试解《解深密经》的奥秘(1-35)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来的第十七种别德(续)
「不相间杂如来解脱妙智究竟」(续)
妙智指巧妙智慧，即一切智智，谓远离、永息一切戏论，则能生巧智慧。《大日经义释》：「巧妙智者，即是一切智智之别名也。」一切智智sarvajña-jñāna，音译作萨婆若那。指佛陀之智慧是一切智中之最殊胜者。一切智通于声闻、缘觉、佛三者，今为区别佛智与前二者，故称佛智为一切智智。《仁王护国般若波罗蜜多经》：「自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智。」《大日经》：「离一切分别及无分别，而彼无尽众生界，一切去来，诸有所作，不生疑心；如是无分别一切智智，等同虚空。」由是可知一切智智是智中之智，犹如虚空界，离一切分别；又如大地，为一切众生所依；又如风界，除去一切烦恼尘；又如火界，能烧一切无智之薪；又如水界，众生依之而欢乐；非但以一切种遍知一切法，亦知此法为究竟之常不坏相，不增不减，犹如金刚，故为究竟实际之实智，亦唯如来自证之解脱味。
妙智指巧妙智慧，即一切智智，如来得一切智、道相智、一切种智都具足，叫一切智智，妙智究竟；阿罗汉能得一切相智，菩萨得道相智，只有如来才能得一切种智，谓远离、永息一切戏论，则能生巧智慧，如来的最清净觉，衪怎么修？远离一切的戏论，永息内在的一切烦恼，里面没有烦恼，就能远离外在的一切戏论，不必跟人家辩论。讲东讲西都是不究竟的法，回到清净自性，才能产生巧妙的智慧，这智慧包括了知一切世间相、懂得如何度化一切众生。如来之所以成为如来，主要是要度众生，众生种种的烦恼、障碍都能够帮其化解，有此清净自性才能够产生巧妙的智慧。
《大日经义释》：「巧妙智者，即是一切智智之别名也。」阿罗汉的一切相智、菩萨的一切道相智、如来的一切种智，这里称一切智智，这个智慧不是我们凡夫可以去测定，连大菩萨也测不出。你只要问得出的，如来衪都可以答，你要说哪个众生有什么罪过、要怎么化解，衪也可以讲述因果、念一个咒，让你去执行。这种智慧懂得太多，过去、未来、现在什么都懂，叫巧妙智，为一切智智之别名。一切智智sarvajña-jñāna，音译作萨婆若那。指佛陀之智慧是一切智中之最殊胜者，加上一个妙字，有究竟之意，菩萨有智慧，但不究竟，阿罗汉有智慧，更不究竟，只有佛才是唯一究竟，所以最殊胜。
智通于声闻、缘觉、佛三者，声闻、缘觉、菩萨不懂佛的智慧，但他们的智慧，都被涵盖在佛的智慧里面，当然佛可以懂得。今为区别佛智与前二者，故称佛智为一切智智，一般讲在《大般若经》里面一切相智、一切道相智、一切种智；种，代表可以发芽，可以形成一切。一切法由一切种智来说明，衪无所不知才能说明，如果不懂道相智、一切种智，仅局限在某个部份，就不算一切种智。这个种字安上去的话，就表示可以产生一切的智慧。这到底多大？不可宣说的，这智慧只有佛才具足。
每到农历七月十五日都有斋僧法会，供佛斋僧以后都要念《仁王护国般若波罗蜜多经》这部经，这部经主要是为国家社稷祈福的。这部经的开始也是这样，十六诸国王等请示释迦牟尼佛：「这些国家要怎么安定，使国境不要有战乱、天灾、人祸？」释迦牟尼佛便开始讲十四种忍，修忍辱、修无生法忍，才能修到最清净觉。修佛法不是嘴巴讲出来的，心清净不是辩论赢了就清净，没有这回事情。你要能够远离一切的戏论、永息内在一切的不清净，内心若清净，就不想跟人家辩论，除非要度这个人，产生一种智慧来让他信服，不然，不必去跟没有因缘的、不对称的这种外道、邪道，说法、辩法，斗来斗去、争来争去，没有究竟，因为他智慧不够。
这部经里面说：「自性清净，名本觉性」，我们本来的佛性、觉性，是本觉，它本来就自性清净，这是从理地上讲，佛性，不因为你不清净的习气毛病增加一点一滴，叫不增不减、不垢不净，虽然讲清净清净，本来清净也无所谓清净、不清净，就是那个样子，叫做名本觉性，「即是诸佛一切智智」。如果能够回到本觉，那就可以产生一切智智，本觉，就是佛的智慧、佛的本来面目，这至少要到《解深密经》里面所说的圆成实性，才算回到本觉，这是自性清净。至于《解深密经》讲的依他起自性，这个在修行上是始觉。圆成实性、清净自性是本觉，证悟本觉者，可以产生一切智智，可以观照十方一切佛剎土的佛世界，可以知道一切众生的因缘果报，这个神通变化无量。
本觉跟始觉这个名词要了解一下。始觉，也可以说对依他起性、对一切因缘能觉知，如果你修不到能够觉知因缘来去，那是凡夫，有觉但不能安住，则是遍计所执，仍是凡夫。你如果一切因缘能觉知，但不能安住，什么叫不能安住？就是第一念觉知这个境，起了第二念之分别，第三念之妄想，第四念甚至所有习气加进来，没完没了的，后面种种就是凡夫的遍计所执性。第一念觉依他起性的功能，如果你觉得不能安住，那就要学习忍法安住，学习安住就是在修行，开始懂得这个心，懂得什么是应缘，懂得这个心有在起分别、起妄想，若它一动了就能自己知道，才算上路了。如果始觉一动，都还不能觉知，那怎么修？就还像一般人一样，没有办法觉知历历，修起来就很困难。等你证到如来本觉性的，才有具足一切智智。
《大日经》云：「离一切分别及无分别，而彼无尽众生界，一切去来，诸有所作，不生疑心」，不是只有离分别，无分别的心也要去除，内外都离，对外一切因缘能知，觉知以后能离，修行就在做这工作，能离，解脱了，但，你又执着一个自性的本觉，这边还是执，执空、执有，执空要离空，执有要离有，两边都能离，圆成实性也要离，依他起性也要离，离分别及无分别。而彼无尽众生界，这样的话，你的自性清净，就可以无尽到众生界里去，一切去来，如来是不来不去的，众生才有去来，如来如果要有去来，就要现应化身，法身清净无相，应缘的话就是哪个众生忆想衪，衪就应缘，应化身就出去了。
这个来去来去都不生起怀疑心，诸有所作，不生疑心。不必问：「这样行吗？对吗？这样、怎么样？」一切有为法的作用，就是来自于自性清净所感招众生因缘的现象。所以，做了以后，就不要去想：「对吗？有效吗？怎么样了？」这些都是多余的、心不清净的、没有智慧的。如是无分别一切智智，空不执，应缘有相起法也不执着、也不起怀疑心，这样的话，没有分别一切智智，等同虚空，跟虚空一样，有法也虚空，无法本就是虚空，修最清净觉，回到如来的等觉性，就是这个样子，我们要了解就是这么去修习，没有一法可得，若有法可得，心就不净。
佛法讲那么多，把境界、方向、手段搞懂了，就是这么回事情，你要去做，尽量的推翻你的妄想心，这个妄想执着这个好、不好，执着要怎么样、不怎么样，这些都是多余的。怎么安置这个心？如虚空！如果你的习气现起，你当然要去校正，怎么校正？也没有方法校正，就是放下！放下！叫自己放下，例如大家心急时，最喜欢闯红灯，或者抢黄灯，遇到黄灯也赶快冲过去。你会想，争取几秒钟也好，若你有这个心起时，你就要叫自己放下！放下！不要急。在你的生活上有很多这样的事情，问题是你有没有去察照它？你说无所谓，大家都这样，我也这样，如果你还是有这种心的话，要怎么回复到本觉、回到最清净觉？没办法！
只要起心动念都是不对，好的不对、坏的也不对，要回到跟虚空一样，没有执着，没有执着才会现一切智智，一切智智现起，会进入有为法的境界，有为法之间你又不去怀疑：真的吗？假的吗？会改善吗？……等等的。抱着这些怀疑，就是心还不清净，智慧还不究竟。由是可知一切智智是智中之智，智中之智，智慧中的智慧是什么？没有，如虚空一样没有。你要懂什么？你学了什么？会讲的，不是智慧，要能回到跟虚空相等的，那个才能产生一切智慧。
犹如虚空界，离一切分别，好的不分别、坏的不分别、法不分别、空不分别、种种相不分别，你就在学这种功夫。要做，可以不做吗？如果可以不做的，就不要动。该做吗？该做就做。学这种没有分别的，随缘而进展的，你会有什么烦恼？没有烦恼！你既然没有种种的欲望、所求，怎么会有烦恼？没有，自然就会自在；离一切分别，分别包括正的分别、逆的分别、空有的分别都包括在内，离一切分别。
又如大地，又如一块大的地方、土地，为一切众生所依，这块地要有众生来依靠的，我们要修心，心地可以生一切法，叫做地。一般人的心地会产生好的法、坏的法，心地、心地，心地清净。这块地可以生心，生心就生一切法，这一切法，当然要回到最清净觉，是无分别，生一切智智。这块心地为众生所依，众生希求能转烦恼、修解脱，你有修证到这种境界的话，这一切智智就可以化导一切众生，让他能够得解脱。
又如风界，除去一切烦恼尘，风开始发动时，就是我们情开始发作了，一般我们讲风情、风情、不懂风情，懂风情就糟糕了，因为风动情就乱，情乱就是凡夫的境界，烦恼、欲望都来了。我们有地、水、火、风、空、识等大，风大动时，情见就会发起这些忧喜苦乐的感受。你要修忧喜苦乐都不动，就要令这个风大不动，不然情见一动，烦恼就来、烦恼尘就来。若你在风界之间让风能够不动，就可以帮众生断除一切烦恼，你不动，众生才可以依靠你、依止你，你修到空观，心自在无碍，别人一走到你的范围里面，自然心安、无畏，不用害怕，或者是打个电话到距离很遥远的美国、或哪里，谈几句话，你不用讲什么大道理，对方也可以安住这个心，这是你本身已经修证到空。
所以，风不动、情就安，无所谓情、不情。心空法了，这样外人一切心投到你的心里面来的话，他们才能感受到那种安祥。这都不必用讲的，佛法不用讲、也不必教。你如果要行菩萨道，就要懂很多，所以要学很多；如果要学解脱道，就很简单，只要放下一切！你要学轻安，就依着某个人，他心入空时，随时依着他就可以得到安祥；诵经、拜忏，都是还不究竟时在用的，究竟的人，他就是心乱，感到有外缘，只要把心空掉，菩萨、佛的光就能照到心中去，一被照到，心自然就安祥不乱了。
你如果遇到境界不能保持住，会起很多妄想情见，这样就不能接受到佛光，佛光随时都在发，二十四小时发、无时无刻不发，不管在那个地方，有屋檐、没屋檐，衪照样可以没障碍的照射到，关键是你不要起心动念，不要先慌乱，一慌乱你就照射不到祂的光、吸收不到了。你把心投入佛心，你也可以感受到安祥。一切智智等于风界一样，除去一切的烦恼尘，风可以把烦恼吹走，风也可以让我们起情见，风也可以让情见去除，得到烦恼尘灭。
又如火界，能烧一切无智之薪，我们的烦恼来自于胡思乱想，来自于情见太重，如果用我们的火，火界的火大来烧掉烦恼、烧掉一切的没有智慧，这没智慧像一堆柴火一样，薪柴一样，用一切智智把它烧掉，这是一种譬喻。又可以把一切智智，看成水界，众生依之而欢乐，如鱼得水。像这几天台风来了，水比较满足一点，晚上就不会那么热，不然天天晚上吹电风扇都是热风，跟你的体温一样的，让人感到不舒服，如果有水就可以让我们降低热恼，所以有一切智智也可以让你得到欢乐。以上都用地水火风这四大在譬喻。
非但以一切种遍知一切法，一切种智这个种才重要，佛是一切种智，种就可以产生无量的法，不管你是什么法，都可以从这一切种里面生，包括你是什么法，然后，产生各种智慧，当然都可以克服烦恼。佛的智慧，一切智慧、一切种智，也能够遍知一切法，亦知此法为究竟之常不坏相，最重要是究竟，知道种种法是一种有为相，还要知道这个法，它究竟根本相是什么？是无相、是住相的相、常不坏相，永恒就是常，常是不坏，不会坏掉，这种法相不坏。永恒常不坏相是什么？空相。
只有空，才能够永恒，现起有为法不破坏它的空相，空之中涵容有相、有之中涵容空相，你这样去观，一切有为法里面有空，怎么空？就是你对一切有为法，不执着，就是有空在里面，你对有为法能够自在无碍，则这个法，不管是外缘、或是内在的自心应缘，都能够不执着的话，就是有一个空、自性清净的空体在里面，这才是究竟。我们本觉，产生一切智智，这基本的本觉，自性清净，它是不增不减，《心经》里面还加了不垢不净，不因为你有汚垢或者想要把它清净，而改变它？没有！不因为你造业，它就增加？没有！不因为你修行，就把它减少，没有！它还是一样的。
犹如金刚，像金刚钻石一样，金刚是代表无坚不摧的一种物质，如果用有为法来显现这个名相的话，这个一切智智，佛的究竟智慧、妙智、巧智，像金刚一样，金刚可以割坏一切物质，对玻璃是最容易的，划一下就破了，连坚硬的金银铜铁它都可以破坏，它才是最坚固的，故为究竟实际之实智，究竟，所以说没有，实际也是本来的这种智慧。你光学一些怎么样怎么样的智能都没有用，这是一般世间的智慧，譬如叫你练一个功夫，你这么练这么练就可以得到什么好处，那个都是有为的智慧；你要去学一切空无智慧，才可以产生一切智慧，我们学习一切智慧，是无所求的智慧，在无所求之间，回到清净自性，才能够产生无量的智慧，这种智慧才是实际的智慧。
亦唯如来自证之解脱味，你没有到如来的境界，就不知道如来的一切智智是怎么样？光从文字相讲，我们引了几段经文来说明，好像懂了，懂了也不体会，它一切智智能够做什么，此皆我们所不可思议的，连菩萨都不知道佛的智慧怎么样，大菩萨猜测不了。反正你问什么如来衪都懂，甚至还有我们不知道怎么问的，因为我们智慧有限，问不到衪还有的智慧。一切智智，这个是一种无法用凡人的语言去说明的智能，此处只能很勉强地，提出这些来让各位了解；唯有佛，衪才能够自己证得诸解脱味道，也同时用衪这种智慧来度化众生，令有情、无情都能得度。
究竟 uttara，音译郁多罗，形容至高无上之境界，或对事物彻底极尽之意。如佛示现至高无上之真理，即称为究竟法身；大般涅盘显示佛教之最终目的，即称为究竟涅盘。
「不相间杂如来解脱妙智究竟」，究竟是什么意思？究竟 uttara，音译郁多罗，形容至高无上之境界，没有比这个更究竟、更高、更至高无上的，就像无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提，修得无上正等正觉就可以得到如来的解脱究竟，也可以得到如来的究竟妙智。无上正等正觉，三是正，藐是等，菩提是觉，究竟是无上，或对事物彻底极尽之意，彻底、彻底，乃究极最后无上之意。如佛示现至高无上之真理，示现无上的真理，就是究竟法身，法身无相究竟是最清净的，讲一个东西的最极至，就是究竟；你说法身会有不清净？有！还没有完全究竟就是不清净，我们才会分为五分法身：戒法身、定法身、慧法身、解脱法身、解脱知见法身。
五分法身的功德相，你从戒，持戒修行，依戒而得定时，得到的戒法身，这是一分；戒法身，不为戒所缚。守了戒，不是被戒绑死，而能现起法身空相，法身是空相、无相，自然可以去守这个戒，不必因为戒来绑死了，且心中虽然无戒，但你不会去犯错。然后，依戒得定，受戒以后，心比较安定，不会去造身口意业，定力真的够的话，就产生无相，不为定所缚，是定法身，有了定法身，才能够自在。有定，就会产生慧，慧得，就产生慧法身，这是三分法身；解脱法身，有智慧就能解脱，解脱法身，乃四分法身；最后得到解脱知见法身，五分法身，知见上又带有智慧，智慧又不被智慧绑，也能空掉智慧，方为五分法身具足。
还没有成佛以前的，要得解脱法身是阿罗汉，或者是八地菩萨法身清净，阿那含或者地前菩萨、八地菩萨以前，这些都还在修学慧法身、定法身、戒法身，没有一个究竟。直到最后才是究竟，那已经是佛的境界，究竟是在最后佛的境界，佛得到解脱智慧，法身还是把它空掉，没有所谓解脱知见法身，一切进入虚空，那是最究竟，即称为究竟法身；大般涅盘显示佛教之最终目的，清净法身都无相时，就遍入一切虚空界，这就是佛法所要教我们的究竟涅盘境界，我们要像如来一样，显示佛教之最终目的，就是得到究竟涅盘，即称为究竟涅盘。
你念到《心经》的「究竟涅盘」，你要怎么究竟涅盘？「依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，远离颠倒梦想」，不要胡思乱想，遇事不要逃避，心放下，就有解脱了，不是逃避，逃到哪里都一样被束缚，把心放下就好了，这样才能得到究竟解脱，《心经》里面这句话，怎么得到究竟解脱？空掉一切相，回到法身清净、自性清净、本觉自性，就能够得究竟解脱、究竟涅盘。
世亲菩萨释云，谓于无杂如来智中，胜解究竟，此中胜解名为解脱。即是随其胜解，示现差别佛土功德。解云：世亲论意，依无性菩萨解释而可了知，言不相间杂者，如来胜解所现佛土，不相间杂。言如来解脱者，即是如来现土胜解，于所现中无不了知，故名妙智究竟。
「不相间杂如来解脱妙智究竟」，世亲菩萨解释云，谓于无杂如来智中，如来智慧，不相间杂其它智慧，但是，衪的不间杂如来智慧，却具足概括众生一切的智慧。解脱胜解究竟，胜是无上、最高的这种了解究竟，此中胜解名为解脱，你要说了解每个法的真实，就能够解脱；你要说不用一法面对一切法，也是解脱。解脱胜解，也可以用智慧的累积，到最高究竟，也可以用智慧得到解脱。如果以佛的清净法身为主的话，那是不起一法、不起一智，一个智慧也可以得到究竟解脱。
即是随其胜解，随如来所得到的胜解或者胜解脱，示现差别佛土功德，佛土就佛土，为什么还要有差别？因为每个菩萨修证到一个境界，要能够依止如来的他受用土。自受用土是如来最清净的最胜光曜七宝庄严场，是衪的道场，这个道场多大？无量的大，不是只有我们这个小世界，自受用土指的就是最胜光曜七宝庄严场。他受用土是提供诸菩萨来安住的：大菩萨，他是清净完美的一大块，这一大块有多大？不知道，不能形容。一个小菩萨心不清净，他的福报还是有优劣，小菩萨修行有点样子，但，还不够完美，感招的他受用土，只有一点点，大小、优劣不一样。如来以最胜解脱智慧、最胜解，示现差别佛土功德。
解云：世亲论意，依无性菩萨解释而可了知，言不相间杂者，不相间杂在讲如来胜解所现的佛土，衪不是在讲智慧、也不是在讲怎么样，如来胜解所现的一切佛土，这佛土里面没有间杂其它的不清净的，因为佛土是依如来圆满功德所现的他受用土跟自受用土，要有差别的话，差别在他受用土，菩萨大小不一样，所能够依止的他受用土，有优劣、大小之分，但是，如来所现的自受土当然不会有分别；他受用土虽然表面上有分别，其实也不能够强加分别。
譬如小菩萨占的这块他受用土，比较小、比较差，小、差对大体来讲，如来他用土一相，不会变好多相，不相间杂，意思就是不间杂其它修证过程所产生的福报，不会，都是一样的。小菩萨，为什么感招比较低劣、不庄严的，或者小一点的他受用土？因为这是他的业力、果报所感招。这个并不能够否定如来所现的一切佛土是一如、一样的，总之没有什么差别的，要这么去思维。
言如来解脱者，即是如来现土胜解，于所现中无不了知，故名妙智究竟。在如来所现的一切自受用土、他受用土之间，得到胜解脱，所现之中的事项，如来无所不知。这里讲我们凡夫的境界以外，还要讲殊胜微妙的如来智慧，譬如佛土是他受用土、自受土，他受用土之间的种种大小不一样的感招，所得到的佛土，当然如来的心都知道，如果不知道他们的差别相，这智慧还不够，所以如来一定知道的，衪无不了知，都知道，大小事都知道。
哪一个菩萨分享哪一块他受用土，衪当能够了解，也知道你修到哪里的境界，修到只能得到哪一块，他受用土殊胜、不殊胜都依你的业力在演化，都知道的这种智慧是妙究竟智，其实这样讲还太偏窄了，局限于解释在佛土里面的现象。扩而言之，像我们娑婆世界里面众生的一切现象，当然如来都知道，过去也知道、未来也知道，现在更知道，衪的智慧很难去讲，不是只有一个娑婆世界，是遍虚空一切佛剎土都知道，然后一切佛剎土里面各个众生的因缘果报也知道，大小事都知道，这才是究竟智慧，只有衪具足这种智慧，我们想一想这境界实在是很不可思议。
无性菩萨释云，谓观众生胜解差别，现金银等种种佛土不相间杂。世尊胜解现在前时，随众所乐，悉皆显现，无不了知。无性菩萨复云，闻一切佛得平等，言即谓一切应同一性。为遮此疑故，次说言如来解脱妙智究竟。
无性菩萨解释云，谓观众生胜解差别，他是对众生来讲，世亲是依佛的修证解脱境界智慧来讲，他是说观众生胜解差别，现金银等种种佛土不相间杂，哪个众生他修证到哪个境界，一定有差别的果报，世尊要给他好处、要给他分享世尊的清净佛土，现金佛土、银佛土、铜佛土、铁佛土、什么等等的这之间不相间杂，他是说以各别众生之间业力所现的果报佛土不相间杂。有时候佛法就是这么微妙，你怎么解释都好，反正都是戏论，回到清净智慧什么都没有了，不必讲这些，但是，为了要让大家了解、有一个概念，至于讲的对不对、你思维的对不对，是另一回事情，不用太计较。
世尊胜解现在前时，示现在眼前时，随众所乐，不管现金佛土、银佛土、铜佛土、铁佛土等等的不间杂外，示现在某个众生前面的，一定让这个众生起快乐、欢喜心。悉皆显现，无不了知，这是佛的智慧都知道，赠予佛土给某个人，令这个众生非常满足、快乐，世尊也了解，种种的这些现象祂都无所不知。无性菩萨复云，闻一切佛得平等，只要证到佛如来境界，大家都平等平等，没有大小，言即谓一切应同一性，一切法同一法性。
《解深密经》讲遍计所执性、依他起自性、圆成实性，讲起来好像三，其实没有三只有一，有三都是我们自作分别，也是为了要让大家理解。依众生的修行境界不同，安立三个名相，三个其实就是一个，一个化成三个，这些你要了解，虽然不懂而听归听，但你要涉入这些思惟的境界。上面所说一切即同一性，一性中化无量的自性，一性是空性，空性又能化有为性，此有为相、无为相两者具足，有为相又能化无量无边的自性。
譬如我们的见性、闻性、嗅性、味性、触性、心性这六根有六心性，一化为六，这个一从哪里来的？从佛性、空性自化的，你不能说这六个好像有分别，实际上是没有分别的，只有一个，修证到某个境界的人，他甚至眼睛可以听、耳朵可以看，不像我们凡夫，眼睛一定用来看、耳朵只能用来听。互用六根、六根互用，六根不能互用就是还没有境界，这在《楞严经》里有讲过，一根可以化成六根来用，你心性也可以感知，认知有没有众生。有时众生你看不到，但可用心感知，因为有的众生无相，你用眼睛看没有，不见得就真的没有，无形众生你看不到，但以心来觉照，牠一定无所遁形。
有一些众生会隠形，要来捉弄你，他会隠形，你也看不到，心倒可以感觉到，你感觉他坏心眼，知道他心坏，知道有人在那边起坏心，虽然看不到形像，你仍知道实有众生在，可见这个心才厉害。一心化六根性，无量一切，就是无量同一性。为遮此疑故，次说言如来解脱妙智究竟。一切佛智得平等平等，为什么这里有高低胜解？只有动相的这些才有高低差别，你修佛法像爬阶梯一样，持续往上爬，如果还在往上爬才有高低之别，但爬到究竟时，这里的人都是如来，如来哪个大、哪个小？这时就没有大小之分，通通平等平等。如来对于下面的来比才有高低，但衪本身是最清净觉、最解脱究竟、妙智究竟，所以是这么相较而来的。解脱究竟是最高，智慧无量究竟，是最有智慧的。
亲光菩萨释云，显示世尊受用身分殊胜功德（立功德名）。谓受用身不相间杂一切，如来受用身体各各别故（释自受用身不相间杂）。如来妙智，能令一切众生解脱，故名如来解脱妙智。佛于此智已得究竟，如是即说，如来妙智不相间杂（此释妙智不相间杂）。于净佛土现受用身，亦不相杂（此释他受用身，不相间杂）。大集会中，现种种身，与诸菩萨受用法乐，亦不相杂（释受用法乐，不相间杂）。如来于此智，所现身，亦到究竟（重释究竟）。
亲光菩萨释云，显示世尊受用身分殊胜功德（立功德名），受用身是衪的报身，受用身、受用土都是佛的果报所应得的，衪是殊胜的功德，具足非常殊胜的功德。谓受用身不相间杂一切，当然佛的受用身，最清净的法身，不间杂其它的一切，如来受用身体各各别故（释自受用身不相间杂），衪的身跟体，若说有分别似有分别，说无分别则是合一。像如来的受用身，现各个不同的相，受用土好像是一大块清净佛土，且可以让大众安住、居住的佛土，在我们来看是有分别，但依照亲光菩萨的解释，是自受用身不相间杂，当然最清净所感招的确实不间杂其它菩萨、声闻、缘觉等等的这些，是故称之不间杂。
如来妙智，能令一切众生解脱，故名如来解脱妙智，没有一个众生不能依如来智慧得解脱的，除非你不学，要去为非作歹，让心汚秽、昏暗了，不能感受到佛光，就没有智慧，也没有灵知灵觉的智慧来体会佛法。否则你多听多学，就能有一分耕耘，一分收获，你的心就能愈来愈清净清净，你就可以直接承领佛光智慧。你们听我讲，你们有受用，我也有受用，我讲原来这样，再拿来把心不清净的部份尽量放下！放下！放下！你们听了，用在哪里、有需要用，还是从你内心把不清净的清净、清净，从你对外放不下的，把它放下！放下！这么学佛法，如来是可以让我们每个人都成就的。
这种妙智不间杂，用其它一些阶段性的智能，是可以给你得到阶段性的解脱，但不是一个究竟。你的根基、材质就只有能够修到空解脱、阿罗汉境界的话，那你就学阿罗汉的法，有时候因缘是勉强不来的，因你的智慧不够、福德不具足。如果一个人福德够、智慧够，他每一天都可以进步，因为所听的佛法或者所看到的佛法，每一天都在增长。所谓进步，就是内心少一点，以前一个和尚说：「去年贫，今年更贫」，去年穷，今年更穷，也就是说去年有一百个毛病在心中，今年剩九十九个或者五十个，你到底进步多少？虽然表面上心性贫穷，但你的智慧增高、富有，你的空性现出一点，你的智能更容易开发出来，你去除了多少的妄想执着，你的灵性、自性就会显现出多少，这是相对的，一消则一长。
如来妙智不相间杂（此释妙智不相间杂），衪可以依各个众生的果报，给你什么、教你什么，然后你就得到什么好处。于净佛土现受用身，在佛净土那边，衪现自受用身，现自受用身就是三十二相、八十种随好相，相好具足，你们看三十二相、八十种随好，两个加起来就是相好，相就指三十二相，好就是指八十种随好相，这是隠密的、比较细部的，比较不是表面看得到的，衪的受用身是衪的报身，具三十二相、八十种好，亦不相杂（此释他受用身，不相间杂），不间杂其它的、一丝一毫的相，不间杂，在讲佛的受用身不间杂，你要讲地、身、无相都可以，看你怎么解释，才引用那么多菩萨的解释，此释他受用身，不相间杂。
大集会中，现种种身，每一种法会，衪可以现种种身，与诸菩萨受用法乐，给予诸菩萨受用法乐，给众菩萨各种法，使其得到快乐，这是如来所给的受用法乐，亦不相杂。如来给的，虽然大菩萨给大、小菩萨给小，这个法有分别，但是，彼此所得的法乐不间杂，不是说你小菩萨，佛所教的就是小的，只是你理解比较低浅。所以佛的法乐并没有分别、不间杂；像你在修空观时，这空观是阿罗汉或开悟的菩萨在学的，这好像是阿罗汉的法，不是，那是如来给你的法，还是如来不间杂其它的法，只是一个法你初步得到这样，修到空三昧变成无相三昧，无相三昧变成无愿三昧，其实都是一个法，并没有特别的阿罗汉法、菩萨法、什么法。
这个法教你是最上究竟的如来法，但是因为你根基不够、功夫不够，学到变成空解脱这部份先学了，接着还是那个法，进一步的体会到无相解脱第二个法，再进一步的无作解脱。如果，空解脱排第一、无愿（无作）解脱第二，再来无相，无相解脱是实相解脱，给你一个法，不是给你一个空解脱的智慧，是给你一个同样如来的不间杂的智慧，然后你只悟到空，那是你的智慧、福德不够，所以悟到这样。利用那个法悟到无作、无愿，没有丝毫的愿求，到最后还是用那个法，来证到实相解脱。不是说有好几种法。没有间杂其它的法，这个法是一样的，这个一法给你，你要怎么证就怎么证，是要这么去思惟。
像《阿含经》在讲的，那时候，大家才开始学佛法，从内心里面去求解脱，衪给的还是究竟最高的法，但是，你要用在解脱、守戒，得清净，去端正身口意三业，不造作、不造业、不恼世间诸众生，不要去烦恼别人，不要造一些口业、意业、心业什么，去让别人烦恼，这样再观自己内心，证到心清净，这在修行，这样是法，那样也是法。但是，只有一个法，不是有很多法。看起来很多法是因我们根基不够，方有差别相产生，以上意思是在讲这个。亦不间杂，没有间杂其它的受用法乐，（释受用法乐，不相间杂，总共包括一个是妙智不间杂、一个是自受用身不间杂，一个是他受用身、他受用土不间杂，一个是法乐不间杂）。如来于此智，所现身，亦到究竟（重释究竟）。所现的身也是究竟，重释究竟的这段意旨。
亲光菩萨后解同无性菩萨初释，上来五释文显可知。
上面五位菩萨所讲的，可以知道他们解释差别在哪里，这都是在解释第十七个如来别德「如来不相间杂如来解脱妙智究竟」。
(2007.08.08.讲于法尔)