试解《解深密经》的奥秘(1-34)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来的第十七种别德(续)
「不相间杂如来解脱妙智究竟」(续)
据《华严经随疏演义钞》列举菩萨解脱之五义，即：
(1)生死不能缚，谓众生为生死所缚，菩萨不为生死所缚。(续此)
(2)境相不能缚，境相，一切境界之相；谓菩萨虽见于一切境界，然不生执着。(3)现惑不能缚，现惑，现前分别之见；谓菩萨于所见之境不执着，了知能见之心亦空而无有。(4)有不能缚，有，指一切有为之法；谓菩萨于一切有为之法，所见皆空，而无所执着。(5)惑不能缚，谓菩萨了达迷妄即真如、烦恼即菩提，故无着无不着。
解脱，前面提过阿罗汉的解脱，也讲到菩萨的五种解脱，第一个是生死不能缚。讲菩萨的解脱中，不畏生死也不爱涅盘，比阿罗汉要高一点，能不住涅盘也不怕再来受生、行菩萨道，生跟死不能够缚住他。菩萨虽见一切境界，但不生执着，世间一切相，第一个生死不能缚，众生为生死所缚，菩萨不为生死所缚，不住涅盘、不惧生死，所以他可以一直示现，在无量劫中度一切众生。
(2)境相不能缚，境是境界，相是一切法相，这境相不能缚，表示有实相观、般若智，能不被一切境界所缚。修行有各种境界，世间一切法都是相，境界不能缚，境相，一切境界之相；谓菩萨虽见于一切境界，然不生执着，这个要磨练，一切境界好坏都要能够不执着，好的，你可能比较不会在意，你不执取他，不受因缘果报，这样比较容易；而这个不好的一切法，你要不执着，则要有一点般若智慧，观一境界、一切法相，都不受它左右。
(3)现惑不能缚，这个分别相现的时候，不执着，菩萨既然有实相观、般若智，对这种分别相不会起；我们会有执着，分别相起，分别相起就有法的执着，现惑，现前分别之见，你有执着就是见，五根对六尘有执着，就变成一种自己的知见，执着不放，菩萨尽量舍一切法，谓菩萨于所见之境不执着，了知能见之心亦空而无有，你如果不能修到实相观，般若智具足的话，空，修证不到，菩萨能够度过三个境界，一个是空三昧、一个无相三昧、一个无愿三昧。空是脱黏，絶对空一切相；无相三昧是实相观，是相对空一切相；无愿三昧也可以说是无作意三昧。
这境界愈来愈高，先空一切相，你才有初步解脱，再来懂了一切法而不执着，相对解脱，这就是实相观，般若智的在现，对一切法无所作，不起心动念执着，不为自己，这样才能解脱，这是三解脱，做不到就是空、无相、无愿要修学，做到了，就变成这三个究竟的时候，叫三解脱，三解脱门。没做到就三三昧，做到了就变三解脱门。那你跨入菩萨境界，从三解脱门就进入陀罗尼门，八万四千万亿陀罗尼门，进入真言、咒语，佛理的精华，仅凭简单的几句连结在一起，就可以成就一些佛事，当然这些佛事都是利益众生。
为什么阿罗汉不能学咒语？阿罗汉是要求解脱的，你不能学一个咒来求解脱，否则等于是搞错了法门，解脱要修忍辱法，对一切法不起心相应，才能解脱，因为你不能解脱，所以要念阿弥陀佛、阿弥陀佛，让心安定，让那个境界消失掉，如果有冤亲债主来，你念一句佛号，佛就现光，把它消除掉，这样你怎么能解脱？不行，解脱，你要自己面对那个境界，让他作法、用什么武力、用什么武器加诸在你身上，你都能自在，这样得解脱。
《阿含经》里面讲，一个比丘要证得解脱，用一句咒、百句咒、千句咒，无有是处，不能这么做，要证得解脱，无有是处；另外一段，世尊又讲一个比丘为了利益众生，学一句咒、百句咒、千万句咒，是有是处。在《金刚经》我们讲了真正的圣人有九位，地前菩萨有十八位，究竟的阿罗汉分九位，总共有二十七贤圣，修阿罗汉道是自己解脱，这在他们求自我解脱之间不能学咒语，连念佛都没有，不能念佛、不能念什么。
同样都是在《阿含经》里面讲的，在修三解脱门之前不能学咒语，除非我们一开始学佛法要念大悲咒，最起码六字大明咒也会念，这些是帮助去除障碍、增加智慧，或者有的还没有成就的，念这些咒让诸佛菩萨，如观世音菩萨给你加持，让你身体变化、开悟。开悟以后还是要修心，修心还是不能用什么咒，还是要磨练你这个心，磨练你这个心对一切境界与有形、无形众生都能自在，度过空、无相、无愿三昧，得到三解脱门，要开始发菩提心度众生，大乘佛法是要度众生，要直接面对众生，要进入陀罗尼门，这都有秩序。
我们没有如来、大菩萨的境界，不像祂们可以用法身、应化身去解救众生，众生忆想祂，祂化一个化身给他，很简单，不用很辛苦去到那里。我们无法很简单度众生。所以来出生的菩萨用嘴巴讲经说法，或用咒语来解除众生苦难，这样世尊说是有是处。《大般若经》的境界、秩序，就是三解脱门之后就是陀罗尼门，陀罗门就起大慈、大悲、大喜、大舍，四无碍辩、四无所畏，再来五眼、六神通、十八不共法，这都是佛的境界，一直愈来愈接近佛的境界。修行有次第，你不要满足，得到一点点的小东西，就走路有风，见人都是贡高我慢，表示你心有病，心有病才会有一些不正常的心。
像今天某法师来，他说他喜欢跟人家辩论，辩到哪个人先冒火那就是这个人输了，因为心不清净，会冒火就是输了！心不清净者，讲不过人家、道理没有人家懂，结果就生气了。生气表示瞋心还在，明明最好断的是瞋心，却连瞋心都修不好，其它的佛法就不用讲！佛法在修什么？修到这个心性柔软，像就麻糬一样，你怎么捏，它就怎么变，这才是修佛法的真谛，苦集灭道，还不是在讲最后清净，怎么清净？顺逆境界来的时候，你都能自在去面对它，这是第三个现起一切惑的时候，不起分别，先不起分别，就不被这些惑所左右，谓菩萨于所见之境不执着，了知能见之心亦空而无有，这种修学才能够解脱。
(4)有不能缚，空，学到了，有也不能缚，进入无相观，无相观，有不能缚，有，有时候不是只有现相，有时候还包括你心的应用；心的应用包括什么？就是咒语、手印，一切度众生的法，用完就完了，你不要在意，不要执着，你才能够自在。为什么菩萨用法，不执一法，用法，用完了就放下了，忘记了，这个众生度完了，度完了就不会考虑他到底怎么样。《金刚经》里面讲，须菩提尊者问，一个发阿耨多罗三藐三菩提的人，云何应住、云何降伏其心？世尊就说你发菩提心，要誓度一切众生，培养你大慈大悲大喜大舍的心，这是你的目标。然后怎么做？先把目标订在那里？怎么应住？应住于无相布施。怎么降伏其心？要离四相，不要有我相、人相、众生相、寿者相。
如何无住相布施？要观一切功德无福德性，不要去执着。这些都是学大慈大悲大喜大舍的心。这个心，这个一定要度众生，菩萨就是要度一切众生。小菩萨做小事情、中菩萨做中事情、大菩萨做大事情。我们是学菩萨道，当然不是那么如意，菩萨道难行要能行，也要讲也要行。心也要动，该用心就用心，用完就放下。如果得不到真正的功力的话，那就是你心还不定、不清净，不是说最清净，最起码要清净一点，清净一点，你念咒才会有威力。你念咒的时候，不能起妄想，持咒的时候，不能被外面的这些冤亲债主被打岔进来，打岔进来就乱了，要念的非常专心，不起一丝一毫的妄想。
像你以前自己念「心中心咒」，一边念一边打妄想，现在念新版的「心中心咒」，看你会不会打妄想？除非你停下来，否则一句接着一句的，根本没有时间让你去起妄想。目前在修学就要这样，以后你持咒也是这样。持咒绵绵不断一直念一直念，你所有的咒语发挥威力的时候，跟佛的法身相应，当然会有真正的效果产生，效果产生，你要度化众生、离苦得乐，这种工作才能圆满。
有为法做了，不能够被缚住；有众生度，度完就算了；有法用，用了就算了，不会再去在意。有，指一切有为之法；谓菩萨于一切有为之法，所见皆空，要是对解脱境界来讲修空观，对一切的顺逆境修无相观，虽然讲无愿三昧，是对自己来讲，若对众生来讲是有愿、有作。作是作意、要起心动念，你不作意，怎么能够起法？这是自心的运用，要起法、观想、念咒、什么的，都是有为法，有为法用完不要在意，不要被有为所缚住，乃而无所执着。
(5)惑不能缚，惑有很多，分别相是比较粗的，见惑也是很粗的，主要是你五根六尘之间的一种执着，思惑是修惑，修行之间、思惟之间的一种执着，这些过了以后，还有微细惑，像《楞严经》里面阿难所讲的须慎审除微细惑，一层层剥进去，还有微微细的、极微细的各种惑。如果你在刚刚讲的空三昧、无相三昧、无愿三昧，能够修得好的话，那你这个见惑破了，思惑破了，微细惑，当然也破了，对它不动心，微细惑已经影响不到你。
像阿罗汉不够究竟，他心里面还有烦恼种子，但烦恼种子现起时，他不会烦恼，有时候冒冒冒，有在冒但是动摇不了他，这就是他的初步解脱。那菩萨更要学，微细惑、微微细惑、极微细惑，所有无始劫以来的行阴区宇，行阴就是我们微细心里面的这些种子起法尘的时候，我们的因果轮回都是这些，在冒冒，一剎那，有九百多个念头在里面发，这一般人看不到极微细的。你不要说解脱，解脱那么好修，各层次进去，但是，愈来愈淡薄是无可否认，谓菩萨了达迷妄即真如，最终我们要找到真如自性。
那个迷糊掉，那个妄想习气所现，或者是因缘果报的种子，它所现的法尘，菩萨到这个时候，都可以观烦恼即菩提，有这些种子、法尘，它是一种烦恼境，但是，烦恼又不能成为一种烦恼，你要觉，面对境不迷糊就是觉，菩提就是觉，菩提就是般若智，如果你起心动念，自性观这个念头，不能觉的话，那你这个人差太远了，修了半天连初禅境界都没有，更不用讲要怎么做菩萨。你起心动念之间要能够警觉，所谓起心动念就是烦恼。你要用你的觉知观它还有什么毛病，任何事情在进展，不管怎么样进展，跟你有关或无关都要自在，不是觉了以后就烦恼。
起心动念是我们的自性真如感应到，自己内心未来的法尘、果报的法尘现，也会起灭起灭，那个比较好对治，那一觉，反正它也起不了作用，因为实际的业缘还没有来，那个力道不强，你不理它，它起灭起灭就完了。但是外来的因缘，有一个人真正的到你面前打你，你说没有，有，有也要观成没有，没有且又要能自在，这个就要有智慧、定力。烦恼，只是一个法的现起，至于内外因缘你要能觉知，觉知以后要能够自在，那就是般若智慧。有般若智慧就是觉，能够安住在你如如不动，烦恼能够现、勾引起你的菩提觉性，这两个法是对应的。
烦恼就是菩提、菩提就是烦恼，把烦恼一钻牛角尖，你一钻牛角尖就没有菩提，烦恼现起，你可以知道这个因缘、可以知道这件事、可以知道什么，但是，你不能迷糊，要看着它而心没有罣碍，把烦恼看成是菩提，这是菩提觉知性圆满，可以观这个烦恼不是烦恼。你为什么可以现起这个烦恼法？因为你心还不清净，因为你不是最究竟觉，也没有最清净觉，难免你自性真如里面还会感应到。感应现起的时候，你用觉知、有为的觉知去面对它，安住，这还是有为，不像最清净觉，这些根本都没有了
像佛最清净觉的时候，衪没有什么业力、没有什么种种的黑业，衪入灭也没有什么，在世的时候，还有白业，起心动念都是清净，没有不清净的，最后受报，入灭之前最后受报是喝了脏水，这也是过去的因缘：衪是小牛的时候，母牛要喝水的时候，衪在那里捣蛋，在那里跑来跑去，弄汚了水，衪喝了汚水，这是衪最后受的报，其它的以前在无量劫菩萨道之间所造的业都还了。其中最糟糕一点的是调达，调达过去跟衪打擂台争取一位员外的女皃，因此而结怨，生生世世就是冤家。
衪生在动物界，调达他也出生在动物界，而且是大型动物，专吃衪小型的；若衪出生做人、且为国王，调达也当国王来攻击衪，生生世世都一直在冤冤相报。在成佛这一世也是一样，虽然出生做衪的堂兄弟，但是，最后还破坏衪、破坏僧团，这个故事很多，你看佛密经里面或者佛的本缘论里面，提到很多这种事情，破坏合和僧，他讲十点释迦牟尼佛当时僧团里面的规矩都不对，讲得大家都认为很有道理。真正修行就要像这样，譬如当时世尊出家众托钵，人家供养什么就吃什么，你去一般的民家供养，大概都是鱼肉什么一大堆的，调达就说不行，要素食，吃动物肉就没有菩提心、慈悲心，这样讲对，但是，他不知道因果。
当初在二千五百多年前，这些修行人，每一个出家修行的都是福德都很好，足够众生捐献肉体给他们吃都无所谓，调达他只知道吃荤不好，那样的戒律不好。世尊后来就说明，为什么当时的比丘可以吃荤，这样讲的话，西藏的比丘、喇嘛他们福报比较好，可以吃荤。但是，世尊衪讲经到末期的时候，讲大乘经的时候，及较早之前的《楞伽经》里也有讲，大乘思想要度众生的菩萨，当然德行与自我要求要更高，从今以后，所有发菩提心的这些人，都不能再吃众生肉，从那以后便跟小乘自修的区隔开来。
烦恼即菩提、菩提即烦恼，这两句话常常被人家拿起来用，但，真正懂得人不会很多，甚至有的人把它认为烦恼即菩提，烦恼让它去发展，乱七八糟糕去发展，因为里面有菩提，不是这样。烦恼起来，就是我内心有烦恼的种子，还有习气毛病，起来的时候勾引起我的觉知菩提性观照它，学习不烦恼、不烦恼。如果你烦恼起来，你没有菩提跟它搅和一起去狼狈为奸做坏事，甚至不做坏事，在那里烦恼，那你也没有菩提，哪里有菩提？不是你烦恼起来就是菩提，你要有觉知，要有安住你的心的能力，才有菩提，才是菩萨要学的解脱。
要让种种有无着、无不着，无着是你烦恼起来的话，用菩提智慧观它，无着、无不着，你不着之间，佛性要让它自在，让它去接触一切缘。不接触一切缘，这佛性少了一半，有的部份没有办法发挥，神通变化没有办法发挥。你要让它无执着、让它发起，无执着，就是否定跟否定，就是让它执着，执着，就是你真性现起你该有的境。譬如众生有一个心念进来，你专修空观的话，不理它，你感觉了就把它化解掉、不理它。
菩萨就不能够这样，菩萨是有一个心念进来后，读出是谁的、起了什么心念，都要觉，觉了以后再把它摆在那里，如果该怎么做就会怎么做，不必做就不必做。菩萨不能絶对空或者絶对有，在有之间，让自性应缘、真如应缘之间起法的时候，还要能安住，如果不能安住，就没有解脱。菩萨做到最后，烦恼、菩提俱在，能够做无着、无不着；着就是执着，无执着或者无不执着，两边才能够成为圆满实相观、圆满无相三昧、无相解脱。
未究竟三解脱门trīni vimoksa-mukhāni。指得解脱到涅盘之三种法门，略称三解脱、三脱门、三门。即：(1)空门（śūnyatā），观一切法皆无自性，由因缘和合而生；若能如此通达，则于诸法而得自在。(2)无相门（animitta），又称无想门，谓既知一切法空，乃观男女一异等相实不可得；若能如此通达诸法无相，即离差别相而得自在。(3)无愿门（apranihita），又作无作门、无欲门，谓若知一切法无相，则于三界无所愿求；若无愿求，则不造作生死之业；若无生死之业，则无果报之苦而得自在。三解脱门乃依无漏之空、无相、无愿等三三昧而入，此三昧犹如门户之能入解脱，故称三解脱门。然三昧通有漏、无漏，三解脱门唯通无漏。以其具有净及无漏等世、出世间之特别法，故为涅盘之入门。《瑜伽师地论》谓，三解脱门系依三自性而建立，即由遍计所执之自性而立空解脱门，由依他起之自性而立无愿解脱门，由圆成实之自性而立无相解脱门。
未究竟三解脱门trīni vimoksa-mukhāni。指得解脱到涅盘之三种法门，略称三解脱、三脱门、三门。即：
(1)空门（śūnyatā），阿难在讲楞严颂的时候，「舜若多（空）时可销亡，烁迦罗心（就是金刚心）无动转」，空性可销亡，但是，有为心不动转、金刚心不动转，观一切法皆无自性，这是《解深密经》里面所讲的，遍计所执性、依他起自性、圆成实性，这三性无自性。不管佛性、凡夫性或圣人性，都观一切法无自性，你要解脱就要这么观，观其无自性。《解深密经》里面所讲的，唯识宗里面所依的三论。
遍计所执性，这是凡夫包括世间禅定的，乃无所不执着的凡夫性，这是要不得的，没有修以前或修的过程之间都犯了这个执着的毛病。依他起自性，这是圣性，阿罗汉或者声闻四果或者菩萨都有依他起性的自性；我们是有这个性，但不认识它，你修修修，能够开发出依他起性，就是刚刚讲的「烦恼即菩提」，烦恼心起灭的时候，你以菩提心观照、觉照，不会烦恼，这依他起性的圣性，要慢慢培养。圆成实性，到佛圆满了，这就是佛性、如来性。
这三性无自性，观这三性无自性。自性，自己生起的，自性，不是心生，就是生心，心生是主动的，生心是被动的，不管主动、被动它都起一切法，起法的时候，你要观它，用菩提觉性观它，不要烦恼。一切法无自性，不管有为、无为法皆包括在内，由因缘和合而生；若能如此通达，若你了解了缘起观，不是只有意念懂一懂，不是在理论上讲了半天怎么缘起，而是能够观照到了，能从觉知去观照自己的依他起性，这是自性生法。
我们依他起性可以体会缘起法，在缘起之间，如果有因缘来会缘起，没有因缘来，你自己打妄想，虽然那也是缘起，但这种没有缘的缘起是妄想，不要常常去去打妄想。真有实际外在因缘来，你的觉知要知道它心起心灭，不管是怎么样、是人、是什么境，都是实际因缘，是心生或者非心生，你都能够清清楚楚，清清楚楚之间，又要能够把握你自己的心不相应，要观，要这么通达通达。你如果做不到，不用讲到菩萨道，是根本连初禅都没有到，根本体会不进去。而圆成实性我们更难去讲它，因为它是无量神通变化的一个佛性。
则于诸法而得自在，能够通达缘起法者，生起觉知以后要能自在，菩萨学习无着、无不着，这么自在；初学的不能自在，就要学空三昧，先絶对否定它，不要说有，就算是有这回事情，也要说没有，这样你才能自在。那你就会明白，原来法就是这样，「一切有为法，如梦幻泡影」，对外来的法你敌不过，先忍耐个三天，如如不动，这样最后仍可破解它。所以你要先懂得缘起，如果自性缘起都搞不懂，那你学佛法差得太远了，你这打坐基础都没有弄好，还没有让气到脑筋里面去，这自性现不起来，现不起来怎么作用？没有用。有用都是你的妄想，跟你主观意念自以为要怎样怎样，那没有用的，一点解脱的境界都还谈不上。
(2)无相门（animitta），又称无想门，谓既知一切法空，乃观男女一异等相实不可得。如果你还没有去掉分别心，你会把人看成有男、有女；如果你去掉分别心以后，人就是人，你就不在意男女，无论男女都是一样的。没有分别心，就没有淫欲心，对男、对女没有什么差别相，这是平等心观一切法。平等观就是实相观，若能如此通达诸法无相，即离差别相而得自在。先把分别去除，去除了分别后才得平等性智。你要从世间法里面，自己去磨练平等性智，看你最在意什么不好的事情，便要去突破、不再去分别，能够这样突破掉，你才会有进步。通达只是懂了，如果不能通达，只让遍计所执性发作，则本身圆成实性、依他起性，这佛性的潜在力量，这部份你不会认识它。
譬如你眼睛看到，眼睛看到是眼根真如性的作用，但是，你眼睛看到后，马上就起念：这是男的、女的，我喜欢、不喜欢，然后妄想一大堆，遍计所执就在这里发作。原先佛性显现的真如只在剎那之间，但是接着你马上加入自己的妄想习气翻腾下去，这样，就是一般凡夫，这个样子怎么有通达？没通达！所谓的真正通达，就是我们的眼根、耳根、鼻根、舌根、身相、意根真如，这六根真如发挥作用的时候，你要知道这个缘起法，然后你面对这个境，没有烦恼，照常自在。譬如看到这个人，以前很分别、不喜欢他，一看到就有气，一见到就讨厌，这个就是你还有瞋心，还有分别心。
修行就在推翻这些，你佛法懂太多有什么用？光会讲，会讲你却不去推翻，光说不练没有用。真正有修行的不会到处讲。像南传有的专心在修的时候，修得好的什么真的贪心、瞋心、什么心，贡高我慢在后面，贪瞋痴这三毒都一直推翻、一直推翻，到三毒断的话，贡高我慢心也没有了，原始无明、无始无明也破了，什么都没有，心很柔软，回到最清净觉佛的境界、如来的境界。你要去思惟，不是你听了，听懂了有什么用？要去做！随时打坐的时候，要闻思修、要去想。你每天打坐的时候，找一个事情来反省，你才会进步，不要去推计什么空解脱、无相解脱、无愿解脱怎么解释，没有用。听了要讲，是到讲经说法阶段才要跟人讲这些。
你是要听了这些，就能真正去做。例如空解脱，好，这个人我以前为什么要气他？现在我把它抓出看，我怎么能够不气他？气他的原因拿不掉，我分析一下，哪一件事情我气他？我为什么要气他？我为什么不能够摆脱气他的心？这么反省才能够进步，不是光把空、无相、无愿，讲的头头是道，到时候你都不会去用，你天天犯的都跟是空违背，看到这个气这个、看到那个气那个，看到这个事情要讲一下，看到那个事情不痛快，天天都过不去，哪里有空？无相解脱门，通达一切法的根本，但是，你最后都要自在，不自在你就没有得到三昧，要解脱更要自在，差别门要破解，能自在。
(3)无愿门（apranihita），又作无作（作意）门、无欲门，无愿就是你不要主动去胡思乱想要求什么、要求什么。还在求解脱的时候，你不要在那里安了一些冠冕堂皇的愿，以为要一个道场是很正常的，认为要弘法、要讲经说法，要有一个道场，其实这种心都是贪，这种愿不能有。在还没解脱以前，不能发这些愿。你要学习随顺自然，不去想这些，反正等因缘成熟、你又学的好，诸佛菩萨自然就会安排，你该有道场就有道场、该有徒众就有徒众，该怎么样就会怎么样，因缘会慢慢形成。如果你光在那里乱搞，希望别人捐一亿、二亿、几亿，天天在那里打妄想，这求来的，自己都没有解脱，有什么用？这些对于修学佛法都不究竟。
这里讲无愿，可以说是你都没有愿求；或者称无作，表示你对一切事、一切什么事情，都不起心动念去相应；这里又翻作无欲，没有欲望，因为正面的欲望跟负面的欲望都不对，负面的欲望在初级修行已经去掉了，要是你现在正面要度众生的欲望很强，这样还有欲也是不对，一切要顺其自然。在三解脱门要证得，不能有欲，谓若知一切法无相，则于三界无所愿求，你洞悉了知一切法，根本是无相、实相无相的时候，你为什么会起心动念？三界的法不求、出三界的法不求、度众生的念也不求，求解脱就是这样，自在、不能罣碍。
若无愿求，则不造作生死之业，你既然什么事情都死心塌地的不相应，怎么会去造三界的生死业因呢？不会。在修解脱之间，还没有到要度众生以前、进入陀罗尼以前都不能用心。无为法，无为是清净的另一个说法，空也是可以讲成无为；无为，包括实相，有感觉，我都不起心动念相应，我不去主动忆念我要做什么。无为，真如无为的境界，最后的，获得真如无为的境界；若无生死之业，则无果报之苦而得自在；在修无愿三昧的时候，或者无愿解脱门的时候，都不能起心动念，不要正面的说要度众生、要道场、要求智慧。智慧要干吗？要解脱、要能背咒语，好像讲的头头是道，有道理，其实这些都是意求、愿求，都不行。
可是如果我现在脑筋笨笨的，没有智慧，什么都记不起来，又不行有愿，怎么办？没关系，该会记的时候就会记了。像以前我记一个咒语都记不起来，像大悲咒我都背不起来，甚至不想去背，虽然其它的咒语，我背的很快，像往生咒、小咒、往生广咒，不过菩萨、佛要让你背的时候，你就背的很快。我现在能背很多咒，以前都是背前面忘后面，记后面又忘前面。到了该学的时候，丢的差不多的时候，丢了不能再丢了，烦恼不能起的时候，你要推积的就是这些陀罗尼，大、小陀罗尼。
九月十五日要开悉昙咒语研究班，要研究，当然你不见得得到三三门、三解脱门，但是，你熏了十几、二十年，有初步定力，该听的也听的差不多了，学一点咒语，知道我们有起码基础的定力，用咒语化解众生的苦难，也可以，学一些小小菩萨道要用的法，也可以做。
三解脱门乃依无漏之空、无相、无愿等三三昧而入，你修空三昧、无相三昧、无愿三昧，得到定力的时候，正定，就是对境按步的空，絶对空；无相，相对空；无愿，什么欲望都没有，相对欲望、解脱欲望、什么欲望都丢了，都没有，这样得到三昧的时候，你就得到无漏。有漏就是有业，我们修学不要说要修无漏，有漏、无漏这两个是互相交融的去练心，不是一个人说要修有漏就一直抓无漏，不可能，因为你工夫不够，没有开悟的人练心很难。叫你不要胡思乱想，你自己行吗？你自己都想胡思乱想，还要用你的觉知，来叫你自己不要胡思乱想，若两个自己是自己是合一，怎么去叫？搞不清楚。
开悟的人练心很快，观照这个心「执杖牧牛」、不让它起心动念很简单。你要把你的自性开发出来，把觉知开发出来，知道觉知跟忘心是分开的。打妄想时，觉知的我就可以看着你这颗妄心，打你、逼你、压你！若没有那种分离的两个心，你怎么去修？刚开始没有，不要用有漏，有漏就是有为法，念佛也是有为法。刚开始念咒，虽然我们说念咒语要进入陀罗尼门者才能修，不过现在有需要的，修修大悲咒、六字大明咒，简单一、两个就好了。你修太多其它的也没用，你也不会用，因为你心不净，障碍来的时候，没有办法用，倒不如阿弥陀佛、阿弥陀佛一直念，至少你心安住了，没有被障碍搞乱了，这是有为法。
有为法练无漏，你的无漏还不究竟，就用有漏来修。这世间禅都是这么练的，初禅、二禅、三禅、四禅也是这么练的，像你在初、二禅看到光、看到什么会惊吓，会害怕，怎么有这个光，以前没有看过，什么白色光，这样对不对？有没有着魔？心慌意乱，就是没有般若智。你现在就是要观它无所有不可得，不要动、不要动，让它去放去放。以有漏法来安住你的心，虽然这样做也是假的，但是，没有用有漏法去练你的无漏心的话，也练不成。用般若智观它、用什么法，定住定住，用般若智观它无所有不可得。为什么你要跟自己说无所有不可得？因为你定不住，所以要念无所有不可得；如果能够定住，光是光、什么是什么，你可以自在无碍，那些好像跟你没关系，让它这么去演去演。
到最后你能够把三三昧练好的话，就得到无漏的三三昧，是最清净的，那是自然能够进入解脱门。此三昧犹如门户之能入解脱，故称三解脱门。然三昧通有漏、无漏，正定的时候，还用有漏、无漏去练这个定力，练这个心，三解脱门唯通无漏，三三昧通有漏、无漏，因为你还不究竟，所以用有漏、无漏之间在练心、练定。如果真的做到了，这个三解脱门只有通无漏，无漏就一点烦恼都动不了你，这个无漏智就形成了。
以其具有净及无漏等世、出世间之特别法，境，是清净，无漏智慧是最清净的，这些世间法也要清净无漏、出世间法也要清净、也要无漏。先学出世间法，再回过来世间法里面，也可以练到清净、无漏，此与先修空观，再修有相乃一样的道理，故为涅盘之入门。如果你这两个世间、出世间特别法，清净、无漏得到的话，就可以入涅盘，所以三解脱门是入涅盘之门，也可以说你到这个时候，解脱智慧具足。《瑜伽师地论》谓，瑜伽师是修行瑜伽行的这些人，哪一地、哪一地共有十七地，都有不同的境界，弥勒菩萨解释论说佛所谈的这些境界，这些在《解深密经》里面有讲到，三解脱门系依三自性而建立，依三自性而建立，即由遍计所执之自性而立空解脱门，由依他起之自性而立无愿解脱门，由圆成实之自性而立无相解脱门。
遍计所执性就用空来对治它，修空这个解脱；依他起性这个自性就用无愿解脱门来对治；圆成实性就依无相解脱门来对治它，无相是圆满了，这是《瑜伽师地论》里面，把三解脱门跟三自性之间作连结。你可以知道你要修空解脱门，你就对治你的胡思乱想、遍计所执，眼睛看了执着、耳朵听了执着，什么无所不执着的，就用空解脱门化解它，不要去执着；依他起性，对一切境起了相应法，用无愿解脱门、无作解脱门去对治它，不要有愿求；如果你现起圆成实性的话，已经进入佛如来的境界，用实相观观它，用无相解脱门对治它，把这三解脱门跟三自性连结在一起，你要修哪个自性所现的因缘法，就用什么观去观照它。
唯如来住究竟解脱道，可谓真解脱、真实解脱，断一切烦恼而证得佛之涅盘，又称如来解脱，亦可为如来别名。二乘之解脱住于涅盘，故非真解脱。佛以大悲故，不住涅盘；又以大智故，不住生死，此即不住之涅盘，故称为真。《涅盘经》记载，不生不灭，即真解脱，真解脱即是如来。佛具十种不思议解脱，《旧华严经》所说，佛有十种无碍解脱。何等为十？(1)一切诸佛，于一微尘中，悉能普现不可说不可说诸佛出世。(2)一切诸佛。于一微尘中。悉能普现不可说不可说诸佛转净法轮。(3)一切诸佛，于一微尘中，教化调伏不可说不可说众生。(4)一切诸佛，于一微尘中，普现不可说不可说佛剎。(5)一切诸佛，于一微尘中，授不可说不可说菩萨记。(6)一切诸佛，于一微尘中，普现三世诸佛出世。(7)一切诸佛，于一微尘中，普现三世一切佛剎。(8)一切诸佛，于一微尘中，普现三世诸佛自在神力。(9)一切诸佛，于一微尘中，普现三世一切众生。(10)一切诸佛，于一微尘中，普现三世一切诸佛佛事。是为一切诸佛十种无碍解脱。
唯如来住究竟解脱道，上面讲的阿罗汉的解脱境界、菩萨解脱境界跟阿罗汉跟菩萨之间，要跨入真正解脱的三解门，都讲了，这些还不是如来的境界，因为如来是不间杂究竟解脱妙智，妙智解脱究竟，妙智究竟。这里如来住究竟解脱道，才叫做真解脱、真实解脱，断一切烦恼而证得佛之涅盘，佛入涅盘是遍虚空的，叫大般涅盘。大，是无相，就是大，有相就不大；般，是趋向。《大般若涅盘经》也有北传，也有南传，北传内容讲得比较多，南传则敍述了比较多实际的修行，北传讲较多大乘的道理。
既然佛住涅盘境界，又称如来解脱。佛跟如来是不一样，把两个一起称呼如来佛，才是最好的称呼。你光讲佛，人家都会误认为是释迦牟尼佛，但佛只是觉而已，是觉悟者，觉悟遍计所执性是凡夫性，觉悟我们有个心是依他起性会应缘，对于缘起法这一部份还不知道、不懂，若已懂了又能够做到者，已经很不错，是阿罗汉、是菩萨，但真正的圆成实性还不见得会现起。
如来有十号，里面有一个名称是佛，是觉悟，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这十号具足才是如来。如果你光讲佛，佛是觉了，却也不见得能够应供，因为至少要证得阿罗汉才是应供，你若觉悟遍计所执性、觉悟依他起性，觉是觉了，可以观缘起，但你还没有解脱，还没有六神通，也未究竟。佛有的是小佛，像地前菩萨也是佛，地上菩萨也是佛，但这些都会退转。《圆觉经》里面讲，你证到佛的境界的时候，始知众生本来是佛，有的人看到这句话很高兴，我以前也是佛，修到心清净的时候，依他起性，你这时候才知道我也有佛性，未来成佛也有我的一份机会。
古代有一个裴休居士，他把这个本来翻成原来是这样。本是本觉，本觉是佛性；始觉是你的依他起性的时候，你知道，有依他起性，遍计所执，知道要修行，开始知道不对着妄想习气的时候，要修行，这是始觉。起心动念你知道有法，也是你第一个始觉的动作。本觉本来不动的，本觉是空，本来就清净，我们的佛性是这个，他不直接翻作本来就是佛，用本觉、始觉之间会认识它，众生都有本觉，也有始觉的这种佛性。如果你是佛却会退转，那就是小佛，是十住的第七住，他才位不退转；你要到登地，也就是入地菩萨，才是打死不退转菩萨道。初地乃行不退，行不退就是菩萨行不退，碰到多困难，他还是勇往直前，只是休息一下，碰到障碍休息一下。
像有法师心脏不好，心脏手术完了，再出去弘法；脑不好，剖开脑，缝好了再去弘法，菩萨就是这样要不退转，但是，表示十信位的阿罗汉还会退转，阿罗汉他二万劫还要发菩提心回小向大，辟支佛一万劫以后，他还是要发菩提心。阿罗汉不是永远住在涅盘里面，他涅盘还是不究竟，他涅盘时间到了，最后还是要发菩提心，到最高的十信位是阿罗汉。如果你不入阿罗汉的涅盘境界，直接去修十住，这地前菩萨，地前菩萨有十住、十行、十回向，中间还有一个四加行，这个都还有可能会行会退转，在地前菩萨的菩萨行不牢靠，一碰到障碍，就休息了，到天上的化城去休息一下，他不像登地菩萨。
登地菩萨已经不怕生死、不爱涅盘，随时都可以来受生，生死生死都不惧怕，因为他已经做到行不退转；到八地菩萨，菩萨心、菩提心才不退转，菩萨心也好、菩提心也好，到这里求如来菩提的这种心，永远不退转，到心不退转。我们常讲不退菩萨为伴侣，是要依八地菩萨的这类不退转菩萨为伴侣，小菩萨自身都还难保，还不能做依止。现世里面的这种八地菩萨有没有？很少。以前说虚云老法师，是八地菩萨来受生的，他出生的时候胞衣没有破，出来才弄破，八地菩萨其实也不简单，他自己要能学咒语，陀罗尼门不是只有学，要能讲咒语，这个咒语当然不是他创造的，是过去哪个佛讲什么咒，他也应该能讲，这样才是八地菩萨。
八地菩萨是不动地，他的解脱能力跟阿罗汉一样，但他的智慧不得了了，比阿罗汉不知要多多少！阿罗汉是有定，但没有去学智慧。从开悟到八地菩萨，以释迦牟尼佛而言，修行要一大阿僧祇劫。所以你不要说自己现在开悟了，很怎么样。观世音菩萨的大悲咒有讲，诵诵大悲咒就可直趋八地，当然定力是有了，智慧还是学、累劫去修，八地菩萨应该能讲咒语。你看过去世释迦牟尼佛时代，文殊师利菩萨请问，破了八重罪的婆罗夷（比丘尼），要用什么咒来救度她？世尊不会说祂不知道，如来当然知道，只是你不问我不讲而已，你问我就说，告诉你要诵什么咒？诵多少遍？如何诚心忏悔，或者要再找一个法师来在其面前忏悔，杀、盗、淫、妄以外四种，女孩子、比丘尼，这种男女之间的，没有行为暧昧、不清不楚。
如果你到八地菩萨，你就能忆想，因为你过去一定听过哪个佛、有讲过哪个咒，一直想这个事情、要度这个众生，譬如犯八重罪的比丘尼要用什么咒来度她，自己就会推想出来。如果都没有，你过去可能没有当过八地菩萨。所以更要学学学，不要以得少为满足。我们差太多了，不要动不动就说是佛、是菩萨，是几地菩萨。懂得愈多，你就会觉得差得太远了。差得太远也好，无所执着，什么都没有最好，阿耨多罗三藐三菩提，无一法可得，有所得就不对。如来解脱，亦可为如来别名，也可以是如来的另一个别称、别名。
二乘之解脱住于涅盘，声闻、辟支佛他们所求的解脱，是偏向于入涅盘，让心意不动，住在寂灭、快乐的情况之下，那是入涅盘，心永恒不变的守住一个空寂，不以有为法来让他起心动念，这非真解脱。对于如来佛所说的法来讲，这只是解脱一半，不是真正解脱。佛以大悲故，因为你既然发菩提心要成佛，佛是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心，你修到三解脱门后进入陀罗尼之间，只有慈悲喜舍四心，这三三昧进入陀罗尼门，产生慈悲喜舍的四无量心而已，还不能讲大，大慈、大悲、大喜、大舍只有进入如来的境界才会有。你这么累劫用陀罗尼去度众生，慢慢培养从慈悲喜舍去培养变成大慈、大悲、大喜、大舍的心，这样变四大无量心，再上去就是五眼、六神通、十八不共法，那是已经靠近佛如来的境界。
佛以大悲心，不住涅盘，一般涅盘就不做事情，这种涅盘也不是究竟；又以大智故，不住生死，佛没有所谓生死，衪有生死都是应化身来示现，此即不住之涅盘，在不涅盘之间又得到有涅盘的境界，在这世间、度众生之间，又有涅盘的境界，这个才是如来要教我们的法，你要懂得，不是像小乘住空寂，观「诸法无我、诸行无常、寂灭为乐」那个是不究竟，佛所要教我们是不惧生死，度化众生之间又有涅盘心地境界的，这才是真正的涅盘，故称为真，才是真正的涅盘。《涅盘经》记载，不生不灭，即真解脱，不生不灭是根本佛性，来生、来灭也可以看成不生、不灭，你要有这种能力，要有这种知见，这才是真解脱。
如果你光说不生，永远不化一切有为、不入三界，那你没跟众生结缘怎么度他们？没有度众生，那就是阿罗汉。所以二乘之间的涅盘，不是真涅盘、真解脱，只是我们一个譬喻：石头压草的解脱，你没有看到草在长，你看到解脱、以为没有草，但等石头搬掉了，草又长出来。如果你对那些草认为不是草，不会怕，草不影响到你心慌意乱，不影响到你造业，那你可以用你这种智慧去度众生，虽跟众生生生世世搅和在一起，但不会迷失掉。这种内在的真实解脱，就是我们菩萨、如来所要追求的。
真解脱即是如来，如果真解脱还没有做到，那就是菩萨的境界，如来境界才有真解脱，此有程度上之不同，所以如来是究竟解脱、究竟妙智，差别就在这里。这个就涉入最清净觉了。菩萨同样是大菩萨，但仍非最清净觉的心地，佛如来很多的境界，菩萨还不能测量、知道。有的是大菩明知故问、为众生问，有的则是他根本推测不到佛如来的智慧到底到哪里，因为他还没有办法清净到最清净觉，他的法身还是有点汚垢，虽然知见可以遍一千大千世界、千万大千世界或无量微尘数的世界，但还不尽虚空一切世界，所以大菩萨距离佛还是差一截，大菩萨是未来要成佛的，这个知见跟境界，当然还有差，要讲真解脱，就一定只有佛如来才具足。
佛具十种不思议解脱，佛当然要具足十号才算真正的如来，如来有十种不可思议的解脱，《旧华严经》所说，《华严经》有新译跟旧译，旧译有四十华严跟八十华严两种，它说佛有十种无碍解脱。何等为十？
(1)一切诸佛，于一微尘中，悉能普现不可说不可说诸佛出世，以一微尘中现出一个佛来讲，有无量微量数的不可说的佛出世。(2)一切诸佛，于一微尘中。悉能普现不可说不可说诸佛转净法轮。转法轮，只有佛才能转法轮，佛转的法轮是解脱的法轮，转轮圣王所转的法轮是戒律的法轮，可以转铁法轮、财法轮、铜法轮、金法轮，这四种法轮都在讲戒律，以戒来得解脱的，转轮圣王可以对他的子民先讲，要守戒律，法轮圣王出现的时候，这些子民戒律严格。当然他的福报不错，但这个不是解脱法轮，只有佛才可以转解脱法轮。法轮是求内心清净、无为、解脱，这才是大转法轮，只有释迦牟尼佛才能讲的，菩萨是学释迦牟尼佛所讲的法来宣讲，代释迦牟尼佛讲，像现今的讲经说法也是一样，依如来的德行加持代讲这些法。
(3)一切诸佛，于一微尘中，教化调伏不可说不可说众生。(4)一切诸佛，于一微尘中，普现不可说不可说佛剎，一佛剎是3x10 9的世界，一佛所弘化的佛剎土世界，等于3x10 9的恒河系，一恒河系多宽，现在还搞不清楚，每一个佛土，衪化一个佛在那边，毘卢遮那佛可以化多少佛？在华藏世界里面有二十重，20x3x10 9，是毘卢遮那佛衪的功德相所感招的一种，如果以一个佛最小的衪化三千大千世界，则感召二十重，表示衪过去所修的功德非常殊胜。我们娑婆世界在第十三重，华藏世界里面，你没有到那个境界，没有办法把那个知见打开，这些你有兴趣可去看经典，多看、多听，深入经藏才能智慧如海。
(5)一切诸佛，于一微尘中，授不可说不可说菩萨记，一微尘中可以对众生授菩萨记，你是菩萨、你是菩萨，就教导很多不可说不可说微尘数的菩萨，授记你是菩萨，当然，教导 从身、语、意三化教导，菩萨一定讲登地菩萨，登地菩萨才可以直接受佛的教化，身、语、意，尤其是意化，你如果开悟了、是登地菩萨，佛在清净、无相之间，衪知道你修到哪一个境界，你现在起什么烦恼心，衪一个念过来，就是衪在二十重外的佛剎土，你也可以感受到，因为衪是对你发话。佛的能力很奇怪，衪要让你知道，只有对你，如果衪要给大家知道，那每一个人都可以听到，如果衪不被其它人知道，只有你，那就对着你。
《首楞严三昧经》一开头就在讲佛的能力，衪说每一个人都希望，我的这个狮子座，请释迦牟尼佛来坐，每个人都有这个心态，好，世尊就知道他们这种心态，我每一个都满足你们的愿，但是，你们都不知道，个别都不知道、看不到你如来坐于别处。只有你看到如来坐在这个狮子座，皆大欢喜，满众生愿，如来就是这么慈悲，你要什么衪就给你什么。衪意化，你如果心眼不开，衪讲什么话你都听不到、衪起什么念你都不知道，你怎么办？像这种，衪会以化应化身，对于地前菩萨，衪会化现应化身。此一切化身跟如来无别，没有分别，衪可以化天人、人、阿修罗、畜牲、鬼道众生、地狱众生，六道众生衪都可以化，愈低下化的众生，衪一样正行、邪行衪都都来，跟对方没有两样的。教化你，但是你看不出来衪是如来化的，衪对不可说不可说菩萨授菩萨记，我们要了解，佛的神通变化确实不可思议。
(6)一切诸佛，于一微尘中，普现三世诸佛出世，过去、未来、现在可以同时普现的这些佛出世，这个我们看不到，只有菩萨境界才可以观。
(7)一切诸佛，于一微尘中，普现三世一切佛剎，过去、未来、现在的佛剎，过去的佛、现在的佛、未来的佛，衪的佛剎土是怎么样？因为每一个佛剎土都有它的寿命，住无量亿劫也是一个时间，过去、未来、现在，这个实在是太遥远的时空的一种境界。
(8)一切诸佛，于一微尘中，普现三世诸佛自在神力，过去、未来、现在诸佛衪所有的能力，这个能力你要懂得，我们已经在学很多如来功德相，都是在讲衪的能力，你要再懂得更多的如何化度众生的能力，就在第八品里面的成所作智讲的要怎么做、怎么做。
(9)一切诸佛，于一微尘中，普现三世一切众生，一切众生都现在衪心中，衪对一切众生过去、未来、现在、无始无终的因缘果报，都无所不知，如来的智慧就是这样子；阿罗汉跟世间禅定的行者，得到的宿命通只有八万劫以内，而佛对众生的因果报应，无始无终的都能够知晓。(10)一切诸佛，于一微尘中，普现三世一切诸佛佛事，是为一切诸佛十种无碍解脱。一切佛事，该发生、未发生或者正发生的一切佛事，对哪一个人、哪一个菩萨、哪一个众生所现的，甚至于清净佛净土的部份，一样，衪都可以示现，不过这些讲起来都太深奥了，我们懂一下、读一下，或者也可以打妄想去思惟、思惟。
(2007.08.01.讲于法尔)