试解《解深密经》的奥秘(1-31)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来总功德相说明(续)
如来第十六个别德
「得佛无二住胜彼岸。」
如来所得第十六住别德。如来所得真如妙理，悟如实法性真实住，于一切诸法中，常住不易。如来所得住唯一是为殊胜，无二住是为平等平等，殊胜唯妙，真能达到彼岸。一般修行者心所住有二住，非妙胜故。如来慈悲为度众生而示现，示现时以三念住(为佛十八种不共法之一)，佛心无二住，故说佛随时住于正念正智中。三念住者梵语 tr15i sm4ty-upasth2n2ni，又作三念处、三意止。安于正念、正智，佛以大悲摄化众生，常住于三种之念，而无忧喜欢戚之情。此三念住皆以念、慧为体，唯佛所具功德，乃二乘不能得。三念住即：(1)第一念住，谓众生信佛、受行，如来亦不生欢喜之心，且常安住正念正智。(2)第二念住，谓众生不信佛、不受行，如来亦不生忧恼，且常安住正念正智。(3)第三念住，谓众生中有信与不信者，佛知之亦不生欢戚之心，且常安住正念正智。
得第十六安住别德。如来所得真如妙理，只有佛才可以得到的，住于佛地，衪所要真正度到彼岸的，是最殊胜的，所以讲是胜；彼岸是得度，也就是说不再来受生，衪的报身除了要应化众生以外，衪没有一个身要再来人世间受轮回，这叫胜彼岸，度到真正的彼岸去。小乘的圣人跟菩萨，虽然也有度到彼岸，但是他们安住处还不究竟，是时间久一点，还是在修学解脱道这条路上。 只有如来的最清净觉，才可以得到唯一、不变的，无二住，也就是只有一种安住，住在微妙殊胜的彼岸，真正度到对岸。
因为所有的法，都由真如自性所现，自性或者我们性起，它可以生起一切法，这个可以叫做真如性，既然一切法就有很多的法，包括有为、无为法，我们人六根、六尘和合，成最简单的六识，此十八处也是我们的真如所现；天性、善性这是你修到天性的善性，就会产生善性真如、天性真如，或者你能入初、二、三、四禅境，现各种禅定的真如，到如来境界，衪的真如性是最真实的。
前面我们讲到凡圣有七种真如，是概括来讲，佛不通于凡圣的十二种真如性，法界、法性、虚空性、不变异性等等的，这些是如来衪所悟的真如妙理，衪所悟如实法性真实住，住在最真实的自性上，在一切诸法中，常住不易。当然，住空性，得圆极涅盘、得常极光现前，就是常住不易。自性，依众生因缘，也可以再化应化身，无量的应化身或者是衪要度众生，现一切分别身进入六道之中等等，都没有什么差别，我们藉此可了解如来衪为什么神通那么广大。
如来所得住唯一，是为殊胜，没有一个圣人可以得到如来所住的这个样子，除非是如来，因所有如来始能证到同一个境界。如来不是只有一个，虚空无量、不可数量的，虚空之间的世界，或者扩而大之的佛剎土，这个也是无量，无量微尘数的世界，不可数的，每一个佛剎土有一个如来。如来还有过去、还有未来、还有现在，如来又化现三千大千世界(3×109)那么多佛剎土里面的一个世界，都是一个如来所化的。无二住是为平等平等，证到如来境界的，当然就没有所谓不一样的神通变化，智慧、真如、所证平等、平等；《金刚经》里面讲证到无上正等正觉的圣人就没有高下，没有哪个大、哪个小，这个就是平等。故说平等者是均平齐等，无高下、浅深之差别，正指一切现象在共性或空性、唯识性、心真如性等上没有差别，始能称为平等。
所谓如来，这里称的如来都是讲十号具足的如来，不是只有佛，佛只有一个名称，其它应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，如来总共有这十种名称的功德相，衪都证得了才能叫做如来。我们讲的佛，有广义的、有狭义的，狭义的就是讲真正的如来，如果你怕人家误会的话，最好直接称如来佛，就是已经证到如来境界的佛，如果你只有讲佛就只有十分之一，指觉悟了，就可以叫做佛，你入觉悟、入涅盘了，不见得就是如来佛，你只是解脱而已，得到了解脱，进入涅盘境界，这个不是像大慈、大悲、大喜、大舍的佛，衪不住在涅盘境中，衪是有涅盘的境界，然后以大慈、大悲、大喜、大舍的心在度化一切众生，这是真正如来的境界。
如来衪的所证真实，如来所具真如性，衪一方面住于佛住，有个本身也是在大般涅盘之间空真如性，衪本身不来受生，这是大般涅盘(大圆满)，大就是趋向于完全的涅盘、究竟涅盘，这种涅盘的境界，衪还可以应众生因缘，产生无限的应化身，前面所讲的功德相，来说明衪的神通变化。因为是证到如来所得一切智的一个境界，殊胜唯妙，真能达到彼岸。释迦牟尼佛在讲经说法中，衪当时这一生是最后生，最后一生，不要再来受生，如果再来受生，都是应化身或是度化众生的身，当然这里面也有化菩萨、化阿罗汉、化独觉，甚至化天神或者是六道众生等等的，这些都是衪的化身，而不是衪再来受生，这样才能够讲真正的达到彼岸。
一般修行者心所住有二住，二住，二不是指仅有二个，而是有很多的意思，二就等于异，异就是有无量多。像天神就有天神所住的小解脱境界，如果衪没有定力的话，怎么入世间禅定，所以那种小解脱祂还是有，但那不是真正的解脱境界。像阿罗汉，祂真正去掉我执，断除三毒贪瞋痴，祂也真正能得到了解脱，但是这种解脱在二万劫以后，心还是会浮动，因为祂的法执还没有灭，祂对于法执认识不清楚，祂不了解没有一个法，不像释迦牟尼佛能这么用真如性现一切法、真正悟到法的法执灭。故阿罗汉入涅盘两万劫以后出定还是会再发菩提心，再来修菩萨道，累劫修菩萨道，以后祂也会成如来、如来佛，因此祂所住的不是不变的涅盘，祂所住境还是会迁变。
同样的，辟支佛祂所住的涅盘境，于一万劫以后，祂还是会变，变的想学习菩萨道，又发菩提心，进一步的修内心不清净、微细的习气。菩萨本来就不住涅盘，祂在学习智能，学习如来所得到的智能，灭掉法执的这种智慧，未来菩萨经过阿僧祇劫的修行，祂也可以成就如来果位。所以，这种圣人都有二住，不是一成不变的，一般修行者心所住都有二住，故说非妙胜故，这种住处不能讲是殊胜微妙的。唯有像如来这样悟到法执灭了，不再惧怕这个法，不再惧怕有为法、无为法、什么不可说法，这样才能算是一个真正彻底了悟的人，才可以玩这个法度众，在玩法之间又没有所谓的法、不法。
如来慈悲为度众生而示现，如果你不想为度众生而示现，你没有这个心，你就成不了如来。《金刚经》在开宗明义就讲，如何调伏其心、如何安住其心，虽然讲调伏跟安住，为什么要讲到发愿度一切众生？最究竟觉，就是从众生调伏完，你才能真正的得到调伏其心、安住其心！所以在《金刚经》的第三品就告诉你要度尽一切有情、无情十二类众生，度众生已，无有度一众生想，这就是般若的智慧，也就是学习无上正等正觉的唯一法门。如来不是高高在上、受人礼拜而已，是在遍虚空之间、一切世间当中，随时随地示现在度化众生。
示现时以三念住，住，也可以说是解脱，这里讲的三念住，一般人做不到，只有如来才可以做到三念住解脱的境界，此为佛十八种不共法之一。「不共法」，就是大家不能跟佛修证到一样，所以叫不共；若是菩萨，菩萨有菩萨的能力，智慧还是有限、神通变化有限，所以，所得到的真如性不能跟佛相比，此叫不共法；独觉更远一点，如果是阿罗汉、声闻那愈离愈远，这里如果是八地菩萨以下，不能了解佛十八不共法的境界，这个八地菩萨以下，大概都相等相等，九地、十地菩萨，虽然功夫好一点，也没有如来佛的境界。菩萨上去还有如来地共十地，不是菩萨上去就直接成佛。所以《佛地经》里还再细分，同样是佛，也有内心里面不清净的，微细、微微细、极微细的习气，心里面还是有染法。
如来最后第十地里只有最清净法，净法就是内心习气毛病都没有了，衪不会发作，内心没有东西、没有因可以发作，没有恶种子了。另外，衪起心动念都是为众生而已，衪不起心动念就住涅盘，衪起心动念，应众生缘都是为度化众生在做的，这里面没有染法，也都是净法。像前几天我们所讲的，如来衪表面现邪行，实际上也没有邪行、不邪行这种分别；现地狱道众生、饿鬼道众生或者畜牲道众生，与本地法身更没有什么分别，不是说这个看起来就是饿鬼道，此馈鬼是佛所化的，佛看起来好像很好，饿鬼看起来不好，不是的，这真化两个是一体的，不能分别的。十八不共法里面有一个就是三念住，你要懂其意义。
佛心无二住，故说佛随时住于正念正智中。因为衪不会像我们动不动就胡思乱想一下，想想这个人、想想那个人。衪起心动念不是想好的或坏的这些事，想的都是这个众生怎么度、那个人成熟了怎么度，所起心动念的，都在做这些事情，而且都是正智正念，不会胡思乱想，都仅安于正念、正智。三念住者，梵语 tr15i sm4ty-upasth2n2ni，又作三念处、三意止，三个意念停止了、不动了，也就是安于正念、正智，佛以大悲摄化众生，常住于三种之念，什么三种？因为衪心已经没有忧喜、欢乐、悲戚等等的感情作用，衪所证到的这三念住，住在一念间，住在智慧之体上，唯有佛才具足这种功德，所以叫不共法。二乘不能得，声闻、缘觉不能得，当然菩萨有一点，但，不完全、不究竟。
三念住即：(1)第一念住，谓众生信佛、受行，如来亦不生欢喜之心，不是说你今天来法尔上课佛就很高兴，不来上课佛就很烦恼，衪不会这样思维；有的师父或者住持就对这种事很烦恼，人多也烦恼，人少也烦恼，多的话容不下，少的话好像不热闹，讲经的人没精神。佛没有这种心，你说得度、受教化、该怎么样，对衪来讲，衪只是做祂该做的事情，来一个人也对他讲经说法，来一万个人、几万人也同样一个嘴巴跟他讲经说法，绝不会因为只有一个人而不大喜欢讲，认为自己花了那么的精神，结果只有一个人听，多划不来，衪没有这种观念。纯粹为众生而说法，人家问，祂就讲，这样就不会有很多人听或者只有一个人听的分别心。衪第一个念住，众生信佛、学佛，衪都不会生欢喜心。
且常安住正念正智，正念，就是这个人来信佛是有因缘才来信佛，若这个人没有因缘，你再怎么拉他都不会来，你这样想，就不会很在意谁来、谁不来、谁信佛、谁不信佛了。好像认为你多拉了一个人，佛教徒就多一个力量，基督教徒给你拉一个过来，基督教少了一个力量，这是我们自己在分别。衪能观因果，这个人就是适合信基督教的，他就适合去那里，才能得到心安理得，你把他拉来这里，他听不下去，一听就要睡觉，那来这里干什么？很多同学还有这个毛病，热心有余、智慧不足，你碰一次钉子你就知道下次不用太鸡婆了。你对人家说：「法尔法音好，我带你去听。」他兴趣缺缺，只你一头热，巴不得把他架着来听法，他虽然来了一次、二次，可是因缘不成熟还是会走掉。你有这种正念正智的话，你怎么会去罣碍这个？无论今天少一个、多一个，或怎么今天这个来、那个不来，你都不会去很在意。
佛衪没有烦恼，本来就最清净觉，菩萨也是在学这个，其实这个是很自然的，一个开悟的人他对什么法都很看得开，不会说一定讲经说法便要多少人听。若道场法师要演讲，找你去拉你的人员来捧场捧场，不捧人场也要捧佛场。讲佛法要有很多人听，这个就是没有正知正念。当然，佛在灵鹫山讲经时，有多少人在听？不知道。我们在这里讲经，还要带麦克风，后面的当麦克风不够响时，有时候就听不清楚，或者耳朵不灵光的人也听不清楚。
你去灵鹫山就知道，有五个山环绕一个山谷，衪在五座山里面的一座，就是有灵鸠的石头在那里讲法，衪的法音就遍十方虚空，佛有神通力，所以衪讲的，来听经闻法的众生当然可以完整听到。衪的神通力不是只有这样，衪的神通力是这边讲话，十方虚空一切佛世界都听得到，虽然众生因为无明，没有那个心力听闻，但是，其它世界里面的佛，衪们都可以听到；或者这边佛祂发什么光，另外一个佛剎土世界的佛衪也知道。我们学《解深密经》、《佛地经》到这里，了解佛的神通多大？不可思议的大！光看我们所懂的就已经不可思议，不懂的更不用讲，你要知道如来是这么殊胜，度到胜彼岸，那是最基本的，讲衪的神通变化更不可思量。
(2)第二念住，谓众生不信佛、不受行，如来亦不生忧恼，且常安住正念正智。受行，就是学佛去受持、去执行。有正知正念的话，一定要从因果去思惟，如果，跟衪有因缘，如来在世衪会现神通去救他、度他，制造一个因缘让他受度。如来入定时，都在做什么事？天天都是在观照哪个众生因缘成熟、要度哪个众生。不是像你们天天在想，明天要吃什么、要煮什么菜，很烦恼这些。如来当然是有吃、没吃都一样，衪也不必吃饭，但是，衪起心动念、神通变化都是在观照众生，哪一个因缘成熟、哪一个要度、哪一个得度。
你看军达拉先生昨天来了，讲起在舍卫国有一个妇人一天之间死了先生、二位儿子及自己的父母亲，一天之间死了五个亲人，这种痛苦当然有因果的，才会现这样。如来就观因果，今天刚好是这个妇女要受度化的，因为今天是她最痛苦的日子，她一天内死了五个亲人，一个人苦到最痛苦时，一跟她讲道理，她马上就通了。当然先跟她讲，这个都有因缘，跟她讲为什么这些人会跟她结为夫妻、儿子、与父母，都是过去世有缘的；而这五个人为什么今天都会死，且既然现在他们都示现死掉了，人生还有什么可以去执着、担忧、迷糊的？应该要知道苦谛有多苦，赶快求得解脱！
苦其苦，苦其苦就是认识你真正的苦，然后从苦里面去解脱出来，叫苦其苦，不是只有很心甘情愿去受那个苦，像你在打坐一样痛痛痛，你好像只有忍忍忍，忍还不够，你要反过来看，为什么这个肉体这种痛苦不能忍？那谁在忍？那为什么又有一个人，痛好像跟它没关系一样的？真的我，跟肉体没有关系，你这样去思惟，有一个不痛的我，有一个会痛、感觉的我，你要去里面思惟，并且从中脱离出来。
佛如来的第二念住，你如果不去信佛、不去学佛，如来也不会烦恼、忧愁，也都跟因果有关系的，因果不能强求，有因还不成熟，也不能强求；你看过去经文讲，释迦牟尼佛不在时，有一位老人要去找衪求出家，结果，在看家的阿罗汉弟子，他问这位老人说：「你过去世连做一件善事都没有，你凭何资格出家？」出家要有大功德或一本功德。大功德、一本功德都可以出家，问题在于成熟不成熟，因缘成就就会出家，像你拜佛、念佛那么多，应该有因，但是，缘就不成就，叫你出家就不去，包括我也一样，现在我也没有那个出家的念了。
有的因缘成熟了，不是你要不要，自然就出家去了。刚刚讲的那位老者，人家不让他出家，他就哭哭啼啼回家去了，在路上碰到释迦牟尼佛，世尊就问他：「你为什么这么伤心？」他说，他想跟世尊出家，结果留守的弟子不让他出家，说他过去连做一件出家的功德都没有。世尊说：「你跟我回去，我同意你出家。」老人就跟世尊回去了，衪很快就让他出家。出家了以后，刚刚否定他出家这位阿罗汉就抗议了：「世尊，这人根本没有做一件善事，你怎么同意他出家呢？」世尊就骂他：「你的神通只有看八万劫以内，观不到他过去做一件善事，其实他过去有一世，在很久很久以前，在然灯佛时代，入山碰到老虎，慌快的爬到树上去，爬到树上去时，在紧要关头他念了一句『南无佛』，光是虔诚地念这句佛号就有功德，足够出家了！」
念佛号要很虔诚的念，不是一边脑筋在胡思乱想，一边嘴巴在念佛或诵经，这种根本不真切的念法，念上几万声都没有功德。今天听谁讲，打坐班的一位同学，因儿子有了什么问题，他说已经念了一千部的《地藏经》回向给他儿子，怎么都没有一点改变？我们可以想象，他应是在一小时之间打了无数的妄想，不是真切在念经，都在胡思乱想，这样能有什么功德呢？应该要以清净心、恭敬心，这么念下去，怎可一直打妄想？这就是你们做什么法会、诵什么经，功德显不出来、效果那么慢的理由。你以后如果要诵一部经，好好去洗个澡，全身净身、沐浴、穿新衣服，清晨三、四点在佛堂，一心不乱的这么念，像我们在持「心中心咒」一样念那么快，当然快，你要懂它的意思，就不会打妄想。
总之，你不能打妄想，认真念、虔诚念。你要知道你起心动念诸菩萨都知道，你不恭敬心，这边想想、那边想想，在诵这个经，而且你想的都是昨天做了什么事、明天要做什么事、今天中午要吃什么菜，都在想这些。人家菩萨起心动念都在想别人，那个人该怎么度、那个人该怎么样，这还无可厚非，菩萨在罣碍别人、起心动念都在想别人，不会在想自己事情，想自己昨天什么事、明天会有什么事，很少有这样子的。你们如果身体不好，要得到诸佛菩萨加持，你的恭敬心要拿出来，恭敬心表现在你的行为，好好洗个澡，沐浴。
你看经典所讲的，密教里面讲的沐浴、净身、穿新衣、结坛，当然我们有道场，不必结坛。结坛是在外面把土地清干净，用牛粪铺地，牛粪是最干净的，因为牛吃草，吃草是胃中水细菌在消化，其实牛粪里面没有脏东西，如果吃了荤食里面都是腐尸肉，死掉的肉，那牛、羊、马、兔子吃的都是草，草这么捏一捏变成大便，大便不好听，其实那堆里面并没有什么真正不好东西，所以为什么印度人把牛粪当成圣物，你要看到一堆牛大便跟人大便摆在一起，牛粪不会臭，因为草都是纤维，我们会臭的都是蛋白质很多，他们的蛋白质很少，蛋白质都被身体分解后吸收去了，很少留下来。身体有病的人，要诵一部经、一个咒，都要好好的做，你不要说一个人来了，爬起刷牙漱口己经很不错，还要怎么样！
表现多少，佛菩萨对你都清清楚楚的，刚刚我讲的，人家问念了一千部《地藏经》，怎么都没有改善，我听了，立即反问告诉我的人，他有没有恭恭敬敬的心？有没有不打妄想的心在念经？我猜这种心很微弱。人家念了一、两部就有效了，他念一千部似无成效，这个要彻底检讨！还有，刚初学的人，诵这个经因为是佷难，当然打妄想是一回事情，他的脑筋的智慧不够，然后，灵性也没有抬头。一个初学的人念咒，要念一百万遍，还进不了心念心闻的境界；一个心眼开的心，你跟它熏一、二个小时，咒它就自己会念，不是你嘴巴念，是脑筋里面它自己会念，为什么要念一百万遍？那是凡夫开始学才会这样子，这牵涉根基、智慧、因缘等很多层次的问题。
接续上面的故事，他在然灯佛之前之前之前的那个佛就种下这善因，经过然灯佛时都还没成熟，一直到释迦牟尼佛这一世才成熟，好几百劫、好几千劫。你种一个善因，不是马上报，要因缘成熟才报。他念一句「南无佛」这么简单话，功德就那么大，可以出家，对，但是，多少时间过去了才成熟，那时候是无意中很虔诚念一句佛号，当然，这中间的成熟也是他心在改变，那时候是无意中心很虔诚念一句佛号，有这个因，但是，心还不净，怎么出家！福报还不够，福报不够你要自己去受苦，怎么可以受人家供养，一出家人家就供养你，你托钵，人家就供养，能够出家功德无量，你们以后每个要出家的，心要能够先清净，福报够，才可以因缘早点成熟，才能够满愿。
(3)第三念住，谓众生中有信与不信者，佛知之亦不生欢戚之心，且常安住正念正智。信、不信，其实讲起来都离不开因缘关系，有的人没有佛缘，什么佛缘也没有，或者虽是有佛缘，但是因缘还没成熟，所以信了半天转来转去。这佛法是最好的，确实佛法是最好的，但是，佛法又概括世间法、出世间法、出出世间法，你的程度如果在世间法里面，真佛法对你来讲就格格不入，你不会拜佛，感觉拜佛跟信耶和华、耶稣不是一样吗？跟拜一些福德正神或者道教的这些神一样吗？是没有两样。因为你没有正确的观念。
佛不要你拜，佛要你来学成佛的种种的方法跟智慧。有人虽然很会赶热闹、很会拜佛，皈依也皈依了、或者是授戒也去受，但是，一谈到高深的佛法，他就没有办法听，或者他一听就想睡觉，这因缘是勉强不来的。你信，有你过去的因缘且成熟；你不信，那是你因缘不成熟、或还没有种下去，所以当然不信。有的不信还要毁谤，那个罪业更大了，自己的罪业自己造，自己去承受。
这三样东西，佛都没有烦恼，因为我们用因果来想，佛，衪不是，衪是知道每一个人过去的因，像刚刚讲那位老人家佛同意他出家的事情，衪不是说像我们用因缘、因果一句话来推想，衪都知道过去的因，既然衪知道也同意对方出家，衪的弟子抗议，衪就讲给他听：「你的神通只能看到八万劫以内的因，不能看到八万劫以外的因，他刚好在你八万劫之外的时间种下的善因，现在果成熟了。」既然佛有那么大的神通、智慧，衪怎么会烦恼你来、不来？因缘成熟自然就来，因缘不足，就要等待。衪并不会烦恼，而是安住在这三个佛住状况上。
我们到底是要学佛，因为我们还没有到那种神通变化知道，只是都是用猜的，比量意识就是用猜的，现量是眼睛看到、耳朵听到，现实量知。你现在没有神通，怎么起现量？没有办法，只能知道说你现在喜欢来听佛法，你过去一定跟佛有因缘，虽然透过别的人来讲，其实这个法都是佛讲的，讲的人是透过佛的加持力在讲。无知的人自以为自己讲的很好、很怎么的，那是佛在加持你，藉你的嘴巴在讲，不是你真的很懂。你愈修愈学得更丰富，你愈觉得你一边讲、一边学，一边学、一边讲，佛也让你去学习，能讲，懂得更多、更快。
你能听，也是有因缘，你也才能坐得下来，不然，有的人来一下就不见了，初一看一下，十五又不见了，常常被其它的乱七八糟的杂事牵绊住了，很想听，但是，道心不够，因为别种事情比你听经闻法还重要的，你就不会去在意，今天没有去，老师也不会点名或是骂你、或做怎么。你如果真的是说这堂课，从来没有缺过课，有位同学真的是这样，反正今天不上课就好像不行一样，这也是你过去的因缘，你能听下去也是你的因缘，你能够受用、思惟，受用过去世所积的福德。但是，我们讲这三念住，是给我们学的，因为佛衪已经做到了，衪也有神通变化，衪有正念正住，不会去在意这些，我们也要往这边去学。
声闻、菩萨学者有四念住，依身、受、心、法四念住之体而有如下三种分别，即：(1)自性念住，又作性念处。四念住各以慧为体，此慧有闻、思、修三种。(2)相杂念住，又作共念处、相应念处。以慧与所余之俱有法为体。(3)所缘念住，又作缘念处、境界念处。以慧所缘之诸法为体。
声闻、菩萨学者有四念住，我们初学的人都学这比较粗浅的四代住，依身、受、心、法四念住之体而有如下三种分别，四念住就是三十七道品里面的第一个，就是四念处，修得有成就即是四念住，有身、受、心、法这四个类别，你观身不净，或身还有痛时，就还没有念住，要观到身不痛，虽然在痛，我觉得不痛，那才是有点住，就是你感觉身在痛的那个念已经没有了，不觉得痛、不痛。禅修方面，观身，大部份都是观不净观，因为破解你对身体的执着，你认为这肉体是「我」，所以很执着它，或者去爱别人的肉体，或者异性的肉体，你要是看到异性就心动，这样就是很不清净，凡夫大概都是这样。你要观想，死时，身体发青、肿胀了、血水出来了、里面长出蛆来了，你看了都恶心，身哪有可爱？对小乘的修行禅观里面，第一个先破解我的执着：是此观身不净。
我们现在没有那种福德出家，我们观身，就观打坐痛不痛，如果痛不痛可以不烦恼的话，就算身念住，四念住得一；如果是还会痛，而且是很受不了，那个念还没有住、清净念不住。观受，受是感情作用忧喜苦乐，忧喜苦乐都是痛苦的，你说喜跟乐有什么痛苦呢？因为喜乐是无常，你过一阵子还是痛苦；譬你出去跳舞、干什么他事，好像很快乐，回来就觉得很寂寞，因为刚刚那种热闹场面没有了，你如果安不住寂寞的话，就觉得很痛苦，这种表相的乐不是真的乐，只有涅盘寂灭那种乐才是真的快乐，修行人要追求的是那种乐。
你要学打坐观这个心，无常，不要胡思乱想，想来想去都是多余的，想太多就了就是神精衰弱。你要好好的把原先胡思乱想的心用来念佛，念佛还好，还有一点功德，胡思乱想对你修行都没有帮助，还要得神精衰弱。观心无常，你如果天天在想你自己或者家里的小孩，一下子想这个、一下子想那个，心思跳来跳去，这样都还是凡夫，如果哪一天你想的是别人身体怎么不好，要怎么让他弄好？别人有什么困难，要如何帮他解决？想的都是别人事，自己家里的人都不管他，你就是真的菩萨！你要自己想一想，天天想的都是你家里，自己或者你的另一半，你的父母亲、你的儿女，这也就没有菩萨心。
如来，你可以想象他多伟大？每一个众生，衪都在观照，当然以衪的境界来讲是必然的，因为衪已经成如来了，我们要成佛、成菩萨，你要把心扩大，不要天天窝在家里想那三、五人，如果你跨出去，他们也会活得好好的，你把你的身、心都奉献出去给别人，对你来讲、对大家都很好，你说为什么这种道理都知道，可是却做不到？因为你还没有慈悲喜舍的心，登地菩萨就有四无量心，初地菩萨是四无量心发起，只有慈悲喜舍；佛要各加一个大，是为大慈、大悲、大喜、大舍。
一修证到大慈、大悲、大喜、大舍，就已经是大菩萨以上才有这种大心量。你说你发不起慈悲喜舍的心，因为你没有真开悟、没有登地，一进入到初地菩萨，这个心自然有，你想的都是众生，不是想你的家人，你的家人只是众生里面的一部份，只是几千万分之一或者现在世界有人口有六十亿，就是六十亿之一，这个就是你的心量，如果有意要好好学佛、增加智慧，你也可以强迫自己改变观念。
像以前我每次上课都碰到老丈人生日，很奇怪老是碰到，`因此我就不能去饭局，一次没有去、二次没有去，还无所谓，一生卅几年之间也没有去成几次，二、三十年下来，老人家当然会见怪，他不会认为女婿在讲经说法很好，而是想：「我生日你都不来！」他死时还在嘀咕，等到他弥留状态，我们为他念佛，我们念佛时，非常的殊胜，而且他本身保养还不错，吃了很多人蔘，我们开玩笑讲他吃得心脏很强，人家拔管以后应该就差不多了，他拔管以后还不走，我们念念念，一天还不去、二天还不去、三天还不去，那时候我三舅子在加拿大，还没回来，丈人他的识神就自己跑去了，他说儿子讲他还不想死，大家叫他死，他不想走，大家都强要送他走。
没有错，他不修行，他不知道要脱离这个痛苦，这个肉体不能用了，他也没办法，他想的只是不想死，后来到第三、四天才真的走了、往生了，他才知道过去常常在嘀咕这生日聚会都不到的女婿，在他走的这一刻如何尽力。当时他见到了、感觉了，心里很感激，说要捐一百万。我接收到念头，但他这要捐给法尔的念头我从来不会当真，只当成打妄想。后来他家人有捐钱没有错，他儿子说现在有这些钱，要捐到哪里去？最后决定捐给他的小学的母校，那一百万捐给乡下的小学，我也不会去提这一百万是丈人要捐给法尔的，毕竟那是妄想，把它当做妄想。不过后来我有两位舅子十分发心，一个人捐五十万，一个是开支票一次全付，另一个每个月捐五万护持道场。看来该让谁得的，还是跑不掉、得收下。
有时候家里的事情，长辈也好、晚辈也好，不用太记挂。像我儿子小时候都看不到爸爸，上班看不到，下班也看不到，因为出去弘法、讲经说法去了。以前他们很乖，顶多心情不好时就怪一下爸爸；现在长大了，他反而跟他老师讲：「我很佩服我的父亲。」现在长大了、懂事了，自己也想读书，也跟老师讲他很佩服爸爸，能够犠牲自己；我自己是觉得没有什么在牺牲，反正里里外外都看成是众生。我没什么家里不家里的观念，反正钱给孩子了、生活费给了，他要读不读都要自己看着办。其实我们以前读书也没有父母亲逼，要读就读。现在有许多人为儿女烦恼，正规的要读，还要补习，学什么技艺、学什么语言一大堆，还比来比去，搞得小孩累、家大人也累，这种跟人家比的都是虚荣心作祟，造成一堆烦恼。
你要学佛，从你的思惟去想，过去哪里对、哪里不对？过去是不是一般人的知见？如果不去修整，你又没有一种开悟的境界，修起来很难，人家跟你讲，你听了，但是，做不到，没办法，如果，有一天你能够身体彻底改变了，你自然无形中就朝学佛的修行路这条路在走，没有什么勉强、不勉强，都是很自然的事情。有因缘、有课就上，以前最多上到一个礼拜，五天的课，到处跑，跑到最后身体都生病了，那时候才四、五十，现在年纪大了，又身体透支太多，体力难免比较受不了，但还是天天要为佛教做事，为众生而忙碌。
观诸法无我，要观一切法无我，什么叫一切法？你现在还管不了神通变化那个法，但是，你现在生活在人世间，你总知道跟大家在一起交往、相处，会遇上什么状况，在外面跟人家来往，亦是万法之一。纵使来这个道场，你如果有一个我，讲话大声，也会得罪人。为什么？因为你贡高我慢的心也有、或者是老大的心态也有、或者我多修了几年、我吃素吃了二、三十年，比你初学的怎么样、怎么样，这种比较的心让你起无明，难免会得罪别人，所以，「有我」则处处得罪别人。
而比较低姿态的、比较内向的、比较神经质的，人家讲一句话、人家一个建议，你听了就觉得很伤心，好像别人是在打击你、刺激你、汚辱你。《金刚经》里面讲我们要修忍辱，有忍辱，人家污辱，你要想一想，人家会污辱，就是代表你有三恶道的因，你可能下一世以后会堕落到畜牲道、饿鬼道、地狱道，今生才有人不尊重你、轻贱你，《金刚经》里面讲的，你如果诵了《金刚经》有人在轻贱你，代表你过去所种的因有三恶道，你不要说你没有三恶道，每个人都有。
我常讲释迦牟尼佛的两个外道师父，修世间禅定都是一级棒，最高的非想非非想处天，第二个师父到无所有处天，都是九次第定里面的第八、第九个，世间禅定里面最高跟第二高的，天报死了以后去哪里？下地狱！天报完了下地狱，那我们有地狱道的因是很正常的，过去杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛僧血一大堆的坏事都干过了，因为你没有神通，你自认为你是好人，你今生都没有去犯到什么重大的罪，你脑筋里面说你是一级棒的好人，不会的，修到有一个境界时，障碍都来了，你才知道你过去造了那么多的业，这个你要去看五百比丘的公案。
五百个比丘跟着释迦牟尼佛在修行，他们修证到五神通现起时，少一通，漏尽通没证到，还没有得解脱，却已可观到过去这一世杀了母亲、那一世杀了父亲，而杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血（把佛伤了），这些都是重罪，这些都要下地狱。他们每个人有神通，知道每个人过去都造了那么多的坏事，要怎么办？每个人都心惶惶，就聚集一起去请教释迦牟尼佛，然后有点怪世尊：「您带我们修行，您讲的法我们都照做了，为什么我们心里面还没有得到真正的定？我们看到这些过去业还会害怕？想必是还有真的道理还没有讲出来？」
那个时候，释迦牟尼佛用神通力透过文殊师利菩萨，文殊师利衪是智慧第一、也有神通，衪就知道佛要衪来表演，衪就拿起衪的智慧剑，拔出来逼向佛那边，似要杀佛。你们说过去杀父、杀母、杀阿罗汉，我现在杀佛给你们看，出佛身血，结果一直逼逼逼，逼到快靠近释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就说：「止止止」表演到此为止。大家看，你们看文殊师利菩萨是不是犯上？要杀佛吗？看到了。看到了，这件事情，现在还在、不在？前一分钟跟现在，在、不在了？不在了。你们为什么要害怕？在无数劫以前你杀父、杀母、杀阿罗汉跟现在有什么关系？因为你们认为它真，所以就会害怕；如果你认为这是过去的老帐，跟现在没有关系，那你就不会害怕。」
我们人执着看到的、所知道的为真，就一直轮回。像你在死时，那种幻相一直出来，前一阵子听到一人说他自己曾经死过，他也是讲，那时当生所做过的事就一直放演出来。一般人做善事，当然高兴；做坏事就问心有愧、会忏悔、会心慌意乱。在死时这么心一乱，哪个人可以把握得住？学习佛法，要学习打坐，要学习禅观，遇到当下出现影像不管是好、是坏，都当成不真实的。每个人都在轮回时，依各自的业力、心识这么去轮回。今生总是有罪业，不要说人对人的杀业，我们无明时，光是踩死了几十只蚂蚁、捉了几只麻雀，小孩子不懂事，爬到树上鸟巢，不知破坏了几个鸟巢？这种无明过去就造了非常多，这些都要受果报的，破坏众生的家庭，人家以后要破坏你的家庭。
然后你修行到一个境界，像宿世杀父、杀母、杀阿罗汉，这些业力都会现起来，你要去受。去承受，只有修忍辱。人家骂你、轻贱你，你就修忍辱，忍到最后也无所谓，人家骂你，你也认为这个不是骂，是好意的人家劝我，心要比较不平衡就说是在骂我。我大声讲话就说是在骂，我有时候讲话、讨论事情，我也很大声讲，一般人不懂就说是在骂，我有没有骂，讲这件事情好、不好，做得对、不对？你要是比较小心眼的人，晚上就睡不着觉，这就是你的知见、观念有问题。
我们要修这四念住，这个无我最难修，但这个「法中无我」却也最重要，如果没有我，这个身体痛不痛，有什么关系？没有我，就没有在受苦、不受苦，忧喜苦乐感觉没有，没有我的话，怎么会胡思乱想？想的都是别人，不是我、不是自己家人、不是自己父母。没有什么好伤心，能帮忙救度就救度；不能帮忙、不能救度，就等待，不会那么在意。四念住，每个修行都在做这件事情，而且很好，南传的四念住，就是用南传作法，在观「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，很好修，但是，大家都不去修，光会打坐，不去修此四念住。今天就讲到四念住这里，其它的下次再讲，时间到了。(待续)
(2007.07.11.讲于法尔)