试解《解深密经》的奥秘(1-30)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来总功德相说明(续)
如来第十五个别德
「一切菩萨正所求智」(续)
世亲菩萨云，即是无量所依调伏有情加行功德，是谓无量菩萨所依，能作调伏诸有情事，此非诸佛已得自他平等更求此智，唯有诸佛已作如是胜调伏事。总释意云，佛调伏智即是无量菩萨所依，由菩萨加行渐次证得非佛所求，以佛已证最胜调伏故。余释差别如后所引。
世亲菩萨解释说，即是无量所依，无量就是还没有成佛以下的菩萨、声闻、缘觉、一切众生，因缘成熟就依如来修证所得正智，开始学习，调伏有情众生的烦恼障、所知障这二种障碍，来修种种加行，这样就能够成就如来功德相，是谓无量菩萨所依止，能作调伏诸有情事，调伏有情众生内心烦恼，依如来修行的过程与提供的法门，开始修学，此非诸佛已得自他平等更求此智，诸佛既已得到了，但是，底下位阶就是不究竟的如来地，还有九地，还不是完全究竟。如来有十地，到十地如来才是真正成为佛如来；另菩萨，菩萨十地更是要修学如来的所有正智，主要的还是求得自己内心平等平等，外在众生一切也平等平等，这种平等智慧，是最真实的，一切如来所证，后学都要依此修学。
唯有诸佛已作如是胜调伏事，比较低阶的修行者，当然用所有法门对治粗的习气、毛病比较快，但是，一进到菩萨境界，修微细、微微细、极微细习气，如果没有善思惟，没有用般若智慧去认识它、去观照它，然后慢慢转自己内在的微细习气，常常就会放弃掉，不知道要怎么修。所以《金刚经》所讲的，「无一少法可得」是为阿耨多罗三藐三菩提，这是修学如来法过程所必用，虽然说来简单，但如果不去思惟、不去好好把我们微细习气找出来，就不知道怎么去调伏，唯有如来能这么如法的去修证到内心完全清净，所以是最清净觉，已调伏一切。
总释意即说，佛调伏智为众生所依止，佛过去调伏一切内心不清净的智慧，就是我们后学无量菩萨所依止的，只要你是发菩提心的菩萨，都应该依如来所教化的方法这么修学、这么去调伏我们内心的习气，这种智慧要培养。般若智是客观的去观自己习气，忍辱波罗蜜也是在修无为法，还没有进到般若实相境界时，用忍辱修内心的不清净法，由菩萨加行渐次证得佛所证的智慧，衪已经得到了，不必有所求，既然成佛了，没再有一法可修，非佛所求智慧，因佛智慧已具足，一切次第功用行都了解了，只有把这些讲给后学菩萨听，让他们依次力去加行，然后渐次证得。以佛已证最胜调伏故，因衪已自己亲自体验，种种法门衪都经历过，知晓怎么修才能成佛。余释差别如后所引，那还没有究竟的这些菩萨所现的差别相，然后再说。
无性菩萨释云，谓由无量菩萨所依，为欲调伏诸有情，故发起加行。佛增上力闻法，为先获得妙智，异类菩萨摄受付属，展转相续无间而转，由此证得一切菩萨等所求智。于此释中，先释功德、后释经句，无量菩萨所依者释上无量所依，无量所依即佛智也。有说即是菩萨无分别智，为欲调伏诸有情执取心，故发起加行者，求佛智也，或可求菩萨智。虽有二释求佛智为胜。下释经句，佛增上力。有菩萨闻法为先获得初地无分别妙智，或可获得佛一切妙智。譬如一镫传然千镫。地前异类菩萨及不定姓声闻独觉佛自摄受。佛涅盘时付属余佛及大菩萨，一切善人展转令闻思修智，由此证得一切菩萨等，皆所求佛果智也。
无性菩萨解释曰，谓由无量菩萨所依，这些正智都是无量无边的菩萨所依止而来修学的，为欲调伏诸有情，有情，就是内心不清净，在六道中轮回，或者有情菩萨是觉悟了，但还不究竟，也是要继续修。故发起加行，额外的来用功的方法，或叫前加行，每个阶段都有增上加行法。譬如你证到初禅境界，初禅如果有觉有观现起，你要把觉观的能力舍弃，才能进入内心清净，生起法喜充满，喜俱禅会现，如果你不修这个舍觉观加行，你可能会执着在初禅的境界上。这个道理懂了，不管是世间禅、出世间禅或出出世间禅定，都要有一个加行的功夫，来把你所修证的东西放下，然后再往前推一步，修学到更上一层楼的境界，这也可以说真正发起加行心。
佛增上力闻法，为先获得妙智：能够从每个法产生增上心力，我们要听，如果你能够思惟、能够进步，那也是没有师父的。一般人没有办法，只有释迦牟尼佛是真正没有师父的，衪世间有的师父是两个外道师父，但是，衪可以判断他们所证没有究竟，学了几个月就学毕，后来自己再修。我们后学则大部份都要听，闻而思而修。当生佛在、你在，当然可以听佛说法、思惟悟道；现在佛不在，我们有经典可以参考，能够依佛所具有的增上力闻法，其实佛随时随地在加持，只要你放下，不要执着内心的习气，放下贡高我慢心，不要说我自己修得多好，心清净下来，都可以跟诸佛的心相应，你会觉得每一天、每一个月都在进步，这样才是在学佛法。
你如果抓着内心习气毛病不灭，执着六根所面对的境界，也不去好好舍去内在不净、外乱攀缘的心，当然就没有办法进步，佛要帮助你也帮不上，因为你太执着。有听没有到，或者听了不去做，这不是我们真正学佛人的心态。你愈放空、愈不去用一法，才能感觉到诸佛菩萨随时都在加持你，衪们有这个能力让我们得到增上力，也能够听得进去。第一个要先得获得妙智，佛所得到的智慧是最清净觉，一切境界都懂、一切现象都懂、众生因果都懂，衪这些智慧用在度众生上，才是非常的殊胜微妙。
异类菩萨摄受付属，还不究竟的菩萨们都被佛所摄受、护持，你修这个法、学那个法，在过程之间，要哪个时候学什么法，都有它的必然性，要看你自己修到哪里，佛就带你修哪里。你现在也许在修有为，专修一些有为法来调伏内心的习气，还没有进入开悟阶段；有的人则是开悟自心，开始修空观，舍弃一切法，你要叫他修个咒语吧，没有兴趣，修个什么法吧，他也没有兴趣！这是时间还没有到，等到时间差不多时，你那些十几年前、二十年前没兴趣的，现在就有兴趣了，此正是佛菩萨要摄受、要咐嘱给你时，你自己就慢慢会走入那条路。你就把修行境界交给佛、菩萨，不要烦恼！但是，自己要用功，听闻以后就要思惟，思惟以后就要去做，如果老是喜欢听不喜做，不会进步的，十几年来还是那个样子，二十年后还是这个样子，这样是不行的，随时你都要觉得有进步！
展转相续无间而转：既然讲辗转，就是要有一境界一境界这么修上去，没有间断。无间是没有间断的各种修行境界，有的人是修到这个境界，然后就停止了，不知前进，以得少满足，那只有下一世再来继续，这是很可惜的。佛衪当生要成佛时，从初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定，进入一切三昧门，乃至到一切智，这么一直修进去，因为衪当生要成佛，每一种法衪都要学过、亲自证过。菩萨不是这样，菩萨过去修小乘法，四圣谛、十二因缘观，卅七道品，建立基础，今生再来修菩萨法，祂对于小乘法不一定要去证，根据《大般若经》讲，他拿经典看一看即懂。小乘就是学断三结使，淡薄三毒，断五下分结，最后断五上分结，而至永断三毒时就是阿罗汉了，阿罗汉祂有六神通，然后入涅盘，一待寂灭中就是二万劫过去。
菩萨不一定要走那条路，你会知道怎么修小乘法，也不会去毁谤小乘，因为它是自己过去的基础，你一定修过，读了就很亲切，但不一定要去证，因为你要去证一个新东西，看你的智慧，也许要花几个月、几年，不一定。每一个都要花几个月、几年去学，那你要全部都懂得话，你今生也许就过去了。菩萨道是带着身有病、心有病，这么样在度化众生的，他不一定要再从基础的小乘法去修证，这要看根基。你现在修学《金刚经》、《大般若经》、《心经》，这都是般若期的法，在讲实相观、空有不二的解脱、无执道理。
我们只是局限在哪个境界的一部份，不像佛世间一切法衪都学过，因为衪在六年之间，什么叫初禅、二禅等等的，衪都已自己去亲证过，然后可以讲得出来，也可以去印证谁是初禅境界、二禅境界。不是用嘴巴讲一讲初禅有什么现象、身体有什么变化、心里有什么清净程度，这么对照起来，才跟你说你是初禅境界、二禅境界。那四圣果也是一样，初果的境界怎么样，二果的境界怎么样、有什么现象，这些佛祂都要懂，因为衪此生都经历过。在经典里面，虽然我们没有证，看到这些经文你也懂，当然只是懂，但懂得不透彻。
你看南传小乘经典都有写，初禅有什么现象？风大起，怎么起？走经络，走到何处？业力消，消到哪里？业力从表皮、从皮下之肉、从肉跟骨之间，有些业是存在骨头里面，南传他们讲风大都是渗透到皮、肌肉、骨头、筋腱，如果你全部这么通过的话，代表脱胎换骨。你是几果圣人？你是初果还是二果，如果你没有脱胎换骨，你说你是阿罗汉，那不笑死人了，只是你在乱讲的。我们人生有限，菩萨是以学这个智慧、动嘴巴，来讲给众生后学了解，了解以后去修、去证，但是，他很多习气毛病并没有办法断尽，没有断的话是因在行菩萨道未来要成佛，不像另一个是即成阿罗汉，这两条路是不一样的。
走菩萨道路是放长线钓大鱼一样，我就是未来要成佛，心病还未能完全灭，完全灭当时就成佛了，成佛，当然，衪自性法身清净了，可以度化众生没有错，但这不是一朝一夕的事情，是三大阿僧祇劫、二大阿僧祇劫，甚至于一大阿僧祇劫的事情，不是你讲成佛就成佛，不是这么简单的事情。这些道理，要从经典上懂，世尊不在了，我们没有办法亲闻，但是可从眼睛阅读经典，增长我们的智慧，深入经藏，智慧如海，就是这样，不过，有的你光看也看不懂，这样还要是听人家讲。
无间辗转而转来转去，我们修行，本觉是我们的佛性，佛性具足了，如果往下转，就是迷失掉。我们修到一定境界，一下子迷糊掉，像《楞严经》所讲的，瞪虚空，虚空无相，瞪得眼睛花劳，空花现，你要执着空花，抓它，一起心动念，一抓，就造业了，即开始往下转、沉沦。本觉是我们的自性，还有另一个是始觉，始觉是一个心态，能发觉我的自性清净，以及我还有的习气，知道自己要修行，感觉我要修行，要修行是往上修，不会往下修，除非你走错路，邪智慧生，走错路途，这是往下沉沦，水往下流这是不好的。始觉就往上转，我们开始知道要修行了，往上走，地地这么往上修，如果今生因缘智慧都能具足，就能无间断的这么往上修。
古代世尊在也好，天竺第四祖优婆毱多尊者在也好，在度众生时，衪们可以印证你是否修到须陀洹、斯陀者、阿那含三果，甚至有没有到到阿罗汉，并督促你赶快上进。有的人修到须陀洹境界，虽能不下三恶道，这个已不简单，你要知道他真正内心九品修惑都断尽了，才有二果境界，但是二果境界还有分，譬如须陀洹七生是干什么？就是你什么东西没有修好，要花一生之间来修、花四生之间来修，或者比较微细的习气，要花半生来修，这么累积加起来，你要七世人间、天上来回修，修来修去，都在修这个不清净的心地。
到了《解深密经》这种境界，跟《佛地经》层次差不多，是在讲佛的境界。佛的总德为最清净觉，底下的大菩萨虽也有清净，但没有最清净，还是在修这个心，把习气毛病拿掉。我们讲《解深密经》差不多一、二年的时间，还在讲佛的功德，衪所修证到的功德相，都是因为清净内心的东西而得到的功德，你能够辗转相续的、不间断的往上转，由此就可以证得一切菩萨等所求智，一切菩萨要求的是如来所修证到的智慧。从经典或者从如来暗中的加持，让自己能够往前推进，这是我们所要求的智慧。
在无性菩萨解释里面，于此释中，先释功德、后释经句，无量菩萨所依者释上无量所依，很多无量菩萨所依止要修的，无量所依即是佛智也，被依的、无量所依的，就是佛所证得的智慧，一切菩萨都是要求正智，所求正智是如来所具足的。有说即是菩萨无分别智，有的说这个就是菩萨没有分别的智慧，为欲调伏诸有情执取心，执着总归我执与法执，而放不开就是有情。故发起修加行者，菩萨如果发起修加行，修内心的微细习气断的话，就是要求佛果，求佛智也，或先可求菩萨智。
求菩萨智，就是比较低阶的菩萨慢慢的往上推进，低阶的菩萨，不能马上求得像如来的智慧，还是要求上位菩萨的智慧，你看菩萨如果是前面加以解释的话，七地菩萨－远行地，远行地是超越了三界，才叫远行；现前地（六地菩萨），是真如现行，才叫现前地。比较高阶的大菩萨就求如来的智慧，也不能跨越智慧跟内心的习气毛病断尽，这是阶段性的，不是你说一下子拿掉就拿掉，不可能，要累劫修。每一地的菩萨，当然是修如来智慧没有错，但是，你所得到的是往前推进一阶一阶这么修的，有的从四地修到五地菩萨，有的也许要修好几十劫，这不一定的。你闻到佛法，有佛出世在人间时，也许进步特快，现在没有佛住世的话，还是慢慢在摸索、在前进。
虽有此二释求佛智为胜，大家都知道求佛的智慧，当然是最殊胜，但若你根机不雄厚，怎么办？还是先要求智慧，菩萨的智慧慢慢先从低阶菩萨心地往高阶菩萨求，这也是没有冲突的，你不会说我求菩萨智好像低一点，反正你求如来智，若根本做不到，有什么用！内心不清净、智慧不够，还是老实的要求菩萨的智慧，少谈什么如来藏，那是佛的智慧、境界与神通。
下释经句，佛增上力。有菩萨闻法为先获得初地无分别妙智，菩萨十地里面，如果登地以后，他先学习没有分别心，你不要看初地菩萨好像很低阶，他已经也具足些微无分别心。如果你还有很强的分别心，分别善恶、对错，分别佛教徒、非佛教徒、天主教徒等等的，还分得这么强烈的话，你这个分别智还很超强，还没有进入菩萨的境界。初地菩萨祂就可以证得没有分别的妙智，或可获得佛一切妙智，先由次地无分别妙智证得，先证得分别妙智以后，得到平等性智，然后六、七识执着灭了，才能够得到大圆镜智，大圆镜智已经靠近佛的智慧了，可以获得一切佛的妙智。讲是这么讲，好像很快，我们自己要了解不可能那么快，都是要算几百劫、几千劫、几阿僧祇劫的。
譬如一镫传然千镫，如果一个佛或者一个菩萨，祂真正有所修证的话，祂自点一灯或者是从祂这一灯得到点燃后，再来点往下的灯，这样灯灯点燃就有很多。像佛已成佛了，但是，衪度众生得阿罗汉果的、进入菩萨境界的就更多，不是只有千灯、万灯，是无量无边的灯。有一个人悟道，就比较能够把正法传递下去，我们处在末法时间，有时候你还是没有办法很好的上进。世尊讲，在衪入灭后每一个期间，有五百年一期的坚固心。
第一个「解脱坚固时期」，修证坚固、行者有智慧，为什么有智慧？因为佛才入灭，此五百年是正法时期，有修有证的人，你依衪修，就可以证得智慧；第二个是「禅定坚固时期」，禅修，修就是解脱、解脱智，禅是禅定力，这是在佛灭五百年到一千年时；再下来「多闻坚固时期」，佛灭一千年到一千五百年之间，行者喜多闻，不善修持，讲好听点是光说不练；接下来是佛灭一千五百年至二千年之间，「塔寺坚固时期」，信徒喜欢建造塔庙、盖道场，让大家很发心；到最后第五个就是「斗诤坚固时期」，佛灭至二千年至二千五百年之间，只有诤斗，谁也不服谁，因没有实际修证者，所以都是以攻击人家以为对错。真正有在修行，只有在前面的佛灭一千年内；从佛灭一千年以后，就不是真正在修行了，只有在做功德而已。到最后，现在到二千五百年后，都是自己说自己好，自己法是最优胜者，不讲经典，自己乱说一通，有看不出什么名堂。所以，佛教历史就是这个样子，我们处在这个阶段，你如果没有真正去碰到一个真有修行的，你就没有办法一灯点一灯的传递下去。以上这叫五坚固时期。如果，是一灯能够燃千灯的话，就是已获得一切智慧者。
地前异类菩萨及不定姓声闻独觉佛自摄受，菩萨登地以后是佛所教化，佛的教化是身、口、意三业教化，为什么地前菩萨不受教化？因为心跟心不相通，佛有念给你，你也不能接受到，衪跟你讲什么你也听不到，只好由有住世的菩萨给你教化，当然也有佛化的等流身六类众生菩萨来教导。而有境界的才直接由佛来教化，像地前异类菩萨、不定姓声闻、缘觉，这些就是佛所亲自摄受，因他们有实修实证，可由佛菩萨来加以引导。佛涅盘时付属余佛及大菩萨，佛入涅盘前把这个法、某个法或者度众生的任务，咐嘱给还没有入灭的佛或者是大菩萨，像现在有五大菩萨在我们娑婆世界上，文殊菩萨、普贤菩萨、大势至菩萨、观世音菩萨、地藏王菩萨，祂们代佛来宣说、教导学佛人。如果有人还没到一个境界的话，不晓得佛虽然入灭但衪还是在教化。
针对比较低阶修证的人，佛涅盘时付属余佛及大菩萨，要靠嘴巴讲、要靠一些因缘示现、要靠什么现象示知，这个是由这些大菩萨或者还没有入灭的佛来做。你现在念阿弥陀佛，阿弥陀佛在无量微尘数佛剎土外西方，衪怎么会知道？佛没有空间距离的、时间的观念，成佛也是一样、入灭也是一样，你忆念衪，或只起心动某念，衪也马上就知道，你要读《佛地经》、《解深密经》，就要了解佛有此境界。像我们讲《金刚经》讲到，有信众这边烧香，请佛明天来接受供养，佛衪都知道，依时前往受供；大菩萨也是一样的，你发个念、愿，要做什么，求衪，衪也知道，起心动念都可以成就。你要有这种体会，你修行中起心动念、忆想佛，你就会收到好处。
一切善人展转令闻思修智，遇到现在还没有入灭的佛，或者是依靠大菩萨跟一些有善根的人，能够辗转往前，横的辗转(广博见闻)或者往上辗转，境界上升，或者往下辗转，度化有缘众生，这样不停往上修证，从念闻思修入三摩地，从化众中修智慧。世间禅定要入三摩地，如果你要行菩萨道，要修智慧。所谓的闻是听，我们不懂，所以要听人家讲，听了以后要思，想想这样讲对吗？这样讲有没有符合释迦牟尼佛讲的道理？释迦牟尼佛说小乘三法印「诸法无我，诸行无常，寂灭为乐」，如果有叫你解脱，放弃一切有为法，这个就对了！如果叫你执着一个法，愈练功夫愈好，真如性愈现，愈执着那个境，可以看到什么、听到什么，这跟佛所讲的法是背道而驰的。诸行无常，你去执着这个有为法，干什么！诸法无我，你又在练什么有为法？
《金刚经》都是在修空观、修无相观，有，是有，是因缘法，但不能执着。如果你要学菩萨法，菩萨讲实相法、讲空有不二的法，因缘有这回事情，好，但是，过了以后放下、不执着。你从讲经说法的人，可以判断他是讲释迦牟尼佛的法吗？如果是对、是好，那你就要去做；如果光喜欢听，听完了，就放下，过一阵子忘记了，永远没有办法进步！佛法讲的闻思修，最后那个修才重要，如果你没有办法守住你的心，那它起灭起灭能够警觉的话，也可以实修实证；没有办法修持时，你就根据道场所听的，总是会讲到修心的部份，拿出来用。当然方法有很多，找那些能够适合你修的拿来用，赶快用，这个就是闻思修。
到最后要用到智慧，用智慧来破解你内心的习气毛病，用智慧来破解你种种境界，不要执着，到最后用智慧度到彼岸，无所得就是到彼岸。由此证得一切菩萨等，从地前菩萨修证到入地菩萨，从初地菩萨修证到二地、三地，能到不动地就已经很不得了了，他自己会说咒语，自己有神通变化。不管怎么样，我们走不了那么快，但我们要懂，皆所求佛果智也，在菩萨道所求一切法间都是要成佛的智慧。
世亲菩萨般若论中，善护念者依根熟菩萨说，善付属者依根未熟菩萨说。
世亲菩萨般若论中，善护念者依据根熟之菩萨说，诸佛善护念，如果根机成熟，衪善护念，这个菩萨才会受用、受教化；如果你根机不成熟，佛菩萨再善护念，你都感觉不到，佛等于有摄受你，你没有感觉，等于没有摄受一样。就像佛光普照一切世界、一切众生，有的众生就感觉不到佛光，有的众生他没有感觉到佛光以外，还会去做坏事，还会背道而驰，这个不是佛没有博爱，佛的佛光照出去十方世界都照到了，是看你接收、不接受，接受是善根成熟才会接受，善根不成熟就接受不到。
你如果心眼有开的话，你会觉得奇怪，我怎么有那么大的定力，对逆境、对一切世间的人事物你怎么有那么沉着的心去面对它，因有佛的加持力，佛的加持力，不是无事在加持，一定是在很多的变化中，什么怪里怪气的现象发生中，然后，你的心也觉得很安定，这个要你去体会，佛的加持一定是在有境况时，此境况就是像暴风雨一样，处在狂风暴雨的船上一样，但怎么会那么安定的，对它都不会在乎？如果你是自己修的，或者还没修就有定力，不会被那种表相的狂风暴雨所吓到，这个就是佛的摄受力，祂在护念你，让你去体验到这种境界，你好像如如不动的自性在那边，我们的佛性本来就是这个样子，你第一次碰到、第二次碰到不熟悉，千百回碰到你就熟悉了，慢慢把你这种解脱能力建立起来，这是护念。
善付属者是根据对于根未熟菩萨说。如果，对根机不成熟的，等于十住、十行、十回向这些地前菩萨，依根性来讲是未熟的菩萨，那么，衪只有咐嘱，嘱咐你要这么做、那么做，因为衪照顾你的念头，你的念头被照顾不到，就用嘴巴千交待、万交待，怎么做、怎么做、耳提面命要这么做、那么做，你看这部经讲、那一部经讲，其实道理都一样，名相有时翻译人的用词不一样，但如果用梵语来讲也差不多，翻成中文则不一定；譬如光明也可以说是涅盘，你说无恶也可以说是涅盘，虽然在这表相的名词不一样，但是，在说同样的东西，他可能也不了解，因此，对地前菩萨，如来只好善咐嘱，千交待、万交待。
无性菩萨复云，列摄任持不定种姓声闻菩萨，故赞大乘，为显此事故，次说言一切菩萨等所求智。解云：为列不定声闻等，令进趣故，任持不定菩萨令不退，故说大乘智。故法华云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。
无性菩萨再解说，列摄任持不定种姓声闻菩萨，佛所修证到的一切正智，还没有让这些声闻、缘觉菩萨体证以前，佛还是要摄受、任持这些不定性声闻、不定性菩萨。不定性，就是还没有确定你的种姓，还不确定适合走这条路或那条路；如果你是定性声闻的话，你就很喜欢自我解脱的心安理得的境界；有的不是，悟到那个境界以后，祂也可以转为菩萨，也可以入涅盘，有两修路可以选择，这叫不定性。
如果你对小乘的入涅盘，一点兴趣都没有，就是要增加智慧、要度众生，若这种心力很强，那你就是定性菩萨，定性菩萨就是未来要成佛的。如果入涅盘以后，你要去休息两万劫或者辟支佛要休息一万劫，这等于入涅盘，这个都是由佛衪们来摄受、任持。故赞大乘，为显此事故，所有大乘佛法是教导一切菩萨自利、利他的法，自利要学无量的智慧，无量智慧要依一切如来的正智来修，用你的智慧来利益化导众生，这个等于是一边学习、一边实习，学习是使内心清净度更提升，实习就是让你去度化众生，学习智慧。所有一切智慧，都是从教化众生学来的，为什么佛有那么大的智慧？衪过去三大阿僧祇劫也是这么修上来的。
次说言一切菩萨等所求智，再来就是解释一切如来正智，此就是一切菩萨要所求的智慧。解云：为列不定声闻等，令进趣故，如果有一个人修到自我解脱的能力到了，那祂不要让他入涅盘，教化他转成菩萨行，这个也是转弯了，不要进入涅盘，如此才能学智慧。所求的智慧，就是如来已经摆在那里的正智，令进趣故，让他能够进趣的话，就转成菩萨道。任持不定菩萨令不退，如果己经修菩萨道的这些菩萨，让祂不退转。讲到退转，刚刚我们讲的，为什么本觉会往下转？你迷失掉了，知道要修行了，始觉观一切法能清清楚楚时，才知道妄想是不对的，妄想是应缘，这样子能够观才能够好修行，往上转。
这里讲的不退转，包括位不退转、行不退转、心不退转。首先是位不退转，菩萨位不退转要到十住，且是十住中的第七位住，才算位不退转，这是地前菩萨。十行、十回向、四加行，这个都是地前菩萨；更前面的十信甚至是不入流的，其第九位把阿罗汉算在这里，阿罗汉不是很好吗？但在菩萨道里面，阿罗汉当然不能算菩萨，祂是自我解脱境界证得者；而十信位的第十位是辟支佛，祂们如果入灭以后，阿罗汉要二万劫以后才能发菩提心，辟支佛要一万劫才能够发菩提心。发菩提心，是在调伏内心的不清净，这么走菩萨道，这么修修修，这是地前菩萨，然而要到位不转，至少要到十住位里面的第七位的菩萨位，才能位不退转。
你再要继续修，修到菩萨行不退转，这个要到登地菩萨，也就是初地菩萨。一个真正开悟的人，他的菩萨行不会退转，他永远都是勇往直前的去度众生，有碰到障碍休息一下，身体有时候会不舒服，因为碰到障碍会显现在身体上，然而行不会退转。身体不舒服调理一下，心只要一分钟，甚至更快三、五秒，一下子就化解掉障碍了，有什么烦恼？不管碰到多大的困难，他行这菩萨道都不会退转。
要心不退转，这要到菩萨地的八地菩萨。在解脱能力上来讲，八地菩萨等于是阿罗汉，阿罗汉为什么能脱离三界？证俱解脱故。八地菩萨也一样，有脱离三界的能力，生死轮回对他来讲，不在意、不挂碍，但是，八地菩萨的智慧都已经不得了了，阿罗汉没有这种智慧，八地菩萨祂可以用智慧度一切众生，定力跟阿罗汉相等，但是智慧方面，只有菩萨有这种智慧，阿罗汉不及。一切菩萨所依的正智，佛以前所学习到，衪的功德相是一切菩萨所依，阿罗汉他不学、入灭了，休息了。你要了解不退的三种境界，任持不定菩萨令不退，有如来心加持，让还没有确定菩萨心行的，继续修菩萨道，让他心不退转。
故说大乘智，为了这样，所以说大乘智慧，大乘智慧在讲《般若经》；如果不定性声闻就讲《方等经》，把他导入菩萨道。释迦牟尼佛讲经的时间前后，都有不同的对象，从小学、初中、高中、大学、研究所，衪讲经典的秩序，都为了众生的根机成熟、不成熟，这么去讲的。我们现在看翻译的经典，不知道前后，只能这么大略来分：华严期暂时不讲它，阿含期，慢慢导入方等期，慢慢再导入般若期，慢慢再导入成佛一乘的《法华、涅盘经》、《解深密经》这类一乘佛法。故法华云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。众生根机还不成熟，先说小乘法，让你自己去实修实证，然后证得差不多了，有解脱的知见，就把你导入菩萨法，不要入涅盘、要去学智慧。
你看五个时期所说的法都不一样，最后要修入密法、真言宗，修入密法，才能够去体会「最胜光曜七宝庄严场」在哪里，你用眼睛看不到，你用世间的天眼通也看不到，你要用佛性去看它，才知道原来佛的世界比我们住的娑婆世界要好得多，比天上的天界要庄严得多、享受的多，那是最胜光曜、庄严，我们现在只是用经的字义来想，你要进入密乘才可以看，这是最后菩萨进入金刚菩萨、金刚道时才能理解的。
前面所讲的方便说，有时候讲小乘法、方等法，有时候讲般若，带入大乘，然后金刚乘、陀罗尼门是到最后，你有五个时期要去学习，戒、定、慧、般若波罗蜜期，再进入真言陀罗尼，总共有五藏。我们只会三藏，到菩萨境界就要讲到五藏。如果你一直在讲这个，一般的学到这里，小乘的戒、定、慧，戒法身、定法身、慧法身，你要突破，譬如解脱法身、解脱知见法身，小乘的解脱、大乘的解脱、般若解脱，般若波罗蜜是这个般若藏，最后是陀罗尼藏，整个佛法要修满这五个藏。
如果你修来修去、听来听去都还在听戒定慧，没有办法听《般若经》、《金刚经》、《心经》，就没有般若藏，你还没有办法入菩萨道，不想念咒语或者一个咒语也学不来，或者一学就忘，学起来很困难，那也不够入陀罗尼藏。你还在守戒律、还没有得禅定，就还在这里。有戒律、有心定、也有禅定得二分法身，培养智慧、解脱智慧、解脱知见，此三个得戒定慧三学，这是基本的小乘，还没有完全转入大乘。转入大乘之后，你要学所有般若经典，《大般若经》六百卷要去看一遍，怎么去修实相观？实相就是观一切法无相、无所得，无所有不可得，这种很自在的观一切法，你就不在意一切境，外面的境界跟内心的境界都不执着，这种智慧要去证，不是光懂，是要证、要去做，做到了，你自然能进入陀罗尼门(藏)。
很多如来在各类经典中都有讲，讲各式各样的咒语，也讲那些咒语是做什么用的。有的人想从后面陀罗尼门进去或修学藏密，看起来像是进入第五层次，但他可能没有那种根基，那种体证就不是真确的，因其念来念去就跟我们念阿弥陀佛或六字大明咒一样，阿弥陀佛再加一个「南无」，「南无阿弥陀佛」也是一个咒，但光念一些基本的咒，这个不是进入陀罗尼门。
现在我们在弄《大通方广忏悔灭罪成佛经》的咒语。在这部经中，师子吼菩萨摩诃萨，藉佛的威德力，讲了八百亿如来共同所说的咒，短短的、不长，让这类失心的、脑筋不清楚、有点阿达阿达的人，来念这个咒。为什么会失心？就像《金刚经》所讲的，你诵《金刚经》受人家的轻贱，就是有三恶道的因；你修行修到心会出乱子、着魔，就是有三恶道的因，故要诵这部经，不但使业力消，今生还要成佛。这部经的咒语我把它弄出来了，我们在整理，以后印给你们，之前有某道场印了，但不是专业作考证的，有时候会出点差错，末法时期佷无奈，这些印书的人他不懂，又能怎么办？譬如念到这里应该就有「即说咒曰」，那些书它里面则没有。
还有，某些人的情况也适合念某些咒语，譬如现在心乱、失心的，除了念刚提到的那个咒外，你要念《心经》也可以。《心经》也是大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，背诵之余还要去做般若观！叫你用般若空观，你却执着这个有、那个有，怎么办？叫你说观五蕴没有、六根没有、六尘没有、十二因缘没有、什么都没有，你还是会执着它有，怎么办？般若期做不到，当然就进不了陀罗尼期，进入陀罗尼门，不是说你今生就能够怎么样，起码你知道佛法是这么修的，你要了解。
亲光菩萨释云，显示世尊成就佛种不断方便殊胜功德，是谓诸菩萨为令佛种无断绝故，勤修加行。非声闻等，是故佛智唯诸菩萨正所应求。（准此佛智以为所求，非菩萨智为所求也。）亲光菩萨后释亦同无性菩萨，如上诸说总有两释：一者利他德、二者佛种不断即自利德。
亲光菩萨解释说，显示世尊成就佛种不断方便殊胜功德，世尊已经成就，要让菩萨成就，所以菩萨善导善诱之间，要学如来所修证的一切智、一切正智，把佛的种子布下去，让它发芽，不断佛陀种，把这个佛的种子种下去以后，使令不断。如果你戒定慧三学学好了，要学般若智慧，般若智慧就是播种下去，如能学空、无相、无愿三三昧，你就能够进入陀罗尼门。空是阿罗汉的境界，无相是菩萨的境界，无愿是七地前菩萨的境界。你要懂得每一个名相，不管横的、直的都可以兜得起来。种种方便让菩萨学习一切佛的正智，佛的正智是如来殊胜功德所具足的。
是谓诸菩萨为令佛种无断绝故，对自己来讲，自己有一个佛的种子种下去以后，发菩提心就是种佛的种子下去，怎么去调伏妄心、怎么去明心、怎么去得到出到菩提？要让他往前走，菩萨令佛种不断絶。勤修加行，每个阶段都要一个加行，才能突破现有的境界，再跨入另一个阶段。如果是真正的加行，就是十回向境界的地前菩萨，所要修的「暖、顶、忍、世第一」这四加行，这是直接讲出来的菩萨四前行。其实每一个境界之间，都要有加行，才会有进步。这个原动力来自于诸佛或者诸大菩萨的加持。
非声闻等，你要种下菩萨种子，不要转向进入声闻乘自我解脱，是故佛智唯诸菩萨正所应求，我刚讲的你对小乘的法可以去了解，可以读一读、了解，但不一定要证，除非如来要成佛的那一世才要去自证，大、小境界都要去自证，不然你怎么去开导人家？人家一问，自己都不知道，怎么行？也要想一想，现在你请的是什么法，或者接触的对象是什么料子？倘若你去问到一个境界比你低的人，如果他比较客气，至少会要你去问别人；如果你境界明明比他高，他却直接说你走错了，怀疑说：「我以前都没有这个经验，你怎么会这样子？你走错了！」那你真听他的不就完蛋了！那种人没有那个实际经验，正代表他未达到那个境界，所指导的或讲出来的内容也会不对了，有很多是这样子的。
佛，当世要成佛，要具足一切智，你看大、小乘衪都要去证，世间禅衪要去证，八背舍、九次第定、十遍一切处，心可以进入种种颜色里面去，遍一切色彩处，衪都能讲得出来这是什么境界；菩萨是修到这里才行菩萨道，只能体会这个智慧，若要讲什么八背舍，从来八个解脱法门，也没有去证出到底是什么境界。也就是说我们在迈向成佛阶段之中某个点，往下可以看经典而且也懂了，只是不一定有去做；往上则不知道，只有看经典揣摩了。不过至少这中间里面到底是什么境界，是可以讲得出那个境界。而未来的种种，虽不是我们能做、能了解的，因为我们还没走到那里，但不用担心，既然今生已经走到这里、在这一段，就须再往前更跨一步、二步、三步。
佛则不能这样，大小事情都要讲得清清楚楚，要不要去证？当然要证，往上走，对我们是高不可攀，那个是一切智、道相智、一切种智、佛十力或者十八佛不共法等等的。佛从开始离家出走起修，在打坐时，每个境界都要懂，懂到成佛为止，衪可以演绎无量无边的法，令后来的每个众生都可以依衪所讲的法而修。令高阶菩萨修高阶菩萨的法，低阶菩萨就修低阶菩萨的法，地前菩萨就修地前菩萨的法，无所不包。每个境况衪都懂，佛的智慧就是这样子，这是我们初发心菩萨要去学的。是故佛智唯诸菩萨正所应求，准此佛智以为所求，非菩萨智为所求也，如果你不是菩萨，你学也学不来，若你是菩萨，你就要学佛所修证到的一切正智慧。
亲光菩萨后释亦同无性菩萨说，如上诸说总有两释：这几位菩萨所解释「为诸菩萨所求正智」一者利他德，菩萨是要利益一切众生这种功德相、二者佛种不断即自利德，自己的佛性开发出来，佛种栽下去了，菩提心栽了、发了，这个佛种不要让它断，上面所讲的这些，你要学如来所得到的一切正智，让你的佛性愈来愈高显，就要去学习，但是，要具足一切智慧，又要去利益他人，自利、利他，自利、利他两边才能成就如来道。一者利他德、二者佛种不断即自利德，「一切菩萨正所求智」，正智是如来已经得到的，一切菩萨要追求如来的正智，所以此正智为一切菩萨所依，你这样才能够去学到未来要成佛的智慧。(待续)
(2007.07.04.讲于法尔)