试解《解深密经》的奥秘(1-26)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来总功德相说明(续)
「于一切行成就大觉。」
如来的第十二行之功德相为「一切行成就大觉」，如来的一切行通于声闻、缘觉、菩萨，从第一段里面的四静虑、四无量心、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、卅七道品、三解脱门、五眼六通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切陀罗尼门、一切三摩地门等等的一切行，都是成就最大的觉悟，也是做到大觉、妙觉、无上妙觉，如果你做到这样的话，就是十号具足的如来(应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊)。
上一个在讲「于一切法智无疑滞」，现在在讲行，「于一切行成就大觉」。先了解行是什么？大觉又是什么？这是显如来的第十二个别德。
行德之行为cary2 或 carita，意义为动作、行为，此处指为到达悟境所作之修行或行法，如行解相应、行说一致、教行证、教理行果之「行」，意即对于知解言说之实地践行。如来一切行即修道断惑所造之业因，具足一切善法，并具足无量智慧、神通。如来行法有如四静虑、四无量心、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、卅七道品、三解脱门、五眼六通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切陀罗尼门、一切三摩地门等行法圆满，成就等觉、妙觉、大觉、无上妙觉，得如来十号具足(应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊)。此处如来显第十二行德，行者cary2 或 carita，意义为动作、行为，此处指为到达悟境所作之修行或行法，要到达的目标，就是大大的觉悟的大觉。走到大觉的路中，所用修行法门、所用的行法，都能成就大觉，如行解相应。修行法门跟你所思维了解的互相呼应的话，慢慢就可以成就大觉。学佛法，你光看看经典，有时候还不能成就，你要去试着讲经说法，就是修行中用嘴巴来讲经、说解经义，能够讲得通、圆融，你就会真了悟，行解相应，或者行说一致，就是这个意思。
你的修行跟你所说出来的，能够讲出修行的境界，你就可以证得教行证，教化别人修行法门，自己要能亲证这个道理，教理行果相当，教这个理地或者修行的果位，都是属于「行」的方面。讲经说法中，依次解意，深入一层更去了解，慢慢的讲一次、讲二次、讲三次，你每一次讲后都有更深一层的体会，你在学习佛的智能之中，体会衪为什么有这个智慧？如果，你是土法炼钢，你从来不会想到这些佛智事。那依各个经典所解释出来的东西，你可以慢慢进一步地去融会贯通，然后慢慢就会变成你的智慧，也是未来你要成就的目标，这样一切行，都朝向大觉的目标前进，最后身当然都会成就。
这里是指什么意思呢？意即指对于知解言说之实地践行。自己先了解，再去讲经，讲完了，你还要实际去践行，试试看此佛法，能够这样的话，就会成就大觉。如来一切行即修道断惑所造之业因，如来在因地时，是要修断一切疑惑，每一品有每一品不同的迷惑事，你修断下品、中品、上品之惑，全部能够断除的话，就是具足一切善法了，衍生具足一切无量的智慧，甚至神通，不管智慧或神通，都是用来利益众生的，帮助度化众生的。如来行法之中有哪些方法？在《大般若经》所讲的修行境界，摄心二法都是成佛所必需走过的，这里列举出来都是成就如来道，比较高层次的修行。
从四静虑、四禅定讲起，发起四无量心，慈悲喜舍心，证得四空处定，即空无边、识无边、无所有、非想非非想处定，或证得八背舍，也就是八解脱，八胜处，九次第定，四禅加四空处定，总共成为九次第定，这还在世间禅定境界中。十遍处，就是十遍一切处，你的心可以进入一切颜色里面，这是十遍一切处，青红黄白种种的颜色，你都可以幻化而入。从十遍一切处之前，大概都是世间禅所修持者。
之后，卅七道品、三解脱门空、无相、无愿解脱门，五眼六通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智（等于一切种智），一切陀罗尼门、一切三摩地门（就是正定）等行法圆满成就。
世间禅行者只能入一个定，诸菩萨跟佛，衪们是得入千万亿三昧，各三昧都要能够证得，衪随时都在变化、定中，譬如要入何定，可从初禅、二禅、三禅、四禅一直上去，进入种种三昧，学习一切三摩地门，这些行法，才能成就大觉。大觉是最大的觉悟，什么是最大，无有就是最大，所以「无有」之觉是为真觉。前面还有些觉，是成就等觉、妙觉、大觉、无上妙觉。妙觉、大觉、无上妙觉，差不多一样意思，等觉是声闻菩萨所证得的，这是平等、平等法，这等觉还不能够得如来地的佛位，只是得究竟解脱平等、平等一切法；妙，在于一切的智慧衪都懂，衪可以静态用神通，观照一切虚空界、一切佛土、及其众生界，衪都懂。祂使用出来何法，都达到度化众生的妙用，这不是一般证到空的人可以想象的。
学佛法，都是在学智慧，学智慧要干什么？是要度化众生、利益众生，这时才用得上的。这样就可以得如来十号具足，你既然是大觉者的话，就要成就如来的十个名称：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
每一个名相，都代表衪的一个功德相，你要具足空、具足平等、无上正等正觉；佛之无明没有了，一切行满足，是为明行足；善逝，又作善去、善解、善说无患、好说、好去。世间解，对世间一切相都能够了解；无上士，没有一个比你更高的，是为无上悟士；你还可以够随意化导一切众生，叫做调御丈夫。能够随意化导众生，你要具足一切智、一切种智、一切神通变化。
佛陀要化导一切众生，化导凡夫用低浅的法，化导菩萨用高深的法，要教众生他们，得依其大小智慧而教，都能够利益一切众生，这种把众生他雕塑成成就菩萨、成就佛道，这不是一般人可以做的。而天人师是能成为天人导师。天人师跟佛，都是一种尊称，那是代表衪的境界。教化天神，天神有二十八天层次，你都要能教化到，欲界天，初禅、二禅、三禅、四禅。
经云，初地菩萨教化四天王天里面的众生，二地菩萨是忉利天主，教化当天之天众。三地、四地、五地、六地等菩萨，依次在三至六欲天中当天主，并各自教化其天神，所以欲界六天里面的天主都是菩萨。初禅天是第七地菩萨当天主，初禅有三天，大梵天王等于是七地菩萨一样。八地菩萨是教化二禅天的天众，九地菩萨是教化三禅天的天众，十地菩萨是在广果天，是教化四禅三天里面的天神。再过去解脱五净居天是声闻乘的天，是阿那含行者居住的。菩萨祂一边修智慧、一边度众生，当然，祂还没有先证得究竟解脱，不是的，祂们先证得智慧，教化众生，然后，才能证解脱。八地菩萨达不动地境界，差不多可以自己证得究竟解脱了。这些纵横的概念，你要这么去了解，你要知道佛法跟修行境界之间的关系，若十号具足者，就是真正的如来，这是大觉者。
如来一切行法中圆满佛德 buddha-gu5a，圆满佛德即谓：(1)因圆德，包括无余修、长时修、无间修、尊重修(恭敬供养)四种。(2)果圆德，有智圆、断圆、威势圆、色身圆四德。(3)恩圆德，即能令众生永离三恶趣与生死，或安置众生于善趣与三乘。此外，佛亦具足十力、四无所畏、十八不共法等别德。复次，大慈大悲、大喜大舍、随心三摩地、四智、二智(根本智与后得智)、离诸习气、若远若近游止自在无有障碍、于一芥子能纳无量诸妙高山，如是无量无边功德，诸佛如来悉皆具足。
如来一切行法中圆满佛德，一切的修持方法，都要去掉内心的不清净，去除不清净即成就佛德，在功德方面都要圆满一切的佛德，当然两边都是相对，不清净去除了，你一份佛德就成就了，你完全不清净去掉，当然就圆满一切的佛德，这是第二段讲的。佛buddha-德gu5a，佛的德行、功德，有的人说功德、功德，功就是你用功的方法，消除你内心的不清净，就是功；德是你消除一分不清净，就成就一分的功德。
这里功德有人间功德、天道功德，大、小乘圣人的功德，当然最大觉、最清净觉，成就的都是佛的功德、佛德。圆满佛德，分了好几部份来讲，即谓：
(1)因圆德：没有因成就不了果，因成就，也就是在不清净的部份，制造清净的因，包括无余修，修行的法门没有一项会漏掉，我们知道释迦牟尼佛，衪当生要成佛时，从开始修善行、打坐，四禅八定都一样的，都要修，衪不是直接就证到如来的佛德，也不是直接就证到最清净觉，衪还是从一个凡夫身，衪开始打坐、修行，世间的禅定衪也懂，一切智、道相智、一切相智；一切智就是声闻、缘觉他们的智慧，就是解脱知见；道相智就是认识空以外，你还要用有为法去利益众生，所以菩萨的智慧，就是道相智；佛，一切相智，就是空证得，有为法也会用，用了以后又不可以执着。
这些一切智、一切相智，如来衪都得了，衪没有一项要修持的法会漏失掉，叫无余修，每一样都修了，八万四千法门都修了，而且是长时修。长时有今生的长时修，还有过去无量亿劫、三大阿僧祇劫的长时修，才能成就佛德。不可能说现在发菩提心，一修马上成佛，没有这回事情，要经过很长时间的修行，才能够证得妙觉、大觉。无间修，是每一个过程、每一个境界、每个层次，都没有间断的这么一直修上去。不管是天道法、或者善行、或者是禅定、或者去除内心的不净，等等法都是不间跳，每个阶层之间而去修证。
如此不间断修持，才能无所不知其境界内涵。为什么衪可以早期讲《阿含经》？《阿含经》道理最真实的，都是跟肉体修持相关，又跟心灵相关。我们现在很多人都是间修，是接续上一生而修。释迦牟尼佛从苦集灭道中，苦谛去修起，衪也要体验苦怎么苦，雪山六年修苦行。现在很多一听到心中心法打坐四个钟头、六小时，就怕苦！苦！不来、不敢报名，你没有突破色身，不管气多旺都没有用，你要苦、集苦，苦苦，感觉这个苦是什么味道，从身体表皮最不通处，酸、麻、痛，到痛到骨头里面去，骨头也会痛苦苦，去体会苦谛里面的苦苦是什么，这是粗的相，每一种苦都有三种相，中、细，苦苦不突破，你中苦就不能够体会，中苦不突破，细苦也体会不了，这三个都通过了，就不苦不乐，不苦不乐可以叫做轻安，打坐已经不再感觉身体有什么痛苦。
当然轻安以后，苦谛就已得到了，苦谛得到，你已经认识苦的道理，苦的道理能够懂，但是，也要做得到，到这里色身才破。释迦牟尼佛还是要通过这一关无间修，苦谛、集谛、灭谛、道谛，三十七道品等等的无间修。我们不是，我们是过去世修到哪里，今生来时就接下去，因为我们只在这条路上，初发心要修行，现在还在修行路上走，也许是色界四禅，每世都是走在这里，过去的你不去修，因为过去的修过了，今生接下去这是有间修。
有的从无色界进去，有的在天道里面开始走，天界，这是一条成佛的路，还没有成佛那一世以前都是有间修的。释迦牟尼佛要成佛这一生，衪从一开始体会，衪也能够得到一切的智慧，才叫无间修，果位也是一样，没有间断的每一个都要得到，一层一层进去，甚至于三昧也是一样，等持定都要能证的。为什么要体会上面所讲的三摩地，三摩地有千万亿种，无间修每个都要去证、去体会。世尊既然要得一切种智，众生他们所有修过的，你都要修，因为你要成佛，今世都要证过。
尊重修(恭敬供养)，去掉我们的贡高我慢心，对佛、法、僧三宝恭敬，对众生、对未来菩萨、(恭敬供养)，去掉我们的贡高我慢心，对佛、法、僧三宝恭敬，对众生、佛一样的要尊重。每个人都可以成佛，所以要尊重、恭敬、供养。如来衪学过去很多的法，譬如以咒语来讲，衪在哪一世行菩萨道时，哪一个佛讲了什么咒，衪再回忆过去会想到哪一个咒，过去佛衪所修证的，今生衪会懂、也会悟，既然成佛得到最大觉，一切行为，衪也可以成就，今生虽然也会，还是尊重其法，因为法法平等，每个如来都可以讲无量无边的陀罗尼，不是说你讲了或者是你会了就占为己有，如来到最清净觉时，不会有这种行为发生，在因缘德来讲有这四种。
(2)果圆德：
智圆：果位圆满的功德相，在于智慧，每一个众生修行的位阶不一样，智慧不一样，但是，佛衪已经是最清净觉，成就最大觉、究竟妙觉，当然衪的智慧三身、四智圆满不止，还有其它智能都要懂，一切智、一切种智，智慧圆满。
断圆：断惑圆满，要断一切内在的不清净，习气、毛病、执着、种种的心病都要断，修行就是在断这些，断了这些，那些功德相就会现起。不是去玩一些神通异能，就有功德，没有，都是要断内心不清净法，断多少得多少功德，这里讲的是佛的境界，衪断一切毛病后，功德圆满。
既然要发大慈大悲的心救度众生，你怎么断惑，因为你自己已圆满，当然可以告诉人家，如还来做，该怎么来做。如果犯了瞋心很重，以慈悲心观它、破它，如果贪欲心很重，你会去破解贪欲的话，就观这个身不净，身体无常，死后会烂掉、发青、腐烂、长蛆等等的不净观。很多病的话，要怎么断？当然，每个众生的毛病不一样，你就要教导他不一样的方法。你怎么教导他？当然是你自己在果地上已经得到了，你说用这个法是适合什么人来修，所以称为断圆。
威势圆：威势是空、无相证得以后，你不执一法，自然这种力量就大，威势是相对于众生的有为法的力道来讲，如果一个菩萨以无为法来对无为法的话，没有所谓高低，如果是外道、天界众生行者，他们也有断几分的习气，但是，不究竟，你用有为法来对无为的如来心地的话，当然就有高低。你诵心中心咒、结心中心手印，为什么一结就等于佛一样，等佛心故、等佛力故、等佛威故，假借佛的法身，提高你自己的力量、威力，心地跟佛一样，因为你是借佛的清净法身来用的，这种威势就是不威而有那个大势力。
如果有形有相就不是佛所得到的一种法，佛是修无所得的法，这种无所得的法的空体才能够产生大威力。像《金刚经》在讲的一样，你有个身，既然有个身就不能叫大身，你观这个有身没有的话，这个身才是大身。大到哪里？大到遍虚空界，虚空界有多大？不可说、不可说的大。如果有一个概念，说这个身就是这么大，一个佛剎土的大，有三千大千世界，既然有三千大千世界可以讲出来就不大，因为还有一个概念的数字。或者华藏世界有二十重、二十个3x109银河纟，既然可以讲出来二十个可以讲出来就不大。佛的无相威德，是从没有之间显现出来的，可以折服一切的众生，圣人也好或者是外道，具足圆满威势力。
色身圆：因为衪当世成佛之报应身，就具足三十二相、八十种随好，在讲《金刚经》时，三十二相怎么形成？还是你去除贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等等的毛病，行布施、施舍，有大慈、大悲心，这么将坏的去除掉，好的培养出来，慢慢形成衪三十二种相、八十种随好相，你看有形的佛报应身，是为色身圆。
一切法是要福德来成就，无形的空体、法身清净，也是要去除不清净的这一部份，来成就衪清净的这一部份，在果地上来讲佛所做的一切法都成就了大觉，衪就有四种圆满的果德。
(3)恩圆德：恩惠圆满一切功德。恩惠是对谁？当然对佛无所谓恩不恩，但是，祂利益众生就是一种恩惠，度众生，佛衪说没有众生可度，但，以众生来讲，佛给我们恩惠衪是圆满的给与，毫无保留地教导我们。即能令众生永离三恶趣与生死，为什么衪可以教导众生离苦得乐？就是衪在因地菩萨位时，所修、所证、所圆满的功德，无所不漏地做到，产生果圆满的功德，从这两项，就能够用一切法来利益一切众生，让他们永离三恶道，或者是永脱离生死轮回，这是最大的恩圆满功德。或安置众生于善趣与三乘，不是只有跳出三恶道，在三善道之间能够得到脱离生死，或者在声闻、缘觉、菩萨三乘之间，给他们教导，恩泽普及这三圣声闻、缘觉、菩萨修行者。我们讲的佛，衪有什么大觉，从大觉感召什么功德相？从恩、加上因、加上果，这三方面来讲的。
此外，佛亦具足十力，佛所具有的十种力量，还有四无所畏、十八不共法（不共菩萨、不共声闻、不共缘觉的法），只有佛才有的法，这些也是衪的别德。复次，大慈大悲、大喜大舍这是四大无量心，菩萨是学习四无量心，菩萨再往上去要学佛的四大无量心，就是大慈、大悲、大喜、大舍。无量心就好了，为什么要学大？这是最清净觉、无上觉、大觉者，你要得到这样境界，就要有四大无量心。像心中心法一样，在《佛心经》里面讲，佛衪知道现在出现的现象，是什么道理才会产生这个现象，但为什么菩萨不知道？因为大菩萨没有大慈、大悲、大喜、大舍得心，或者是有，但不具足，你在这里看《解深密经》是要用比较级的，讲这个比较级，菩萨有慈悲喜舍，但，不够全、不够圆，这样菩萨的神通就少一点，你像这些大菩萨一样，为什么没有具足佛的这种智慧、神通，就是慈悲喜舍心差一点，有差一点就有比较不圆满。
释迦牟尼佛也讲的很清楚，为什么这些金刚菩萨，怎不知道这个现象为什么会这样？譬如《佛心经》讲到太阳光明暗掉了、月光也暗掉了，大家在那里面坐着都没有光芒，怎么出现这种现象，这里面很多大菩萨、金刚菩萨，不懂就是不懂，佛就说你们虽然有慈悲心，但不够大，你们有喜舍心，也不够大，所以没有大慈大悲大喜大舍的心，所得到的功德、神通、智慧就有比较小了。你要不要成佛？要成佛的话，后面所讲的这些行法，从内心的不净修到种种的功德圆满，会现起大觉，成就一切大觉，就有这些佛所具有的功德相，其它人所没有的功德相；
随心三摩地，不是你肉体打坐才有三摩地，正定、正受随心在，不管心处在顺境、处在逆境、处在定中、处在打坐，或者不是在打坐，或者在行住坐卧之间，你的心随时随地都可以安住在正定正受上。如果是智慧不够、定力不够，你就做不到佛的这种境界。你看有一些佛，像狮子奋迅佛，入定、出定快速，奋迅是很快，这就是说这个佛，不是只是衪．因祂以这个名称来叫衪，从初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定、八解脱门、或百千万三昧等等的，衪可以很快的进去，也可以很快的出来。世间禅者可以吗？世间禅从初禅，呼吸时，从粗的呼吸开始，到呼吸变细，才从初禅进二禅，二禅以后，我们说身体头要低一点，气从背面上来督脉，进入二禅，三禅气从后面到督脉、督脉又从譬如中脉、冲脉上来时，头要仰一点进入三禅，进到四禅，什么境界出现我都不在意，我都可以自在看着它不会起心动念相应，我们在一炷香里面，从初禅到四禅是很不可能，你要从初禅到二禅可能要修好个月，甚至于几年都有，究是进不去。
佛等不是这样，一禅、二禅、三禅、四禅好像几秒钟就进去，进到百千万三昧里，出来就下座了。我们进入二禅，有的都不知道怎么出来，知道周遭事，心很清楚，肉体你管不到它，要出来、下来，它就不下来，卡在那里出不来，还要禅师弹指或者用引磬把你带出来。佛等，不是这样，进去、出来都很随心，很自在无碍进入哪个定中，要出来就出来。像禅宗的行者，没有什么入定、不入定，你一静就入定了，你在不定中也是入定了、在吵吵闹闹的地方他也入定，因为他心没有烦恼就是入定，这种随心而入的定，菩萨也有，佛更是圆满，才有随心三摩地，进入各种百千万三昧之中。
四智：四种智慧，妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智，前面两个是断一切六、七识习气毛病才得到的，这两个都断掉妄执，回到第八意识时，第八意识还有一种执着，就是阿赖耶识执着偏空、涅盘，这还是不完美，到完全成佛的境界时，就回到如来藏真如性，这才是真正的大圆镜智性清净，性清净以后，就能产生一切神变，这是《解深密经》第八品在讲的，如来神变的境界，衪是怎么变、怎么起来的；
二智；是根本智与后得智，根本智，你从开悟以后，找回自己的佛性，空的一面，就是得到根本智，有根本智就可以断一切的妄想、习气，会产生涅盘的境界。这还不够，还要有后得智，后得智就是差别智，根本智是大家一样的空、无相，它是一相，这种样子只有一个相就是空，大家都一样，凡夫也一样、圣人也一样、佛也一样，只是有修有显，无修不显。但是后得智，这中间圣人懂一点点，佛全部懂，我们凡夫不知道它、不认识它。这个后得智证得了以后，才有办法从差别智产生一切神变，差别智就是世间相，世间相种种不同，也就是因果报应的一种现象，根本智得，才有差别智产生，要度众生的这种能力。
譬如这个人一看就知道是什么习气、什么毛病，因为刚刚讲的都断圆满了，功德成就了，你过去断过，所有习气毛病什么你都断过，你看这个人毛病在哪里，要用什么来断，告诉他要怎么来断，或者是一针见血指导他，马上让他受益。为什么佛衪能度无量无边的众生？因为衪什么都修过，什么都懂得，这种智慧不是听一听就会了，都要亲自去证得。
二种智慧指根本智跟差别智，后得智就是差别智，如果是根本智跟差别智，你还看不出来是什么意思，就不能知其用。为什么佛衪说一个后得智？你就知道，是后来才得到的智慧，根本智得到以后，才得到的智慧，叫后得智。后得智就是差别智，根本智没有得，后得智就没有了，就是迷糊掉。一般人就是这么迷糊掉的，你烦恼没有断了，怎么会有智慧？没有的。
离诸习气、若远若近游止自在，无有障碍，行者习气毛病断掉，要远要近，远游或者不远游、要止，你的心念随意成就，因如来法身、化身、应化身什么都能够自在无碍，可以产生上面所讲的这些功德相，是衪修证后所产生要出来、现起来时，衪都没有障碍。也可以于一芥子能纳无量诸妙高山，芥苿的种子是很小的种子，那么小的东西衪可以容纳像须弥山一样的高山，而且不是只有一个须弥山，是可以容纳无量无边的须弥山，妙高山就是指须弥山，须弥山有八万四千由旬高，再往海底下也是八万四千由旬，全高有十六万八千由旬。一由旬四十里，二千四百公尺，这表示不得了了，诸就是无量无边的妙高山，一个阿修罗可以把须弥山举起来，祂都有那种能力。现在佛的修证到一个芥子衪都可以容纳无量无边的须弥山，这是衪的智慧跟神通力。如是无量无边功德，诸佛如来悉皆具足。只要你证到十号具足的如来位的话，都有这个能力，一切行成就大觉，要有这些功德才是。
大觉系指释尊之觉悟，又作正觉、大悟，释尊觉悟宇宙之实相后，不仅将自己从迷惑中解放出来，更欲使他人得到解脱，而今觉行圆满，故其觉悟称为大觉，相等于无上妙觉。契经云，妙觉位则以虚空为座，成就清净法身，居于常寂光土。
无上妙觉系如来所得之觉体，不可思议，最胜而无有过之者，故称无上妙觉。《圆觉经》云：「无上妙觉，遍诸十方，出生如来。」
大觉只能对释尊之觉悟讲，或者哪个如来所觉悟到的道理、神通、智慧，又作正觉、大悟，释尊觉悟宇宙之实相后，不仅将自己从迷惑中解放出来，更欲使他人得到解脱，而今觉行圆满，故其觉悟称为大觉，相等于无上妙觉，你要想衪觉了什么东西？智慧具足、神通具足，能观照虚空界、无量世界的能力，当然这些能力都具足，能够洞知十方虚空一切世界中众生的因缘果报，这些也都具足，这种智慧、神通。我们是知道衪有这个能力，至于要怎么去观另一个世界，我们都搞不懂，这是大觉悟的人才有的智慧、神通。
契经云，妙觉位则以虚空为座，虚空是无尽的大，不能说的大，既然法身最清净觉，当然等遍虚空，以虚空为座；虚空有多大？不可说、不可说的大。居于常寂光土，佛如来常住于此土。常是恒久不变的，寂，是寂然、湛然，不因为外界众生因缘感召而变化的，当然那个地方是光明无量，所以叫常寂光，有时候加一个净土，撑常寂光净土，这就是「最胜光曜七宝庄严场」。我们也看了净土五部经，衪把九品莲花往生极乐世界说明，念佛者要往生的话，分有三种净土，无相的常寂光净土、有相的清净庄严土，如果你还没有修证到真正的无余依涅盘时，你只能去净净庄严土，因为你还有个神我身，有个神我身就要依靠到有相的净土去，西方极乐净土、弥勒净土或者最胜光曜七宝庄严场，什么净土都可以，如东方瑠璃光净土，什么净土都有。
如果以九品莲花化生的下品下生讲，此等人他犯了五逆重罪，或者是杀盗淫妄等重罪的话，他还没死以前，有念佛的机会，就会出生到方便有余土，权宜暂时住一住，还要续续修，或者继续留学、继续学习，学习到差不多的话，你到中等中生的话，可能会去清净庄严土。如果开悟者证到无余依涅盘的话，这里就是那里，那里就是这里，要去哪里？所以没有地方可去，以虚空为座，就是释迦牟尼佛等以虚空为座，法身清净就遍虚空，就是以虚空为座。
成就清净法身，因为虚空无相，清净法身无相，这两个是一，不是二，居于常寂光土，这是最清净觉者，衪的果报报身，就在最胜光曜七宝庄严场那边。无上妙觉系如来所得之觉体，无上，就是没有什么比衪更高的，叫无上；妙觉，我们就不知道，怎么妙、妙在哪里？因为法身清净无相才会妙，怎么妙法？衪不度众生中就可以现度众生，第八品在讲的应化身怎么起？众生忆想衪，祂的应化身就出去，这就是妙觉。如果，三地菩萨化身只有一个，为什么祂只有一个？祂就是没有妙觉。虽然衪在无相法身清净之中，但是，如来衪无所不觉，哪个众生起个念想衪，衪就觉了，这个众生在哪里，譬如我们在娑婆世界念《药师经》，药师佛在衪的东方瑠璃世界，衪也知道，这是妙觉，这个觉没有时空的距离，而且众生哪个人忆想衪，衪都能够觉，能够觉才能够化出化身去，化出去之间衪本身又没有动，这种是非常殊胜微妙的境界。我们是从经典这么懂一点点，至于细部也很难去推测，衪到底怎么妙法！衪的觉体不可思议，不是我们这个凡夫可以想象的。菩萨都不能想了，声闻、缘觉更不会想得到，何况是我们凡夫，所以是不可思议。
最胜而无有过之者，如来衪这个妙觉是最上、无上，声闻、缘觉有声闻、缘觉的觉、菩萨有菩萨的觉，顶多有到等觉，等觉就是一切法平等、平等，没有什么善恶、顺逆，虚空、世间等等的分别，分别心都没有了，这已经很不得了了，到了妙觉，是静态之间就可以产生动态的神通变化，用来利益众生，这是最高最妙的境界，没有比衪更妙的、更超过的，故称无上妙觉。
《圆觉经》云：「无上妙觉，遍诸十方，出生如来。」如果一个人证到开悟，然后依《圆觉经》这么修修修，地前菩萨随顺觉性，地上菩萨随顺觉性，修修修，回到清净自性，然后再得法身清净无相，也有如来这种功德相现起时，祂的心遍十方虚空，这个时候，当然如来真如性就出现了，出生一个如来了，从三摩地或者是三藐三菩提，或者是开悟以后，进入地上菩萨的修证，把一切法圆融、圆满，最后会产生一个真正的佛出来，当然不是讲的那么快，你还是要有三大阿僧祇劫的、二大阿僧祇劫、一大阿僧祇劫这样，慢慢修、慢慢修，才会获得无上妙觉。一获得无上妙觉，你的法身清净就遍十方虚空，遍十方虚空，这个时候你就真正的入如来境界，一个如来出生了。
对菩萨来讲，就是三大阿僧祇劫，或者二大阿僧祇劫修持，对佛当生要成佛的来讲，你看弥勒佛早上出家，下午就证到如来境界。过去很多佛都这个样子，像观世音菩萨也是一样，当阿弥陀佛早上入灭，衪下午就证到如来境界，马上就接替下去化导众生一样，当然这是大菩萨、补处佛。经典都有讲，像观世音菩萨衪是过去成佛了，叫正法明如来，一个世界的如来也是只能有一个，在时间、空间里面只能一个如来，既然阿弥陀佛衪的寿命无量，哪个时候退位、入灭，还不知道要多久，有一个如来在化度，己经很不错了，还有一个大势至菩萨在那边辅助，因此观世音菩萨没事做，在观看这个娑婆世界跟衪很有缘，祂就来了、来化导此世界众生，菩萨祂有一切有为法的功用，祂可以用这些有为法的功用来利益众生。
如来化导的对象是比较高层次的修证者，如果衪要化导比较低层次的菩萨或者声闻缘觉或者善根人，衪就要化成另一个身，如果要化导畜牲道的，衪就要化成畜牲道的身，出生到畜牲道里，佛也是这么会变化的，这叫等流身。但是，真正的有为法的话，菩萨都是在你求什么，我就给你什么，是有求必应，这是菩萨的慈悲心。我们看经典要了解祂们境界不同、心地清净不同，所以功夫当然不一样，这些大菩萨都是佛，文殊师利菩萨也是一样，也是成佛再来现菩萨身的，现菩萨身就是比较可以明正言顺的以菩萨形相来示现，佛是无形无相的，等虚空，要现什么相？除非要现一个实体的，以人来度人的话，就现一个「人」，要度动物，就要示现一个动物身，这些衪是相当自在无碍地化现，以衪的清净法身，还是可以随意变化。
如果，你可受佛直接教化，如来不可能有一个相、很少会这样，如果现有相的话，都是你念哪个咒，念得非常好、非常好，衪才会示现报身给你看一下，不然，一般的在修无为法的人，你看到的可能都是我们世间所雕刻的铜像、木头像等等的如来相，衪会以那种形式示现，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，用这种心跟心的感应，去体会如来的存在才是真实的。
世亲菩萨释云，即是令入种种行功德。无性菩萨亦同。亲光菩萨释云，显示世尊于一切乘所化有情能随所应示现自身殊胜功德，谓遍了知一切有情性行差别如其所应现自身故。亲光菩萨后释意同世亲菩萨，如上诸释皆同入行。
世亲菩萨解释说，即是令入种种行功德，你要以什么修行的方法、行为，什么行法去得到什么功德，衪就让你进到那个方法里去；譬如你现在在修什么，苦谛，体会苦苦，你这个身体不破，还在苦，衪就给你观念，这个痛苦，我不怕苦，我一定要去体会这个苦，这个苦行、行苦，让你得到苦行的功德，苦行的功德就破掉身见，你们如果不突破这一关的话，连须陀洹境界都没有。须陀洹修行三个重点，要修的第一关---身见，都没有破，那须陀洹今生没望。身见破了，还再持戒，禁戒取见不犯、不执着，还有一疑心病要除，这三个重点得到了，才有须陀洹的果位。
不要怕痛苦，来磨一下，体会苦，苦集灭道的苦，第一关都没有办法证得，你说大乘修我不必那么辛苦，有气没有用，你脑筋里面那个受苦的心没有破，无法成就。为什么南传的行者会成就？祂是按步就班这么修上来的，第一个打坐，打坐练气、练呼吸，练了有风大、有气感，怎么突破这个苦？体会这个苦，脚一小时不痛，两小时就痛，两小时不痛，三小时就痛，痛到不能再痛的时候，痛就没有了，苦就破了，苦谛证得是到苦谛第三层次，苦谛证得的话，你才认识原来苦是这样子的。你超越它，超越它就不苦了，变成全身都是气、都很快乐，你没有超越这个苦，没有体会苦谛，苦不灭，怎么会有集谛修持？集谛，要进入脑筋里面去观因缘，你为什么会去造那么业、种子那么多，第一关身体不破，身体没有气，没有气就进不到脑筋里，进不到脑筋里，怎么去断这些业种？怎么面对它去修？
不是光讲《金刚经》离四相，经讲无相、无相，看你我无相，无相是这个样子？你要去证，你今生是在这条成佛道路上的哪一点，前段这是过去修的，今生不必修，后段是今生要走的。如果你有那种心地、有那种认知，有那种真正的觉悟，不被某些烦恼所迷惑，也许是你过去已修过，今生不必再从那里进入，可以直接跳到般若期。如果你没有般若期的境界，什么事情看不开，烦恼、障碍来了又摆不平，表示你定力还不够，表示你色身没有突破，是以前没有修、今生也没有修，不行，还是要从头修起。
给你一个机会，四小时同样姿势不动，体会身体疼痛。心中心法怎么修？他说要突破苦这一关不能变姿势，原则上都不能变，一变就没有气感了，他讲是比较高段的，他讲的理论是高段的人，如果我坐这种南传的姿势，右脚在外这个姿势，一个小时、二小时、三小时气起来了，因为这个姿势，气起自哪几部位，都能体知。现在你改变坐的姿势，变成左脚在外，整个气场要转变转不过来，麻烦了，很多同学大概没有那么多的气，要转便身体体位很容易，因为没有气通过，所以还得从头再来过。真正南传的坐姿，一坐就是两小时、四小时、八小时、一整天，当然气机很旺，要一下转都不行，四小时以来，他们就要经行。
以种种的修行法门、种种的行为，佛都可以让你成就，衪自己先成就，衪知道如何可以让你成就，令入种种行的功德，对佛来讲衪是已经一切行成就大觉，这个方法有什么好、什么缺点，有怎么样子的，谁适合这个法，什么衪都懂，懂了以后，就令我们进入种种行的功德，进去做做这个法，就能得到什么功德。
无性菩萨的解释，跟世亲菩萨相同。亲光菩萨释云，显示世尊于一切乘所化有情，能随所应示现自身殊胜功德，如果哪一个人要以人身得度，衪也像观世音菩萨一样，化一个人身来度你，人乘、天乘，当然这两个乘是方便讲的，不是真正乘，是人间道、天道或者声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，你是哪一种料子，要修哪一种法门、哪种行为？衪都能示现，以后再来教导，衪这种示现自身的功德，也就是谓遍了知一切有情，祂的有情性或者有情性是讲的他的个性、习气，或者他的行为，心性跟行为是分开来讲，每个有情他是什么种性，不一定，什么种性就善显什么行法，是不一定的；譬如你是大乘种性的话，一听到阿含道也许你就会排斥，有究竟的，他当然不排斥，这两个都是相通的，北传的大乘法跟南传的小乘法，南传法现持戒、修心，北传直接练气、修心，南传是很踏实的一步一步的这么去练，两者一样的，是着手不同，过程、境界当然没有什么多大的差异，目标当然是一致的，如果目标不一致，你是学到外道法了，你没有正知正见学到佛法，有种种的有心性、行为差别，如来都可以如其所应现自身来教导你，你是什么种性，就现什么相，你要行什么法，就教你什么法，自在无碍的可以做到。
亲光菩萨同意世亲菩萨所说的，如上诸释，皆同入行。总结一句话，释迦牟尼佛得最清净觉，能够于一切行成就大觉、无上妙觉以后，以衪的妙觉可以示现一切神通变化，来依每个人的种性，每个人所需要的行法来教导你，而且因为衪是过来人，衪的智慧、神通，可以让每个众生都能够成就。今生你要赶快用功，苦集灭道，苦要先尝试一下，不要怕。然后，过程之间你一定要忆想诸佛菩萨，这样祂们一定会化现什么身或者给你什么灵感，来面对你所要行的法，得到好处。
很多有的第一次去参加内观禅，或者打七，或者禅修，有的他就马上有那种感应，以前我们想这个人连一炷香都没有打坐过，他去参加禅七，只有痛的分，当然这种人也有，痛也是一种修行去体会苦、苦，这个苦到底是什么味道，有的报告写的苦，酸、痛、麻，那个酸是可以钻进去的酸，可以写出一套他的感觉出来，如果你连这个都没有去感觉，那根本都是你没有上路，体会到苦的味道，若体会不了，为什么苦？生老痛死很苦，这种你还真正碰到，没有体会到苦，当然还没有体会，我现在用打坐修行，色身上不一样的姿势结构，让你产生这种刺痛、酸麻，你要体会它、要能够忍受它，忍受到最高时，也是气发起时，这个气开发出来以后，要通过哪一个点、哪一个地方，都会造成痛，那你就痛痛痛，痛到气布满每一个地方时，那个时候身体不痛不痒，就进入轻安，一进入轻，再下去，你会体会到那种气布满整个身体的快乐，从初禅到二禅，这个肉体不通过的话，很难去说什么成就。
借这个机会很难得，你失去机会，很爱惜你这个肉体，很怕痛苦，没办法，好好去研究这个苦苦，怎么感觉肉体的痛苦，如果你对于肉体的痛苦，可以突破的话，微细的痛苦不足道。很多人的报告说，我这个姿势，其实不是很痛，就是不耐烦的把脚放下来，那个就是中苦，表示心已经从肉体的痛，变成心的问题，你心没有把它突破的话，不痛你也是要放下脚来，根本最后的一个阶段的痛苦，你没有办法去体会。(待续)
(2007.06.06.讲于法尔)