试解《解深密经》的奥秘(1-23)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来总功德相说明(续)
「所行无碍。」
显第七别德：所行无碍，无碍梵语 apratihata，无阂、无碍、无障碍、无罣碍、无所罣碍。能行者主体，所行者事相。于佛典之中，常以「能」、「所」之对称来表现主体与客体，或主动与被动之关系，其中，「能」为具有主动自发能力之主体，「所」为被动之对境、对机，或被形成、被造作之各种作业。
如来要行什么？如来是法身清净遍虚空，衪无形无相，但是，因为衪要利益一切众生，所以会示现很多的变化身、应化身，衪在度众生之间没有障碍，另一个法身永远在般涅盘之间，是谓大般涅盘。另外，衪的大般涅盘的清净法身，随缘都在化一切相去利益众生，这是当初因地位最大愿力，也就是要度尽一切的众生，菩萨才有机会成佛，如果不发这个愿的话，就不可能成佛。每个去受戒的人，都知道戒师告诉你，发愿：愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生。要能度一切众生，就要天天这么念，这是被动提醒自己。这么念着，等到有一天你主动发愿，这种愿力起的话，大悲心就发起，然后累劫修菩萨道，才会有一个究竟，当然时间是哪个时候，时间是很长，但菩萨已无分别时劫，故不以为长。这第七个如来别德，是最清净觉所感召的「所行一切无碍」。
此段经文显示如来第七别德：所行无碍。无碍梵语 apratihata，无阂、无碍、无障碍、无罣碍、无所罣碍。而无碍有心无碍、色无碍、解无碍、辩无碍等区别。此种无碍法有内外之别，对外来讲，为什么要有所行？如来入大般涅盘mah2- parinirv25a是得清净永恒的法身，mah2是大，pari周遍、圆满，nirv25a是涅盘，衪可以永远住于佛净土那边，但如来衪是大慈大悲者，衪要利益一切众生，这样一定会有所行为。如对于大菩萨，如来要如何教导他？对于小菩萨，如来要怎么让他们成就，那些地前菩萨要怎么诱发他？初发菩提心的如何让他们进步？那些未发菩提心，要怎么让他发菩提心？所有一切众生该如何救度？就像观世音菩萨一样，可以现种植应化身或者是化身来利益一切众生，这是衪所行的，要有所行，没有障碍，要怎么去化导一切众生都会成就。
能行者主体，所行者事相。如果能有所行，当然以如来最清净法身为主体，所行者是事相，现现一切法就是事相。有个众生有忆念佛，心有归指向佛，佛法身就有感觉，就是会用心念化他或者是现应化身，或者相当一个化身，佛不会示现佛的身，佛都是示现相当，你要以什么身得度者，不是只有观世音菩萨，佛也是这样示现不同身，要以什么得度者就现什么相，你要以居士身得度者佛就现一个居士身来跟你说法，你说现居士身好像佛变的，也不见得全部衪变的，衪可以透过一个居士来跟你说法，你不要想一定就是佛化现一个身来，衪也会影响一个居士，这个居士当然有智慧、学佛都比你长久，在加上佛加持力所讲出来的话，会让众生信服、相信，这个就是佛衪化现的；如果你真正要让佛菩萨化身，从衪无相、无为身，此法身变化一个人，有血有肉温体的在你面前，你要有相当的福德，才会让衪起这个作意念。不然就是跟衪的因缘很深，一定要利益你、救度你，才会有这样的应化身。这中间佛跟众生间，所行是要度一切众生，该怎么利益他？这种事相佛都没有罣碍、都没有障碍。
于佛典之中，常以「能」、「所」之对称来表现主体与客体，能，当然有一个主体，像你能觉知跟所觉知，能觉知是我自己本身自性，所觉知是外境，你要觉知的哪一个对象。佛，衪当然也有能、所之对称的主体与客体，或讲主动与被动之关系，佛，衪也有主动的出撃利益众生，衪也有被动，就是哪一个众生忆想衪，衪才化一个应化身给他，这是被动的，这个缘起法是很复杂的关系，其中，「能」为具有主动自发能力之主体，就是衪虽然在涅盘之间，但，众生起心动念衪都知道，哪一个众生有善因缘或者过去跟衪有因缘或者过去是佛弟子，今生已经可以清净的接受到释迦牟尼佛的讯息，衪就主动出击来利益他；一般地上菩萨可以直接受佛的身、语、意化三化，衪不必起座，衪不必化现，在清净法身之间，衪该发语在虚空之间衪就讲句话，或者是用意念影响此菩萨。
当然，语化跟意念其实没有很大的分别，你讲的话跟到我这里变成一种心的接收一样，没有一个声音，心声就没有这些世间相、文字相，跟意念的沟通一样，譬如我们在台湾用的是国语，国语是用中国字，讲中国话你都听得懂，没有这样，衪起念，把意思这么演译给你的话，你自己会翻成你当国的语言，意语就演变成无量的话语，不仅仅是佛，大菩萨跟佛一样可以讲很多种话。但是，在度众之间衪不必讲什么话，用心意念而已，心意念送过去，你感觉就变成你的意念，譬如说：「放下！」放下是一个意念，往向空处放，也就是放空；或者拿着东西，或者摆不下的心，叫您不要想了，放下！你翻成国语就是「放下」，要翻成别国语言其意念还是「放下」。这些佛依众生缘起，由衪自己依情况，作主动、被动地去显现出衪的身语意化，用法身主体产生主动自发能力。
「所」为被动之对境、对机，或被形成、被造作之各种作业。不管怎么样，佛都是主观意念的在引导众生，是为善导善诱，虽然衪所制造出来的种种利益众生的事业，我们只有接受的分，佛教我怎么样，有的知道或者有的人不知道有佛在教导，祇觉得自己意念起什么什么心意，这很微妙的，无觉观境界者是很难体会的。这还要看你怎么去思维，有些人可以感应到鬼神，或者什么众生，譬如说有人都没有感觉到有阴气或者祥和气或者什么气氛的，突然间有个念头来，这个念头不知道从哪里来教导你这样、教导你那样，显然这个在无中之间有发一个念，教你怎么样、怎么样，你若是真开悟的地上菩萨，你就会受到这种教导法，不是只有自己看经典来学佛法。
看经典就是看得懂，有时候你也还会迷糊掉，当下该用的话，你想不起来要使用，一个人在障碍时，你就会自然忘记佛菩萨的存在，您不会想到衪们，就只会想到烦恼这件事里面，想到担心的一面、想到不好的一面。然而旁观者清，点醒您一下，说你怎么不去诵经、不去打坐、不去干什么，本来天天在做的功课，到紧要关头就都忘记了。这就是我们没有直接接收到佛的教导，因为你心眼不开，衪同样在发话、送意念，你也听不到、感觉不到，同样在放光，你也感受不到，永远都是迷迷糊糊的，障碍来了就迷糊掉。我常常说修行一定要身体有成就，有成就心眼才开，你才可以接受外境、外缘，不管衪从哪里发语意，都能接收到。本来衪入无余依涅盘的话，是没有一个角落、一个方所的，都可以让众生接收到。这些事有兴趣你可以这样去思维，有时候，没到那个境界，很难去思维修行者与佛菩萨间的这些关系。
所行无碍，谓如来所行无有丝毫阻碍，对于如来而言，泛指如来所作所为之一切行为、行事、行法无碍；对于菩萨而言，则专指于求证菩提之过程中，一切所修行之法、所实践之事等无碍。
所行无碍，谓如来所行无有丝毫阻碍，衪要度这个众生，当然这个众生一定会被衪度，衪要做这件事情一定会成功。菩萨是要修行，要往如来的境界去修，有的修得丢三拉四的不清净，菩萨是有点基础，智慧足够，用般若智慧，不执着一切法，智慧就愈来愈多、愈来愈锐利，你所作作为往菩提道前进就会没有障碍，这是对菩萨讲的。对如来是，衪已经不必再为自己做什么，衪只为众生说要做什么，或怎么去利益众生，所作所为是无碍的。当然我们讲的是如来最清净觉所现的「所行无碍」；有时候所行有碍，那是菩萨、声闻境界，祂们在修行过程中还有盲点，这要一并解释一下。
如来最清净觉具足十种所行无碍：总德「最清净觉」，没有比衪更清净的，有哪几种无碍，在这里说明一下：
(1)用周无碍，谓佛于剎尘等处，现法界身云，业用无边，无不周徧。
用周无碍，意即有为法有所用时，均能无碍。佛陀心要用一切法时能周遍法界，不是只有我们这个娑婆世界的十法界；周，就是无所不到、广无边际，一切世界都能够进入其中，所以说周遍无碍。此能力是指佛于剎尘等处，现法界身云，业用无边，无不周徧。佛，不是只有对娑婆世界发声或者放光，衪的发声、放光都是遍虚空一切佛剎土，你看何处的如来在讲什么经、现什么瑞相，我们娑婆世界的释迦牟尼佛都知道，衪正现什么瑞象、要发什么声音、讲什么经，其它十方一切世界的如来，衪们也都知道。
为什么有这种功德能力呢？最清净觉的如来都是这样的，无所不知、无所不觉，所以用时周遍一切法界，一切法界就包括一切佛剎土里面的法界，是为业用无边。法界身云，法界基础是法身，法身是一身，一身是无相，无相可以化无量身进入一切法界，这种能力也无碍。
(2)相徧无碍，谓佛于十方一切世界无量佛剎种种神变，皆有如来示现受生之相，随现一相，众相皆具，万德圆满。
用，是佛主动意念的要去现什么瑞象，或者度哪些众生，或者讲什么经典，开始用时，其用一定会现相，相也是遍一切佛剎土无碍，刚刚我讲声、光，只有一个佛发出，不是只有局限在衪佛剎土上，十方虚空一切佛剎土都可以听到、看到，只是我们凡夫听不到、圣人局部听到，如来位的这些无上正等正觉的佛衪们都是知道。我们为什么不知道？因为我们还没有到最清净觉，连点清净觉也没有。
有的人为什么听不到、看不到光？因为心还不清净，所以没办法，菩萨都没办法了，何况是我们，我们没有实际去接受到光、接受到声音，我刚刚讲地上菩萨可以接受到心声，有，但是，怎么发的我们也搞不清楚，衪也不会告诉你是谁在发话，说是我如来某某在发话，你要讲到电报、电话、视讯等，我是几号几号，是谁谁谁，没有，我们接受的讯息，衪也不会告诉你，若告您是某某，那可要小点，佛是教导我们无为法、无相观，不可能再加个名相给您。
佛只是看你有什么毛病、烦恼，现在叫你怎么去处理，您也不知道谁教的，修行本来要无相，你不要像有一些外道执着，说菩萨现相了、菩萨跟我讲、菩萨什么的，菩萨来我这边，哪里有那么多的菩萨、佛，真菩萨衪不会现身，护法神在周边还差不多，护法神随时都在，因为他有一个身，佛法身是没有一个身，只有你忆想衪，衪会化一个化身，那个化身工作完了，就不见了，也没有生、也没有死，就不见了，是不可思议的境界。
你不要想哪一个佛来，就是真的佛来，也是化佛；譬如我们供养佛，供养时，佛的法身你在安立时，祂就进去佛像中了，这个木头就变成佛的应化身，衪就有灵力在里面，有时候，你碰到什么事，也许现这个佛像现出来，这是法尔的哪尊佛像，现这个相时，如来的清净法身衪还是不动，你所看到的不是如来真正的身，是衪的应化身。你去雕塑一个佛像，不管是铜或者木头的，佛像安立时，就等于变成是一个佛的应化身，这些应化身也是随缘会示现，你看得到的，看到哪里的佛，对如来清净法身衪没有起灭起灭。
相徧无碍，谓佛于十方一切世界无量佛剎种种神变，皆有如来示现受生之相，随现一相，众相皆具，万德圆满。每一个时间都会有一个佛出现，现在佛是释迦牟尼佛，下一个佛是弥勒佛，这都是我们用一般人的想法在想，你再去思维，看经典看多了，这些成佛的都是过去毘卢遮那佛，衪应缘产生一个应化身，投胎、出生、出家，继续再修行，累劫修修修，修到最后成佛，还是要经过修行、证道、度众、入灭。你看经典，有时候会搞得不清不楚，怎么毘卢遮那佛化千万亿佛，释迦牟尼佛又是毘卢遮那佛，到底哪一个是真的、哪一个是假的？哪一个是本尊、哪一个是分身？其实你要讲毗卢遮那佛法身无相、应身无量，应身是随因缘，众生因缘来示现的。
有那个境界的同学，可能会体会到，他自己是哪个菩萨的分身、分灵，第几世，有这种念头也不要当真，你执着这些干什么？有的执着这些，认为好高兴，但你今生也没有成佛，无助于来源、经历是怎么样，但也不能讲真或假，更不能明说是什么东西。像释迦牟尼佛，也是过去毘卢遮那佛哪个时候所化了一个化身出去，然后，衪开始累劫在六道里面这么修修修，弥勒佛也是一样，其它的药师佛、宝生佛、…，这些很多都是毘卢遮那佛所化的，衪就是本尊，本身、应化身无量。如果在哪一个世界化一个，像经典讲的，我们这莲华藏世界因立，是因毘卢遮那佛以前接近、侍奉很多的佛，所以衪修得非常的好，感召有廿佛剎土。
普通一个佛成就的话，就有三千大千世界的佛剎土为弘化的单位，但毘卢遮那佛衪跟很多佛学学学，认真的修修修，此因缘感召，衪的弘化佛世界就变成二十重，不是只有一个佛剎土世界，我们这个娑婆世界是莲华藏世界里面的第十三重，衪弘化的佛剎土总共有二十重，这个宇宙之间有多少重？不能说，因说不尽，虚空无量。普通一个佛弘化是管化三千大千世界，毘卢遮那佛有二十个三千大千世界那么多的功德。
你要研究大乘经典，要看很多经文，去扩大你的视野，才能把这个本尊、分身或者化身佛等弄清楚，像这里讲的，毘卢遮那佛衪在哪个时候就化出去一个化身，从头开始慢慢修修修，累劫修，当然，衪善导善诱衪的应化身，都是毘卢遮那佛衪在指导教导，使祂的智慧慢慢累积，法慢慢学得，到最后一边教众生，一边自己成就，成就到最后又变成无相法身佛，跟毘卢遮那佛又合在一起，如来法身清净无相，到底有没有分别？是没有分别。这就是衪的相，有现相就有分别，衪现什么相？佛在十方一切世界无量佛剎中起神变，皆示现去受生，受生去修行，修行再证道，再成佛，这些所现之相，众相具足，万德圆满，佛在十方虚空佛剎土中，示现去受身，修行、证到再成佛，衪示现的这种功夫，所现相、界的事情，是能无碍。
(3)寂用无碍，谓佛常住三昧为寂，无妨利物为用；即定即用，无碍自在。
寂用无碍。寂，是我们本体的清净无为相；用，是利益众生才要用。佛，如果不利益众生，衪要用什么？不必用，不管是要建立一个世界或者建立一个修行的应化身，或者要利益哪个众生，这些都是所谓的用。寂然的体，要用时，没有罣碍、没有障碍。佛本常住三昧为寂，在正定中，法身无相，都是寂然不动，但无妨利物为用，衪遇缘要利益哪一个众生、要想利益哪个世界众生，衪都能够没有障碍的去做到；即定即用，这解释有点毛病，如来不必有什么定、也不必这么用，有的人写文章没有了解佛的境界，常拿定、用来说明，你看到《解深密经》这种境界，如果不了解佛的境界，就会这么说，这解释文不是我写的，都是很多解释名词去汇总的，会做解释名词的也是后代的这些菩萨，这么去看经典把自己懂得的用来说明。
如果你了解《解深密经》如来境界的话，法身清净无相，你要叫衪怎么住定？有定，就是世间禅定，那等于是说还有一个定相，那不是真定，衪是无相法身，无相法身可起用，当衪受感召才起用，或者像上面所讲的，如来要主动要度这个众生，这个众生起心动念衪都知道，你不起心动念，衪当然也知道，起心动念就曝光、显相，像《金刚经》里面讲的，为什么如来对于一切众生心都知，如来悉知悉见。你不起心动念，可能住在空寂之间，一起心动念，衪当然知道你在想什么，衪看你的心以外，还看到你的形相；像金碧峯大德一样，金碧峰入定时就无相，白无常、黑无常要来抓他却抓不到，神我在哪里？因已入定。黑、白无常，不是看我们的有形肉体，是看我们里面那个神我身，人一入定时神我身看不到，等到他起心动念那个相就现出来，原来他在这里呀。黑、白无常要来抓他，时间到了，要来抓金碧峯，他一入定就找不到，要怎么办？于是就去请教土地公，土地公说：皇帝给他一个玉钵，他最喜爱的，你们去找出来制造声音，他会以为有人要去偷那个玉鉢，他就会出定现形，因起妄想，起妄想就现相、曝光，露踪迹。黑、白无常就去这么去做了，找到玉鉢后制造出声音。
以前什么事都无所谓、什么事都引起不了他的罣碍，现在心爱的钵在那里发出声响，有所贪爱就会执着，所以就示现，一示现神我身，黑、白无常就要抓他，他警觉不对，是有外来因缘，马上就再入定，入定后，黑、白无常又看不到他，因祂又入空寂。后来他在出定以后，就把那个玉钵摔破，没有心爱的东西了，看你们要怎么来引诱我。
所以一个人起心动念，不是只有你知道你起心动念，诸佛、菩萨都知道你起心动念，善念、恶念、什么念衪都知道，你不要说我们做了什么事情，你所作所为一切佛菩萨都知道，是很可怕，你说你自己在想，蒙着头在想而已，不是的。修行，为什么要无碍？放下习气毛病，如果你还有神我身，起心动念示现你的神我身，如果诸菩萨没有身的话，不起心动念就无相，起心动念还可以观察到，只有如来才可以知道没有身的风神，台风神，风神他是没有身的，如来却也知道。风神没有身要怎么知觉他，衪要让他变一个什么东西，才可以抓到，要不然不知道风神的身在哪里，所以除了如来有相、无相衪都可以看到、感觉到风神在哪里，如果没有吹得很大，你就不知道风神在哪里，风有风神，这些在讲即定即用，其实如来永远都在定中，用时可以众生因缘就在用，用时无碍自在，没有什么障碍、没有什么罣碍，衪要达到利益众生事情的话，衪都可以做到。
(4)依起无碍，谓佛虽寂用无心，而能依海印三昧之力，即起无碍之用。
依起无碍，依，是依外在因缘，如果没有外在因缘，就是主动起的即用无碍，这里的依起，就是有外在因缘来感召缘起时，衪也是无碍的现起一切利益众生的法，谓佛虽寂用无心，而能依海印三昧之力，即起无碍之用。这海印三昧，只有佛所能证到的，还包括宽广无量无边的种种三昧，从无量无边的广博性海之中，会现起一切法，衪才叫依起无碍。
海印者，以譬喻立名，即以大海风止波静，水澄清时，天边万象巨细无不印现海面；譬喻佛陀之心中，识浪不生，湛然澄清，至明至静，宇宙间森罗万象一时印现，十方三世一切之法，皆悉炳然无不现起，这是依起无碍之证。海水不是静止的，静止是自性平静才是静止的，海水是依因缘，或者风或什么它都会变化，变化产生各种形相，什么形相随意而变，意思就是佛的境界，像海一样，海水没有固定模式，该风怎么起它就随它怎么化起，海岸是什么形状，它就随变化什么形状，是变化无量无边的。海印三昧在说明如来的一种正定的境界，这海印三昧从定中之间，随缘化起一切利益众生的法无碍。
再列举如来海印三昧密意，具有如下十义：
(1)如来三昧法性平等，离诸名相，不加功用，而能显现一切诸相，称为「无心能现」。
(2)如来三昧随众生之心而现种种相，此相如光如影，了不可得，称为「现无所现」。
(3)如来三昧于能现之智与所现之境，皆为一念圆融而十方三世普应，称为「能现所现非一」。
(4)如来三昧于能现之智与所现之境，虽十方普应不一，然皆本于一念，称为「能现所现非异」。
(5)如来三昧乃万法现于自心，此为不来；其身相于法界，此为不去，称为「无去来」。
(6)如来三昧普遍包容，无法不备，众生之世界，亦含容而不离于一心，称为「广大」。
(7)如来三昧将一切世界摄于一心中，而不简别巨细，皆能印现，称为「普现」。
(8)如来三昧于一切世界当念即现，无前无后，色相宛然，称为「顿现」。
(9)如来三昧于诸法相，无有不现之时，称为「常现」。
(10)如来三昧寂然不动，然为顺应众生，故于非应之中随感而应；犹如明镜，无心现物，而对像即现，称为「非现现」。
(5)真应无碍，真，指遮那佛之真身；应，指释迦之应身。真身是体，应身是用；全体起用，用即是体，故释迦、遮那，圆融自在，本无二体。
真应无碍，真正的来应一切缘，且能自在无碍。真，指遮那佛之真身，刚刚讲的华藏世界或者娑婆世界真正的佛是毘卢遮那佛，衪是清净法身佛，圆满报身卢舍那佛，有的是翻译还是毘卢遮那佛，其实清净法身也是毘卢遮那佛，圆满报身也是叫做毘卢遮那佛，这两个怎么分呢？我们人就很有分别心，才给不一样的名称，其实都是衪，此清净法身无相，衪的报身圆满萨卅二相、八十随好，也是衪的果报体所现的一种相，这个如果讲到真，应该从法身现起；应，是指释迦之应身。不是只有释迦牟尼佛，在过去也有很多的佛出现，这个娑婆世界也出现了过去千佛，现在是第一千零四个佛，这些都是毘卢遮那佛法身所应化而现，毘卢遮那佛现在以释迦牟尼佛化现来度众，你的视野不要被这文字相所迷惑，你要能够懂得这些，祂在讲这里，你就要想到过去一千零参个佛也是这样，都是毘卢遮那佛的应化身。
真身是体，应身是用；全体起用，用即是体。如果，一个法身清净不用的话，无缘就不起，如果有缘起用了，就从清净法身无相中化现起，从本体上去用，就像你要去做一些有为法一样，要利益众生，你起心动念时，就是在用，哪里在用？从你自性清净的空性里面去用。扩而大之，遍娑婆世界，甚至于华藏世界或者二十重的三千大千世界，都是跟我们一个个体一样、功能都一样，只是衪能量大，到如来境界衪是周遍法界。
故释迦、遮那，圆融自在，本无二体。清净法身的毘卢遮那佛跟衪所应化的释迦牟尼佛，现在讲是释迦牟尼佛，我们看起来是有分别，其实是无二、无别，你慢慢去掉分别心时，就可以读到大乘经典里面讲的真实意义，然后你就不会有那么重的分别心，到底哪一个是哪一个佛？一直要把它搞清楚，其实衪就是衪，衪就是衪，这些是你的心量跟理解度问题，要慢慢懂得这些道理。
(6)分圆无碍，分，指手足、眼耳、皮毛等之支分；圆，指全身。谓支分不碍全身，全身不碍支分，一一身分即具全身。
分圆无碍，分，指手足、眼耳、皮毛等之支分；不分的话，是圆，指全身。谓支分不碍全身，全身不碍支分，全身不会妨碍你眼、耳、鼻、舌、身的功用，眼、耳、鼻、舌、身也不会妨碍你全身的功用，一身分即具全身。全身支分也不会去妨碍你去做全身的事情，你手可以做这边的事情，你另一边举引磬，一边喝水，什么都可以同时做，两边不互相罣碍，对身体也没有障碍、没有罣碍，这是所谓分圆无碍。
从这里你也可以说，如来变一个身跟变千万身，这之间的是自在无碍，我们以肉体来讲这个手、这个脚怎么动，道理是一样的，以毘卢遮那佛来讲，衪千万亿化身或者化了千万亿个佛，化一个佛跟千万亿个佛这些能力，这个佛跟那个佛，对我们来讲衪成佛有先后，对衪来讲，其实都是衪化出去的，这些前佛跟后佛之间的关系，并没有互相冲突或怎么样，以我们人身来譬喻毘卢遮那佛的分圆无碍，变化无量，化一切佛、化一切菩萨，这种能力都是一样的。
(7)因果无碍，谓佛依所修菩萨之行因，而证遮那佛果，能普现十方，自在无碍。
当然我们说修行，是要脱离三界，摆脱六道轮回，以佛的清净身利益众生，造了无量善因，如来却跟众生没有瓜葛、挂碍；小菩萨有时候还会罣碍，度了这个人被他黏住，度了那个人以后又被那个人黏住，佛度了无量无边的众生，却能观无一众生可度，衪永远不会被黏住，因果对衪法身来讲，并没有什么发挥功用，这是法身不生不灭之理，这也就是佛所教导我们的般若智慧。
你不做善事，不能成就如来果位，你做了善事又怕被抓住、黏住，你要用般若智慧去做无住相布施，不执着的去做一切善事，这只有佛才能讲出这样的大道理。你熏习《金刚经》、《大般若经》每一品都在教你这种道理，不厌其烦的一直讲、一直解。最近网络上的文章，如果学《般若波罗蜜多心经》里面的「无上咒，无等等咒」的话，一切障碍、一切毒药、一切众生要加害你的，都做不了，你就有那种能力来化解，这句咒是什么意思？威力有那么大，如来回过来教你，叫你不要执着那个相，不执着那个相，那个因跟果就不会现，人家要害你的心发挥不了作用。
上一次我讲过一个天子，感知他五衰相现起，他要出生做动物去，有的是非想非非想处天，释迦牟尼佛的外道师父，天报完了，直接下地狱的都有，所以，出生到畜牲道不是什么大不了的事情，但是，总是每个人都不想死，也不想出生到畜牲道。祂就下来人间就请释迦牟尼佛，说要救我、救我，释迦牟尼佛最慈悲，有求必应，就要他跪着，要他念「南无摩诃般若波罗蜜」，这么一念，他的识神顿了一下，就死掉了，死的剎那就出生一只鹿，小鹿一出生下来，又马上死掉，死掉后识神又回过来，此天神已经死了一次了。我们常看到有往生经验再回魂过来的，他有死掉的经验，有人就写一本书，经验是这样，人死后灵魂走了，但死了以后，其寿尽时间还没有到，所以又回来，或者有善因缘，他又回来了。
你要懂得佛跟众生之间，主体跟分身之间，所造的因果你要怎么摆脱，为什么说《心经》是佛的法身，法身是无着、无相，不黏一切境，所以你念《心经》就会有这个能力，二百六十字，念念、念念，或者不念《心经》全部也可以，你只念最后的咒语，那个咒是：「揭谛 揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提 娑诃」一样，等于是念了二百六十字，念这个用字义来讲很简单，你要怎么度到彼岸？有般若智慧就能度到彼岸，般若智慧就是什么都不能抓，不抓因，因成就不了，果现不起来，如来为什么对一切因果能够自在无碍？
像我们这些小小菩萨，能力不够，看这个可以帮，那个不能帮，这个太大条了，事情大了，不够力量，不行！佛，当然衪是神变无量，衪的清净无碍的心无量，衪可以度无量无边的众生，同时去做都没有关系，不会有什么因果来障碍衪；你要修到阿罗汉也是一样，阿罗汉是要摆脱三界，所以证得时因果对祂来说，起不了作用，不是没因果，是起不了作用。同样这些因果对佛来讲，也没有障碍，对因、对果来讲，衪都自在无碍。我们也是在学这个，你是学了几分、能不能做得到？
佛依所修菩萨之行因，而证遮那佛果，能普现十方，自在无碍。这里是讲因果，佛果也是佛的境界，菩萨有菩萨的行因，但是，菩萨要成菩萨，佛要成佛，离不开自己有没有脱离三界因果的关系，你要很深入的去思维这些事情，要能示现自在无碍，就要能摆脱因果的道理，这只有大菩萨跟佛才可以做到的，我们还是会落在因果里面，没有办法自在无碍。
(8)依正无碍，依，即依报，指佛所依之国土；正，即正报，指佛能依之色身。谓依、正相入，二皆无碍。
依正无碍，依，即依报，指佛所依之国土为依报，我们的依报是器世界，是这个娑婆世界；正，即正报，指佛能依之色身。谓依、正相入，二皆无碍。我们正报是身、这个肉体，依报是你的福禄寿；佛的正报，当然有正报的报身，就是卢舍那佛是衪的圆满报身，三十二相、八十种随好，而依报，衪有最胜光曜七宝庄严场，就是卢舍那报身佛居住的清净场所，这个不管是依报国土或者正报卢舍那佛的应化身，这两个正、依相进出，没有什么罣碍，两者无碍。
到成佛的境界，你要去自己的清净庄严场，或者是十方一切国土，衪们都不去而去，不是有一个地方来去，十方国土在衪心中，十方一切的国土、佛剎土都在衪心中，不是只有自己正报、依报而己，十方国土都是衪的国土，十方一切如来就像衪本身一样。
我们有分别心，才说这是毘卢遮那佛的世界，毘卢遮那佛的清净法身，清净法身，哪里可以居住、依止？如来没得分彼此。一切如来都是这个身，虚空无相的身，这要怎么分。我们常常有分别心，一定要讲出一个毘卢遮那佛的法身、哪一个佛的法身、其它世界佛的法身，这些到如来境界时，讲这些都比较讲不出来，其实如来法身都是一体的。譬如说，五方化五佛，我们看成五佛，其法身并不相异，所以说佛佛彼此，其实不用分别。
(9)潜入无碍，谓佛智潜入众生界中，即为如来藏，虽作众生，亦不失自性。
据《胜鬘经空义隐覆真实章》载，如来藏可分二种：(1)如来藏超越烦恼，或与烦恼不同，亦即于如来藏中烦恼为空，称为空如来藏。(2)如来藏具足一切法，而与烦恼不离、不脱、不异，此即不空如来藏。
此处讲的如来藏，是具足一诶法的如来藏，就是佛的清净法身，还如十方三世一切，当然跟十方一切众生的身是一体的，十方国土在衪心中、一切众生也都在衪心中，像这样的话你怎么区分？衪进入到我们的心，甚至于进到我们的每个人的个体，有进等于没有进，反正你就是在衪心中，每个人都在衪心中，芸芸众生好坏都是在衪心中，衪都可以容纳，没有分别心，不因为你这个坏蛋，你所作所为都很坏很坏，衪就对你没有什么特别照顾，也不会去修理你，你照样去做你的，业是你去造的，除非你善因缘成时，你想修行，衪就帮你一下。
像这种事我们体会一下，我们在修行之间，懂了一点，就觉得放不下，不懂还自在，反正我都不知道，给你懂了很多、知道很多事情，你就放不开。你要想一想，如来是所有十方虚空世界，不是只有娑婆世界的众生都在衪心中，衪看因果看得很清楚，而且都没有这种好坏的分别心，去责怪这个众生、去偏爱那个众生，是没有这些心眼，衪常常有能力进到衪的心中，其实反过来想，我们大家都在衪心中。
如来藏，就是跟你的十方山河大地、一切众生是一体的，一讲到如来藏，就是如来的境界，衪本身，当然，不要讲说你进到你心中，说你进到衪的如来藏里面的世界，衪能够大大小小都知道，每个人、每个众生，有情、无情衪都能够知道，你可以观想，这种智慧怎么去思维衪，不可思议，很难去讲，如来藏的境界就是这样，如来藏不是说我们每个人都能去讲这些，起码我们了解佛的世界是这个样子。如来藏，是最清净觉的如来才有的，我们虽然有如来藏，但都现不事相来，不要讲现一个人、两个人在心中，你要用有为法去观，才观得起来，不用有为法去观，就观不起来、看不到。如来，不必用有为法，如来藏里面概括十方虚空一切世界、十方一切世界众生都在衪心中，衪要懂什么？不是去看，衪随时都看到，看得多广，虚空界有多大，衪都可以看到，不能说的广，这才叫做如来藏。你说，潜入一切众生界，一切众生，包括有情、无情界，衪都能够了解众生一切，不失自性，佛的法身清净，不被一切众生所障碍，这是所谓的圆成实性。
再观《佛性论自体相品》与《胜鬘经自性清净章》谓「藏」有自性、因、至得、真实、秘密等五义，即：
(1)万有悉为如来之自性，由自性之义而言，称为如来藏。
(2)此藏乃圣人修行正法而生之对境，由成为境界之「因」义而言，称为正法藏，或法界藏。
(3)信此藏可得如来法身之果德，由至得之义而言，称为法身藏。
(4)此藏超越世间一切虚伪，由真实之义而言，称为出世藏，或出世间上上藏。
(5)一切法若顺此藏则得清净，反之则成染浊，由秘密义而言，称为自性清净藏。以上五项称为五种藏。
《释摩诃衍论》归纳以上诸说，而立十种如来藏。即：大总持如来藏、远转远缚如来藏、与行与相如来藏、真如真如如来藏、生灭真如如来藏、空如来藏、不空如来藏、能摄如来藏、所摄如来藏、隐覆如来藏等十种。
(10)圆通无碍，谓佛融大法界为其身，理无不具，事无不摄，无一法而非佛身，即谓同一无碍之法界身云。
理就是空理，遍一切虚空，法界有多大，衪就能够全部遍及，事无不摄，大、小事，衪都知道，因为神通无始无量的都能够观照到，大小事情，每一个众生、圣人、凡夫衪都知道，这个佛过去衪的世界、未来衪的事情，现在在哪个世界做什么事，每一个都知道，事无不摄，无一法而非佛身，衪就是众生，就是虚空界，就是一切有相界，要怎么分？两个是一体的。
《解深密经》会讲到这种佛的境界的话，你这么去看，才知道衪的功德、福德、神通有多大，还不是我们可以想象的，连这些大菩萨，像文殊师利菩萨、衪们都观照不到佛的智慧跟境界，何况我们！我们是看经典，了解一点点，对、不对都还搞不清楚，起码我们在学佛法，能懂多少就懂多少，这仅在字面上懂。
无一法而非佛身，即谓同一无碍之法界身云。都是从衪的清净法身，现起来的一切因缘的现象。上面所讲的是佛的「所行无碍」概括这样，当然还有很多经典，还会讲更多无碍的，这里举这十个，给大家了解佛的「所行无碍」是怎么无碍法。今天时间到了，就上到这里。(待续)
(2007.05.23.讲于法尔)