试解《解深密经》的奥秘(1-20)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来总功德相说明(续)
「到无障处。」
显第五别德：到无障处，如来智、力圆满，最清净觉，无有障能成碍者。凡圣普通有二障(二碍)，叙述如下：
到无障处，如来智、力圆满，最清净觉，是显如来的第五个别德，要到无障处，依靠智慧、依靠力量，如果你有智慧，没有力量，走不到；如果你有力量，没有智慧，不圆满，这样就像一般人所讲的有勇无谋。因为如来得到最清净觉，具无量的神通力，衪当然能够走到哪里，都没有一个障碍可以加被于衪，不管是度化众生或者诸魔他们的行为，都没有办法障碍到衪，因为如来得最清净觉，才有这种能力，这种功德相，走到哪里都没有障碍。
我们初修行的人，障碍在内心，内心，离不开习气毛病、烦恼，再来受外来障碍，是这些外来众生，本跟你没有关系，你看了因五根不净，变成你内心的烦恼了。你要是内在不烦恼了，要走出去时，总是会碰到一些不甘寂寞，还有害心的外道、邪道等等这些人，这些人虽没有相关，他也要来障碍你。自修容易，你要跨出去度众就难，虽说都是在修行，但修行的方向各有不同，我们是要直趋解脱道，证得脱离三界轮回；有些外道也在修行，但是，他们的知见不够，没有办法接触到佛经，他们学的都是心的真如能力，他们还是贡高我慢心不去，那种比较工夫行不行的斗争心不去，随时都会来障碍你。
修行到一个境界，如果没有得到最清净觉，有为法的智慧、力量都不够，因为力的圆满，是最清净觉所产生的无为相是最圆满的；你练了些有为功法都是有破绽的，虽然是这样讲，修有为法不好，但是，有些人根基不足是没办法的，他们还是会执着有为相，会走入偏向有为的诸法上。
如来是得最清净觉，无为法最高无上的阿耨多罗三藐三菩提，智、力都是从最清净觉中出，无有障能成碍者，是说就是没有一个障碍，能成为一个阻碍，来阻碍释迦牟尼佛化度众生的力量。佛如来，是具最大慈大悲的成道者，在《金刚经》里面讲发菩提心，意思就是要成就无上正等正觉的菩提法，此菩提法就是如来法，你发这个菩提心后，也就是要度尽一切众生，成道者如如来是最具大慈大悲者。如果你不具足度尽一切众生的心，没有真发菩提心，当然没有把无上正等正觉之法摆在最高原则去做，你能够证得等觉、妙觉，跟你度众生这两个项目，一个是目标、一个是手段，手段也是目标，目标也是手段，发心就是你的目标，你要度尽众生也是一个手段，用来完成目标的。
因为你要成佛如来，若没有度众生，没有这个愿力，你不会发起大慈大悲的心去度尽一切众生。你要度众生，不是只有靠自己的定力、解脱力，这还不行，你还要有能力去维护众生，你要去解救他，这样你就会碰到障碍，就要有高超智慧力来化解。如来有如来的智力、神通，面对一切度众之境界，达到完全度众之目的；功夫愈高的，当然面对的这些障碍也是最大。譬如释迦牟尼佛要成佛时，这些天魔就下来障碍衪，这魔天的男男女女，不是只有一、两个，全部都下来障碍衪。如果你了解释迦牟尼佛的慈悲，要知道祂是以什么法门来克服这些魔障？你一定想是用什么不得了的一个大法来驱魔，那你就错了，不是的，衪是以无为法、慈悲法、寂静不动法来降魔。
因为佛陀是最慈悲的，所以，不能用一法去修理众生、甚至于害人修行的天魔，对这些魔天、魔众，衪都舍不得利用一法来伤害到他们，因此衪就住在无为、慈悲三昧中，是这样降伏这些魔天、魔众的。你要了解如来衪所证得的，当然是最清净觉，能以至真如无为法面对诸魔。
我们没有这种功夫，但是，我们要有这种知见，我们要向佛学习，就是要学无为法，无为法是最高无上的法。我前几天讲的，每一个佛如来都是平等、平等的，但是，如来，再下来的佛、菩萨、声闻、缘觉等等的这些三不等的圣人，祂们的心地没有个「最」字，是有清净觉，但是，没有能按个「最」字。如来的总德相是「最清净觉」，这个「最」加在清净觉前面，是比较级中的最高级的。最高的法是最不用力量的法，无有少法可得、无有少法可用，这就是无上正等正觉，也是所谓阿耨多罗三藐三菩提法。能够修到这样的话，没有一个逆障能够成为阻碍。
凡圣普通有二障，也可说是二碍，大家耳熟能详的，一个是烦恼障、一个是所知障，这两个在唯识里面是很重要的名词，一种障碍你自性不能够清净，下面就把一般圣众及凡夫才有的障碍提出来讲，这两个障碍，又有内外、空有的分别，就变成四种下面的解说，叙述如下：
(1)烦恼障与所知障。系瑜伽行派与法相宗对贪、瞋、痴等诸惑，就其能障碍成就佛果之作用所作之分类。烦恼障由我执（人我见）而生，以贪瞋痴等一切诸惑，发业润生，烦扰有情之身心，使在三界五趣之生死中，而障涅盘之果，故称烦恼障。所知障由法执（法我见）而生，以贪瞋痴等诸惑为愚痴迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之事相及实性，故称所知障，又作智障。
(1)烦恼障与所知障：什么叫烦恼障、所知障？就是修真正的瑜伽行派的或者是中国的法相宗，法相宗偏向于唯识方面或者有为法的，《解深密经》这里讲的虽然是心有为，但是，它是究竟的有为法，如何解说？是同于有相无住的无为法。不要一听到无为，就是不用一法，在《解深密经》解释无为时，就是有法之间，不为一切法所黏着，这样就是中道、实相观的圆满无为，不是说一切都不用。像《金刚经论》里面所讲的有为，是「无为常为」，无为是我们没有烦恼障、所知障时，你自性真如它会应缘，我们要的是自性能够应缘，不是妄习应缘。自性应缘之间处无为境，不能用你的妄想习气相应，你的自性自己应缘才能做出很多不可思议的能力出来。
如果说您能心感或者能见性看，两种功能都具足，当然是最完美的，有的人是能看，但，心感应不到现象。当然，心是遍十方虚空，不受限制的，能感一切境。而眼睛就是能看，是有距离缘的限制，除非你已成佛，成佛它这个自性，就能够遍入虚空界的境界，当然见性能不受限制。菩萨能见度还是受限制的，声闻、缘觉更是大受限制，凡夫更是受大大的限制，给你五百公尺距离，可能您就看不清楚了，或者离二、三十公尺前面的字是什么，您就看不清楚了。这个妄习能够障碍自性，它要如何做到清净？贪、瞋、痴，我们说三毒是能生无量无边的烦恼，这样能障碍我们成佛的作用，把它分成烦恼障、所知障两类。
烦恼障由我执，即是人我见而生，如果，你五根不净，我执深重，碰到外面的人事物，你就会产生烦恼障，我执一发，依在贪瞋痴三毒上，产生一切心里毛病，诸惑发业而润泽生命发源。如果，你心里没有毛病，业障来了，你不会产生烦恼障，本来这个是障碍，不管是人、非人来时，你心里面没有习气、毛病的话，它来对着你发作没有错，但是，你可以自在去面对那个境。一般凡夫没有办法说清净心性，碰到外在人事物对着你来时，我执心很重，会产一切的业力，滋润它发作，这个业发作以后，润生烦扰有情之身心，身体的气不通，身体生病，当然烦恼、心不定是被人所影响，被外境的人事物所影响，这时当然心更乱，心来执着你的身体病痛，病痛也是一种烦恼。
我们要怎么做才好呢？对于肉体、身体，可以去看病，病当然要看，运动当然要运动，气功当然要学。但是不要太执着，这个业力该要好时，迷迷糊糊哪一天就好了，真说不定！你太执着病痛，就是我执太重，你人见、我见心太强，一起床就是身体这里不对、那边不对，然后就很懊恼。这是现实问题，当然是现实问题，看病要去看、运动要运动，什么法都要去试试它，但是不要很烦恼；我们身心是造成我们烦恼最根本源，如果是说你的心自在，身体有点微恙或者有点病痛，当然是要去处理，处理之间要能自在，不要太执着。小毛病你不去理它，反而自己不知不觉就好了。
我记得以前去龙潭那边按摩脚底，结果师傅按了太大力了，脚底肿了一大块突起，一大块觉得这样不是很好，就用磁能宝调理、热水泡泡、天天按摩突起处，就是一直想把它消除掉，搞了一个多礼拜，突起不消就是不消，老是突出来在脚底心。当时心一想，不好就算了，不去再去理它。结果过一个多礼拜以后，就不知不觉间消失不见了。某些病痛异样，您愈执着它，愈想办法要去弄掉它，愈弄它就愈不好。若调理后不好，放下反而却转好了，每种病都有它的道理在，一定要有个时程。现在您给它弄得出来个突起，它要消一定要有一定的时间，你在一定的时间内，光着急要治好它，反而不会好转。你说在刚开始不去理它不是就好了，这样也不好，总是要试试种种方法，真不行时，放弃，以后自然就好了。哪个时候好的，我也不知道，也没有确切地去记得，反正后来就消掉了。
你们对身体比较不注重，什么叫不注重？就是小病、异样不会去发觉，这个身体稍微有不正常，我就要去注意，不是不理它、不去注意它，而是要在最短时间内把它克服，所以会想尽方法，什么方法都是自己想的。我教你们的那些方法，都是我的身有问题，自己想出来的克服法，我很少看书，可能看的就是经络书籍，你懂得经络的话，把气搞通了就没病了。
有天您身体不舒服，你还要人家来讲、来提醒您，你大概是感冒了，您说也没有流鼻涕等等的，怎么会是感冒？修行人的感冒跟一般人是不一样，哪天身体微恙、不正常就是感冒了。我三十几年来都是这样子的，感冒要吃什么药？随便吃、随便就好转，奇怪吧！感冒灵一吃也就好，外面买的感冒糖浆一吃下去，也就好了。反正你不吃药就不会好，一吃什么药就好，可能是身体等着吃药的样子吧！
因为身体很敏感的人，不是只有本身自己的问题，是你跟众生之间的问题。我常讲菩萨有病行，如果你没有病行的话，你不是真菩萨。为什么要修病行？因为你的心跟大家的心都一体，身跟大家的身都一样，那他的病不是你的病吗？身体敏感的人会感觉身病的，他的烦恼不也是你的烦恼吗？讲到这里，菩萨为什么不是单修自己就好？因为，你有这个肉体，这个肉体是光菩萨自己的身体，你身体一定是跟人家互相分担病痛，所谓互相分担，当然是自己无病，但来分担别人的病痛，他有病你就有病，他有烦恼你就有烦恼。你一有感召病痛，就要去处理，你的烦恼跟病，你处理好他就好了。这样，你有这种能力，你已经是菩萨了。
很多人不知道他自己是菩萨身，一走出去碰到什么障碍就是要生病，其实讲起来这就是菩萨身。菩萨身有时，你就要有菩萨智慧，怎么来化解此病？最简单的动一动，让身体血气通，血气一通就化解了；如果有人为的作法要障碍你，你也是要让血气通顺，保持血气顺，无聊的他也就没有你的办法了。不必用有为法，不必念什么咒、用什么法，你只要保持血气通顺就好了。问题是要怎么保持你身体的血气通顺？最简单的就是动你的手与脚，我常常五肢五处地晃动，这此处是血气通顺之源头。
优婆毱多把动物尸体化成手、脚、颈环，说要供养魔，魔不查大生欢喜心，把此环挂上双手腕、双脚踝、颈部等此处，这五肢五处控制你身体整个经络，手三阴，从胸依沿手内侧走到手指的未端，另外手三阳脉从手外侧走到头部，再来是足三阳，从头部接到足三阳脉趾的末端，然后足三阴脉走入小腹、腹腔，如是共三次转。第一次转，手三阴接手三阳，手三阳接足三阳，足三阳接足三阴，一次一轮，三轮变成十二经络走完。
血气从胸经过手腕，脚这边经过脚踝，手当然是往上再往下，脚是先往下再往上，如此走完后，再来是走中脉、任脉、督脉，从后面督脉走上来刚好卡在颈部这里，这里颈部要不要注意，所以一定要动。你能动这五个地方，你血气通了，身体障碍就化解了。当然你这个丹田契机不能散掉，感冒时丹田就散掉了，一散掉，你所有气源都没有了，你再动等于是凡夫在动一样，没有什么感觉。丹田有契机的话，动这些主要地方，血气就会通顺了。如果感冒时丹田开始要断掉或者众生要抽掉你的气，快要没有时，可以用磁能环背带按在小腹这里，不到半个小时就保住丹田不会断散。如果丹田散掉的话，我看两三个星期都恢复不过来。
菩萨心跟这些圣人声闻、缘觉等，他们天天打坐练功的，哪个人没有气，有，他们是用气来维生的，菩萨以气维生以外，他的身又跟人家共有、分担，菩萨又是用智慧去修病行，也就是控制你的病能够好过来，众生的身心也就解决了，这不修而修，你不修不行，不用智慧不行，这些去哪里问？不必问，看你自己哪里不通，就用什么方法去化解。
我们了解一切烦恼都是身心引起的，身心引起最根本就是贪瞋痴三毒，所造的基本种种惑业。使在三界五趣之生死中，而障涅盘之果，故称烦恼障。烦恼障来自于贪瞋痴，由外来的因缘引发你内在的种种疑惑处，就产生烦恼障，让我们在欲界、色界、无色界中，天、阿修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱六道之中一直轮转不能解脱出来的，没有办法住入涅盘。涅盘是心清净，不为一切业力所左右，叫做涅盘，也叫寂静。你要怎么修到涅盘境界？就是心没有罣碍、没有烦恼，贪瞋痴没有以外，障碍来时，你有能力化解自己内心的毛病不跟它相应，这样初步涅盘工夫就有了，心就保持空、没有执着就解脱烦恼障，这部份讲烦恼障。
至于所知障，不是我们一般所讲的，你懂了佛经、你学了什么法，当然这个所知不正也可以说会障碍你。让心不空的法，就是所知造成，有的人学很多法，学了就执着、放不开，有的人知见不正，看到这句话很好，就记住，永远都放不开，人家是要用才拿出来用，你不是这样，你偏偏就记得牢牢的。
前几天有一个网友写mail来说，他无意之中，《楞严经》里面的某句子就一直冒出来，就变成一种执着，当然到要成佛时，有一个功德相叫「无忘失法」，无忘失法，经历过的事情都记得住，如果没有执着时，你懂了愈多不去忘记，当然最好；如果你的恨心还没有灭，一个人讲了一句话得罪了你，你就记得 牢牢的，那就惨了，烦恼如金刚不坏，那不是更糟糕吗？
佛是最清净觉，快成佛如来时，衪有一个法是「无忘失法」，所经历过的事情跟过去发生的事情，跟未来要发生的事情，衪都能够知道，既然知道，而且没有烦恼，有此无忘失法就没有关系，你要证到初步的解脱，你这无忘失法有的话，才比较不会烦恼，不然给你知道愈多，你烦恼愈多，知道这个人过几天要怎么怎么样，你又放不开，那不是更糟糕，这些是凡夫程度的所知障。
我们一般讲的所知障，是偏向修行人修道的过程之间有什么境界，譬如色界天，初禅、二禅、三禅、四禅的境界怎么样，你证得了，却放不下，会变成一种障碍，是为所知障。有觉有观，初禅境界，有个觉知的心，可以观你妄想心起灭起灭、习气起灭起灭，天天这样观照，忘记要舍掉它，那你就不会进步，就一直卡在初禅境界，修行不是要这样吗？是一直要观照这个心吗？你观照心地太多，就散乱了，知道吗！它似有若无，它生生灭灭，不理它，反而没事，你太观照它，反而变成一种所知障，障碍你自性清净。
初禅的境界，有觉无观，不去除的话，你进不到无觉无观最后的四禅境界，当然你有觉有观，超越的话，就能进入喜俱禅，从内心里面产生欢喜心。一遇欢喜心，你又很执着，这个心很好，天天没有烦恼、天天很欢喜，你这样执着的话，进不了三禅，是为所知障。有打坐修行之间的欢喜心，或者没有打坐，作法会也会产生欢喜心，你也要控制，或者根本没有做什么，也会感召而产生欢喜心，这个欢喜心从哪里来？不知道，修行人这时就要警觉，没有什么可以欢喜的，你要的是保持一个清净觉，从来就没有什么起浮起浮的心地，这才是你本来的清净空性。
有所执着，好坏都是不好的执着，不是说坏的执着就是不对，贪瞋痴要灭，对，所知障，大概偏向好的这种真如性的功用也要灭，不然就是法的执着，当然这里讲的是善法，是真如性所产生的功能，体会到这个法，有的人修密法修到最后执着，修观，观起来，放不下，修密法的人观照起来，舍不得放下去，因为你有这个能力，心眼有点打开，你很少会去执着你这个能力，不放下，怎么修空观、求空无的心？你不修大手印的话，怎么能得到涅盘？大手印，其实就在讲空，我们修显教，禅宗讲菩萨法里面，都是讲空三昧，你要修空三昧，你又执着有相，怎么修空三昧？永远都修学不到。
上面讲的烦恼障，是由我执，有我，所以烦恼无量；如果内心的烦恼，那应该归属在上面的烦恼障，内心的不清净，不清净由贪瞋痴引起的烦恼法，是你内心不清净，内心清净了，烦恼法没有了。所知障由法执而产生法我见，现在是由法执，是偏向于内心真如的一种功能。反过来讲，执着法我知见，就是执着一切的性相，一切的真如性所产生的，这样的话，如果由法我见所知障生起时，是以贪瞋痴等诸惑为愚痴迷闇。
前面讲的烦恼障也是贪瞋痴，后面这个善境界，为什么也是贪瞋痴而起？都是贪瞋痴。为什么呢？你执着初禅天的境界、二禅天的境界、三禅、四禅天、四空处定的境界，也是一种贪，执着就是贪，佛法的殊胜微妙，就是在让你不要贪，内心的习气毛病、世间的荣华富贵、美好饮食等等的都不要贪，这是没有错的。但是，修行过程之间的境界，贪气机也是一种贪，我们学佛法，学菩萨道都是气给人家，就是气不给人家，我们也给人家加持，让他有气感。但是，有一些邪道法，专门破人家的气，你怎么发觉，你只要打坐，如果觉得气愈来愈没有，不是感冒，就是你被偷气了，气被偷了。有一些邪道师父，集体用功，然后他去吸取徒弟们的真气。气，你自己练就有了，为什么要去吸人家的真气？你吸人家的真气就不会花光，也会花光，那何必吸人家的气，这是无常呀。
还有我们修行人心眼开的话，气机是很旺，这些非类众生，它看你有气，会来要你的气，看你有光，会来要你的光，你要不要给它？有的人就舍不得给，舍不得给，就是你身体不想生病，才舍不得给，因为给了，身体就会生病，这样你没有菩萨的病行，菩萨就是你要，我就给。释迦牟尼佛布施是用身体给，我们讲施舍身体最难，《金刚经》在讲，你如果能够把自己身体都舍掉，那你就不会舍不得名位、钱财、城堡、宫殿、珠宝、什么的，甚至于这些官位什么的，那就是看得开，自己的肉体能够看得开，那真的不得了，我把我的肉体都捐献出去，都布施给人家，你看释迦牟尼佛发愿布施衪的一千身给人家，所以衪比弥勒菩萨早一点成佛，早了三十几劫，等于五亿多年。你给的光是身外之物的气，你给他，过几天培养培养又起来了，这是得失无常，身体有好就有坏，有坏就有好，不要太舍不得了。
这里讲的所知障还是由贪瞋痴引起，大部份都偏向善境界的执着，这个离不开愚痴、根本的愚痴，当然在善境界里面瞋心比较少，断一瞋，应该可以到二禅的境界，可以到须陀洹的境界，有的经典讲断一瞋，许你证须陀洹果；小乘经典是讲要断身见、要没有戒禁取见、没有疑心病，这样是须陀洹果，有的经典世尊又讲，断一瞋，许你证须陀洹果，表示你瞋心破解的话，应该身见也没有了，疑心病也没有了，既然连身都破解掉了，那心怎么会起疑？不会，连身都不要了，怎么会起疑。
我那天讲，有同学没有正知见，自己身体生病是业力，讲到业力，这个医生看不好时，你不想业力，你就怀疑菩萨没有帮助你，不然就是我拜的这个菩萨不对，然后佛像就换，换来换去，这种疑心病，就是没有正知见。你没有想，我重病就是业力或者寿该尽，寿该尽你就要有信心，如果你天天拜观世音菩萨，一天念了几万遍，你看观世音菩萨衪不会在意吗？天天念念念，衪的应化加持身一定会感应，会来帮你。一般人没有正知见的话，没有对佛菩萨的功德力产生信心时，拜没多久，病没好，就赶快换别的拜，不然就去找外道或者算命仙什么的，都是这样子的，这个开头就没有正知见，而且这种人大概都是修有为法的，修无为法，有没有菩萨也没关系，身体病痛就忍，心烦，就把气打通，心就不烦了，这些都是愚痴病，没有智慧，不懂因果。
这里讲的不懂因果，最主要在于你修证到初禅天境界的话，你就会出生到初禅天的天上去，这不是因果吗！愚痴，是谓不明因果，不明因果，就是愚痴。你从愚痴病，产生疑心病，有病时，你懂因果的道理，你懂得是因为我寿命该尽，我的杀业太重，得重病要舍报，如果这样，你就求诸佛菩萨，以衪最清净觉的种种功德，有的说如来有六百五十种功德，再加上很多的功德，如果你真正的忆想衪，有信心的依附衪，没有什么法不能解决。
就像我们以人来讲就好了，不用讲佛菩萨。你对那个人有信心，你说不管你怎么样，我就是赖给你了，他也不得不好好的帮你。你一子找甲医生，一下子找乙医生，再找丙医生，反正有人找就好了。你不来，他也不会想到你，这是因果的问题，是牵涉到你自己的智慧，不要人靠不住，人靠不住，你要靠佛菩萨也可以，反正你就是天天诵经、念咒，跪在佛前拜佛，你看诸佛、菩萨，帮不帮你？
愚痴病，第一个要先反省自己，第二个就是找对目标，当然这跟修行也有关系，你有信心，就是修行好，当然对诸佛菩萨有信心，不会怕死；像韦陀菩萨，有一个修行人在山崖边打坐，结果一晃神就掉下去，刚好抓到山崖中间的一根树干，要上，上不去，要下，又下不去，结果他就怪起韦陀菩萨来，说韦陀菩萨不是曾发愿，只要有修行人在真修行，衪都会好好守护，怎么我在这里打坐，怎么会掉下去呢？心里就见怪了。结果，韦陀菩萨就出现了，问：「你掉在这边！」衪问他：「你要上来吗？」答：「要上来！」衪说：「要上来，就把手放开」他说：「手一放开，不就掉下去了吗？」。你对菩萨没有信心，如果你说衪是菩萨，衪叫你放开，你就放开，你放开，衪才有办法救您起来，是可以用神通力把你拉上来，虽然离了好远，不是直接用手去拉你，这是你不懂诸佛菩萨的能力。碰到障碍，没有办法，就迷失掉了，怪这个、怪那个。
以所知障来讲，你懂得愈多善境界，愈会执着，执着就犯了愚痴病，你执着哪里，就生到哪一天去；在修行路上，佛法的殊胜在告诉你「无有一少法可得」，这就是无上正等正觉，无为法的究竟就是这样子。如果你不了解这些，都以贪瞋痴来当做你基本的造业，那你没有办法摆除烦恼障或者所知障。
其用能障菩提妙智，是说所知障，是以贪瞋痴毛病当做基础，来迷惑你，让你愚痴，这样所知的作用会障碍到你的菩提妙智。什么叫做菩提？菩提是觉。怎么觉？觉悟一切法，系因缘法，是虚幻不实在，觉悟一切法，是因缘而起。因缘而起，你怎么摆脱？用般若智慧，观它「无所有，不可得」就摆脱了。为什么那么简单的道理，怎么搞不懂？就是因为你所知障障碍你，烦恼障障碍你，你才搞不懂，这简单的道理在这里听懂，等一下障碍来的话，你又迷糊掉。你会看障碍，你不会看菩提这一边，人就是这样子，所以才有三不等的修行者，同样在听课，有的人理解力快也做得到，有的人就是平时看起来脑筋很清楚，境界来的话，他不看菩提、不看般若智慧，他去看那个境界，然后就执境迷失掉，没有办法客观的看到事情发生的人事物，这样你就迷失掉了，迷失掉，就是有所知障、有烦恼障，来障碍你菩提智慧。
这两个到底要怎么划清？先控制你内在的烦恼障、所知障，比较清醒一点，要看佛经、要听人家讲、要思维，你自己懂，当然自己看佛经你就懂，如果，自己有看没有懂，你就要常常听人家讲课，人家讲一小时的演讲，等于你去看好几年的书，也都没有办法得到那种结晶。你看一个老师在台上，上一小时的课，他准备多少材料，除了他过去所受的硕士、博士的教育知识之外，他还要准备很多的材料，他融会贯通讲给你听；三十年前我也诵了很多的《金刚经》，什么叫般若智慧？不知道。般若智慧，就是你观一切法「无所有、不可得」这样就是菩提智慧、般若智慧。为什么做不到？因为你心不净，所以做不到。执着有为法的有见光、见外世界、见天神美妙、天界很好，你一见就执着，当然就没有般若智慧，就会卡死在那里，这是贪痴。在高层次天界的话，瞋心应该比较少一点，就是犯了贪跟痴，痴最根本，无明产生贪跟瞋，如果无明破了的话，你前面贪瞋就灭了。
贪痴使人不能了知诸法之事相及实性，诸法的实性，无性，前面讲的三无性，遍地所执性是凡夫性，依他起性是圣人自性应缘的功能，圆成实性是佛衪已经是最清净觉所现的。你要求解脱的话，你就要观它都没有；你看遍地所执性，观它没有，你就没有烦恼；依他起性观它没有，你面临的因缘起不了作用，业力有报、没有果；依他起性后你若会迷失，会进入遍计所执，当然你就会受报。
为什么声闻、缘觉、菩萨祂们三个类别，面对一切因缘时，依他起性祂们知道，没有因缘起不了作用，因为他烦恼没有了、胡思乱想没有了，一定有因缘始应缘起法；譬如你说你今天为什么心烦烦的，我的脑筋也没有拿一个问题来烦我自己，今天起床心就不对劲，烦烦的，烦烦的就是有业缘来障碍你，你才会感觉烦恼，如果你自己连这个都没有办法感觉，那就是你还差太多了。问题是你自己感觉了以后，你有没有进入遍计所执性的烦恼障里面，如果没有，你说缘起缘灭，你没有执着、你没有法的执着，这样就可以解脱。虽然没有到佛的清净觉，也可以解脱。
圆成实性这个是佛性，不是我们人的层次，是如来衪的自性，可以观照十方虚空一切世界，衪的心可以体知十方虚空一切世界里面众生的因缘果报，这样懂得那么多、知道这么多，如果衪也很执着，不是很烦恼吗？圆成实性证得的佛，就没有什么烦恼，这种善境界，根本无明破的话，衪才有这个能力，有这个能力，衪也就是相对的看尽了虚空一切世界，容纳了一切世界的众生在心中，但衪都没有罣碍，他就是我，我就是他，不一不异，这种圆成实性也就是如来藏，只有如来才能讲的如来藏性。
这三性，虽然在讲各个不同自性，其实是一非异，凡夫就只有遍计所执性，后面两个不见了，小乘的圣人跟菩萨，还不究竟的，就是有中间这个依他起性，遍计所执没有，但是，圆成实性还没有做到，还要再修，不然累刼修成如来要做什么？菩萨就是菩萨，声闻、缘觉就是声闻、缘觉，跟如来是不一样的，所以还是要继续修，修到你什么都可以看到，无所不入，虚空多大，都可以进入时，世界多少你都可以观照到，那才是如来的境界。如来境界有这样能力，衪也没有执着，知了法后，就没有执着。
你要懂得这些现象，没有法的执着，才能容纳。事相，是一切因缘法，一切世间法的相；实性，圆成实性是最根本、最好的，不然就是依他起性，如来为什么入寂灭时，衪仅有圆成实性，没有依他起性？衪要也可以，衪大部份不要用到，衪以清净自性，化一个应化身出去利益众生，衪的自用身、受用身，化一个他受用身出去，衪不必有依他起性，就是有也仅止于了知其境。
你要看唯识，配合如来跟菩萨、声闻、觉缘等不同神通变化，来比较才能解释，如果你连这个都搞不清楚，那你去讲唯识、《解深密经》，愈说愈迷糊，不知道在讲什么。如果你用佛的神通力来讲这三性的差别，很自然的分别，就能清清楚楚了。如果如来圆成实性证得，衪要主动意念去度众生，衪可以用依他起性，你忆想衪，衪化一个应化身出去，不是衪来，是加持身来；有人在问，外缘来，有的说菩萨来、有的说如来佛，谁来？是真的、假的？佛、大菩萨不会现身的，保证不会现身，衪的应化身就够用了，为什么要现自性法身！
会自己现身出去的圣人，是三地菩萨或者五地菩萨，因为心还大不净，应化身化起还太少了，三地菩萨仅一个应化身，五地菩萨仅三个应化身，超过三个以上人想他，他就没办法，他化不起其它的，他还有依他起性的感觉，我自己来做利益众生事，第四个来还够用。要不然祂如果有识阴魔相的神通变化，祂就可以化。
你要了解，每个圣人的功夫到哪里，来加上解释这些名词，你才能够了解。实性，一切圆成实性、依他起性、遍计所执性，其实都是实性。遍计所执性是邪真如性，如果你懂了，但是我做不到，没关系，我还有这心地不清净，稍微执着可以，不要遍计所执，遍计所执性是一般没有修行的人，无所不到，叫遍计去执着、执着；后面两个是真正圣人的一种自性，但是，在解脱上来讲，三个自性都要观无性，你才能够证到无上正等正觉。
第一关让你先证解脱，第二关要证到如来无上正等正觉。无上正等正觉，有的人是做到了，但，这就做完了吗？还没有，只有到等觉，还没有到佛的妙觉，妙觉位，圆成实性证得的话，十方虚空一切世界，衪都可以看到，显现在衪的心中。譬如现在在整理《药师经》的咒，从这个地方往东十个恒河沙那么多的世界，有一叫做清净的世界，衪的佛叫药师瑠琉光如来，有的翻成是药师瑠琉光王如来。光，有佛发的光、有的是虚空之间发出来的光，很多光，衪发出来的光是紫色的光、蓝色光。一般声闻、菩萨能够懂三千大千世界以内（=3x109），这个一个恒河沙那么多的世界，外面的世界比这个还多，你看得到吗？看不到。
但是，声闻跟八地菩萨，只能看到这样范围而已，一佛剎土的数量，再过去他们就看不到了；佛，衪是妙觉者，妙是妙在这里，无所不能看到，众生的因果报应无所不知，不管有情、无情众生衪都可以知道，这样才能够进入妙觉位，不是这两个名词怎么解释，一切法平等就等觉了，没有痛苦、没有不痛苦的分别心就好了，没有好人、坏人之分，大家都是好朋友，这样就等觉了。等觉就好了吗？等觉还没有，还没有到最妙觉位。声闻乘祂有等觉的知见，菩萨还不究竟，还是有等觉的知见。佛圆成实性的功夫跟衪的神通力，你要懂得，才能去分辨这些名词差别相，为什么要用不同的名词？若内涵既然是相同，就用一个名词就好了，为什么要讲等觉跟妙觉？妙一定非常妙，怎么妙法？在产生神通上面、产生衪的能力上面，以及智慧上，讲这些能力，就是第一句话所讲的「最清净觉」之修证，你能够了解一切诸法都是事相实性，它是无有的，你不能了知的话，把它看成有，有事相、有实性，那就没有办法超越，故称所知障，又作智障。你所知道的或者你所学得的智慧变成一种障碍。
你看世间事情也是这样，你说学音乐很好，学音乐弹弹钢琴，弹得好、记得清清楚楚音符，几世都可以记得，有的人死了以后，下一世再来投胎，两、三岁就可以再弹琴，而且认音都认得很准，前世己经记进去了，记进去就变成一种障碍，其它的都容不下。佛法叫你放下、放下，你不放下就容不下其它，这就是所知障的毛病。(待续)
(2007.04.25.讲于法尔)