试解《解深密经》的奥秘(1-19)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来十二种真如性(续)
「住于佛住」
《无性摄论》第十卷云：佛无住为住者，生死涅盘无住为住，此即安住无住涅盘。诸事无功用者不由功用作一切事，犹如世间末尼天乐。无性 (Asvabhāva) 菩萨《大乘论释》云：随其所应恒正安住圣、天、梵住，非如声闻要作功用方利有情，非如外道有住非胜。圣住即是空无相等，天住即是四种静虑(四禅天)，梵住即是悲等无量。又云：于空大悲善安住，故名为佛住。如是佛住者诸论总有四释，一住无住涅盘、二住圣天梵住、三住空大悲、四住大悲。
佛无住为住者，佛如来法身清净遍虚空，有相，当然，就受限制，无相等于是住虚空，也无所见；如来，衪是住于佛果位，佛以无住为住，不住生死、不住涅盘，无住为住。为什么不住生死？因为报身佛，衪随时会化现，让衪自己化现一个佛来投胎，住胎、出生、出家、修道，证无上菩提，再度众生，再示灭，回到原来的虚空所住。衪不住生死、衪也不住涅盘，衪应化身随时会示现一切佛，衪出生、证道、弘扬、入灭，在所弘扬的世界中，衪也住在涅盘中，涅盘中就是寂静不二的法身遍虚空；法身遍虚空，衪怎么利益众生呢？世尊入灭时，怎么生起应化身？应化身，是从衪的清净法身而现，衪不依自性作意而起，衪是依众生忆想释迦牟尼佛，衪在无知无觉之间会化起一个应化身出。
如来既然会化应化身，就不是永远住在涅盘境中，如来入灭以后，衪就是随缘示现，衪不畏生死，现在生死上，住在涅盘中，衪也会依众生因缘起心用，化一个应化身出去，所以，祂不是永住涅盘中。因为住涅盘中，衪就起不了一切利益众生的心，所以生死无住、涅盘无住，以生死、涅盘现无住为住之用，这是如来佛的境界。
这是什么意思呢？此即佛安住无住涅盘，安住在不对于涅盘坚决、执着的一种境界。阿罗汉祂是住涅盘，真正的住涅盘中；佛衪不是完全安住在涅盘中，叫无住涅盘。而佛亦有涅盘境，是寂静不二的清净虚空体，是绝对的清净，才可以应众生忆想而化现，产生千万亿应化身。又所谓诸事无功用者，不由功用作一切事，是讲如来不起身动念，若有心法起，是不依自心，而是依他心念，心起是缘起，缘起依他心非依自心故。非依自心是涅盘境界，依他心而起自心是无住涅盘境界。依自心而起但还住涅盘处，这也是大涅盘，或者趋向完全的涅盘。
对于佛产生心念而现一切事时，这些事无功用者，不由功用来作而能作一切事，也就是佛清净法身才能现不做而做之事。佛如何从自心现一切相，利益一切众生，犹如世间末尼天乐，末尼清净剔透、没有污垢的宝珠、末尼珠，末尼ma5i意译作宝珠，为珠玉之总称。一般传说末尼有消除灾难、疾病，及澄清浊水、改变水色之德。世间以这末尼净天的快乐为追求，犹如世间末尼天乐。
批注《解深密经》的人有无性菩萨、世亲菩萨、亲光菩萨，有好几位古代的菩萨所解释的。无性 (Asvabhāva) 菩萨《大乘论释》云：随其所应恒正安住圣、天、梵住。一切修行的人依其所修得而安住在某一个境界中，是诸法各安其位；你证到天界的有天性的，就住在色界天，证到无色界的天性，祂就安住在梵天住；如果证得了偏空理，就是声闻、缘觉圣众这些人，就是安住在圣住中；菩萨是安住在佛跟声闻、辟支佛之间的，也可以说是圣性住。佛不住涅盘、也不住生死，所以衪是住无住涅盘，也无住生死，这种佛住。
非如声闻要作功用方利有情者，是说不像声闻乘众生或者菩萨等要度众生时，还是要起心动念等功用，这么去做才能利益有情众生。虽然我们讲三地菩萨有一个应化身，五地菩萨有三个应化身，如来衪可以于不动心念、不作功用中就可以利益有情。但如来所住，更非如外道有住，如果有所住，就非殊胜，不是住很殊胜微妙的清净自性。如来圣住即是空无相等，声闻乘证到空以后，就住在圣性上；神神的天住，就是修四禅定，得住在四禅天上，即是四种静虑(四禅天)，初禅境界梵天或者二禅境界证得欲心断除，梵行(清净行)建立，称梵性住，即是悲等无量，是说会产生无量的悲心，这是无性菩萨的解释佛住。
如来于空大悲善安住，故名为佛住。空，是如来的法身体，是没有一丝一毫的微尘，才是真正的空。声闻、缘觉、菩萨等是有空证，但是，此空还是不究竟。尤其是声闻、缘觉执着于偏空，菩萨虽能修实相观，不偏于空有，但还是不究竟。如来于真空中会现起大悲，因为大慈大悲是如来种姓所具有的功德相，也是因为衪在因位菩萨时，发大慈大悲的心要度尽一切众生，衪才能够最后证得无上正等正觉，进而体证妙觉而成如来，故佛住就是于空大悲善安住。
无缘大慈、同体大悲，慈悲加一个大字时，只有如来才有具足这种大慈大悲的心，依《般若经》的名相来讲，修四禅静虑，再修八背舍、九处地定、修得遍一切处，就可以修入空、无相、无愿等三三昧，再往上过去，依空而进入陀罗尼门，陀罗尼门就是把佛法的精义，用简短的一个字、两个字、或一句、十句义，可以代表佛法甚深的陀罗尼总持义，就能够产生大慈大悲的心。学入陀罗尼门后就会现起大慈、大悲、大喜、大舍的四大无量心，一般的菩萨仅具慈悲喜舍而已，不是具有”大”字。在有为境界时，佛是住在利益一切众生中，具足大慈大悲，安住在大慈大悲上，从自己的清净自性证得以后，法身遍虚空界，虚空有多大，衪的法身就有多大，遍一切虚空界时，这是衪修证的境界，再依衪的功德相，会感召佛剎土，就是衪报身居住的自受用土，最胜光曜七宝庄严场。
以经文第一点阐述来讲，是悉说佛住哪里？安住在衪圆满功德相所感召的最胜光曜七宝庄严场。第二个，虽然住大般涅盘中，但，因为祂有大慈大悲的心愿度众生，所以，衪无住涅盘，无住涅盘中，衪能随缘依大事因缘，会示现佛的报应身，再来出生、化众、证道、度众、示灭等，你要了解从哪个角度来说明佛住是住在哪里，其实衪是无住而住。
如是佛住者诸论总有四释，四种解释，第一住无住涅盘，因为衪是要度尽一切众生，不能永住涅盘，虽然，有示现大般涅盘的境界，但是，众生心忆想衪，衪就会化一个应化身去利益这个众生。如果祂永远住涅盘的话，衪心是都不动的、不感召众生心，但是，如来对于众生心悉知悉见，无所不知、无所不见，所以如来所住的是无住涅盘处，感召众生心即能化千万亿身出去，故说无住涅盘处；
二住圣天梵住，这不是如来住，这是圣人住圣住、天神住天住、梵天住梵住，虽圣梵天能住圣梵天住，但是佛衪有没有示现菩萨、声闻、缘觉、一切诸天，梵王等等，衪也是有现此等身，即是六类众生随类感召出生示现。衪也可以说是无住涅盘以外，衪还随缘到各个天界度众生处示现，以便度此类众生、圣众等。
三住空大悲，空是最基本的修证，行者进入无相时，法身清净就是无相，入无相就要产生大悲心，若进一步能具有四大无量心---大慈、大悲、大喜、大舍的心，具足此等大心，利益一切有情，即能证得如来一切智、一切神通、一切功德等。
四住大悲。虽然这里只有讲大悲，其实盖括四种大慈、大悲、大喜、大舍的心，大悲跟空一样，大悲是空的对待名词，空应一切众生缘，就会产生大悲心，所以，应化一切应化身去利益众生，大悲是一个源起法的一种动力。回想简介到第八品时，这个佛心，衪是不动的，但是，衪为什么可以感召众生心呢？衪是依过去所修的菩萨道加行法。主要是什么加行？主要是方便波罗蜜加行。一切的方便法，自利跟利益一切众生，都以方便为主度的彼岸的加行，依这个加行力，在佛心不动之间、涅盘境界之间，就能化起一个应化身出去，这是如来清净无住的心，会产生功用的一个基本的道理。
「逮得一切佛平等性。」
第四种的别德，总相就是衪的德性，别相，也可以说是别德，地四种是逮得一切佛平等性。平等性是如来十二真如之一，如前述。释迦如来所得平等性智与诸如来所得无异，梁《摄大乘论》云：平等性所依即法身意乐、即应身，作业即化身，如是三身一切十方三世如来，平等无异皆已至得。
世亲菩萨译为法身中所依意乐作业无差别功德。平等性智梵语 samatā- jñāna。又作平等智。《秘藏记》云：「平等性智，清净智水，不简情非情故，彼此同如故，常住不变故，名曰平等性智。」《心地观经》云：「平等性智，转我见识得此智慧。是以能证自他平等二无我性，如是名为平等性智。」
逮得一切佛平等性，是说一切佛所证得的境界，平等平等、无等等，没有高下，一个人如果修证到无上正等正觉的话，是无有高下，那是已经成佛了。如果，不是成佛，祂的平等性所证得的就有差别相，像声闻、缘觉有其所证的平等性，但此有别于菩萨所证的；菩萨所证的平等性，又有别于如来的平等性智；世间禅定的行者，这平等性就更是薄弱了。平等性是如来十二真如之一，凡夫圣人七种真如相，如来不共真如有十二种，其中有一种是叫平等性，如前述。释迦如来所得平等性智与诸如来所得无异，因为如来等都是证得无上正等正觉的如来，所以没有高、没有低，一律平等。如果，如来佛跟菩萨、声闻、缘觉、天神等等的平等智，这中间就有差别相，证得如来平等性是最平等的。
梁《摄大乘论》云：平等性所依即法身意乐，平等性是依清净无相的法身而产生的涅盘意乐感；刚刚讲的大慈、大悲、大喜、大舍，就能生起最平等性，这大舍才是最高的平等性，才叫做”大”，慈悲喜舍这是菩萨的境界，既然，衪是最极的平等性智，加一个大舍，舍也是舍一切念、不执着，所有的法对衪来讲都是平等、平等，不会有分别，四圣众里面佛、声闻、缘觉、菩萨这四种圣人，祂们的平等性智(舍心)是有高低，如来所得的是最极的平等性智。
佛跟如来有什么不一样？有些名词看起来是一样，其实内涵是不一样的；譬如一心成就十法界，地狱、饿鬼、畜牲、人、天、阿修罗、声闻、缘觉、菩萨、佛，这里的佛也是只有觉者，觉悟一切法因缘起，未得最清净觉，故尚列于十法界中。而如来名有十号，你要讲佛名就是十分之一的如来名，因如来是超越了十法界，故如来具有十个名号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这十号名每一名称是代表衪的一个功德相，如来要度、能度一切众生，就是要化尽一切法界里面众生。所以，觉悟的佛衪还要成为如来，菩萨当然更要成如来，声闻、缘觉以后会进入修菩萨道，也会向如来菩提前进，其它的这些众生，他们也会往前的进入修行的路途上。
释迦牟尼佛所证得的平等性智跟一切如来是相等的，没有两样，会有两样的就是佛、菩萨、声闻、缘觉这些圣人，因还是有点差别相。这里讲平等性智是依法身意乐而现，然后起应化身。应身即应化身，作业时候即起化身，这里讲的就是清净法身意乐，就是法身无相或者三身之法身，报身或者称应身，这里讲的应身不是应化身，应化身衪是来投胎，像释迦牟尼佛投胎、出生、离家、出家、修行、证道、度众、入灭，这是报身佛。释迦牟尼佛当生的身就是报身，再来是化身，这三身加四智，佛法说要修证得三身四智（妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智）。
如是三身一切十方三世如来，平等无异皆已至得。即都得到了，法、报、化身，三身都得到了，这是第一点一切佛平等性。像我们诵《金刚经》一样，证得阿耨多罗三藐三菩提心者，无有高下，佛佛平等，没有大小之分，你没有证到如来境界，常常还有不平等心地。
世亲菩萨译为法身中所依意乐作业无差别功德。平等性智梵语 samatā- jñāna。又作平等智。《秘藏记》卷上本：「平等性智，清净智水，不简情非情故，彼此同如故，常住不变故，名曰平等性智。」《心地观经》卷二：「平等性智，转我见识得此智慧。是以能证自他平等二无我性，如是名为平等性智。」
西天廿一祖是世亲(vasubandhu)菩萨，这些都是大乘佛法弘提者，世亲菩萨译为法身中所依意乐作业无差别功德，世亲菩萨对于这句话，我们用的是玄奘大师所翻译的，玄奘大师翻成「逮得一切佛平等性」；世亲菩萨翻译这句话「法身中所依意乐作业无差别功德」，法身无相，遍虚空之中，依其种种众生忆想，自己没有障碍的、很自在的就起作业，当然这个作业不是自己去做什么事，是化起一切的应化身而去利益一切众生，这种能力诸佛无差别，现有为相与涅盘境无差别，是谓无差别相，是完全没有什么差别。
再进一步讲平等性智，平等性智梵语 samatā(平等性)- jñāna（智）。又作平等智。《秘藏记》卷上本云：「平等性智，清净智水」，没有选择、不受一切法差别相所迷惑，叫清净智；如来是最具清净智，具极清净觉，所以衪具足最清净智。不简情、非情故，不简就是没有分别，不去简择分别，简择是有分别，不去选一切法，如果有差别相，就不是真正佛所证得的清净智慧，不简情非情者，情是有情，非情是无情，佛清清智、平等智，利益一切有情、无情心是一样的。
我们一般观念在于有情世界里面六道轮回，但在如来心中概括一切无情类众生，对衪来讲都是平等对待的去救度，一切的花草、树木、石头一样的无情众生，照样可以受到如来清净水的洗涤，所以说彼此同如故，有情、无情都一体，有情于中与如来一体，无情也与如来一体，彼此同如故，这样才是真正没有分别。只是佛心里面对众生有情、无情类跟自心没有分别，而且是有情、无情众生类跟佛的身心是一体的，所以还是没有分别。
如来的清净法身是遍虚一切空界，既然是遍一切虚空界，衪也涵盖一切有相，才能够彼此同如、没有分别，这是最高的平等性智。常住不变故，对于法身来讲，衪是常住不变，常住不变之中，可以应众生忆想而化一切应化身，虽然这个会现起有为相，但是，衪还是常住不变。谈到大乘佛法，你要思维这些问题，一个清净法身遍虚空界，能够应缘而起一个念，起一个念又会化起一个应化身给众生，这种能力都是住涅盘之中现不涅盘相而去利益众生，如来就是这个样子。如果如来是跟菩萨、声闻、缘觉一样，经作意、起心动念才能利益众生，那这个如来衪的清净觉、平等性，跟声闻、缘觉、菩萨不是一样了吗？所以，在《解深密经》里一直在讲如来的境界，是怎么样、怎么样，让我们了解四圣之间为什么有分别相，如来衪的清净法身，真的是常住不变，所以才叫平等性智。
在第八品讲如来的所行跟如来的境界，所行是最胜光曜七宝庄严土，建立一切的功德相，如来的境界主要都是为一切众生，如果不是为众生，衪不入一切境界，不入十法界去利益众生，如来现境界就是要度众生，如果不为一切众生，衪不必现一切有为境界，衪可永远住涅盘中，叫常住不变的涅盘境界，如来有永住涅盘的境界，也有从涅盘之中应缘可以进入各个有情界、无情界，利益一切众生界，这是现有为相。现有为之间又有无为的体性清净，所以有为、无为对佛来讲也是平等性、没有差别，我说心动、心起念、用法去利益众生。你还有差别在动，如来无所动，这个在说如来心发起时，不依自性是依衪心，名曰平等性智。」
《心地观经》云：「平等性智，转我见识得此平等性智」，我们说要离四相，离我相、人相、众生相、寿者相，要离后面的人相、众生相、寿者相，就要先离我相，离我相就是去掉我见，就是以我为主体的外在的人事物所产生的一种有我见，有我见就是面对诸法看进去了、听进去了等等的这些烦恼法，如果不转我见识的话，你就得不到平等性智。一般讲三身四智，三身是法报化三身，四智是妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智等。六祖讲说：「妙观察智，见非功」或者《本生心地观经》也在讲妙观察智，如果你有我见，就产生不了妙观察智的功用，你眼睛、耳朵、鼻子、舌头不能对色身香味触这种尘境执着，一执着就产生不了妙观察智。有的人很执着，执着你的智慧、执着你美好的规划，要做的什么事情都要做得最好，做得最好就是执着，一个修佛法的人，那这样就不要做事了？不是，是他要做事时，拿起他的智慧就做做做，做完了就放下，不再执着。
这个我见不转的话，就没有办法修得平等性智，一切法平等、平等，这边的跟那边的一定要相等，好坏平等、善恶平等、合理不合理也平等，这样去观它的话，就没有什么差别，都平等平等，就有平等性智。这里讲的我见，如果还是有的话，就没有妙观察智。妙观察智就是你对一切人事物的妙观察心，非常微妙的一种体验，可以看到人的心地里去，可以对动物、人的灵来观照，这个人的内心清不清净，当然心地也可以读，读他的心地清不清净，这个还是粗浅的妙观察智；有的人第六意识心旺盛，因为它的分别心很强，没有破解分别心，就没有妙观察智，平等性智也现不起来。
如果你心有病，平等性智就起不来，好等于不好，你说好就是好，怎么等于不好？好就是好、不好就是不好，如果你还有这种执着的话，你就是心有病；譬如善恶，在世间人看来是对待语，对佛菩萨看起来是平等平等、没有什么善恶，你做这件事有这件事的因果，并无所谓什么叫善、什么叫恶？这个对于修大乘佛法的人来讲，他为了要成佛，做很多善事，没错，但是，他不会去执着，不要去执着，就没有这些概念，善恶、好坏、合理不合理、顺逆等等分别想；不会说喜欢顺境、逃避逆境，顺逆境都照单全收，不会去执着，心没有去执着，这叫心没有病，心一没有病，就回到清净自性，回到清净自性心才没有病。
如果，菩萨有菩萨的一点毛病，声闻、缘觉有更多一点毛病，天神有更大的毛病，欲界天（下劣天）---我们世界的欲界天，有时候也称下劣天，比较低劣的果报可以得到的这种六欲天报的善境界；人的毛病更多，你要建立平等性智，就要去掉你的妄心，去掉你的妄心，这个心大概都是在真心跟妄心之间的调理，把妄心灭的话，只有真心现起的话，那平等性智就会现。
什么叫妄心，会起妄心是什么？就是心有病，心有病、心有习气会见境，它才会起妄心，如果心清净，看到什么东西、看什么人，他都不起心动念、分别，这样不是平等性的建立吗！对于一切法之间，脑筋里面没有这些分别性，不去思维什么分别，最后破第七意识。第六意识破、第七识破掉的话，从外面眼睛对外尘不执着，五根控制了，再进入内心里面，法法不会有分别的，没有善恶、好坏、顺逆等等的分别心，那就平等平等，平等性智这么去建立，如果平等性智建立，八识功能就会现起大圆镜智。
大圆镜智，一定要自性清净，自性不清净就起不了大圆镜智，这个”大”安下去的话，就遍虚空界都能够看、遍虚十方空界的一切众生，都能够知道其因果报应，而且时空无始、无尽，这才叫做”大”，无量无边的虚空有多大，就概括在那个境界，这就是静态如来的神通。静态，就是说像一面镜子一样，衪自性能照、能够鉴照，用见性、闻性去了知遍虚空一切佛剎土里面的一切世界，及里面的一切众生，衪都能够大而圆的鉴照到。圆就是所有都知道，大是遍虚空，虚空界有多大，这概括在这个虚空里面的所有世间跟它的人、众生，都知道因果报应，这才是大圆，镜是静态的鉴照，没有神通变化，只有鉴照之能。可以照哪一个佛世界，衪自然就现在衪心中，这是要等待到性清净时就可以。我们没有这个能力，就是我们自性被妄想、习气、毛病所蒙蔽，心有诸病，把它给盖住了，起不来鉴照的功夫。
我们要了解如来的最清净觉是这么做到鉴照神通力的，那动态的神通，就是《解深密经》第八品里面所讲的「成所作智」所现，偈语说「成所作智同圆镜」，这既然是静态的神通仅鉴照，那这边是动态的神通是会变化、幻化的，因为是动态的神通才会变化、幻化，这主要是鉴照，前五识要依它来产生功用。而平等性智言，如果第七意识妄执破灭掉的话，就得心无病，就建立了平等性智，法身无相，当然是最清净的。
这里讲不简情非情故，于此同如故，常住不变故，平等性智，转我见识得此智慧，是以能证自他平等二无我性。因为清净法身圆满时候，没有什么你我之分，你就在佛心中，佛怎么跟你分别？你在外、在内、在中间什么的，如果能够证得自己跟他人等二无我性，等于没有差别性，万物跟我一样。我常讲菩萨有菩萨病行，为什么要有病行？不是他愿意要病行，因为你证到心眼开了，肉体突破色身时，你就会感应到众生跟你是一体的，众生有病，菩萨就有病，菩萨为了要化解这个病，就要方便去化解，而且菩萨得这个病是别人给他的病，他不以为苦，如果以为苦的话，这个平等性就建立不起来了，要有这种忍辱的功夫去体会。
菩萨是对众慢慢发大心，有一天你能够修证到空、无相三昧时，对众生的业感比较浅薄了，不会那么攀缘了，原来你跟他同体也是攀缘心在作怪。但是，如来衪是以清净的自性融入众生一切有相里面去，并无有任何觉，这就是自性最清净觉始能。很多佛的修行境界，我们是很难去体会，如果如来刚开始脱离一切世间相、一切人、一切山河大地，回到空相时，衪如何用空再融入一切有相呢？空有融在一起，衪是因为法身清净，自然就有这种能力容纳一切有相在衪的心中，完全跟衪一体无异。
你要想两件事情，如来证得的是，一个是空无的相，一个是世间山河大地、一切人类，这两个到最后会融合在一起，你怎么去分你我他，是没有二分，是很自然没有二分；菩萨，祂是心有点清净但还有执着，色身破了以后，跟众生心跟身都合一了，如果，你有这样的能力的话，你会改变很多众生的因缘果报，除非这个众生无明、福德不够，没有坚定信心。密教里面上师用法利益众生或者怎么样，甚至要传法，传法要看这个人，他是不是对着你都是永远虔诚，经典讲的都是事事供养、时时供养，从来没有违逆过，这代表他对你很有自信心，这样上师才可以传法给他。或者是时时供养，结的善因很多，你要不要常常挂碍他、去利益他，当然基于因果，还是要传法与他，菩萨境界就是这样。如来的境界，衪是法身清净，更是能够证自他无别，众生能体悟如来心、清净自性，自能接受如来教化，从如来身语意化中得到教化，这样才是真正的平等性智，《这是心地观经》解释平等性智。
无性菩萨释云：平等性所依无差别者，一切皆依清净智故。意乐无差别者，一切皆有利益安乐、一切有情胜意乐故。作业无差别者，一切皆作受用变化利他事故，非如声闻等唯有所依故。亲光菩萨释云：显示世尊得一切佛相似事业殊胜功德。谓证诸佛相似事业平等性故。即谓诸佛能现受用变化利有情事平等相似。平等性智所依的自性，是没有差别相的自性，没有差别性的自性是平等性之本。有差别性的自性，是我们的凡夫性，或者声闻、菩萨种姓，未究竟清净者。如来衪是无有差别性，因为衪是最清净觉，故所得到的是最清净平等性智。因如来没有差别相，故一切皆依清净智故。你要现起平等性智最完美殊胜微妙的，当然是从最清净的智慧里面产生的，依最清净智，其实又没有一个相可依，不要一看到一个清净，就有一个清净的东西来让你依靠，没有，如来法身清净是无相，但是，没有相之间又是一切平等无差别性智所依的。
意乐无差别者，是谓(1)一切皆能利益安乐一切有情、无情众生，皆可以得到衪的利益，也可以得到衪的心净，使一切有情胜意乐故，依这个胜意乐故，可以使一切有情得意乐，此乐是非常殊胜，是得到最胜的这种意乐。(2)作业无差别者，是如来起神通变化就是在作业，如来作业利益众生是一样，与住涅盘境无二无别，刚才的成所作智就是在作业，一切皆作受用变化利他事故，是如来成所作智，当然要也所作业，如来的作业不是依自心，而是依他心作业。衪所作的业是利益众生，不利益众生，衪是永住涅盘，不起念的。作业中无差别者，一切皆作受用变化利他事故。受用，是佛衪证到妙觉时，自受用成就「最胜光曜七宝庄严场」，因为要有这个净法界宫，而成就十八种圆满功德相；而祂的他受用身，在自受用土外，当然也有他受用土，他受用土就是在最胜光曜场上，菩萨依所证境界，是可以到这清净佛国土的，居此他受用土中。
如来可以化成一切法眷，化成天龙八部；为什么在清净如来的庄严场，有天龙八部？天龙八部，不是修得还没有究竟者，怎么会有此众生？不是的，此众是如来所化现的，衪要表示衪有很多的法眷，故化现如是。我们比较要注意的是他受用身跟他受用心，他受用身是应化身，如来作业起的他受用身，由化应化身去利益众生，如来是心起，但自心不动而起，是依他心缘起，众生他忆想佛，佛才会有一个应化身给你，你不忆想衪，衪不会给你，大般涅盘者应该法身都不动了，为什么衪自性会化？是依衪在过去在因地菩萨位时，所修的诸波罗蜜加行法，这加行的能力，让衪随缘能化出衪的应化身给众生，但如来本身都清净不动，几千万亿人忆想衪，衪同时可以化几千万亿化身给众生，这就是最清净觉的能力、神力、佛力、如来力，就是这样可以得到千变万化的应化身。
如果，像有人修得有点清净，你们想他，他无意中、自性清净中，就会化一个化身出去，五十亿人口每个人都同时忆想大菩萨如观世音菩萨，衪就会同时化现五十亿话身去利益他们。不然菩萨不是很忙着在化吗？没有，菩萨夲身并无觉知，安然于涅盘境界中。一样的，如来还是住在大般涅盘中，自性没有动，但是衪可以随时化无量应化身出去，所以下位菩萨、声闻、缘觉、众生等，谁忆想着衪，衪就化一个应化身出去。
如来所作的事业，都是他受用，非如声闻等唯有所依故。声闻行者他要起心动念，成就一个神通变化，任何做为都要起心动念，是有所依的，都是依自己的心识，不是依别人的心识化起，祂要主观意念化一个东西、化一个人影去帮助谁，他的化身才会起作用，因为声闻、阿罗汉也是有神通，祂们有天眼、神足、宿命、他心，祂是依祂的修证来的能力去化的，不像如来是被动感召去化的。此种被动感召而化的，才是轻松自在无碍，其量才可以无量无边。
亲光菩萨释云：讲一切佛平等智，显示世尊得一切佛相似事业殊胜功德。我们要懂得一切佛所做的事业功德相，就要进入《佛地经》，进入什么其它的大乘经典，看衪怎么用神通变化去利益众生！你懂了这些以后，你也要学习这方面智慧，怎么学？不是有一个有为法可以学此能力的，而是要拿掉你内心的种种执着，修无为法回到自性最清净处，你就有这个能力现起。修行路怎么走，向上一路怎么走，看大乘经典看多了，你就知道怎么修持下去。不是练什么功夫，练勤一点，就可以练得到。像打坐，可以练勤一点，就可以坐久一点，如来境界的这个平等性不是这样修的，拿掉拿掉妄习，不执着一切法，愈不执着，把内心妄习都去掉了，才有办法像如来这种无意中作业去利益众生，同时现起无所不能得事业。
谓证诸佛相似事业平等性故，即谓诸佛能现受用变化利有情事平等相似。佛，衪利益众生的作业功德是一样的，而且每位佛的大慈大悲心量是一样的，为什么？因为衪在因位菩萨时，已发要度尽一切众生等大悲心，才有机会于未来世成佛，不是只有对有情众生大悲，连无情众生一样，都是平等平等观他们、利益他们，诸佛都有相似事业平等性，这是对诸佛的能力来讲是平等的。也就是说诸佛能现受用、变化、利有情事，平等相似。如来佛在自己本身建立庄严佛剎土、清净佛土一样外，在现起他受用、变化，利益有情众生的能力，也是平等平等，所以说诸佛都平等。
如是诸论总有三释，一者诸佛三身无别、二者诸佛净智大悲受用变化二身无别、三者诸佛示现受用变化相似事业无别。
总结住佛住有三释：
一者诸佛三身无别：这个佛得到法报化三身，与那个佛所得三身无别，诸佛也同样得到法报化三身，没有一个如来会少一个身证得，不会的，都是三身具足。法身是最清净、无相，遍満虚空界；报身都是具足卅十二相、八十随好，都事庄严具足；应化身是千万亿，利益众生悲愿与能力是无有差别的。
二者诸佛净智大悲受用变化二身无别：如来的自受身、他受用身、自受用土、他受用土，这种能化佛土、净土的变化能力皆相同无别，如来要自己用的话，建立一「最胜光曜七宝庄严场」这个能力，每个佛的能力都能化，所化佛土名称都不见得一样，但同样是最殊胜的佛土。像释迦牟尼佛的道场法界宫就是「最胜光曜七宝庄严场」，这个化净土的能力是一样的，阿弥陀佛化一个「西方极乐世界」，衪也是依这个能力化的，佛佛证到如来境界时，衪们都可以去化出衪的自受用土。而他受用土、他受用身、他受用心，这些是利益众生的心，此等能力也是没有两样的。
三者诸佛示现受用变化相似事业无别：如来要示现在哪一个时间成佛、度众、入涅盘，这种能力诸佛能力是一样的，同时受用、变化等等相似事业，无有差别。有时候我们还没有看懂所有经典以前，会很迷惑某些概念，有时候说本师释迦牟尼佛，一下子又毘卢遮那佛，一下子又是卢舍那佛，到底哪一个是哪一个？最近有一个女孩子写mail来问，到底华藏世界跟娑婆世界有什么不一样？华藏世界就是毘卢遮那佛的世界，就是一个佛剎土具有三千大千世界，三千大千世界里面哪一个世界都有化一个佛，去那边成佛，修修修，累劫修，修到最后成佛，然后化度众生。这个佛也是毘卢遮那佛化的，释迦牟尼佛也是毘卢遮那佛化的，在那么多的三千大千世界，我们娑婆世界是三千大千世界里面的一个小世界，３*109之一的世界。
如来这种建立佛净土的能力是一样的，化导一切众生的能力也没有分别，自受身、他受用身、自受土、他受用土，这些变化能力都是一样的，他受用土是在清净的佛剎土本身地方，祂可以在那里。另外，衪可以化成一个方便清净土给菩萨，如果，你修证到菩萨境界或者声闻、缘觉，衪可化一个清净小小的净土给你在那里安住，每个菩萨都到去哪里！去每个佛所给你的他受土处，去占一席之地，是暂时给你住的。
我们了解佛的境界跟我们娑婆世界之间的关系是什么，衪们能力是在做什么，不然成佛有什么好处不知，搞不清楚，就不会恭敬供养。成如来者是具大悲心者，不是如来一入灭就没有了，不是因法身清净，入灭就没有了，不是的，衪入灭后才能够度尽无量众生，如来于不起心动念间，才能够平等平等化给一切众生，众生要不要忆想衪，这就是不平等的，有善心的忆想，衪就给他，有的跟本连佛的名称都没听过，亦不忆想，衪怎么给个化身，这种人是无缘。无缘，这个也不能怪佛，是他本身无佛缘，是过去没有种善因果。或者跟佛有结缘，但不知道要忆想佛，佛就是化度他。
像这些能力佛佛是平等的，都是没有高低，只要是佛都有这个能力，在自建立清净佛剎土、功德圆满相，每个佛都是一样，而在化他的能力，怎么化、怎么去利益众生的能力，也都是一样。讲到「佛一切平等智」让我们知道更多佛如来的神通境界。今天上到这里，下回讲到「无障碍处。」(待续)
(2007.04.25.讲于法尔)