试解《解深密经》的奥秘(1-15)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来十二种真如性(续)
----第六平等性智
《佛地论》卷三谓平等性智乃观自、他一切皆平等，大慈大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地「无住涅盘」（不住于生死、涅盘之涅盘）。随诸有情之所乐，示现自、他受用之身与土等种种影像。对于初地以上之菩萨，示现他受用之身土，常行大慈大悲之化益。《心地观经》：「平等性智，转我见识得此智慧。是以能证自他平等二无我性，如是名为平等性智。」
如来所证得的功德为「最清净觉」，现在在讲如来十二种不同的真如性功用---平等性。佛具足平等性智，《佛地论》谓平等性智，乃观自、他一切皆平等，佛、菩萨都是具大慈悲心者，衪们成佛主要是要化度一切众生，因有此大慈大悲的心，所以祂们成佛、成大菩萨了。虽然衪成佛了，但是，观众生跟衪一样，不能说自己成佛就好了，要能够让他人跟自己一样也能够成佛，所以这种心是具有大慈大悲的心，此种心与众生常常相互的契合而无间断。
菩萨也有契合，但，菩萨心有间断，能力不够。佛，衪是无间断的能够跟众生契合在一起，这才是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心，此心就建立在佛地「无住涅盘」，不住于生死、涅盘之究竟涅盘。无住涅盘，不是说本身不能守住寂静的状态，衪也是可以守住寂静状态，但是，不依偎住涅盘境界，衪还是能够摄受一切众生，也有能力以最清净觉来观照众生，哪一个要得度或者众生有忆想衪的话，衪更是跟他们无间断的契合，有个化身、加持身化出而利益他。所以如来佛可以随诸有情之所乐，示现自、他受用之身与土等种种影像。
一切有情，他希望怎么样受益都能如愿，如果他希望行菩萨道，佛衪就让他成就菩萨道的心，也示现如来的加持身让菩萨去受用：如果他要住涅盘，给他一个受用土，让他暂时住在涅盘的境界。菩萨的自身跟佛的他受土相契合，佛如来都可以大慈大悲的舍给一切的众生。讲到初地以上之菩萨，如来就示现他受用之身、土给地上菩萨。地前菩萨还没有这个能力能接受到佛身、佛土，只有地上菩萨才有这个能力、福德，地上菩萨祂也是空掉了色身、神我身，也是住在空无的一种法身清净无相的境界中，才能够感受到如来最清净觉之法身，如来所给予的身或者是佛土，这样初地以上的菩萨才可以受用，也才能常行大慈大悲之化益众生。
我们在还没有成佛以前，都是接受着诸如来的教化以外，还接受衪的受用身、受用土，也学习大慈大悲的心来化度众生，所以地上菩萨，除了管自身内心的微习要断，主要是在学习大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心、学习四无所畏、四无碍智，能讲、能说、能觉，并对一切有情众生加以教化，这是透过如来的功德性来做的，也因为你有大慈大悲的心向着大众，依如来的最清净觉，所示现的他用土、他受用身(加持身)来加益于一切众生上。
地前菩萨，虽然不能够以较大的神通力来教化众生，能做多少就是多少，因为他还不能依如来的最清净觉或者如来的他受用身、他受用土来利益自己与众生，这个还是有差别的。《大乘本生心地观经》缩写为《心地观经》，里面有段经文说「平等性智，转我见识得此智慧。」我，是一切众生未成佛以前，执着虚幻不实的我或者心念虚幻不实的我见，去除我见识，得这种平等性智。如果你去掉我见，你就跟众生能够一体，如果你太在意自己的身体，你就不能跟众生心合为一，这是上面讲的菩萨身恒常于众生，无间断的契合，这样用你的清净心，到底心地得到多少程度清净境界，有点清净也可以让一切众生受用。
我们要去掉我执，不要执着自己有身与心，是以能证得自他平等二无我性，这样就能够证得自己跟他人，两个身、两个心或者所有身、所有心并没有分别。你自己没分别，众生慢慢也能没有分别，如是名为平等性智，这样才是说证到平等性智；平等性智，禅宗六祖讲「平等性智心无病」，心无病就没有你、我、他的分别，一个人清净，大家都清净；一个人不清净，大家都不清净。菩萨是要以清净心来影响一切众生不清净的心，让他们也能够得到清净。
诸佛如来衪是以最清净觉，自受用身、自受土以外，再将他受用身、他受用土给与菩萨。菩萨在学习成为如来以前，也是要这么样发起大慈大悲的心，来破解自己跟一切众生之间的分别，来建立平等智慧。从身、从心里面去建立一切法平等，平等是个目标，你心清净，众生心不清净，那就没有平等，你心清净，慢慢让众生心也清净，这是平等的目标。在观一切自己跟众生之间的分别，你们也要这么去了解，用你的涅盘心性如何来摄受、影响一切众生心，这就要破掉你对自己本身的执着，不要执着自我太重，要破解你的自我心态，才能融合一切众生身心为一体，这是第六点所讲的平等性智。
(7)离生性：离生灭、断烦恼法之性。若真如随缘起动，违背无为无作用之条件，则落入生灭迁流之有为法。正性能离生(俱舍)、圣性离生(唯识)，谓声闻、缘觉二乘入于见道之位，生一分之无漏智，断除分别起之烦恼障；菩萨生一分之无漏智，断除烦恼、所知等二障，因而得一分之圣性，永离凡夫之生，故称圣性离生。正性离生、圣性离生得五分法身，属小乘解脱法。如来佛性能不离法性，而证离生之真纯无漏智，是为真离生性，故称最清净觉。
如来自性之离生性，上回也已经讲过不虚妄性，先了解什么叫生？生，就是生灭法，我们一般人的毛病在于六结使，动、静、根、觉、空、灭这六个毛病，动、静这边属于根尘，根尘也有真如性，所以动、静、根为一色法；觉、空、灭这三是心法，属于心识。你要修到根尘结使境界那都是外道、天神的境界，你要修到心地里去，那才是菩萨如来的境界。生灭法中，我们一般看到的一切相都是动相，一切相有动、静二相，动相不执着，你会执着静相，所以动灭静生。而静灭根生，根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生，灭灭，把灭也灭掉的话，我们的寂灭空性就现前。寂然的体，能够面对一切境，能不动的这种自性，自然就现起，此是离生灭法；离生灭法，阿罗汉也有这个能力，菩萨也有这个能力，但是，没有诸佛的离生性做得最高的。
生灭法，也可以叫做烦恼法，你如果能够离生灭就能断烦恼，不管在三界中或者在圣道中，都能自在无碍。于三界众生中，他也有觉、空、灭三结使，但是，他所得境界没有圣道，声闻、缘觉、菩萨的境界那么高，而佛是最清净觉，所以，为什么要在清净前加一个”最”？佛是最清净觉者。第二等级是菩萨跟阿罗汉、辟支佛，第三等级是这些天神，天神对于觉、空、灭的修证，都是不究竟的，离生性是有一点，但是不究竟。他们会执着初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定等种种的真如性，认为那个是真如所现的清净，对佛法来讲对于一切法都不能执着，所以这还是不清净。所以声闻、辟支佛、菩萨等能离生灭、断烦恼法之性，而佛如来得真正究竟离生性。
若真如随缘起动，违背无为无作用之条件，就无有离生性可言。如果，你不能够秉持着无为法或者对诸法无起作用，这条件的话，你随缘应缘之后，你就会落入生灭迁流之有为法中。学佛法目标是要证得无为法，证得无为法就是阿耨多罗三藐三菩提，也就是证得无上正等正觉。无上正等正觉就是无有一法可得、无有少法可得，这就是无为法的境界。如果，你执着应缘之中所起的一切法，那就是违背了无为法无作用的条件，就会落入有为法之中。有为法有所执着，那就不能够归回到清净自在无为的体性。
正性能离生，俱舍论言，我们真正的自性，也可以说是空性，遇缘所产生的自性，它本来具足无漏智慧，能够很自然的远离生灭法，佛性本来就是这样子，为什么还要修呢？因为我们无始劫以来，执妄为真，执一切生灭法为你自己身心、根尘的作用，一切法都认它为真，就是你出生做人，你眼见、耳闻等等的见闻觉知，你都认为这是我身的功能，这种错误的认知，你就会执着一切生灭法，没有办法做到正性离生性，这在俱舍宗对于离生性的名词，叫做正性离生。唯识里面讲圣性离生，圣性就是解脱具足的能力，这些名词讲起来都是佛性，佛性自然就能够离生，佛性离生也是以空的体证，应缘以后它能够住不生灭，应缘以后能够蠲除空的这一部份，所以他能够离生灭，这两句话意思一样，因为各宗所用的名词不同而已。
声闻、缘觉二乘入于见道之位，此句先了知见道，先讲入道，入道来讲是开悟叫入道，没有开悟就进不到真正菩萨道的境界，指初地菩萨，修内心离垢，二地菩萨离诸垢，微习要断，心发明，达明地(三地)、焰慧地(四地)，到这里智慧具足，可以烧掉一切烦恼，到这里才能称见道。从入道到见道，还要四地菩萨境界之距离要去修证。入道只是进入修大乘佛法的门坎，开悟不是不得了的事情，开悟，只是修行的开始，有入道能能见道；见道，可以知道你要怎么走、知道解脱的道路如何。天界有天界的境界，声闻乘有声闻乘的境界，菩萨有菩萨的境界、如来有如来的境界，这些三不等的境界，都是不同的果报。
所以，你如果道能够看清楚，你就不会走错路；如果你走到天道，就走错路，走到声闻乘，也是就走错路，能够直接走入如来道，向如来菩提迈进，那就是正确的。但是，每个人都要走如来道，因果的关系不大可能，所以要分阶段来完成。修世间禅定的，你说佛法那么好，你怎么不来，他就是没有那种心意。要看哪种根机，他就接受哪一种法。
生一分之无漏智，断除分别起之烦恼障，在见道位，焰慧地时，才生起一分无漏智慧，先断分别所起的烦恼，分别心对一切法、一切众生这种分别所起的法，是一大障碍，我们修行，其实都是在去除分别心，证得平等性智，向这两个目标在迈进，今生有分别我执、分别法执，俱生有俱生我执跟俱生法执，你要先断掉分别我执第一，断掉俱生我执第二，再回过来断分别法执，最后再断前无量劫所留下的俱生法执第四。这两个根本的烦恼要去断，所谓分别，就是今生所熏习的妄熏习、妄分别，唯识里面讲的从出生以后你学习的，法中有我，学习的一切法你执着不放。进一步，你如果能够入道，你就能够做到分别诸法之中没有我，去除了俱生我执，然后一切法之中没有我，可以去掉分别法执，最后最后把微细妄执性灭的话，就去掉俱生法执，这样就是俱解脱，断除分别起之烦恼障，这是声闻、缘觉行者。
菩萨生一分之无漏智，断除烦恼、所知等二障。缘觉、声闻，他们只是证得我空道理，讲起来是分别我执跟俱生我执灭，声闻乘、缘觉可以具足无漏智，这个无漏智，只有断烦恼障，没有办法断所知障。声闻、缘觉他们很执着这六神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，因为他们所知道的真如性有这些功能，他们没有办法放下。菩萨能够得到一分的无漏智慧，祂可以去除烦恼障跟所知障，这个前面所讲七种真如性的功能，菩萨不一定会去执着，祂回过来修如来十二种真如性，成就佛道。他把过程之间所体会的所知境界、功能，都能断除，我不需要那种力量、不必要有这种真如性。因为一切真如性，虽然都是自性所发起的，但有所执着就不清净，所知种种的真如有种种的功用，菩萨要学佛如来所以不去用，离一切的生灭法，才能够证到断除烦恼障、所知障。
到最后怎么去度化众生、怎么去利益众生呢？都是用十方如来所具足的咒语，用身、口、意三密去度化众生，不是用你的真如性的功用，真如性到底还是有凡夫性，或者是声闻、缘觉种性所具足的东西，还是不圆满的。菩萨得一分无漏智的话，断除烦恼、所知二障，因而得一分之圣性，永离凡夫之生灭法，故称圣性离生，不会再堕落三界众生中，不管是天神、人，还是畜牲、饿鬼之类的，都有万法唯心生特性，菩萨能离一切法生灭，这叫离生性。
不管正性离生、圣性离生，得五分法身，就能成就解脱道了。证一分法身一分清净，是为戒法身；从戒得定，获得定法身清净；从定得慧，获得慧法身清净；用智慧来得到一切离生性，得解脱法身清净，这是声闻、缘觉，浅机菩萨所得到的境界。到最后用有漏智慧产生无漏智慧，来获得清净法身，叫解脱知见法身。证到戒法身就有一分清净，定法身就有二分法身清净，前面两个再加慧法身就有三分清净法身，证到解脱法身就有四分清净法身，证到解脱知见菩萨如来的法身，就有五分圆满法身清净。圆满，这有五分法身圆满，正性离生跟圣性离生，最后最后一定要证得五分法身圆满，这还是属小乘解脱法。
如来佛性能不离法性，能够离，当然是解脱了，不离而能够没有烦恼、而住解脱，这就是如来的境界，学习空有不二。空有不二，依空应缘产生有为法，而能够得到解脱知见的，这才是如来的法身、佛法身。如果是没有法，那有什么解脱、不解脱？你只要学习清净、不清净而已，你要面对一切法而能够自在无碍的，这种智慧才是真正的，不离法性，如来佛性能不离法性，让一切法性应缘起法，而能离一切生灭法，这才是真正的、纯净的无漏智慧，如果正性离生、圣性离生，是声闻、缘觉的解脱，好像说你不去接触众生，你就有那个定力。那菩萨、如来衪们都要去接触众生，而在接触众生中还要有那个定力不会迷失掉。
一般言不怕蛇，还要能玩蛇，不是说跟蛇保持距离，不用怕，你去面对这个蛇，玩它，还不怕它，这才是真正的解脱，如来的解脱是真正的、纯净的、最高的无漏智慧，乃为真离生性，故称最清净觉。《金刚经》的中道观、实相观，都在阐述这种道理，《金刚经》云，一切如来从此经出，怎么出呢？它告诉你，你可以去做很多事，但，不要执着它就好了，这个就是圆满的无漏智慧，能够做到这样是最清净觉，如来就有这个能力。
(8)法定：法性安立住，是谓法定，仅如来之定为大空三昧定，即如实入如来地，内证圣智而观一切众生悉具佛性之三昧。《大日经》：「佛说一切空，正觉之等持，三昧证知心，非从异缘得。彼如是境界，一切如来定，故说为大空，圆满萨婆若。」又谓入于正觉三昧时，乃觉诸法本不生之理，明一切有心者悉有佛性，此佛性即名首楞严定，亦称金刚三昧、般若波罗蜜。若行人初发心时，能如是正观心性，则称入如来定。如来得法界自在大三昧，是谓法定，能于十八界（六根、六境、六识）自在出入，又知事法界边际与理法界，无碍自在故。如来又有无碍轮大三昧，如来身口意三业胜用，三轮摄化皆自在故。(1)神变轮，又作神通轮、身轮。乃显现神通，变化胜异之境，而今众生发心入信之神通轮。(2)教诫论，又作说法轮、口轮。即演说教法，令众生反邪入正而发心入信。(3)记心轮，又作忆念轮、意轮。佛说法时，先以意轮鉴知众生根器利钝，随宜演说，无有差谬。
法定者法性安立住，是谓法定。如果一个法安立在一个位置上，不去执着、在意，此法归法，而人心自定。若法住法位不安立，像东西置何处会影响人心不稳而摇摇欲坠，自心不清净或者不穏定，或者没有足够清净来摆脱一切现象的话，这些都不能叫做法定，适当的东西放在适当的场所，而放得安好，它就不会掉下来，不会掉下来，就不会造成烦恼，这个就是法定。
世间一切法也是一样，在有为法之中，也能够安住无为的境界，那就是法定，在无为法之中，本来就无为安住，那个并不是说最安定的法定，如来最纯、最清净的无漏智慧，不是离一切法而生性，衪是面临一切法而能够离生的，不是远离一切法而离生灭，这样的话，你来观法性安立住，就是法定，仅如来之定因为是大空三昧定，所以能够做到。
世间禅也有他的定，四空处定也有他的定，声闻、缘觉也有他的定，菩萨也有他的定，但只有如来的定，此法定是最大、最完美的，叫大空三昧定。即如实入如来地的佛如来，衪能够内证圣智而观一切众生悉具佛性之三昧。衪自己从内在证得的殊胜智慧，善观一切众生，他们也同样的具足佛性的这种三昧、正定，这种智慧，叫大空三昧定。
《大日经》云：「佛说一切空，正觉之等持」，一切法都是空，有法，法中亦是空，怎么讲，法中亦是空？因为法定，就能够同样等观一切空，你正确的觉知它以后，就能够等持，等持就是平等观有法、无法都是空，不是说无法才是空，有法之中自性应缘所起的一切法，你不执着它，也可以观它是空，这是正觉之等持。
「三昧证知心，非从异缘得。」三昧证知心，正定里面去证得种种众生心，如果，你不从心中观一切因缘，那不是一偏空吗？要怎么去知众生心？非从异缘得。不是从不一样的因缘所得到的，不是从心起心灭得到的，一定是从众生心里面去得到的，如来已证知众生心，像《金刚经》里面所讲的「众生一切心，如来悉知悉见」，衪如果没有这种最清净觉法定的话，一切众生的心里面善恶具足，起起灭灭，衪怎么去观这众生善根具足了吗？这众生差远了？这众生怎么样？衪善观这些众生心，而且还能得法定。我们心不定的，当事情知道得愈多愈烦恼、愈担忧，这是没有法定，各个众生、各个心所产生的各个法相，安立在衪的心中，菩萨、佛可以悉知这些，当然，只有佛是最清净觉，衪的法定力最强。菩萨三不等，十地菩萨、八地菩萨、七地以前的菩萨各不一样。
「彼如是境界，一切如来定，故说为大空，圆满萨婆若。」彼如是境界，他们于众生所具足的一切心，所产生一切境界，如来照样能够悉知，但是，如来住在大空三昧定中，所以一切如来得最清净定，这样才能称为大空。在《大般若经》里面声闻、缘觉观十八空，到最后自性空、自性无性空，如果把这二个加下去就有二十空，衪们空不是用证的，是用思维，用观、用想的，菩萨、如来衪们是亲证的，菩萨三不等的境界，唯有如来得的定才能称为是大空，因为是圆满萨婆若sarvajña，是指了知内外一切法相之智。所以蕯婆若就是一切智、圆满一切智，才能称为是大空。
「又谓入于正觉三昧时，乃觉诸法本不生之理。」得正等正觉这种正定的三摩地时，自性应缘所起的一切法，不破坏空性，空还是空，现起有为相，就像我们空中摆了很多的东西或者很多东西摆在地球上，地球是依风而住，空轮而上生风轮、水轮、金轮。看地球中心有火，表面有水，你看我们地球里面最中心是热的，里面有火，表面有水，我们地球是依空而住，依空而住是依风轮而住，风轮散了的话，这地球就灭了、没有了。我们这个肉体也是一样，这风支持我们地大、火大、水大，如果一口气上不来的话，我们肉体也完了，散掉。我们了解诸法不生的道理，就是我们自性圆成实性，本觉的心，它透过因缘，会产生始觉，产生依它起性，它会应缘，在应缘起法之间，如来观它无生灭，凡夫才执着它有生灭。法缘起、缘灭，对如来来讲如来讲，除了要度化这个或者透过菩萨度化一切众生，衪都不会在意。如果度化之中要用法，使用法之间都不会在意，衪说诸法本不生的道理要去了解。
「明一切有心者悉有佛性，此佛性即名首楞严定，亦称金刚三昧、般若波罗蜜。」能够明一切有心者悉有佛性，只要有心，衪都有佛性，所谓佛性，具足两个即空如来藏与不空如来藏；空是本体，有容纳一切相，然后，应缘，因缘法，没有因缘不会起法，应缘起法，起一切法就是不空，让他依他起性，这是依他起性的功用，这是圆成实性，如来衪的空如来藏，依他起性应缘时，产生一切法，一切法是不空的如来藏，这因缘法，因缘灭了，法也灭了，这一生一灭之间，对佛来讲衪没有生灭的感觉这种知见，不会在意。我们凡夫才感觉它有起有灭，有起有灭之外，还加一个遍计所执，来执取它为真，凡夫都是以这个来执着；天界众生，也是执着天界的真如性，所以有初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定、无想定，小乘的行者声闻、缘觉，他们还是偏执于空、空理，只有佛具足圆满的佛性，有空的如来藏跟不空的如来藏性，这如来藏是扩展到一切十方佛剎土，包括世界跟众生。
清净觉都不够的话，其实不能讲如来藏，只能讲阿赖耶识，我们还有业障，不清净叫阿赖耶识，声闻、缘觉小乘行者，他们是好一点，不叫阿赖耶识，祂们不再轮回，祂们的心叫阿陀那识，阿陀那识还是有执着，阿陀那识ādāna的梵文意思就是执取，他们不执取你的遍计所执的法，但是，他们执取偏空理，无住的法，祂还是有所执取。到如来境界得最清净觉以后，才具足空有不二的如来藏性，衪的知见就遍及十方佛剎土跟一切众生，此等法都在佛衪心中，这是不空的如来藏所涵盖的，而这个现象，也是因缘法才起的一种现象。
人跟人之间的恩恩怨怨，也是因缘法，这有两个层次，一个是世间相，地球也好、人类也好、畜牲也好，所产生的因缘果报的现象，一个是众生之间的恩恩怨怨的牵扯，也是一种法里面，这些都包括在如来心中，因为衪法身清净遍虚空，衪可以含容一切这些相。所以如来藏不是一般人可以讲的，如来藏只有如来的境界，才能显现出来的一种境界。你不要现在喜欢讲如来藏，讲了半天也搞不懂它是什么现象。我们只是知道它的现象，如其来、如其去，它所含容十方一切世界、十方一切佛剎土、一切众生都在它的心中，所以如来藏的中其实是遍十方一切虚空的。
此佛性即名首楞严定09ra3gama-sam2dhi，这佛性空有不二能够证得的话，就是得到首楞严大定；首是最清净，楞严是最安定，是坚固摄持诸法之三昧，如《楞严经》中楞严咒可使人得大定、最安定的定。这就是以空的体，面对一切因缘所起的法，能够自在无碍，这种定才叫首楞严大定。显然不是声闻、阿罗汉们所证得的偏空无我的道理，那种是有一点远离一切相，然后才得定的，那种不能说是圆满。要能够面对一切相、面对一切人事物，而心能不乱，随因缘而转，转时还能够不乱，这才是佛所证得的首楞严大定。
这种定也叫做金刚三昧，金刚是无所不摧的，如金刚智就能摆平一切法，就是你一定有面对一切因缘都有不被破坏的定力。不是我眼不见为净那种定，是我可以看着你，但，我也不会生气或者产生什么余习跟你相应，这是金刚三昧。三是正，昧是定，金刚是无所不摧的，所谓无所不摧，就是你不在意，不是把它摧毁，就是你对着它这个境，好坏、顺逆，都如如接受，不必用一法，这是金刚三昧。
首楞严定有称金刚三昧，也称为般若波罗蜜，用你的无所有、不可得的心，对一切法有能解脱观照的能力，因而度到彼岸。佛性，依你般若波罗蜜智慧到底多高来决定，你有几分佛性？如果你证得一分法身清净，你只有在戒上面得定，戒律守得好，没有烦恼，得一分法身清净。如果你断掉一切的习气、欲望、瞋心等等的，那戒律守得好就有这种定力，先用戒律来离开你内心的习气毛病，慢慢学习这个般若智、慧解脱。这个慧还是属于世间的慧，还不属于般若波罗蜜的智慧，般若波罗蜜要到练习成为菩萨、佛时才真正用得到。
小乘的修行人，戒律严格，他不跟人群在一起，他自己管这个心很严格，我常常说守戒律在干什么？就是让你碰到障碍或魔考时，你心不会慌乱，因为你从来都没有犯过一丝一毫的小毛病、罪过，你可以很自在的面对它，他怎么考都考不倒。如果你有拿人家一张纸、一支笔，人家说魔考时，说你犯了贪、犯了偷盗，因你拿了人家的纸、人家笔，你马上就心虚，是已犯了戒，他心就乱了。
菩萨不是这样修，菩萨是我拿了你的纸、你的笔，我拿了又怎么样，你就看着它，我怎么样？心要能无罪恶感，这种定是不一样的，是用智慧转，他心不虚，用他的智慧来转，什么戒、不戒？你要真的说你守菩萨戒的话，你不要有罪恶感，什么罪、不罪，什么叫善、什么叫恶？对菩萨来讲没有这些观念，只是随缘去造作，要度这个众生该怎么做就怎么做，做完了，他也没有什么好、不好，罪恶、不罪恶，这是大菩萨的境界。当然大菩萨不会去犯很重的业，当然他常常在讲谎话也有，因为对众生要善导善诱、连哄带骗，不然众生他不上路，你说他犯戒了，怎么可以这样讲、那样讲谎言。
菩萨是超越了这种善恶感觉，因为他要得到般若智慧，所以这么去学无住相布施、无住相做好事、无住相去做什么利众事，做很多但不执着它，就观它无所有、不可得。这般若波罗蜜有几分清净，般若波罗蜜在《大乘理趣六波罗蜜经》里面讲的圆满，就是空有不二的做一切善事，才是圆满的，如果你光做了善事，然后，不去放开这些善事福德的话，你会受到天报，感召天界的果报，这样不能叫做波罗蜜，也不能叫做般若。不管名词怎么样，首楞严大定、金刚三昧、般若波罗蜜多也好，都在讲同一个事情，你观一个法，到底能够容纳多少，可以自在无碍，这种能力就是首楞严大定、金刚三昧，就是般若波罗蜜的智慧。
「若行人初发心时，能如是正观心性」，真心应缘所现的自性，可以清清楚楚的看着它的话，就是进入了如来定，如来定就是大空三昧定，如果，你不观真心所现的自性，而去观你妄想习气毛病那一部份意念，那怎么会有定力？没有，都是依你的习气毛病在发作。一个见性的人，他一定可以了解自己自性应缘，是怎么去应缘，而且以它来当火车头，不要你自己想念，透过脑筋想的都是凡夫的境界，你要由它的自性应缘，它要这么做、这么做，都好，不要说这样做不合理、这样做怎么样，佛性是超时空去感召一切因缘，佛性知道该怎么做最好、最完美，到最后问题解决了。你能够这么去观它的话，不是只有如来定，还有如来智慧。定，只是对法的不相应，起了法尔你不相应，如来的智慧，是要度化众生，用一切智慧去度化众生，度化中衪也能够定得住。
善观、正观我们的自己的心性，有觉观能力者此悟此句。我们有八个心识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，六、七识心清净的话，其它识就可以把它转成清净，你就可以善用它。在修行时，前五识不会造业，第六识分别心很强，所以前五识合流六识就会造业。第七识妄想执着很重，在修到菩萨境界时慢慢去除以后，你可以利用第七意识来思维，来幻化一切相，可以善用这些前五识或六七识。第六、七意识在刚开始修行的话，是被大家骂的半死，一无是处，因为不清净故，大家都要把它铲除。铲除到最后清净了，它还是有思维，这思维是透过你佛性诱导的，你就很容易为众生来化导，哪个时间对盘，时间点拿捏得好，最后结果都是圆满了，这种佛性具足的功用，你要进入修菩萨时，慢慢体会诸佛衪具足种种能力。
「如来得法界自在大三昧，是谓法定」，如来在十法界之中、或一切佛剎土之间，都具足衪的法身，而且在有相之间各安其位，法性、法相、法住各安其位，佛都能够自在无碍的，这就是法定。能于十八界（六根、六境、六识），演化成世间一切法，十八界中自在出入。既然佛已证得如来定的话，可以在人世间里面进出无碍。不是像阿罗汉、辟支佛他都是居住在圣地，不与人间往来。佛、菩萨衪们都是示现在人世间，才能够利益众生。如来有自在大三昧，才能够在十八界之间，自在出入无碍。
「又知事法界边际与理法界，无碍自在故」，如来所得的法定，衪有一种智慧可以知道种种因缘所现的事相，跟空本身真如所现的境界，这两边的互动关系，佛都能很自在无碍的去转换，因为得到理法界、空无碍时，佛在事法界之间，不它边际多大，时间过去、现在、未来，或者空有两边都可以，佛衪都能够自在无碍的变化，进进出出、自在无碍的接受。不是只有理法界处得，理法界只有声闻、阿罗汉祂们偏向理法界的证得，祂守住涅盘入寂静。如来不能这样子，理事法界衪都可以进出如碍、转换无碍、示现无碍、度众无碍。
「如来又有无碍轮大三昧」，什么叫无碍轮大三昧，大三昧是大定、大正定，从大定中佛能出无碍变，经云毘卢遮那佛身具如下十无碍：用时周无碍、相现遍无碍、寂时用无碍、依缘起无碍、真如应无碍、分身圆无碍、因果得无碍、依正法无碍、潜入境无碍、圆通化无碍。在用另一角度来说，有情事无碍、理事无碍、相入无碍，相即无碍、重现无碍、主伴无碍、体用无碍、隐显无碍、时处无碍、成坏无碍等等无碍事。《华严法界玄镜》有四法界之说，详述佛之理事无碍法界、事事无碍法界之相，谓无碍有圆融无碍（万法圆融，互不障碍）与自在无碍（对一切障碍能自在冲破）二义。
「如来身口意三业胜用，三轮摄化皆自在故」，身口意三业为了利益众生，而且有殊胜的产生它的功用，胜用是指作用、功用或目的、理由等，佛以三业清净，用此来化导一切众生无碍。三轮摄化皆自在故，身口意三业运用，如来身口意三业之胜用，以轮喻来摄化众生，三轮者：(1)神变轮、(2)教诫论、 (3)记心轮，又作忆念轮、意轮。佛说法时，先以意轮鉴知众生根器利钝，随宜演说，无有差谬。以上三轮，意义等同三示现、三种示导，以身语意三化来化导众生。若以如来与众生间来说/那三轮是什么？能用的我，这里指如来，所用的东西身口意三到底用什么？用在嘴巴就是讲经说法，用在心就是心念摄受，用在身就是示现应化身，另外一轮，就是衪所要化的对象，自己如来本身具足三轮，用这三轮法用，佛衪以化身、应化身或者身化、语化、意化给祂要化的众生。
这三轮衪都能够摄受自在无碍，自己做了不在意有没有做，无住相，所做的这些法，完了就完了，所度的对象，度完了就完了，也就完了，不要再挂意他，不要再太在意他，到底他真的有得度了吗？我们这个人为什么度不尽，现在觉醒了，下一世又迷糊了，永远没完没了的有这么多无量无边的众生，如果你没有这种心态说没有一个众生可度想，你就会很懊恼去想他们，过去度了多少，现在又沦坠了。众生要到三不退转位，心不退转最高时，才能不退转。为什么诸佛、菩萨那么忙碌，度了那么多众生，永远度不尽？进进退退、退退进进，要到八地菩萨才心不退转。
到开悟的菩萨，只是菩萨行不退转，在地前菩萨十住位里面的第七住，才是位不退转；大乘十信、十住、十行、十回向、十地这五十位阶，四加行，加上如来十地，总共六十四位阶修行阶梯。在十信位时，华严宗或天台宗不承认这十信位是菩萨，不列入菩萨位。他也是不能当菩萨，因为第九是阿罗汉，第十是辟支佛，这两个都是属于小乘的圣人。十住位这边开始才是菩萨，十地菩萨这边开始是登地菩萨，登地菩萨前有个四加行位，有可能进入菩萨地，之前有可能是地前菩萨。地前菩萨行者今生果报完了到哪里？都是在欲界天比较高的天，如夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。天神有很多也是菩萨，是地前菩萨。
修行到十住第七位才是位不退转，要到登地菩萨，是初地菩萨，能得行不退转，就是菩萨行不退转，永远行菩萨道，不会退。在地前菩萨这边会退，碰到困难，度众生那么困难，马上会吓到，不要不要度众生，还是自修比较好一点，因力量不够，能力不够，影响到他心不够坚定，所以会退转。到登地菩萨以后，累劫修，一到八地不动地时，才得菩萨心不退转，菩萨心不会退转，也就是菩提心不会退。你把这六十四位圣人了解一下，你看修行多难，就是进进退退，度众生难，也是这么进进退退的，今生好一点，下一生又迷糊掉了。
如来的无碍轮有三，另一种说法是在讲神变轮、教诫轮、记心轮。我们用在布施的话，三轮体空，不管用身口意三殊胜业去布施，这里是讲如来的无碍轮。
(1)神变轮，又作神通轮、身轮，乃显现神通，变化胜异之境，就是以应化生化一切境，如果要去度众生的话，需要示现化身就示现应化身，这就是身。而今众生发心入信之神通轮。让众生发起道信，看到诸佛如来的应化身就有信心，神变轮是身业。
(2)教诫轮，又作说法轮、口轮。即演说教法，令众生反邪入正而发心入信。这是口业，如来口业胜用。
(3)意业，记心轮，又作忆念轮，也就是心念忆想众生，意轮。佛说法时，先以意轮鉴知众生根器利钝，随宜演说，无有差谬。要说法以前，你要先用心来观一切众生的根基到底在哪里？依他的程度来说法，不要对一个初基的或者十信位的讲菩萨法，按每个根基，经典有很多，你要分辨这部经是对什么对象讲的，不要有优劣分别想，这里讲的怎么样、那里讲的怎么样，你要对菩萨讲的《华严经》、《法华经》，我们很多人有看没有懂，白纸黑字没有错，但是，你就不懂它真正意义在讲什么。《法华经》很多人喜欢看、喜欢读或者拜《法华经》，功德是有，但是，你还不能了解它真正的意义，万法唯心造，万法唯心造？你要懂得这个法怎么去造？七粒米变成须弥山那么多的米，才可以供应好多众生来用，你要观想、幻化，《法华经》菩萨境界都是在讲心的用，你只是把它看成读一读心里高兴，反正有功德，那还不够，你还没有了解它。今天就讲到法定。(待续)
(2007.03.28.讲于法尔)