试解《解深密经》的奥秘(1-14-1)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
前言：
释迦牟尼佛报身佛所居住的地方就是「最胜光曜七宝庄严场」，衪有十八种圆满功德相，衪具足如来的什么德行，现在讲第一句功德相，「薄伽梵，最清净觉」。觉有很多种，一种觉而不断习，还是不净；净，又有好几种，有天神的清净、有声闻、缘觉的清净、也有菩萨的清净，甚至于也有如来十地的究竟清净，最清净觉就是十地如来，也就是果地佛如来，具足最清净觉。上回我们讲到声闻、缘觉的清净，有七种真如，包括天神、凡夫在内，有七种真如自性。
凡圣真如有上不同真如相，故真如实相指一切万有之真实。真如与实相，同体而异名，就假谛之妙有而言，即称实相；就空谛之一如而言，则称为真如。此外，实相亦为空、假、中三谛之总名，故真如实相一词亦通于空、假、中之三谛。
凡圣真如有如上七种不同真如相，故真如实相指一切万有之真实。我们知道真如性，依你修证的境界不同，会现种种不同真如的功用。天性就是现天性的真如，色界天的天神，祂现初禅、二禅、三禅、四禅、无想定的真如性；四空处定的天神，就现四空处的真如性；九处地定、八背舍、十遍一切处境界者，都是声闻、缘觉跟天界、凡夫所具足的真如，他们都具足一切此等真如实相。
真如与实相，同体而异名，实相跟真如，体性来讲是一样的，依你的真如性现一切相、现一切反应。上回我们也讲到邪真如到正行真如，这是我们自性的功用，就假谛妙有而言，空、假、中观这三谛，空观、假观、中道观，这里面假观，空观是解脱的，中道观是实相观，是真解脱的。如果没有现象，就显示不出一切世间相，你修行也是要空有不二的觉知，不是只有学空功。学到空，你否定有这一部份，你就没有办法圆融，所以三谛之间能够圆满的运转，来度化众生。
就假谛之妙有来说的话，就是实相，实相就是你观一切相有这个法，但，它不管好坏对我都没有影响，你有这种修证，这就是实相观；就空谛之一如而言，如果从假观里面的法而言，它还具足一个空，这样才能现起假有的法，如果从解脱的空观这部份来讲的话，它并没有分离空有的体性，并没有分为二，还是一。因为一切法相是从空相里面所起的，空相虽然起了法相，不破坏它本来的空相，它就一如，并没二相，还是一样的体用如。你慢慢去觉知真心是什么样子，还是从空性而起，真心面对着妄想习气之心时，它有觉知。你这觉知，当下能够分辨清楚，你就可以说是了知真心，也是了知自性。
《楞严经》讲的，当你起心动念时，你还有一个觉知可以知道你心里面起心动念，那个可以觉知你起心动念的，那个就是真心，你要明心见性，见性这个部份，就是见你的自性。如果再进而心明了以后，你能见自性，就知道它自性的功用。可以觉知，当然这个时候，在还没有究竟的人，因为心还不清净，才有一个真心觉知，与还有一个妄想心，这两个心对立。如果妄想心不乱起，习气毛病也断尽，像如来佛一样的话，就没有什么真心、妄心之别，只有一个真心的反应，只要起心动念都是真心的反应，都是圆满佛性者的反应(应缘)。我们还没有究竟才有真、妄之分别。以空谛一如而言，则称为真如，真正如其本来自性所具足的功用是什么，此功用就是真如。真如分别说有两个，一个是如实空的体，一个是如实空的体应缘所起的如实不空的法相，这两个不能说一，也不能说二，这些都是真如自性的反应，一体的两面。
此外，实相亦为空、假、中三谛之总名，空、假、中是一切法幻起时，一个体、一个相、一个觉知之间，三者之间具足的关系，如果你不去在意，一切法因缘起，你只有空，当然没有假相，因为你不应缘。有应缘，从空中起一切法，你又有一个觉知来观这个法，但是保持实相观，这个就是中，中就是中道实相观，所以空、假、中，在天台宗来讲这三谛，也就是在讲实相之总名。故真如实相一词亦通于空、假、中之三谛，在补充上面所讲的正行真如。这是凡、圣具足的七种真如。
继续讲今天的经文，如来最清净觉之义理：
「如来最清净觉当有别于三圣真如，以下如来所证最清净觉真如，共有十二真如异名，亦称十二无为或十二空。」
三圣真如是声闻乘、缘觉乘跟菩萨乘行者之真如性，有别与如来所证最清净觉真如，最清净觉者共有十二真如异名，亦称十二无为或十二空，这只有如来才具有的。很多人喜欢讲如来藏，如来藏就是真正的真如相，但是，只有佛、大菩萨的境界才有或才具足。我们这个心称为阿赖耶识，因为不清净，还有执着，妄想、习气、毛病一堆；声闻、缘觉乘的行者，祂的真如，偏向空、无我的体会，这还不是最清净觉。以下如来最清净觉所具足的十二种真如下。
(1)真如：真者真实，如者如常。诸法之体性真实如常，随缘变异(凡)，而无变易(圣)。
常，就是永恒。一个法，能够永远不变、永远存在，只有一个空相，其它不能谓永恒、不变；如果，是有为相，它随时都会变或者是时间几千万亿年，它还是在微变，一秒钟变跟几千万亿年在变，总是在变，这就不是常。所以不变空体是如常、如恒的真如，这就是真实的如来。诸法之体性真实如常，诸法的实体就是空体，如果法有实体，那就不是虚幻、不实在的，但是，它会无常，会因缘灭，它就灭，我们说诸法，它是无实体，诸法依靠的实体，还是我们讲的空，真如如常，是空，真实如常，「诸法从缘起，如来说是因」，诸法依赖在因上，因依赖在哪里？因，有缘要法起，还是依赖在空性上面。所以随缘变异，凡夫者才是随缘变异，随因缘而变异，这是凡夫相。
随缘而不变易，是异转，这就是圣人的境界。凡夫的随缘变异，甲变乙，乙变丙，变丁，各种不同的法相。如果你随缘而没有变其它的法相的话，那就是实相观，你看一个东西只是一个东西，你不会转变它概念，我们在修行、打坐时，有时修行中看到一个影像或者一个色彩，你看到的色彩也许是紫色的，你一想这个紫色的好像什么跟什么，它就会随意而转变。你不想，它不变，你一想它就变，这就是变异，因为你的心在变之故。有的同学说我感应一个念，然后，你马上就变，依你这个念，马上想到另一个念头，另一个念头，马上又有另一个念头把你反驳回来或者把你引导到另一个地方去，这就是有所变。
你要学圣人，我可以听到这句话，但，我不去分辨、相应，而无变易者是圣人境界，能随缘而不变异。我们一般人都自己有自己的执着，如果碰到你内心的疙瘩或者是伤痛处的话，你可能会避重就轻，心里面会马上起心念相应，你一起心念相应，就是变异，一变异，它就有反应，再反应回来，这一来一往、一问一答没完没了，这凡夫都是这样，烦恼就是这样起的，你要学圣人，我内心感应到一句话或者现一个影像都好，不要起心动念相应最好，不起心动念就没事，最好，不变异，随缘，但，不变异。
如果你随缘而变一个、两个、三个这种不一样的法的话，那是凡夫，还没有到圣人的境界，这是真如。真如应缘所现那个念、那个境，是真正我们自性所反应的，第二个念头，你起分别，知道这个念头在讲什么，那还好，只懂，但是，不去起心动念再加以妄想，很多人都是起了分别以后，你分别这句话是什么意思，然后，接着下来就有你的意见、有你的思维，马上就变成另一个念头、影像，把甲的现象一转转到乙的现象，乙的现象，它马上给你一句话，你马上就转到第三个境界去，没完没了一直在那里绕、变化，变异，后面那是邪真如，你的妄想习气，那不是我们真正的自性清净真如实相所现的。
(2)法界：界者所依之义，真如为诸法之所依，诸法为缘起之法。如来清净觉能遍一切法界，遍一切佛剎土，故言能尽法界。
法界真如性，如来法身清净，遍十方，界者所依之义，如果没有界，就没有法的存在，有界，譬如我们有三界九地，欲界，有我们四大部洲，欲界六天；色界有十三天，四禅各有三天，十二天加一个无想天，共十三天；四空处定又有四定，加起来总共有二十八天，有界都是众生所依止的。真如为诸法之所依，要起心动念，如其其本来功用的那个自性，是诸法所依赖的，诸法为缘起之法，如果一切法，没有缘起，它起不了法，就是你要打妄想，也是要有一个打妄想的因跟缘，在家里自己一个人胡思乱想，这是没有实因缘的因缘，但，还是要因缘。
真正我们讲的因缘法，是讲实际有因缘的；譬如你现在想到梅干，梅干有没有吃到？没有，但是，你一想到梅干，你就要流口水，这是不真实的缘起法。如果有一个冤亲债主来，在干扰你，你身体不舒服了或者你心乱了，那是有实际的因缘，你可以体会，表示这是真实法，就有真因缘起法。
如来清净觉能遍一切法界，譬如说我们这个世界有十法界，虚空之间有一切的佛剎土、一切的世界无量无边，有的佛剎土里面只有善趣，没有恶趣，我们这个娑婆世界有六道。阿弥陀佛的极乐世界那里只有准圣人跟圣人，没有什么地狱道跟饿鬼道、畜生道。不管是哪一界、哪一个佛剎土，佛的清净觉性，才能够遍一切法界、遍一切佛剎土，故言能尽法界。法界无量无边的大，不可说不可说的大，如果有一个有形的形象要遍这个法界，是不可能的，只有最清净的如来法身，才能够遍尽一切佛剎土、一切世界，衪可以在每一个世界、法界里面示现。菩萨，虽然能够游历千万佛剎土，但是还是有一个限制，一个数目的限制。只有佛，衪不管虚空多大，衪都可以遍入一切佛的境地，一切佛剎土。
讲到法界，我们要有个概念，不是我们这个娑婆世界的十法界，有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻、有天、有阿修罗、有人、有畜牲、有饿鬼、有地狱，这是我们娑婆世界的十法界。但是，其它的世界可能不具足十法界，具足三法界或者只有圣人法界，不管你是怎么样，佛的清净觉可以遍一切，衪的神通无量，可以知道那个佛剎土，现在这个佛在现什么光、讲什么经，衪无所不知，这种能力，我们要去深深的了解，才不会说你证到什么境界、什么境界，对佛的境界不了解之前，我们看佛经、看名相解释的，你就知道，那不是我们可以理解的，但，我们道理要懂，做不到是一回事，懂，是要做的。
(3)法性真如：是为诸法之体性，真如缘法生性，故凡者有三性，圣者后二，惟如来为圆成实性一性。
法性，一切法开始要产生时，一定要有一个动作，空面对因缘法时，空，本觉，要开始遇因缘要起法时，有一个始觉，如果始觉不动，只有本觉，那只有鉴照，没有缘起。我们现在看不到自性在鉴照什么，可是佛的真如性，衪有遍虚空，入一切法界、一切佛剎土的能力，衪可以鉴照那个佛剎土，那个佛在讲什么经、在干什么，衪都能帮下知道，这是衪有本觉的空真如所具足的一切神变。
现在讲因缘，因缘你要起法性时，要先有一个始觉，始觉，譬如你眼根，指能面对色相，你面对的色相，一定是眼根真如起作用，开始法性现，它要变色相的法相，然后，我们的眼识要来认知它，这过程，开始第一念要动时，这个始觉在动，如果始觉都不起的话，就像如来衪的清净觉一样都不动，虽然衪可以入一切法界，可以现一切真如相，衪要动是衪的应化身现，这个如来境界概念第八品在讲的法。我们说修到最后你舍一切法有什么作用？舍一切法以后，你回到真正本觉空时，有人忆想，忆想时，某个佛，衪就一个应化身出去，衪本身可以在不知不觉之间或者觉知而不动之间，化一个化身出去。
修到三地菩萨有一个化身，五地菩萨有三个化身，这个化身怎么出去的，当事者搞不清楚，不清不楚的，有的人说我看到你来，有吗？自己都怀疑，这就是我们还搞不清楚。当然如来祂，哪一个人想衪，衪能知道，但是，祂不是有为心化的，但能清楚过程与现象，但此化身不是祂用有为心去化的，化身是自然感应化现出去的，经云，这是未成佛前的加行修持力所化起，非自清净法身所应化而起。
我们修习佛法，要修到应化身能自现起，至少要到八地菩萨就多一点的化身，五地菩萨是不简单了，但才三个化身能化起，就是说同时有三个人忆想祂的话，祂可以化三个应化身出去。但，这个时候祂还搞不清楚，到底我化身出去了没有？心还不清明，因为化身出去，心还不清净，所以，有无明，出去做什么事情，就不知道。
这里的本觉、始觉名相，是《楞严经》里面讲的名相，本觉是无量无边遍一切虚空，它是不动的如来藏性；始觉，是我们一切因缘法要起法时，先起法性，再起法相，现在在讲法性，法性是依各个真如所现的，譬如眼根真如，它当然起了法相，法性，起了色相的法性。又如果是遇声音，它就起了闻性的法性，现出声音所具有的声尘。始觉亦在说明，自我觉醒想要脱离困境而生起修行的心，这时的名相就可以说是初步觉醒要修了，有人称此觉醒称为始觉。
法性，是为诸法之体性，诸法的体性，又是什么？当然是空性，现在在讲诸法的体性，一定在讲有为法，真如缘法生性，故凡者有三性，圣者后二，惟如来为圆成实性，只有一性。这三性就是遍计所执性、依他起(自)性、圆成实性。凡夫，还是具有一个圆成实性的觉知真如，能感应一切因缘，此时圆成实性可以看做本觉，可惜凡夫不觉，依妄而行。依他起自性是始觉，觉知法缘之后，我们凡夫还加了一个妄觉，妄觉就是遍计所执。
圆成实性我们修不到佛的境界所以看不到，但是，它真如还是照样作用，作用以后产生依他起性的功能，现起法相，现起法相时，我们执着这里面是好呢？不好呢？一切现象依你的心态而来变，是很执着的，这就是遍计所执性，所以说凡夫具足这三性。不是你因为还没有成佛，那个本觉就没有，本觉还是在，只是你不认知它、你不懂得它的功用。你要懂得这些，最好把心眼打开、窠臼打破，这八识、七识、六识之间的心流交换，你可以看得很清楚，因为它动作过程慢半拍，很慢很慢的，那时候讲话要能观，那个是本觉心所现，空因缘所现的相给你的讯息，你才能够读得，看到那个心流讯息，才知道我要讲什么话。
很多没有究竟的人，他也有这个能力，他本觉照样可以有圆成实性，照样可以遍照众生的心、众生的因缘，但当事者不清不楚。佛当然是清楚的，但是，这个念头传出来时，给始觉认知了，因为他依他起性，始觉认知了，这是个心念，感召某个人在想什么、在罣碍哪一件，它现出这件讯息，这讯息他不知道来自于哪里，只是这边本觉传递给他的，这不是外境，这是心里面的觉知所现的，当然感知还是缘自于外境的。譬如说这里的外境是指某人的心意，心意只是用感知，用意念感知，感知他在罣碍哪件事，然后他就讲出来，他就提到这件事情，你就觉得怎么刚刚讲的那件事情，好像是对着我的心里的问题在讲的。
这个过程，本觉、始觉起法性，然后你可以看到心念的话，认知它，不要说还有遍计所执着性，你起码可以在这里认知它、可以读它。心念，在刚真开悟的人，念起这个过程中，因为要看它，所以讲话很慢、很慢，慢吞吞的讲。如果一个人讲话叽哩呱啦的快，除非他已度过了这个时间魔相时其，已在讲经说法了，这种现象慢慢会失去，也就是走过来了。从开始修行到最后边修行边讲经说法，若讲话都是这样叽哩呱啦，像机关枪一样扫射，那可以肯定他全心眼都没有打开的，此人他都依他的妄想在讲话，所以讲的很快、很快。你说这个人反应很快，反应很快就是烦恼很多，遍计所执性所导致。真的有证得本觉、始觉以后所起的法，让你会讲时，再加上遍计所执性，您会添油加醋，加上自己内心的不清净意，胡思乱想加进去些，讲得一大堆。如果修行的人没有遍计所执性的话，它本觉、始觉所现的法性、法相，简单明了几句话就完了，就读完当下，要说也说完了。
法性，大略讲起来有三性，离不开此三性，如果你要用六根去显示法性，就有六尘、六识等等的法性，如果你要以见、闻、觉、知来分别，那见，就是见性，闻就是耳朵的闻性，那觉就是身体或者心的觉受，知就是我们的意念，此四性中有六、七、八识等都有了。法性，六尘里面就具足六尘法性，色、声、香、味、触、法，都是具足。
我们这里讲的三性，在讲遍计所执、依他起性、圆成实性里，圣人没有遍计所执性，但是，他还会应缘，应缘之间他没有自己的分别、妄想，所以说圣人祂有二性，就是圆成实性跟依他起性；佛如来，衪只有一个圆成实性，衪如果不度众生的话，衪不必依他起性，衪以圆成实性鉴照一切因缘，法身遍一切法界，但，不去说也不必做(有为相)，要度众生，才要说、才要做。
(2007.03.21.讲于法尔)