试解《解深密经》的奥秘(1-13)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
前言：
第一句在讲释迦牟尼佛住处宫殿所具足的各种功德相，衪的受用土「最胜光曜七宝庄严场」，有十八圆满功德相来成就，现在在讲衪各种如来的功德相，第一个讲衪是一个「最清净觉的」，觉有三不等，正觉更不简单，修行贤圣众生都有觉，上次讲到圣人那七种真如性要是开发出来，也是有祂的觉，如来是最清净觉，就只有如来一个。我们讲到七种凡圣具足的真如，这里的圣人就是指声闻乘、辟支佛，我们讲到第三个唯识真如，今天要讲安立真如。
(4)安立真如（sajniveśa-tathatā），又作依止真如、依止如、安立真实，即苦圣谛，若随相而言，乃我、我所之所执处，指器世间、众生世间。
安立真如（sa3niveśa-tathatā），又作依止真如、依止如、安立真实，什么叫安立在真实上？sa3niveś是由sa3 + nives组成，意为安致、定居等义。tathatā是一真如相，映现在我们的心地上，我们真如性感应到了，但没有再起其它凡夫心起来相应的话，这个真如就称安立，安立在它第一个功用上，如实的反应它的作用，但是，没有再其它不好的心念出现，这个境界，就是在苦谛、苦圣谛修证中，就能得安立真如，再现起一般真如对着人而生法时，能够安住在实法上，这就是安立真如；凡夫，他在安立真如之外，再随缘起自心里的法，进入自己妄执法上，随相而言，乃我、我所之所执处，我，是还有一个我相，我所，当然这里其它的众生相、人相，或者寿者相所现的，心再起妄法相应。本来世间一切法是安立在法住法位上，我们凡夫对这个安立在法位上的法，反而会去执着，产生一切我所之法，种种相有所执着，就会产生世间、器世间，这是第四个凡夫的真如。
(5)邪行真如（mithyā-pratipatti-tathatā），又作邪行如、邪行如如、邪行真实，即集圣谛，若随相而言，为苦因之渴爱。此涉真如熏习，真如之法自熏习入众生之心，是谓真如熏习。真如熏习有自体相熏习、用熏习两种。真如为吾人本具之自性清净心，具有不可思议之业用。真如本自具足无漏之法，亦成为智之境界之性；常熏习众生之心，令众生渐厌生死、欣求涅盘，而信本具之真如性，发心修行，称为自体相熏习。若藉诸佛菩萨以外缘之熏力，使众生善业增长，则称用熏习。
从这名词可以看出来，邪行就是一般的凡夫，安立真如还有一点圣位，邪真如可以代表真正一般凡夫的心，只要不清净法贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等等根本的法，所洐生出来的二十种随烦恼，都是邪行真如（mithyā -pratipatti-tathatā）。又作邪行如、邪行如如、邪行真实。mithyā意为反面、错误、虚伪之义，pratipatti是采集、获得之义，tathatā是真如性。邪行真如这里是集谛，苦谛是果，集谛的因，你过去造了一切因，一切邪行都是熏习而成，自熏习或者他熏习。他熏习是由外缘而来的邪行，然后经过第一次学习以后，自己再无数次的学习自熏，成就了这个邪真如。
譬如以味道的执着来讲，你喜欢吃甜的味道，第一次接触外境就是甜的东西，如果是安立真如，尝味道就是味道，不要去加以分别。现在你喜欢以后就天天吃甜的东西，就是再自己熏习。唱一首歌也是一样，接触到外缘所现的歌，你如果听了喜欢，天天听、天天兄熏就变成自熏习。刚开始接触到的不好缘，那更是邪因缘，接触以后，你天天自己熏，变成一个邪行真如。
邪行真如本来就不是真正的真如，但是，因为后来自己熏、熏、熏，就变成一个遇缘即发的一个邪真如性。邪真如可以因为修行把它拿掉，有一些真如是它没有办法拿掉的，像无为真如，修习到最后最后，不管你修到佛的境界一样，这个真如性还是存在的。而邪真如是可以在修行过程之间慢慢转移它，不受它影响，这个要修得触及到因，集谛里面都是因、种子。
苦谛是现象，你现在所受的果报现象，人事物接触的众生相，跟刚讲的器世间，这些都是你果报的现象，现在邪真如应缘的话，都是必有其因，加上因缘，就产生一切邪真如起法相应。此即集圣谛，若随相而言，为苦因之渴爱。一切法的执着，都是面境产生非常不正常的爱欲，一回熏、二回熏、三回熏，熏成邪行真如，所以说此涉真如熏习，真如之法自熏习入众生之心，第一次是从外缘熏进来，你要接受你就会熏。第二次你自己再回想或者再自己训练、训练，变成一个更深、威力更大的邪行真如。
像以不好因缘的练自性心力，然后第一次熏习，第二次又用心的练，练就是熏习。我们打妄想，你喜欢的人，你一想到，就熏一次，想两次就熏两次，天天想一百次就熏一百次，这种渴爱忆想他的念头愈来愈深，这种爱会变成一种不正当的爱欲，你离开他以后就会想想想，变成有时候熏得会烦，没有看到就烦，想去看，看到他谈一谈，刚离开又开始想念，这种从熏习进入到阿赖耶识里面，这样熏的话，叫做真如熏习。
真如熏习有自体相熏习、用熏习两种。自体相，就一定有一个种子，拿出来熏习、熏习；用，像刚才讲心力，你拿出来试一下，这第一次熏习，试二下就是第二次熏习，三次、…、无数次熏的话，这个心力就愈来愈强。这个心力又是用在不好，是邪、邪因，邪因就愈来愈厚、愈重，这种学习不好的法，你要拿掉是要花很多的时间。
正面讲真如为吾人本具之自性清净心，本来如果没有其它形容真如名相的话，那真如是真如，是我们本来所具足的自性清净心，自性清净，有依他起性的功用，有圆成实性面对一切境的功用，这些都是清净心，它具有的功能，真如本来就是这个样子；邪真如，是属遍计所执性的一种，故称为邪行真如。
既然，真如是我们自性清净心，具有不可思议之业用，用在清净白法，它就是清净法，用在一切境都能够无碍，那可能就是无漏法，真如本自具足无漏之法，进一步谈到真如，原来它是不会有烦恼的，它是功德庄严，没有什么毛病，所以具足无漏，无漏法是圆满的，没有不好的烦恼法或者是爱人的这种种不正常的心意，所以说是无漏法。亦成为智之境界之性，如果是学习去掉一切的不正常的烦恼法、邪行真如法以后，回到真正真如性以后，这种无漏法，就是你产生无漏智慧的根本自性，根本自性，刚刚我们提到的依他起性，第二个依他起性，第三个圆成实性。
第一个遍计所执性这是会起不好的烦恼法，有漏法。依他起性，我们自性真如，面对一个境时，它只是起作用、起反应；譬如你眼根真如看到一个人，知道这是一个人，没有这个人是好、是坏、是男、是女，这些念头都不起、不加以在意，很自然的依他起自性，来认知这个物相。而遍计所执性，这不好的邪真如里面的一种，第一个反应以后，第二个我们妄习相随，接着下来就来了无量习，真的就来了，就进入遍计所执性。
圣人再有一个圆成实性，这个是我们常常讲的，有静态神通可以见照一切世界，然后，可以了知众生一切的因缘果报，这些都是圆成实性的圣人或者佛菩萨他们才有具足的。圆成实性到这个阶段，可以讲说是如来藏，你要讲如来藏，要到这个境界才是有如来藏境现。到依他起性之前的，还是阿赖耶识的功用，每一个真如性，有一遍计所执性，是属于邪真如。
依他起性是属于真如，圆成实性属于如来藏的真如，各个境界的不一样，我们虽然没有佛菩萨的真如性，但，我们理论上要懂，他们有什么，我们没有什么，其实我们也要有，只是我们没有办法去掉流转真如、唯识真如、邪行真如等等的有漏法，没有办法清净；常熏习众生之心，令众生渐厌生死、欣求涅盘。有此真如性的话，你慢慢对遍计所执性产生的烦恼法、邪真如法会厌烦，厌烦你就会想求涅盘，要求涅盘，让心清净，对境能够如如，又没有烦恼，进入一境性中。在四禅天里面一境界性一样，你的真如性，面对因缘产生一切法，但是，你对那个境又没有烦恼，在一境界性之下，就没有烦恼。若还有烦恼时，慢慢发现烦恼那么多，讨厌这种生死轮回的现象，我要求自性真如的涅盘，涅盘就是对一切境能够自在无碍，进入无漏智，而信本具之真如性。
你要相信我们每个人都有具足诸佛如来的真如性，你有我也有，只是我们前面不清净，我们发心要熏习真正的真如，你有这个心，你就要讨厌这生死轮回，希望涅盘，这样才能够去学佛法。如果对世间的一切烦恼、逆境，你不会很厌烦时，你学佛法的心不会很坚强。一个人家境很好，有吃、有穿，生活优渥，要花钱是很简单，也没有病痛，这种人会去修行吗？不可能。他日子过得太好了，普通会修行，一个是再来菩萨，因为他累劫所修的种子或者因果，虽然本身不知道，有时候诸佛菩萨就给你安排让你走上修行的路。一种是碰到逆境，人生不如意了，要求得心的安宁，你会想要去找一个方法，怎么找到我们真如的方法，这时候就很厌烦，生活不如意，求一个自在，你就会去学佛法。最不好情况就是病，病得不得了，为了要解决心身的病痛，你也会走上修行的路，这种都有其因果的。既然我知道了，我们本来具足的真如性，发心自己开始修行，称为自体相熏习，自己修是熏好的，正知正见的，不是熏习一些邪知邪见。若藉诸佛菩萨以外缘之熏力，使众生善业增长，则称用熏习，或者是你听经闻法，闻思修，内修自己的习气毛病断尽，这也是用自我熏习。你去读佛经，自己了解了，用在你的心地清净上，这也可以说是用熏习来清净自心。
(6)清净真如，又作清净如、清净如如、清净真实，即灭圣谛，乃烦恼、所知二障永灭之毕竟清净。所知障 jñeyāvarana指执着于所证之法而障蔽其真如根本智。又作智障、智碍，谓众生由于根本无明惑，遂迷昧于所知之境界，覆蔽法性而成中道种智之障碍，故称智碍。所知障是以执着遍计所执诸法之萨迦耶见为上首，谓所有见、疑、无明、爱、恚、慢等诸法，其所发业与所得之果，悉摄于此中，皆以法执及无明为根本，故此障但与不善、无记二心相应，凡烦恼障中必含摄此障。《菩萨地持经》卷九谓，染污所知障者有皮、肤、骨等三种，欢喜住能断皮障，无开发无相住能断肤障，如来住能断骨障。若于一切障清净，则断此三住之智障。
邪行真如克服，再来清净真如现起，清净真如又作清净如、清净如如、清净真实，也就是四圣谛里面的灭谛，如果一切烦恼法灭了，所现的真如当然就是清净真如。烦恼、所知二障灭，清净真如现起。先来认识所知障清净真如，所知者梵文j#eya意译为所知、境界、智母、智境，此智能生声明、工巧明、医方明、因明、内明等五明之法，皆为能生智慧之境界，此等称为尔焰。
《胜鬘宝窟》云：「尔炎(同尔焰)谓智母，以能生智故，又亦名为智境；则五明等法能生智解，故智母为智所照，名智境也。」vara5a是防御物、障碍物，我们修行就是要找自性，要明心见性，见性就是找到清净真如性，那就是见性，清净真如应一切缘，过程之间你清清楚楚能够了解，这样才是真的见性，了解以后又能够不执着它，证到性空，性空就有阿那含的境界。若一个修行者执取五明不放，此等世间智会障碍涅盘境，执取世间有为相，初步清净自性不能获得。清净真如获得即是灭圣谛，乃烦恼、所知二障永灭之毕竟清净。
我们为什么在前面的邪真如修弃时，要面对烦恼障，烦恼、妄习尽后，修行的人所建立的种种境界与五明之利，会变成一个所知。对一般人不能够体会的法，你比人家懂得多，就是五明具足，你执着不放，变成一种所知障，障碍你前进。你没有境界，也就是还有烦恼，执着在烦恼。有境界了，心清净了，又能容易学得世间五明智，你却执着那种境界，变成你所知道境界，障碍清净自性。至此不能舍一切世间法的，就会变成障碍您前进的绊脚石，世间禅者大概就是这样。所以《金刚经》云：「实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」如能依此而修，一切所知皆能放下，回到清净真如自性。
像刚刚讲的自性真如，他是禅修中能懂得，会有什么功用、有什么功用，但是，他懂得又放不下，不甘愿放下，可能反而去认真熏习，让此能力更大，就会变成所知障。一个人若有心通的，他天天用这个心，想多知道一点事，他想多知道一点什么能力，这样就会变成一种执着、障碍。在修行过程之间，所有的自性所变的法，不去执取并能放下，或浅尝即止。这样回到无为真如性时，你要产生度众生的能力或者是神通，到最后都要进入如来的咒语跟手印，三密合如来三密就此进入密乘。
佛法真正修到要成佛时，都会说咒语入密乘，从浅略释密咒到深密、秘密中秘、秘秘中秘等不同境界。而且是有无量无边的咒语，就好像有无量的诸佛共说那个咒语，你要成佛，你就会讲那个咒语，如果一个咒语都不会讲，那八地菩萨都还构不到，还是处于有学位者。我们可以学咒语，但那种所学的咒语还不算入密教。你要自然体会虚空之间诸佛什么咒语，或者你累劫过去修菩萨道，你熏得什么咒、学得什么咒，哪个如来讲什么咒，你都能记起来、而且也会念。一个能自我回想过去学什么咒，另一个是虚空间如来衪加持你，让你学会的咒语，那时你还没有成佛，这样你才有无量的神通变能力。
在这个之前，你要断的是烦恼障，烦恼无量；第二个是境界之间所现的种种真如境界，你要去掉、去掉，不要执着。怎么去断？当然用般若智慧去克服，这个在《解深密经》里面的第七品地波罗蜜品里面，就是说明修持十一地过程，是十地菩萨再加一个佛地，十一地菩萨所具足的波罗密法，以般若波罗蜜来断烦恼、所知二障。所知障是指执着于所证之法而障蔽其真如根本智，如果你没有这个如来真如所现功用的话，你不会去执着它，因无所执着。现在你修了打坐、念佛种种法门，开发出一些真如性出来时，它产生这个能力、那个能力，学诸明一下子就能成就，但不能执着。
像五阴魔相境界里面的见闻觉知等等的五阴魔相，都是这些真如性所现的，为什么《楞严经》里面告诉你不要执着它，一执着你就会着魔，就是不着魔，你也会走偏了修行路。我们学佛法，就是要懂得这样子，体验什么，然后就要放下！有什么境界，还是放下！这样才不会被所知障所障碍，不能住清净自性。本来我们要找真如性，又找来一个真如性用来盖住我们真正的根本智慧，这又会迷失掉。
为什么很多修行人，修到外道或者甚至于走入邪道，都是因太执着过程之间的种种现象与境界。我们说学佛法就是要能舍，用「舍」字诀。烦恼当然要舍，这个每个人都会，它又不是好东西，当然知道要舍掉。然而所知障，你所体会的真如性的种种功用，执它就会拿它来盖住我们的根本智，你就不能够前进，没有办法走到最后。像这里讲到的薄伽梵(世尊)，衪有最清净觉。如果，你能够做到「舍」字诀的话，也许，以后的哪一世，也可以像佛一样得到最清净觉。
所知障又作智障、智碍，谓众生由于根本无明惑而轮回。无明，如果能淡薄一点，还是有微细习气，那还是一种无明惑，如果微细的习气除去，再有微微细的习气，这么一直微细、极微细除弃下去的话，你就能找到根本无明，把根本无拿掉，你才可以变成有明，而且还是最清净明，那就成佛如来了。同样是无明还有等级之分，根本无明我们知道，但是，没有办法转它，那个无明还是很重、很粗重的。我知道是无明惑，但，我不管它，它对我也不造成一种烦恼，那这种就是比较淡薄一点的无明。或者你面对一个事情，当然，是指不好的事情，如逆境来，平时你可以看得开，这种逆境、很不好的现象来时，你的无明又如实现起，那刚讲的无明已淡薄一点是假的，没有逆境来考你们，您们会认知错误，认为已无无明了。
为什么不好的事情都会连续的发生，障碍来时，不会只有一件事情发生，这事情来了，加以处理，这事情还没有处理完，又来一个事情，连续的发生，看你承受的能力有多大，你真如性开发出到底有多少，这也是真正在修行，真修行就是这个样子。像在打架一样，你一个人对付一个人是好对付；若你一个人要对付三个人就会手忙脚乱，你功夫练得好不好，练不好就会手忙脚乱。眼睛有没有很锐利、手脚快不快？一个人可以挡五个、十个人，那时技术就高了。
修行也是这个样子，你要得真如清净时，对一切烦恼境时，当然就能够自在无碍，不动的、如如的面对它，哪怕是什么烦恼来，我都无所谓。这种根本无明，迷惑我们的智慧，你要全部拿掉，才是真正像薄伽梵这样有最清净觉。根本无明惑，因会迷昧于所知之境界，烦恼是能不去执着，所知智慧你却会去执着。譬如说你有能力能够看到光，这个光是哪一天的光，你有能力看到哪个天宫，这样就想要天天看、好奇的去看，这个样子就会变成一种所知的障碍。你说能够看到天宫、地狱，这个能力把它放掉，不是太可惜了吗？学佛法，就是要什么都没有，真如的功用都不用。不用到最后怎么去用？都是用咒语、手印去做佛事。
像「心中心法」里面，结了哪一个手印，然后，如果往右边手印这么一转，就可能看到诸佛的世界，往另一边一摆就可以看到众生相，手印一放下，什么都没有，那不是很好！我要看时，我才来举手印看。学真正佛法的人，很少会看到怪里怪气的东西，而且佛也有一种能力，叫「制禁通」，在你修行过程，心还不清净之间，愈不让你能看到，看了你会害怕，这是佛才有的能力，制止你诸根发通。你刚开始也许会有感觉，但是，衪让你体会一下，就把你盖住了，不让你去看。我们不会看到什么断头、断手、满身血淋淋的恐怖样子，车祸死掉的或者被谋杀的，这种亡魂很少看到，我从来都没看过，有看过的是看到众生的影像或者佛菩萨的影像。
为什么那些道家或者信鬼神的，他们看的都是这些断头、断手、断脚、流血的样子，这是他们的见性真如所该看到的。我们修行，就是要超越这种魔相，种种的真如所现的能力，好坏都要超越。此处的所知障，不要太执着你所拥有的能力，要舍得、要能放得下。到最后，有一天自然能走到最后，你就会进入「陀罗尼门」，学密教里面的咒语、手印。你还没有到那个境界，诸佛菩萨不会让你学，你也学不来。所以《大藏经》经典，很奇怪的，每一个人都可以看，但你看了就不会用，结了印也许就不对。等到有一天因缘时节到了，你想学了，自然在哪一个时空之间，你就会记住这个咒语、手印，哪个场合你就会用到这个咒语、手印，无形中你就学会这个咒语、手印，这是很微妙的。
问题是你要发菩提心，要有帮助众生的心，要能行菩萨道，然后，学一切法，是要断烦恼障、所知障，此时记得要用「舍」字诀，「舍」字诀就是般若智慧，就是实相观，用般若智慧观一切相「无所有、不可得」。这样很简单地修持，就这么一直做、一直修，不修而修。
不然所知障会覆蔽法性，而成中道种智之障碍，你迷昧于所知的境界时，这个所知的境界，慢慢就覆蔽你法性，法性本来是随因缘而现什么相、什么相，法性起就产生法相，见、闻、觉、知这四种主要的功用，都是真如性的反应，见是见根、见性，闻是我们耳根闻性，觉是身体感受一切物质形相，知，就包括种种自心、他心的状态，这见、闻、觉、知这四种法性真如，包括感情作用也在觉里面，这样都离不开真如性的反应。反应时，你如果执着它、迷昧它，它就覆盖我们的法性，没有办法成就中道种智。
中道种智，也就是实相观智，也就是所谓的般若智或者菩提智，名词虽不一样，但都在讲同一个东西，《般若经》里面讲的般若波罗蜜，以般若智慧度到彼岸，也就是中道种智，中道种智又叫实相观智，你观一个事情，知道一个事情，但，不会有执着，烦恼不会起，守住也不会烦，这些都在讲同一个事情，你只要迷昧于所知，你就会蒙蔽你的法性，没有办法它自在无碍的去应缘，去产生一切的功用。
第一部份你内心垃圾要出清，烦恼不要有，不要去执着，第二部份有境界以后，你五阴魔相里面的种种魔相，都不要去执着，有那个能力，对，但是，不要去执着，这样你慢慢就可以去熏习中道种性或有实相法印或者有般若智慧。因为它蒙蔽法性，而成中道种性的障碍，故称智碍。所知障是以执着遍计所执诸法之萨迦耶见为上首，萨迦耶邪见就是有身见，执着这个肉体是你，执着不放，有身见，就有五根眼耳鼻舌身的真如功用，超能力等就有六尘现象界的功能，色相界的功能，这些你会执着，这些都跟你身体有关；刚刚讲能超见、隔听、远闻等等五根真如所现的境界，你舍不得放下的话，就会变成覆敝真智，障碍你的法性，这些都是遍计所执性里面的法。
凡夫是有遍计烦恼法，执取烦恼法，有一点境界的天道众生禅定，世间禅的行者，他都执着所知障，执着他所知道的境界，别人不能体会的境界，这些都是归于萨迦耶邪见里，以身见为上首。谓所有见、疑、无明、爱、恚（发脾气、生气）、慢（我慢、过慢、增上慢、…，等七种慢）这些法都属于遍计所执性里面的烦恼法，其所发业与所得之果，悉摄于此中，所发的业缘，有其因就必有其果。既然在有点境界时，你会执着所知障的种种真如功能，你就会感召天界的哪一天神来作为你的伴侣，你就出生哪一天界去。
学佛法要懂得这个概念，如果发心成为菩萨，就是发菩提心，生生世世行菩萨道，如果如果做得好一点，今生不迷失掉，每一世都出生做人，修行、行菩萨道，修持后行菩萨道，这么无量劫来，不可以数的阿僧祇劫来，就是行菩萨道，行菩萨道之间就是在培养智慧。如果你执着这些所知境界的话，慧障碍你的智慧，你会感召到天界去，天界一去都是欲界天，最高是九十三亿年(人间时间)的天寿，色界更高寿、无色界更高寿。学佛法就是很怕到天界去，你看很多经典，你要念天、念天，天神当然都是菩萨，那是小菩萨、还不究竟的菩萨，如果登地菩萨，他是每一世都会来人间的，他对于佛法也比较能够把握住，到「行」不退转。虽然，还没有到八地菩萨的「心」不退转，起码他菩萨行不退转。若是地前菩萨，有一部经典讲到十信位是阿罗汉，是十信位的第九个位，辟支佛是十信最高，满十信位。
而十住、十行、十回向等位，这是地前菩萨，他们果报都会是在欲界第三天的夜摩天，或第四天的兜率天，不是内院，是外院，内院就是佛教徒，或是第五天的化乐天、最高是第六天的他化自在天，这些都是地前菩萨去的地方。你不要说欲界天好，一去就是好久、好久，好像日子很久远，怕迷失掉。当然，以因果来讲，你有那个种子，地前菩萨所熏的种子，还是有一天会发业，会继续前程，继续修菩萨道，除非你修证到菩萨道的初地，我们叫登地菩萨。登地来讲，禅宗说这是真开悟的，在这里开悟自心、开悟自性，这个就有行不退转得能力。
此菩萨是有行不退得能力，是十住位的第七位，七位住时，是位不退转位，是要比阿罗汉跟辟支佛境界还高一点(神通力当然不及)，当然这两条路是不一样的，要修行走到这小乘法的，是可以结束烦恼，但阿罗汉两万劫以后再来会发菩提心，还是要修菩萨道，辟支佛一万劫以后，再来发菩提心行菩萨道。如果一位行者能直接走菩萨道的修持路，发菩提心修菩萨道，经过伏心菩提、明心菩提，证到初到菩提。证到初到菩提就跟阿罗汉的心境断烦恼相当，但是，比声闻乘行者有智慧，善于演译佛法了。
菩萨是在累积智慧的，到这边都有可能到夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天去。为什么很多经典讲你要去天？在十念中有念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身非常、念死等十念，其中第六是念天，所以出家众、居士等随时都要念天。一个人出家后，只要一天能够念这十念的话，你就不会迷失掉，永远都可在天界里面绕绕绕，最后有一天你就会成就阿罗汉道。十念中念佛、念法、念僧是念三宝，再来以戒为根本，所以要念戒，以念施行布施玻罗蜜，再念天，还要念修行的法门安般，安般会了，念安般，安般数息法，如此可以休习，修止我们的习气，修得让念休息。
再念生或念身非常，你为什么会来受生？思惟十二因缘法，然后念生、老、死、…等等。此十念中要去体会为什么会来受生？为什么人会老？最后会死，要去观想它，想它你就会去用功，要能避免再生，没有生就不会老，不会老就不会死，不生就不会死。前面要念的是最根本的皈依三宝法，还不究竟以前，你会以戒得升天，这中间你要用方法来修行，来断我们内心的习气。我们最根本的报身，要能避免生死，《阿含经》里面有提到这十念，随时要念这十念。
有一个很有福报的人，剎帝利种，他享受荣华富贵，钱太多了就天天享受，有过去因缘能享受，世尊说这个人七天内就会死，阿难就问世尊这个人怎么度他？怎能不堕三途。他就要死了，出家也死，不出家也要死，反正寿命只有七天，阿难就很慈悲，要怎么让他在七天以内出家？出家可以修这十念，就可以升天，不会出生下三道。阿难他就去跟此人讲，说动他能出家。此人说好，我是要出家。阿难就回去了，过一天没看到他、第二天也没有看到他，第三天也没有看到他，阿难就跑去他家，问他，你说要来出家怎么没有来？他想，七天还早吗，你急什么。后来说好，我是会去，阿难又回去了。
第四天、第五天、第六天又没看到他，阿难就更急了，于是又亲自跑到他家去，剩下明天最后一天，你到底要不要去出家？我回去的，明天还没有到，真是皇帝不急，急死太监，阿难就说不行，你要是今天不去，我就在这里等你，后来在第六天时，此人不得不到释迦牟尼佛那里去落发出家、皈依三宝。释迦牟尼佛就教他安般守意法，教他随时想这十念，也要去做安般守意法，因只有这一天，但这么一天出家功德真不错，又跟释迦牟尼佛一天，学这十念法，真的在第七天死掉。
阿难就问世尊，他死了之后的去哪里？世尊说去第二天的忉利天。忉利天死了又去哪里，世尊说去夜摩天，如此此人往后夜摩天死了以后去兜率天，兜率天死了去化乐天，化乐天死了以后去他化自在天。他化自在天死了以后又去化乐天，化乐天死了以后去兜率天，兜率天死了又来夜摩天，夜摩天死了去忉利天。忉利天死了后再来人间，来人间后证到阿罗汉果。
有一些因果实在是非常微妙的，你看不到因果，不在于时间的长短，在于你跟对人、跟谁学，释迦牟尼佛的伟大就在这里，当然我们看不到释迦牟尼佛，其实释迦牟尼佛随时都在，你看大乘经典，你要相信如来永远都在你身边，你不要想二千五百多年佛入灭了，那是衪的肉体的报身灭了，衪的法身清净都永远在，而且随时在放光照大家，你不给衪照没办法，《佛地经》里面这样讲，祂随时都以佛光在照、普照。为什么有的人不给衪照？有的人就是做些偷鸡摸狗、为非作歹的事，心里常常在想这些坏事，从来没有去想接受到佛光，衪随时都是在照射佛光，你不去接受衪的光，佛光就是有照也没有什么用。
其所发业与所得之果，悉摄于此中，皆以法执及无明为根本。所知障，法执无明为根本，故此障但与不善、无记二心相应，所知障跟不善业相应，跟无记业相应，无记业本来不计恶、不计善，不善业就是不好，凡烦恼障中必含摄此障。你说烦恼跟所知好像两个？其实不是，所知障里面也摄在烦恼障里面，我们可以在所知障里面归入这一项烦恼障，就是所知障或者智碍、智障，这些也是烦恼之一。如果，不烦恼，他不是就解脱了吗！因为他有所知障的执着，法执跟根本无明，他也是迷失在天道之间。
《菩萨地持经》谓，染污所知障者有三个层次的不同，用皮、肤、骨等三种来表示，这个在《解深密经》里面常常也是用这个来解释你的随眠，随眠就是烦恼，是在皮、在肤、在骨。皮是外表，肤就是外表跟实际的肉细胞之间的那一层肤，再下去就骨头了。皮肤再下去是油、再来是肉，再下去是撑着这个肉架子的骨头。这三个层次可以代表障碍有多少。你可以说皮是很重的，肤是次之，骨就浅薄一点业障，用这三种来譬喻汚染所知障的程度。欢喜住能断皮障，初地菩萨就是欢喜住，开悟的人是有欢喜地境界，初地欢喜地，如果是向开悟行者，向欢喜地在用功时，会证得欢喜地，一到欢喜地圆满心地就是住，还没有证得不是住，只是可说是向，是向欢喜地。你只要证得欢喜地，就是所知障比较浅薄一点，菩萨为什么所知障比较浅薄？因为他的般若智慧，是有一点相当的功夫，不会执着。
刚开悟的人，他的内心、意念有很多的灵通力，甚至于我们说见性、五根都有它的超能力，但是，他却可以很自然的不去用它，体会有这个能力，不敢再去用它，这个跟一般的地前菩萨，或者世间禅行者或者所有不同。这些人都是有这个能力再去练此能力，练得能力更厉害，练得能力更强，愈练愈强，变成障碍你的根本智慧。佛法不能这样去练这个功夫，知道是有这个功能，但不能执着。
我们在电视也有看过，有一些人可以用眼睛看着让汤匙，让汤匙能弯、弯、弯，湾曲不成形。这个心力，修外道法的，不知道学佛法的，都会去练这种能力，这种乱去使用真如性用的话，最后反过来，知道有这个能力，反而迷失在这个能力上，障碍到你的根本智慧。一到真开悟的人，这种习气很淡薄，懂得这个能力有，懂那个能力有，但都要放下、放下。般若智若是具足，这个毛病会比较浅一点。
无开发无相住能断肤障，如来住能断骨障。因为无开发、无住相能断肤障，已经到菩萨再上去的如来住，能够断微细、微微细的骨障，不是以它的轻重，以它的微细来讲，皮是最表面，肤是中层，骨是最里面里面的，最微细又微细的毛病，在如来住时就可以断掉，这是如来住时，断掉骨障，最清净的，清净真如证得。
(7)正行真如（samyak-pratipatti-tathatā），又作正行如、正行如如、正行真实，即道圣谛，谓苦灭之道，如八正道始能住，故名正行。修行不杂也谓正行，不趋向涅盘道，反之行余佛、余菩萨行等事，称为杂行。即：(1)读诵正杂行，(2)观察正杂行，(3)礼拜正杂行，(4)称名正杂行，(5)赞叹供养正杂行。
正行真如（samyak-pratipatti-tathatā），samyak是适当的、完美的，pratipatti是获得、智慧之义，tathatā是真如，称正行真如。正行真如又作正行如、正行如如、正行真实，也就是四圣谛里面的道圣谛。你有正知正见，且走对路了，你要知道佛法是要修什么？当然有很多路要选择。在昨天初级班我讲过了，如果一个修帮助人家修善行的，是要走到天道去；如果修禅坐，心有点清净，走到欲界天；去掉萨迦耶邪见，会走到色界天。然后，破掉色身，开悟了，若没有修佛法，会走到无色界天。如果还有神我身，身体还没有突破，但是有修佛法，会走到阿罗汉，声闻乘的自我解脱。你如果懂得佛法，是修实相法印的中道观，你进入菩萨道，有一天你就会成佛。
这几条路摆出来，你有正知正见，知道这几条路的方向，就好修佛法；正见，就是对刚刚经过的这些过程，刚刚讲的清净真如怎么得到？不要有智碍、不要有智障，不要去执着一切境，能这样就对了，你所知所见的这些境界都要放下、放下，不要去执着，这样就是有正知正见。有正知正见的人，就是所谓的正行真如，他有正行真如，这是有点佛道的味道，是得知「道圣谛」，四圣谛的苦集灭道，已经有点靠近解脱的「道」。是谓苦灭之道，正行都依八正道来修、来安住，在三十七道品里面有此法，一个是七菩提分，一个是八正道，还有四念处、四神足、四正勤、五根、五力等等。
七菩提分是跨于小乘跟大乘之间的菩提智慧，他也可以舍，善境界所知后也可以舍，但是其力量没有菩萨道行者那么大。这卅七道品里面也有一个八正道，八正道，依这个而成就阿罗汉道，依这个而成就菩萨道的基础。你不要分别大小乘，虽然修大乘道路，你还是舍不得小乘的法门。而对于八正道法，虽然你做起来比较简单，但以前(前几世)你修过了，你要懂它得其意义就好，你行为中规中矩，不会去违反八正道，你不会走偏路，这样如八正道始能住，故名正行。
修行不杂也谓正行，不趋向涅盘道，反之行余佛、余菩萨行等事，这里的正行，不是只有八正道的理念，要去化小乘的修行为大乘的行足，要进入菩萨道，要发菩提心，去修如来菩提，不趋向涅盘道。如果以三十七道品，这是走入小乘的涅盘，在这个时候，你悟得以后，马上转你的心意，去修菩萨道，反过来行余佛、余菩萨行等事，称为杂行。
这里讲正行，就是修小乘的真如，正行真如是圣人证得，阿罗汉们所修习行的；你如果转过来修佛、菩萨的道行，那可说是杂行，杂行就会有下面的三圣真如，三圣真如里面最清净觉，那只有如来证得。杂行，是要修什么？即：(1)读诵正杂行，读诵正行或者杂行所有的一些经论。(2)观察正杂行，用你的禅定力、心通力来观照你的心，能够证入涅盘或者杂入涅盘，杂入涅盘是菩萨修的，修有为、无为之间一起来，不一定要住无为境。(3)礼拜正杂行，拜佛礼佛，拜佛之间不是只有拜佛，也可以掺杂很多的法门。(4)称名正杂行，(5)赞叹供养正杂行。这个在正行里面很少被赞叹，连持咒也没有，他不修持咒，一持咒就不能解脱，只要是菩萨，你要修菩萨行，什么法门都要去学，这个杂是很杂的，连外道法、连世间里面的法都要学。
虽然，释迦牟尼佛说真正修解脱道的人，不要去算命，不要去学医，不要去学草药、针灸什么的。但是，你要是在行菩萨道，有时候，你还是要去学这些杂行，没有办法单一修解脱。心不动，直入解脱，那个是正行，但是因为你学很多，智慧很高，碰到身体的障碍，这个弄一弄，那个理一理，总是会想一个办法。我最近发现，五个月去爬了三次印度鸡足山，七叶窟去两次，目睷连的涅盘处去一次，这些都是爬山路的，最严重伤害是爬鸡足山，这个脚膝盖肌腱，已经有一点酸痛，有时候走走走，突然间酸一下，爬走得坏掉了。因为在下坡时，这个力道多了七倍以上，爬楼梯七倍，下山那个力道更加重，没有用侧面减低它的力量，反正就冲呀冲，冲到有一次脚酸了一下，就知道是有问题了。回来用磁能宝挷着是有点效，但是不究竟，爬楼梯还有点声音会发出。
后来用南传的坐姿，也许你潜意识有修过这种南传的坐法，摆出那个架式后，就觉得是以前坐过，我习惯用左脚坐，右脚就坐不来。后来就每一天侧盘一个小时，听秽迹金刚咒或者心中心咒，一小时到七十分钟，第二天就好了点。第三天又好一点，一个礼拜好像不觉得它的存在。虽然爬楼梯，还有一点憋忸，已经没有那种酸痛跟无力的感觉。你没有这种经验，这边试试、那边试试，你怎么知道以后可以这样教人！以后可以这样教人！
膝盖要发炎，关节炎要发作，你就去找医生，找了半天也是不会好的人，你教他用这种方法去打坐、打坐。跟你们讲的这些法，不是书本上可以看到的，都是我自己体会的，所有的法，都是身体的体会；心方面是可用自己的心去体会，菩萨就是要杂行，什么都要学。前几天，也突然发现，这耳鸣去吃了一种钙片，帮下就吃好了。因为那一天是斋戒日，我就吃了一片美国买回来的钙片，像五十元的硬币大的、可以咬的，我就吃吃看，吃了耳鸣就不见了，所以显示缺钙也会造成耳鸣的。你们有几个有耳鸣的，如果是肾引起的就从肾补起，就吃温肾汤、体质增生丸、更生地黄丸，或者去买中药来煎。如果是血气不通，拍拍手让它通，或用艾草熏耳朵，或用磁能宝贴于耳背后，都可以让耳鸣降低。但是这些都不究竟，最好是天天不工作，天天运动运动，就不会有耳鸣了。天天要工作，又不能充分休息，这种事情永远是没有办法解决的。耳鸣吃钙片也有效，如果叫得太大声了，赶快喝一点甜的糖浆，也可以降低耳鸣程度，甚至于耳鸣也不见了。
这些经验是可以写一本书对治耳鸣的法门，菩萨是修杂行，你说打坐很好，这个人脚坏了，你叫他怎么打坐，不行，就叫他用侧坐的，南传的坐法，也可以修法。南传都是修四念处入门的，那是四念处的根本，这么呼吸，脚没力就用南传坐法。
正行，是声闻乘阿罗汉，不旁杂，不去修其它的，去修一门深入到底，三十七道品、十二因缘观、四圣谛，这么修呀的，他就能够成就阿罗汉果。菩萨不是这样子，菩萨不是今生就能够成就的，是要累劫这么修、那么修，累积智慧。
凡圣真如有上不同真如相，故真如实相指一切万有之真实。真如与实相，同体而异名，就假谛之妙有而言，即称实相；就空谛之一如而言，则称为真如。此外，实相亦为空、假、中三谛之总名，故真如实相一词亦通于空、假、中之三谛。此段下次讲，今天就上到这里。
(2007.03.07.讲于法尔)