试解《解深密经》的奥秘(1-12)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
经文：如是净土无量功德众所庄严，大宝红莲华王众所建立。
下以三义释大及王。一者谓红莲华大宝所成，如是大宝无量功德众善所起，于众宝中胜，故名为大。此宝红莲于诸华中，最为殊胜，故名华王。二者或此宝华望诸菩萨善根所起，红莲华众胜，故名为大。佛是法王，是佛最胜善根所起，故名为华王。三者又此宝华极难得，故名为大。宝华中最胜，故名华王。
此华非一或华叶多，故名为众。次句，显依持圆满如大地等，依风轮住，此佛净土何所依持。依无量功德众所庄严，大红莲华之所建立。此红莲华于诸华中最为殊胜，是故说名大宝华王。或即如来说名大王，故此红莲华，是佛依处从王为名。所建立者谓佛净土依此华王长时相续无有间绝，此句显示依持圆满。
第十八个功德相是依持圆满。释迦牟尼佛的华藏世界，毘卢遮那佛的道场，有如来圆满功德相来装饰着。如是净土无量功德众所庄严，上面所讲的这十八个如来累劫所证的功德，来装饰最胜光曜七宝庄严道场，这里面还有大宝红莲华王众所建立，这第二句在讲的大宝华王，在华藏世界所有的世界里，等于是说一朵莲花所建立的一个世界，所以重重的世界形成一个华藏世界；如来清净法身毘卢遮那佛，衪感召无量的华藏世界，每一个华藏世界等于是一朵莲花所化成，无数的莲花就形成三千大千世界；第二部份就在讲大宝红莲华王，有很多很多，故说众所建立。
下以三义释大及王。什么叫做大身王？形容这莲花的形状。一者谓红莲华大宝所成，看起来是莲花，但是，都是种种的众宝来装饰而成的。如是大宝无量功德众，种种的善行，善所起于众宝中胜，种种的善行都起于众宝中，非常殊胜，所以称为大。大，是在形容宝的大小，我们常常讲无量的大，其实都是无形无相的，在清净的佛净土之间，它有无量的功德，种种的功德叫做众，来形成这个大宝；然后这众宝之间又非常的殊胜，所以叫做大，大宝华王。
此宝红莲于诸华中，最为殊胜故名华王（释王），这个宝花，在所有的宝莲花之间，以这个庄严场来装饰的这个花是最大、最殊胜，所以叫做华王，前面是说明大，后面是说明王。另有一说，二者或此宝华望诸菩萨善根所起，都是依众菩萨功德所生的，当然菩萨是可以庄严佛土，菩萨每一个心地清净的程度、具足善根的程度，来庄严这个庄严场，所以说宝华望诸菩萨善根所起。红莲华众胜，故名大（释大），如果很多的修行菩萨，能够具足比较高层次的善根，也就是更清净的心地以后，感召的佛净土就愈大，除了佛本来的清净以外，还要加上他受用身、他受用土，这些菩萨众他们的善根，可以来帮助清净庄严场它的殊胜，所以这是大。
第二句在说明这个王，佛是法王，是佛最胜善根所起故，名华王（释王），每个菩萨他可以感召红莲华，当然众生具足就愈大，但是，佛是所有圣人里面最殊胜的，衪当然能感召，本身感召的就是华王一样，衪是最胜善根所起的，叫做华王；也就是只有佛才能感召最大的华，这里讲大华，其实就是讲无形相的花是最大、最殊胜的。第三个大，又此宝华极难得故名为大（释大），非常难得，在所得之间是最大，当然这里讲最大，因为它是最难得的，每个层次之间最难得，当然是最大的，如果有比较的话，菩萨，十地菩萨还是有大小之分，他所感召的宝华，当然就没有佛清净法身所得到的这么大。第三个宝华中最胜，一切的种种庄严宝所装饰而成的宝华是最胜的，所以最大、最胜，当然是以佛的清净心来讲，故名华王（释王）。这三个状况在解释大跟王，来形容宝华的大跟它的殊胜，所以华王称之。此华非一或华叶多，因为这个华不是只有一个，一朵花里面也有好多的叶，既然是多数，三个以上我们称为众，以个朵花来讲是很多，以一朵花里面来讲，除了花以外，还有叶子、花瓣都很多，故名为众，这是第二句的大宝华王。
次句，显依持圆满如大地等依风轮住，一切的佛土或者一切的世界，都是依风轮而住，风轮上面有水轮、有金轮，如果没有到菩萨境界的话，看不到地球是用什么来支撑的，最底下是风轮。这个最胜光曜七宝庄严宫殿，也是这个样子，是依风轮而住，跟一切的国土一样，但是，它是依持在圆满如大地的风轮上，我们依风轮，它也是风轮，但是，它依的是圆满的。
此佛净土何所依持？风轮大家都是一样的，娑婆世界是众生业感召的，所以，显现众生道德水准高不高？如果高的话，这个地球的地面就比较平的，如果，末法时期，道德水准愈来愈差，或者寿命减劫时，所有地面都高高、低低，不平，我们的世界都会这么变化，佛的世界不会这样，它以佛无量功德众所庄严大红莲华之所建立，这个跟我们的业力不一样，它是功德圆满相所感召而建成的一个大宫殿宝华场所。虽然同样是依风轮而住，但是，在因缘上来讲是不一样的，在华藏世界里面，佛，衪是以无量功德众所感召的，所以庄严大红莲华所建立。
此红莲华于诸华中最为殊胜，不管是世间花还是菩萨、天界感召的或是菩萨他受用土所感召的红莲华，没有佛衪的无量功德众所感召的那么殊胜，它是诸华中最为殊胜，故说名大宝华王。或即如来说名大王，如果是一切功德圆满、心清净的佛才能称为大王，这大王不是我们一般世间的国王，才称做大王，这里谓功德圆满成就所得的才叫大、才叫王。故此红莲华是佛依处，依处就是佛所依止的，从王为名。
我们称狮子王或者什么王、什么王，这是最殊胜的，很多佛的名字加一个王，像地藏菩萨，地藏菩萨本来在经典里面没有提到加一个王，但称地藏王菩萨，这是后来人把衪加上成地藏「王」菩萨，这代表在菩萨里面是最殊胜的菩萨。释迦牟尼佛也讲，在《地藏菩萨本愿经》里面讲：告诉各菩萨，你们不要轻看地藏菩萨，衪的修行过程是累劫修，时间不比释迦牟尼佛短，还要更长，衪的法力也不输给释迦牟尼佛，只是衪的愿力就是「地狱不空，誓不成佛」，众菩萨里面，衪是已经接近佛的境界，就跟观世音菩萨一样，已经成佛了，但是，衪还是以菩萨身化现在度众生。
同样的道理，这红莲华是佛所依处，当然佛是最殊胜的，所以安了一个「王」字。这些所建立者谓佛净土，只有佛的功德圆满相所感召的这个净土，有像大宝华王这样的，才叫佛净土。依此华王长时相续，不断的，无有间绝。不像我们这个娑婆世界会灭掉，我们这个世界，三千佛出现以后，它会化空掉，当然化掉在其它地方再感召另外出现一个像我们地球一样的星球，一大堆的世界都是这样。佛的净土是永远不会化掉，这跟阿弥陀佛的西方极乐世界一样的，不会灭掉。西方极乐世界，是阿弥陀佛具足功德，所感召的、所化现的；那释迦牟尼佛报身所居世界，如果你不看经典，如《解深密经》或者《佛地经》，就不知道释迦牟尼佛到底居住在哪里。你说佛入灭，佛入灭好像就没有了，又说衪法身无所不在，遍虚空，衪到底居住在哪里？衪还是有一个清净的佛土居住，只要看到最后快成佛境界的这些经典，才会讲到这个「最胜光曜七宝庄严场」或者殊胜宫殿，这就是佛所依处。
哪一个佛？就是毘卢遮那佛，毘卢遮那佛就是清净的法身佛，那其它世界或者其它的佛，都是毘卢遮那佛的化身，衪的报身就是圆满卢舍那佛，衪居住的地方叫做自受用土，就是我们现在花了好几个月在讲的「最胜光曜七宝庄严的宫殿中」，此宫殿由衪十八种功德所感召的佛净土，它是长时间相续不灭的，时间是有无限期的，这个佛净土永远都不会阶段性的毁灭，永远都存在，而且不会有间断。不会像我们地球所感召的，阶段性因缘尽了，就灭了，然后在其它地方再生出一个地球一样。
了解这句，佛，衪所居住的清净庄严宫殿中，是以无量功德众来庄严它，无量功德众就是心清净、善根具足，才能称为庄严，来装饰这个宫殿，这个宫殿的形相，因为功德庄严是无形无相的，总是要有一个表相，所以后面这句在讲表相，功德无形无相。如果，功德有自性，那就不是完美的功德，你说福德没有福德性，这才是真福德，你造了福德，不执执着福德的功德，那功德才是最殊胜。同样的诸佛或者诸佛所感召的这些菩萨，他们心地清净多少或者是高层次的这些十地菩萨愈多，他的心地，虽然没有到佛的境界，但是，他们也可以逹到一定水准的心清净，这些功德来感召他们的显示出佛净土的庄严，无形无相的庄严。
有形有相的表相庄严，后面这句在解释「大宝红莲华王众所建立」，这就是莲华，上面所讲的什么叫大、叫王？此句显示依持圆满。佛建立的大宫殿，衪是要来居住、要来依止在这里，在无形无相的功德上来讲是「无量功德众所建」，在有形有相的表相来讲它是「大宝华王所建立的这个大宫殿」中。就像阿弥陀佛的西方极乐世界，也是非常殊胜圆满的。
到这里我们已经把「最胜光曜七宝庄严场」的状况说明完了，然后，衪成就「七宝庄严宫殿的功德」，我们把它解释了，这是功德总相。再来要讲功德的别相，这里面再继续讲到别相，别相里面就很多了，都是佛修行的种种境界所产生的功德圆满，来庄严这个佛净土，来使这个大宝华王等等来产生最殊胜的大跟王的境界。
以上已释佛住处庄严，自下释总别德，一显诸佛异余大师，故说世尊功德殊胜；二为其余生净信，故显示世尊功德圆满。显薄伽梵异诸声闻、独觉、菩萨，觉最胜故。
以上已释佛住处庄严，自下释总的庄严相跟别的庄严相，它的德行，来显示诸佛跟菩萨也好，或者其它的大修行者，因为衪是殊胜、庄严，心地最清净的法身，所以说佛、世尊功德殊胜，下面会说明为什么跟人家不一样；第二个可以显示出其余众生所生的净信，你要懂得佛的境界，你就可以分辨出佛、菩萨、阿罗汉，甚至于天神的不同境界，这样就对佛的功德，会产生坚定的信心、清净的信心。
清净的信心，就是无所求的信心，故显示世尊功德圆满。功德圆满，就有比较，就有一些层次不同，你要到这个境界，你要去分辨佛、菩萨、声闻、缘觉，祂们的境界到底差别在哪里？你才会对无上佛的庄严，无上大宝华王众所建立的宫殿，产生真正的净信。
以上是显示出薄伽梵（佛、世尊）衪所具足的功德圆满相，不同于声闻、独觉、菩萨他们所觉，当然菩萨等所觉的没有释迦牟尼佛那么圆满，让你对佛的境界，产生无量的净信。前面都一直在讲所有的功德相来建立大宝华王的庄严宫殿，这里在讲佛跟其它的圣人修行境界不同，所证到的境界不同的地方。
经文：是薄伽梵最清净觉。
薄伽梵世尊是证得最清净觉者。世尊、佛，衪所得到的清净觉是最殊胜的，加一个「最」，成「最清净觉」。阿罗汉、辟支佛祂们也有一个清净觉，但，不是最殊胜的，菩萨八地以上大菩萨也有一个清净觉，但不是最清净的，这就在讲到底这四种圣人，修行的境界有什么不同？从这里面你可以了解到「原来一山还有一山高」，如果你没有修证到成佛境界的话，就没有如来那种境界可言。
薄伽梵者显圆满德行之人，最清净觉者正明殊胜无上之德。依《佛地论》释有三义：(1)于一切有为、无为所应觉境，正开觉故；约法数以释净觉有为、无为摄法尽故。(2)于一切所应觉境，净玅圆满正开觉故；约二慧以释净觉净玅圆满摄慧尽故。净玅者缘俗智，圆满者缘真智。(3)于一切如所有性，尽所有性正开觉故。就真俗以释净觉，以依二谛摄境尽故。清净觉者能尽所有性，如五数蕴等如所有性七真如等。亦尽所有性如十二真如性。
薄伽梵是显圆满德行之人，薄伽梵、世尊，在这里简单几个字，所显现圆满德行的人，称为薄伽梵。薄伽梵衪是最清净觉者，具有正明殊胜无上之德。最清净觉者就有正。什么叫正？我们常讲要正知见、正道、正觉，正知正觉，其实要走到正道，正道一定是解脱道。解脱，有偏空解脱，有空有不二的解脱、圆满解脱或者圆融解脱，同样是一个解脱，就有不同的境界，能够直接走到这里的空有不二的圆融解脱，这才是正道，如果你走到偏空阿罗汉境界，他也是解脱，但是，他只走了一半，正道是对。但是，只走一半，所以，正道很重要。
如果，走到天道，那个不是正道，你走到天道，升天去了当天神；走到小乘的解脱，那也不是正道；走到大乘圆满的解脱，这个才是佛所要标榜的正道。同样一句正道的名词，对某一个人来讲是正道，对最清净觉的佛来讲也不是正道，你要修到最清净觉，如何修？修行不是在修什么？是要让心成最清净。觉悟以后，还要能够得最清净，觉悟以后，心还不清净；感知以后，心还不能定，这个境界就很粗浅；明，当然是心不执着一切，就是明；我们为什么叫做无始无明？你从开始就有无明心，慢慢去掉种种习气毛病，就变成有明，「有」不讲的话，就是明，就是清净觉或者是最清净觉，不同层次的觉，明心也有不同层次。
既然讲最清净觉，衪的明是最殊胜的，衪心地是最清净，没有一丝一毫的污垢来蒙蔽真心，是正、是明，才能够叫做殊胜，加一个最殊胜，更能够解释佛的境界，用殊胜来形容无上。无上，就是没有比这个道德水准更高的，这种无上才是佛的德行，才是最清净觉，这是从字面上来解释。你不要光想这些，你要光想衪一谈到清净觉，这心地里面一点污垢都没有、一点烦恼都没有，又可以觉一切世间相，包括世界、包括众生都能够觉，觉了以后心正又明，也知道要走到哪里去，又不被黑暗所蒙蔽，所以衪是殊胜无上，这些道德圆满才可以做到的。
依《佛地论》来解释，这最清净觉有三义：(1)于一切有为法所应觉的境，衪都知道、一切无为法所应觉境，衪也知道，有为、无为境界，到逹最清净觉的如来境界时，衪都能够知道、悉了。正开觉故，什么叫正觉、正知？就走正路，走真正对的道路，达到圆满解脱，这就是正觉道路；约法数以释净觉有为、无为，总摄一切法尽故。如果，以有为法、无为法这种法的类别、种类来讲的话，法就是一切法的项目，祂的境界来解释，对有为、无为，摄受一切法尽。
有为法能够摄受住，不被有为所左右、迷惑，可以用有为法，但也不会被它污染你的心。或者做了有为法，有一点力不从心，或者做了有为法就有一点执着，这些都不是清净觉的如来所觉知的境界。摄有为法、无为法或者做了有为尽、无为尽，你都可以摄受这有为法尽；尽，就是住解脱境界；摄无为法尽，就是你不再执着无为，你也可以进入有为境界，有为、无为可以很自在的去运用，可以把这个有为、无为法摄受住；有的人，做了有为法就执着有为法，如果是修无为法，就执着无为法，没有办法两个境界能够互用自在无碍。如果一个最清净觉的如来，衪可以从无为法之中，去显现有为的用，或者从空性之间，去显现有为的用。有用、无用这些法，对衪来讲都可以摄受住，不会造成衪自己的不清净心。既然是最清净觉的话，就不黏于有为、不黏于无为，当然是很自在了。
(2)于一切所应觉境，净玅圆满正开觉故。什么叫一切所应觉？佛的能力是无所不觉，但，有一些能够不去觉，衪就不会去觉，一切应该去觉的，衪就可以去觉，这牵涉到因缘。如果，没有因缘的，衪就不一定要去觉；譬如哪个人跟衪有缘衪要去度，衪一定要等待因缘去度他，像那个须跋陀罗Subhadra，是释迦牟尼佛最后度的一位弟子，本是外道一百二十岁，衪为什么要去拘尸那罗那个地方去入涅盘？有三个原因，里面有一个原因，就是要去度衪最后这一个弟子。第二个原因是所有的佛，都在那个地方入涅盘。第三个原因就是衪在荼毘以后的舍利子，要分配时会发生问题，衪应该觉，衪也觉，知有一个婆罗门会出来分衪的舍利子给大家，这个婆罗门，是很多国王的国师，虽然是婆罗门，但是，他讲的话大家信服，不然要分舍利子大家在那边吵架、战争。这些，每一个细节，该觉的，佛衪就会觉，没有因缘的、不该觉的，衪可管、可不管，衪可以随缘度化，但是，有因缘一定要度，如果没有因缘，是你这个人善根修到这个境界，刚好碰到你，衪就开示度化，让你成就道业。
一切有为法、一切无为法，该有为、该无为，要觉就要用有为法去做，如果不该觉，就有无为法，去面对所应觉的境，这是所应觉的境。所谓净玅圆满，正开觉故，是说没有一个小细节，也没有一个因缘法，是衪看不清楚，因为衪是最清净心来面对，所以所产生殊胜微妙的知觉，来觉一切法，而且觉了以后，要成就一切法(有为、无为)，最后的果都很圆满；衪要度，这个人就一定得度，该要做什么，最后都以圆满的来完成，如果有一点瑕疵就不圆满，就不是一最清净觉者所应有的现象。
既然是一个最清净觉的佛，当然，衪要感召什么事、要完成什么事，都是能够完美的做到，这种叫做正开觉故。清净觉，就是该怎么样就怎么样，不该怎么就用无为法去面对，不必去罣碍这些，这样把衪的觉知开显发露出来，去达到所应觉的境界，都能够做到最圆满殊胜，这第二个境界。这一段在讲什么？就在讲二慧以释净觉、净玅圆满。
下面是讲摄法圆满，摄一切有为法、无为法圆满；有为法，该用有为法就用有为法，用了后心又没有罣碍，该用无为法，就摄受用无为法住，不用就不用，能在住在智慧，它讲摄慧尽故；要应一切觉境，然后要达到净玅圆满的正开觉，就用空、有不二的智慧来解释如来所具足的净觉或者净玅圆满；要怎么做到？就用空有不二或者用六度、十度波罗蜜，这种智慧来成就、来摄受，祂所应觉的境，达到最圆满的境界。
这里加一句说，什么叫做净玅？净玅者缘俗智（世间智）。世间智，一般人在做，但是，常常会执着世间的有相，你要能够清净、不黏，才叫做净；如果你学了有为法、世间法，然后做了以后又放不下，就不叫净，为什么开始修行，叫你不要修有为法？因为你修了有为法，就黏在有为法上面，你还没有到那种无为法的无住，修无为法的人，学习到空、无相时，再回来用心、用作法、什么来利益众生时，他却黏不住，这才是净；如果，用了一个法，度了一个众生，被法所黏、被众生所黏，这不叫净。所以，缘世间的一切智慧，你能够清净去做到，这是净玅。
净玅圆满的圆满，圆满者缘真智，就是缘真正的智慧，要在有为、无为之间转换自在，要观一切有为境，主动做、被动做或者不做，其实离不开般若智慧，做了也能够用般若智慧观，不会被黏上，无为法时面对一切所觉境，也能够自在无碍，那用无为法化一切境，那也是般若智慧。有为、无为能够圆满，就是真正的智慧；真正的智慧是什么智慧？就是般若智慧。般若智慧在《大般若经》讲那么多，都在讲一个观念，对一切法观它「无所有、不可得」，这种才是真正的智慧，真正智慧一用，你在世间事里面去做，显现出俗智，但，不会被黏上，才叫清净微妙，而能够圆满的达成一切该做的，大家皆大欢喜，才叫圆满，是用真正你的智慧，这第二个讲的是最清净觉的内涵。
(3)于一切如所有性，一切法都有它的法性，一切法性安住在哪里，就依它，法界依诸法住。这个，一般人没有办法做到这样，法界依法住。这个法是什么法，什么性质，应该住在哪里，就住在哪里；譬如有的众生它的心性，就是天性，适合生天上；有的修到阿罗汉境界，就适合入有余涅盘；有的证到菩萨高境界，就住无余依涅盘；而修证到如来的最清净觉境界，就住在最圆满的佛净土，这些一切如其所有而住，这表示是在讲法性，诸法依其性而住其法位上。
尽所有性正开觉故，若有无法，就无什么性，若有法，就有它的种种法性。法性，显现在法界上，一般就有十法界，这是以界来讲，如果显现在修证境界来讲，欲界天神境界、初禅天境界、二禅天境界、三禅天境界、四禅天境界境界、四空处定境界、阿罗汉境界(五净居天中)，或者什么菩萨的三三昧境界，或者佛如来十二种真如等等，都是显现出衪的境界。
如果最下层的天界天神，其法只能住天性，你告诉他住初禅境，他搞不懂什么是初禅境，他没有初禅的法界里面的法性，所以你能够安如其本来自性，显现那里之性，你在这里只能安在这里，你在那里就安在那里。只有如来是从最底下到最高层次的清净觉性，衪都随时能够安在任何某一个境界，衪可以从这最高的境界化到一个天界，来度一个天界的众生，衪可以从这里化到一个初禅境界来度一个初禅境界的众生，甚至于化入下三道众生中度这些众生，这样才能够依衪自在无碍所修证的功德，而安住各法位上。所以最清净觉，能够来做这些事情，尽所有性都是正开觉故，才可以于一切如其有性而住。
就真俗二境以解释净觉，如果，以真谛就是以空无的心、空无的境、空无的性，等等法性显示，叫做空性。如果，以有为俗谛，要度众生的慈悲心，大慈、大悲、大喜、大舍的心要度众生的心，做了以后又会不被黏住，那叫做净觉，来用这个真俗谛圆满功夫，显现之间又不被黏上、又不会执着，才能够解释净觉，最清净觉。如来能依此二谛，摄一切法境尽故。真谛、俗谛这二谛，衪都可以摄受，真谛，当然是以空性为依归。俗谛是入一切有为相，有为相，这个有在用法、做法，做了以后又不会被黏上，还是用空性为依归；真、俗二谛之间，不管是有用心、无用心、有用法、无用法，衪都可以全部把它摄受、安住回来，才能够叫做净觉，你如果还没有心地完全清净，你做了做了，就被黏住，黏在心，心就有一点烦躁，黏在身时，身就会感召病痛，菩萨还不净时都会是这样。
菩萨为什么有病行？因为他心还不清净，他虽然在度众生，感召众生病，感召心就心病、感召身就身病；为什么会这样？因为他没有证到清净觉，菩萨就有这个毛病。如来也有十地之分，在如来地之二地如来，还是有极微细的心病，三地如来以上就是心清净，心清净显现光明，就不易卡到心身之病。如来到六地，无量神通就自然具足，所以如来还是有层次。十地如来如释迦牟尼是有最清净觉，所显现的神通、智慧，一定是最圆满的。圆满显现在哪里？都是显现在有为法、无为法之间，摄尽一切法。第二个，是所应觉的境，种种智慧能够脱黏，得到净玅圆觉，以智慧来摄一切法；第三个，你用衪所有的自性来，归到该哪里就哪里，而能够自在无碍，这是真、俗二谛之间来显现出衪的清净觉的程度是怎么样。
清净觉者能尽所有性，不是只有十法界，地狱、饿鬼、畜牲、人、阿修罗、天、声闻、缘觉、菩萨、佛这十法界，概括了众生法界，佛已不包括在内。众生法界再细分下去，地狱道有多少地狱？有很多。感召不同的地狱道众生，投入到火热的地狱，就感召火的热，这种种的自性都不一样。佛，因为是最清净觉，衪可以住一切不同的法性，什么法性都可以安住，要度一切众生，这当然都要自在无碍的住在各个层次里面，才可以去度他们。譬如佛衪可以坐在这里都不动，用心念能感召地上菩萨的心，然后教化他，用身化、语化，用心就好了，不必去起化身。有的比较低层次的众生，衪还是要化现一个有形有相的人、物或者什么来度他，不然，这还「有生」以下这些准圣人、天神、人或者地狱众生等这些，他们感受不到，就像我们佛光是普照，为什么有的人被照而不觉？因为他的心很龌龊、很污浊，他没有感觉到佛光。
《佛地经》常常讲佛所发的光，是所有的世界都遍布，所有的众生都照到，为什么有的有照没有到？他不让衪照，他的心被他的习气毛病盖住，所以不觉，不痛不痒、不觉，有的是觉了，但还有执着，放不开。这里讲的很重要一个概念，就是真谛、俗谛，都以清净觉来显现出它，这二谛摄境都能够归入它所有的，诸法该有的法性上。清净觉能尽所有性，不是只有尽佛性，佛性可以遍入一切性，地狱性、畜牲性、鬼神道的饿鬼性、人性、天性，尽入种种初禅、二禅、三禅、四禅种种什么性衪都可以尽入安住，可以尽住才可以度他们。这个都做不到，怎么叫做清净觉！
如五数蕴（五蕴）色、受、想、行、识，衪都可以尽色性、受性、想性、行性、识性，这是言化五蕴都有其性，每一个法，既然是有其法性，有法性就有不同境界的，所以就有一个尽一切的法性。色，它本身的物形自性；受，觉受的自性；想，胡思乱想的有一个想性，我们心里面微细的种子所现的法尘境，然后熏习而入；行蕴微细现一切行蕴之相；而识性，是具有心识之性。这五蕴、五数蕴每个人翻译的不一样，加一个数或者直接用五蕴或者把蕴改成阴，其实都在讲这个个体不同的自性；如其有性，以七真如来安住，来得性上住，修到初步的圣人跟凡夫的分别，就在这七真如性上。
如果修到佛的境界，就显现在佛所具有的十二真如性上。既然，第三个要讲最清净觉的如来，衪一切如所有性，一切所有性正开觉，你要有这个能力才有所有性。是谁来成就所有性？下面就在第三个讲引申下来的东西，先不要讲如来的境界，先来讲阿罗汉、辟支佛以下的境界，对以这七真如、五蕴身所显现的修行境界，阿罗汉是破色受想行识，这些种种魔相而成就的阿罗汉道，往后才是菩萨或者如来的境界。每一个修行层次是不同，你所悟得的自性，是安住在你修证到的境界，或者比你证道境界还低那个自性时，你是可以去了解，用真实的观，你可以去观；譬如阿罗汉祂可以观到真谛的一部份，不是全部，但是，俗谛祂也是可以做到俗谛，处在清净之间只有一小部份，也不是全部。如果全部的话，他的法执就不会生起，祂还是对俗谛，就是世间一切相，采取逃避、不去黏的境界，这么去作到解脱的，这种解脱智能还是比较浅薄，没有如来那种最清净觉，这说明每个自性之不同。
凡圣七真如者sapta vidhāh tathatāh，约能诠而立真如有七种之别，又作七种如如、七如。此七真如显示世间、出世间一切真如性。七真如者说明如下：
凡圣七真如，一切法的产生，都是依据它本来所具足的自性，去演变它的功用，这个叫做真如。凡夫有凡夫的自性，凡夫的性是什么？贪、瞋、痴、慢、疑等种种毛病都在，所以有真如性是不好的，也是称有邪真如性；修得好一点的天界众生，祂们有天性，有善性，所以成就天界的因果；修得再好一点的，就有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界。甚至于再好一点，就有辟支佛的境界。以上等等都依这个七真如而住、而修，显现出这个七真如所具足的，如其所有的特性、自性，然后尽所有性正开解。当然，没有尽，要是能尽，就是如来了，他是部份能尽所悟到的境界，自己悟到辟支佛的境界。但是，祂自己解脱了，还可以了解小祂的阿罗汉境界、阿那含境界、斯陀含、须陀洹或者天神等境界，祂都有他的自性，但是，祂能不被黏住，祂的功夫也仅仅做到尽辟支佛以下的种种自性而已。真如性在这里讲到阿罗汉跟辟支佛的境界，也是不错的，前面这七真如是共有的。
七真如梵文sapta vidhāh tathatāh（sapta七，vidhāh真，tatha是如，tāh是指样子，此是复数长音，tatha如来的来，tāh指如其相）。约，就是指这个七真如在讲什么？能诠而立真如有七种之别，就是能铨释这七个真如，它个别的自性；能立真如，有七种分别的自性。又作七种如如、七如，这是中文翻译的不一样名相。如是什么？如如不动是什么？如其本来的样子，把它安置在那里(哪个法位上)，不受它影响，就是所谓的如。现了阿罗汉的真如性，你不被阿罗汉的偏空所迷住，那你就如如于空；你现了天界的善根，做了善行，你又不执着那个善根的果报，你就是如如于善根不住。
谁让你做到「如」？就是般若智慧。学无量的般若智慧，如其本来的自性，产生它原来种种不同层次的功用以后，你又能够如如，不被它黏住，这才能解脱，修行的人都在做这个工夫。你见境着境、见光着光、见相着相，你永远都是在那个境界，不会有所突破。譬如说这是你眼根的见性，见性透过眼根在作用，有的人眼根不用了，眼睛闭起来，他也可以看对象，而且是远看或者看天上看到哪里。这还是我们见性，那个根性所引起的见性，如果你不用眼睛看，你闭着眼睛也有见性，这见性依在阿赖耶识的佛性上，它也可以看，见性跟心性两个应该一样的功用。反正，每个人修行境界不一样，所显现出来的真如性功用都不一样，你要不执着，才能如如，你就是有真如性产生它特有的功能以后，你又放不下，那就不如如，就没有做到佛法所要修的如如。
下面讲七真如者：
(1)流转真如（pravrtti-tathatā），又作生真如、生如如、轮转如如、生起真实，若随相而言，生死流转非以自在等为因，即由分别、依他之因缘而起，此乃真实不虚。
流转真如（prav4tti-tathat2），这是凡夫的真如自性。为什么会流转？你心不净，认妄为真，才会去感召业果，才会去流转。prav4tti是转成怎么样、变成怎么样，tathatā是真如相、真如性。又作生真如，怎么会生？因为，因缘来你法生，法生来，你执着它为实、为有，你当然会去流转受生；生如如，不去受生就如来，会去受生是生如如。但是，应缘所产生的心法，让你生，如果没有办法解脱也是，此过程这个也叫生如如，以我们如实生的真如性去应一切缘，所产生的相，然后执着它，就是生如如或生真如；轮转如如，是说既然是生了，你又执着它为真，然后随业流转，当然就是轮转如如；生起真实，所有的一切众生，有因缘能够产生心法的，是如实以真实事，产生反应、产生心法，然后执着为真，才又去轮转，它生起真实不能无住。
不管是生真如、生如如、轮转如如、生起真实这些名相，都在讲都在同一个轮回的根本真如性，凡夫所具有的、六道众生所具有的真如。如果，一出生就是卑微的小虫，有的早上生了，下午就死掉，感召那是很快。你修得境界好一点，修到非想非非想处天的天性，去感召非想非非想处天的果报，有五百三十七兆年天寿，最后定力退失，还是要感召因缘，产生轮转真如，而去受生，还是再轮回，这是属于世间凡夫，这包括善业众生都具有流转真如。
什么叫流转真如？若随相而言，生死流转非以自在等为因，你感召的因缘，是有其因，才感召那个因缘，然后感召时，你又没有能力看破它，执着为真，所以就不能自在，既然，不能自在，就以这个为因，所以去流转生死。为什么会有这个因，感召而去流转生死呢？因为有分别，有依他起性，是因缘而起，如果没有外在因缘来感召你自性起相应的话，这是无缘的缘，这不能说依他，这是妄想；有的人没有因缘来，自己在打妄想，那是内心习气毛病一种种子起现行了，然后自己在打妄想，这个还无所谓，烦恼几天就没事。
如果真的有业因来时，就是有一个实际果报体的人或者心念来对你感召时，这才是依他而起的因，你也没有这种定力，又起分别心去感召，当然会进入流转生死，当然去的地方，都是你该去的，哪里就去哪里。真实不虚者，因为你为你认它为真，它当然真，修行就是在突破这个困难，因为一切法抱得真的，就没有办法解脱，风吹草动你就说真的、真的，那你要怎么解脱！佛法的殊胜，就在叫你要否定一切相，内心的妄想，要否定当然很容易，不要想、不要想，就好了。而有一个业力在牵引的话，叫你不要想，这是真吗？真的吗？你就没有办法说，不真、不真。你要用般若智慧去慢慢熏习、熏习，到你对这个因缘所起的法，又是实际的因缘，都可以对着它，不被它转，要到那个能力，才能够解脱，做不到会认一切法是真实不虚的，当然这都是照轮回、照轮回，这是第一个三界众生所具足的一个流转真如性，会产生法时他应该受什么报，他就受什么报，不管是天上、人间、地狱都随因缘受报。
(2)实相真如（laksana-tathatā），又作相真如、相如如、空相如，指于一切法上之人法二无我所显之实相。
实相真如（laksana实相，tathatā真如），又作相真如，法相真如，你依原来的因缘让它起一切相。或者是空相如，一切法离不开空真如跟有真如这两个境界，有为法、无为法两个同时存在，以真相，空真如来讲它是空，或以实相空真如应一切因缘所产生的有相，那是相如如，依因缘所起的相能实相观之；这是一般人有点境界都可以感召这一个真如，你没有境界而有的凡夫性，也可以感召这样，依我们的空真如性感召一切因缘，你会起念，只是这种人会认为我在胡思乱想，感召因缘，他不会认为有外在因缘在让他起一切法，因为他没有智慧去分辨这些。
不管相真如或者空相如，是这在讲两个境界，一个是有为、一个空性无为，指于一切法上，所现人法二无我之实相。如果你能够懂这句，你照着慢慢认识实相者无相也，把它观成没有、没有相，你起码可以做到远离第一个流转真如，流转这个毛病不会犯，你可以依实相中道观观它，或者以般若智慧观它「无所有、不可得」，用如实空的体，面对如实不空的境，你却可以不应缘。不应缘，就是不在你的妄想习气里面，这样你要轮回是不容易的；你叫住佛性空真如体里，不去应一切实际的因缘，若如此不可能做到，应了缘以后，你不去执着它，认为这是不太重要，你不执着它真性上真实不虚，这样勉强可以安住。
如果这样认为是真的话，你没有办法修解脱道，你感召，然后你说是真的，感召是有，你还没有定力以前，不管感召什么都要看成是假的、假的，不能当真，练到《金刚般若波罗蜜经》所讲的实相现起时，你要了解空证得了，因缘起一切法，相如如证得了，你却没有妄想习气相应，这实相真如才是真的实相，要不然你所体知的实相真如，马上变成轮转真如，因为后面的妄想习气加进去搅和，你就迷失掉，你没有客观的观一切实相，就是那个有相，不去执着，这是第二个实相真如。
(3)唯识真如（vijñapti-tathatā），又作了别真如、识真如、识如如、唯识如，若随相而言，指无漏唯识之观智。
唯识真如（vi唯一或者殊胜的，jña智慧，pti心或者识，tathatā真如性），空真如应缘，如何产生这个心？上面的相如如，只是产生影像，如果不是影像，空真如面对的是心念头，你会产生什么？还是以心念为主；像无色界天的天神，祂是用心感召的，心感召还是有空真如性面对心念，祂会产生念头，祂的反应是念头，像这种心来反应祂的真如性的，就是唯识真如；识就是你感召的缘，产生了心。
心真如、心如如、唯识如，在唯识来讲，识是代表有相，唯是空来遮这个心，以空相如来面对一切因缘法所产生的相真如，这时候你能够以实相观观它，不执着它为有、为真，就去掉我、法二执，人无我、法无我，这样才能够做到实相观；实相观，再进一步就是《唯识》真如，用「唯」来遮偏有，用「识」来遮偏空，唯是空、识是有，这两个交互交换。所以识如如是指应境界起心念时，你不去起了别真如，就是做到唯识很好的境界。一般人还会起了别识心，用心去了别，你所起的心、所起的境做了别。
若随相而言，若随因缘所起的相而言，你怎么做到了别？用偏空来遮有相，用无漏智慧观此法相。无漏智慧就是你内心清净了，没有丝毫的习气毛病来相应，叫无漏智；无漏自性感召心意念时，你用无漏心性，心是起灭起灭，但不会造成自己习气毛病显现出来相应，这就是圣人的境界，用这种智慧观一切法，然后用无漏智来观它，或者用没有烦恼习气毛病的心来观它的话，就可以做到无漏为观的这种观察智。
从第二真如开始就在学习圣人的解脱真如，那你能做到多少？是实相真如，是唯识真如，那是他证得真如境界；实相包括一切法、包括有形相的法；唯识只有心，用「空」跟「有」去面对，用心意念表示它对法执着、不执着的境界，一切的轮回都以心为主，你要用无漏智来观一切法没有、没有，你就用无漏唯识的法来观一切心念，这是唯识真如。懂得这几个真如，起码就有小乘的圣人境界，怎么解脱，你解释这名相，就代表修行的法门怎么做到。
(2007.02.24.讲于法尔)