试解《解深密经》的奥秘(1-10)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
「大念、慧、行，以为游路。」
显第十五路圆满也。于此中大念、大慧及以大行作为所行路、所游履，故名为游路，是道的异名。十八圆满净法中之路圆净，又作路圆满、道路具足，是谓净土以大乘正法中之闻、思、修等三慧为其往还通达之道。又菩萨因三玅慧得入净土，故名游路。如来衪有能力让所有菩萨远离四魔以外，这一段在讲，圆满道路，你要证得如来菩提，你就要依大念、慧、行，以做为到达如来菩提的道路，游路也可以说是道路，历游修行所要经过的路、道路。
第十五路圆满是佛陀能够使大众依照这条大路来成就如来菩提，大是用共享词的，全句应为于此中大念、大慧及以大行为所行路（修行路），或者是游历修行所必需经过的道路，故名为游路，也可以说是道路，是道之异名。道有很多种，见道，如果是世间禅，它也可说是世间禅定的道路，最后得世间禅，要得出世间禅，求内在自我的解脱，菩萨道的出出世间禅，各有其道。虽然见道了，到底是见哪个道？我们要搞清楚。如果，见世间禅的道，那是不正知、不正见；如果是见出世间禅的道，那是见了一半，小乘初解脱是为一半；如果见出出世间禅的道，那才是全部的、所要修的法，走入如来菩提的道路。游路也好、道路也好，既然如来要成就每个菩萨，以衪的功德圆满，使大众能够起大念、具足大慧、具足大行，以做为成就如来菩提的修行路。
讲到这里是十八圆满中的路圆满，第二阶段如来功德相，具足十八个，这里讲到第十五个。十八圆净中之路圆净，又作路圆满、道路具足，念、慧、行具足，是谓净土以大乘正法中之闻、思、修等三慧为其往还通达之道。又菩萨因三玅慧得入净土故名游路，不管你往生哪个净土也叫做游路。大念、大慧、大行，我们说大愿、大慈、大行，这些是菩萨已具足的功德相，现在我们在修因位时，就要以这个大念、大慧、大行来学习、来进行，这三个法更深一层的内涵到底是什么？
大念者十法界入一念中为大念，指上自佛界，下至地狱界之十界，皆为吾人一心所作，故其体平等，无有差别，观此平等之理，称为十界一心平等，即是大念。因为平等，所以一定是空、无相，化成无量就变成十法界，归入一心就变成空、平等，所以无有差别。你要得这种大念，要这么去认知，这就是大念。如果，你执着世间禅定、出世间禅定，都有所偏执着，这个就不能为称大念。集平等、无有差别相，十法界都是一心所化，从大念上要这么去认知，当然你要修到这个大念的境界，要有后面的大行去执行，理念的认知上要这么去认知，诸法平等、十法界平等，无有差别相，这样才能得如来菩提。
大慧者圆满一切般若智慧，是为大慧，梵语 mahā prajñā 之意译，音译摩诃般若。又指平等智具足大慧，此指唯有一乘之佛慧；盖以此智能证平等之理性，故称平等；又以众生皆可齐得此智慧，故称平等。如《法华经》见宝塔品云：「尔时宝塔中出大音声叹言：『善哉！善哉！释迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法莲华经，为大众说。』」《法华经科注》云：「平等有二：一法平等，即大慧所观中道理也；二众生平等，谓一切众生皆用因理以至于果，同得佛慧也。」
当然所有观念正确，你就要具足智慧去做，如何修得平等一切法呢？只有用这个大慧，大慧者圆满一切般若智慧，是为大慧，平等观一切法，有般若智慧。般若智慧，就是能够观一切法「无所有、不可得」，要能够这么去熏习，才有办法做到平等观一切法，你没有这个功夫，光有这个大念，你也没有办法成就，这个般若智能慢慢的去学习，去观世间一切相、出世间一切相，都不要执着，圆满我们的般若智慧，一切般若智慧，是为大慧。
佛法里面所讲的智慧，当然，这只是在离念而已，能够实相观一切法，我们说实相，实相是有相、无执，不要执着那个相，你能够以客观的心，观一切法无所有、不可得，就是有客观的心。客观的心，去观你所看到的、听到的，甚至于修行中所出现的一切世间禅定的境界、出世间禅定的空三昧、出出世间禅定的实相三昧一样的，都可以做到有相、无执着，这就是以客观的心去观，这种就是般若智慧，也就是我们要追求的大慧。《金刚经》一直在教你离相、叫你对一切法「无有少法可得」，这就是无上正等正觉，就是阿耨多罗三藐三菩提，这也是大慧的一种，用大慧来观照到一切法。
经文第一个大念所讲的是平等，集平等法，一切法无差别相是平等，那怎么做到？就是你有这种离一切相的能力，那还没有这个能力，你就要学习观一切法无所有不可得、无所有不可得，这么慢慢的千锤百炼去训练，很多人比较难做到的，就是没有进到觉知很强的那一部份，你光用我们有觉知的一点点小慧，要观那个境，不要理它、不要理它，小事情，你还有能力控制，做到观它无所有不可得，大事情、大逆境来的话，你就乱七八糟、心慌意乱，这种大慧，还是要慢慢去学习证得，当然过程之间，出世间禅有空、无相、无愿这三三昧，这些三昧能够做到的话，就有大慧，有般若智慧，观一切法，能够平等观一切法，这种是为大念。你做不到时要稍微去听，上面所讲的闻思修这种工具，你听人家讲，刚开始听人家讲，看经典也不能直接能受用，听人讲，然后去思惟，听懂了，像修一切法都要听三次，你听一次，可能还不能够了解，再听一次是已知，懂、你讲我懂了，第二次又打开习气，毛病要断，所以在第三次要证。
世尊在《三转法轮经》里就在讲这个三转法轮，衪讲苦集灭道，你第一次听到苦集灭道，道理好像懂了，又好像不懂，知道这回事情，有苦集灭道这四圣谛法，就修修看。第二次再讲时，修久的人就能马上理解，遇事缘马上放下，断了，断了以后，进一步到证得，何谓证得？不是内在的妄想习气断了，就是证得了，不是，你还要，譬如你要断习，断习，同时可以得到性空，这两个是同时得到的，你断习就能够悟空，悟空，再来依空起用就一定有神变，如果你还起不了神变，就是没有证到、证得，这是阿罗汉道的，修行一定要证到这样子，有六神通现起。不要说你证到什么、证到什么，你心净了、性空了，你要能依空起用，能够产生神变，这才是证得。要证到阿罗汉果，一定要有神通变化、六通具足。
同样的道理。我们修大乘的法，要修得有大念，要能平等观一切法，体性空、平等，但是，我要怎么做？要用般若智慧，用这个大慧，去观一切法，慢慢修、慢慢修，能够做到真的实相观了，实相观就是无相三昧，无相三昧证得，那就是能够解脱，这是大乘的解脱法，那边是小乘修证的境界。此指唯有一乘之佛慧，既然要修如来菩提，要成佛、成如来，你就一定要用佛慧、觉悟的智慧。觉悟的智慧是什么？因为此智能证平等之理性，理性是空、是无为的，自性可以感召一切的因缘，又没有自己的习气相应，觉而不住，这是我们修空观的行者所有心态，这样就能够做到平等，平等一切法，故称平等；又以众生皆可齐得此智慧，每个人都有佛性，每一个人都具足这一个，不是说唯独某些人才可以得到，大家都可以得到，为什么有的人比较慢得到呢？当然是因缘果报的关系，业障多、不多的问题，但是，原则上每个人都有这种智慧，所以叫做平等，智慧是平等。
如《法华经》见宝塔品云：「尔时宝塔中出大音声叹言：『善哉！善哉！释迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法莲华经，为大众说。』」这是释迦牟尼佛在讲《妙法莲华经》以后，宝搭中过去如来就出声音赞叹释迦牟尼佛能够以平等心讲此经，不要说对某些人讲，未来能够成佛的跟你有菩萨根基的都对他们讲这部经，从《华严经》讲完再讲《阿含经》，再讲《方等经》、再讲《般若经》最后八年讲《法华经》，然后讲《涅盘经》，在最后《涅盘经》不去提它的话，最后的阶段都在讲《法华经》，一乘佛法的《法华经》，《法华经》都在讲心的神通变化，先求解脱时，然后再得到平等、空性时，再对众生一切的讲一乘佛法，不要住扎在小乘的境界，不要修小乘的阿罗汉境界，要直接去修一乘佛法的如来菩提。
《法华经科注》（这是后人解释《法华经》的）云：「平等有二：一法平等，一切法，其实可以说只有一法，我们常常分别有二，有好、有坏，甚至于不好不坏三种相，这是我们每个人心不净所造成的。如果，你心慢慢用大慧、般若智慧观一切法，取得平等的话，就不会有心病去观一切法，是好、是坏，还是不好不坏，都很平等的观，这个法就是一个法，什么法？是因缘，因缘法而已。小乘经里面所讲的「缘起法」，它讲得很清楚，偈曰：「诸法从缘起，如来说是因；彼法因缘灭，是大沙门说。」这翻得比较好，诸法从缘起，是谁说的呢？如来说的。但是，从缘起，如来还进一步讲缘是始起法，但是，根本就是这个因，如来说是因；彼法灭，彼法为什么灭？因缘灭，它也灭，这个要看，彼法灭，怎么灭呢？因缘灭。所以，彼法灭，彼法在讲这个法，彼法因缘灭，此法因缘灭，此法当然灭，彼法这个法生，当因缘灭了，所以这个法也灭了，是大沙门说。
沙门，就是一切的出家修行者，大沙门就只有指释迦牟尼佛，大沙门只有一个。你如果懂得这么观一切法的话，你自然就有平等心去观世间一切法，你不会说不好的你就讨厌，为什么不好？因为你过去造的因缘，今天有恶因缘起这个法，如果果报来了，你要坦然去看这个恶因缘，你就不会非常的排斥不好的现象，这个不好的因果报应来了，你现了，到底好不好？不要讲你心态在平等观这个法，这个果报现了，代表你在还债，还债到底是好不好呢？还债还完了就很好，有什么不好呢？这样你想一想，也许还好，早一点还、早一点了，不然下一世还要还，这是自我安慰。
学佛法不要这样，学佛观，仔细观因缘起法，是恶缘、是善缘都好，起法以后，你要坦然平等去观这个法，这是一法，用因缘去观这个法，只有一法，如果用你内心习气的好恶来观，那就变两个法、三个法，如果顺法，你说很好、喜欢，如果恶缘、不好的法，你就说我不喜欢、我讨厌，如果一般的因缘，不痛不痒，这是不好不坏，都是我们在分别。这里讲的一法，一法平等，你要学习这种心态，慢慢的去对一切境，当然，难啊！但是，你要这么去观，平等平等要这么去学，用大智能去观它，即大慧所观中道理也。
用般若智慧来观它，般若智慧能观得起、能观得到，平等平等，说一法平等，那就是你有成就了，当时还没有，如果我们内心还不清净的话，当然不能说你观它无所有、不可得，然后就真的无所有、不可得，本来还有一点罣碍、害怕、伤感，但是，也是几秒钟、几分钟的事情，也许你说放下、放下，就能无碍。你要慢慢去学习，虽然般若智能是大慧没有错，但，不是一下子就大得起来，事理你可以懂，大念你可以这么去理解，要平等去观一切法，没有差别相，智慧是要慢慢去累积，要由小智慧，变成中智慧、变成大慧，能够做得到就具足大慧，这是对法来讲平等。
二众生平等，谓一切众生皆用因理以至于果，同得佛慧也。众生要成就佛道，众生也可以成佛，所以说平等，一切众生都平等，佛、众生也是平等，只是佛已经先成佛了，众生是未来要成佛，这样从因，我们依理地、空观修证，也可以得到成佛的果，这么也是可以得到佛的智慧。这是从《法华经科注》里面所提的平等二相，一个从法本身来讲，一个从众生本身因果报应来讲，从法上来讲你要具足大慧，所观之中的道理，观一法平等、一法平等，不要有好多的差别相；众生，一切众生都平等，大家都因为我修证空观理地，能够来证得到佛的智慧，这就是得到果。
除非你今生不用功、今生没有因缘的，这个「缘起偈」，有的叫「法身缘起偈」，「法身缘起偈」就是在讲神通变化，法身是清净无相，你用有为法也是从这里做起，我们开始还没有法身清净，我们要修解脱，譬如要断习、证空，过去习，熏习的就是因，因在这里，因有缘，它法就起，我们要修还是这么来断习，得到理，理也可以说是空，这样的话，你也是得到一乘佛法的智慧，这个是过程，有因、遇到缘起了法，这个法灭了，法怎么会灭了？就是因为那个因缘灭了，法当然灭了。这偈句会这么翻，也是真的很传神，同时灭尽，你要说因、缘灭了是同时，像那个法、像那个法一样的，跟彼此之间、同时，这里有彼此的意义，同时、彼此，同时就有两个，彼跟此灭，他翻彼法因缘灭，有的翻因缘尽。这是很简单一个理念，其实这是小乘佛法的悟道的根本，悟道的根本，你能够这么去思惟世间、你的家人、你自己、周围之间的一切事情，离不开这个缘起法，你懂这个就悟道了，做得到断一切习不跟它相应，那就解脱了。
然后再进去法身缘起偈，你既然这样解空，你也就可以能够变化，化被动为主动缘起，你如果有能力就可以去变，怎么变？既然你过去造很多的因，你现在要知道哪件事，你就进去法身清净地去思考，这个人、这件事为什么会这样？你看它自性怎么起？法身缘起，我不会秀神通、也还不想学什么神通，但，我可以教你，你们会去秀，你们要修宿命通，这个事情怎么会这样、这个人怎么会这样？跟过去哪一个因缘，你脑筋那个佛性去转，这样，也许你哪一天可以证到宿命通，宿命通就知道很多人跟人之间的事、很多人跟事情之间，它怎么、怎么…。
当然法身清净不简单，你愈清净的，它的灵力就愈强，那这个法身要生起一切法，所以是很简单的。释迦牟尼佛，为什么随心所欲的能够你问衪就答，衪不用经过思惟的，你问了衪就答，这个是法身完全清净的，所以不假思维、不假观照，你讲衪就知道，你讲哪件事情，衪就知道其因、其过程，最后果怎么样，思惟这些是很有意思的，你不要光记一些句子、名相，不知道怎么去用。我这样跟你们讲，你会用，你就去用，几个有心的你去用，最好能够闭关诸习让心清净，然后身体气机也很好，去看看这个法身怎么缘起？能够缘起的话，你来告诉我。
所谓佛身口意三业净为慧行，「一切身业随智慧行」系十八佛不共法之一，又作一切身业智为前导随智而转，谓佛现诸胜相，调伏众生，称智演说一切诸法，令其各得解悟证入，称为一切身业随智慧行。「一切口业随智慧行」系佛十八不共法之一，又作一切语业智为前导随智而转，谓佛以微妙清净之语，随智而转，化导利益一切众生，故称一切口业随智慧行。「一切意业随智慧行」系佛十八不共法之一，又作一切意业前导随智而转，谓佛以清净意业，随智而转，入众生心而为说法，除灭无明痴暗之膜，称为意业随智慧行。
佛身口意三业已清净是为真慧行，虽然我们讲大行，大行对自己来讲，普通大行、大行都在度众生，现在先想自己，自己都还没有清净了，怎么去度众生，大行放在后面，现我们在修自己的身口意三业净为慧行，那你身口意三业还不净，就要用智慧来观照，让身口意三业清净。要修什么，都离不开身口意三业要让它清净，你有智慧让你的身口意清净，这就是智慧之行。
「一切身业随智慧行」，我们要学习一切身业净，就要能够随我们的般若智慧来远离这个身业，身业离不开杀盗淫，比较重的业，杀盗淫概括一切，不杀、不盗这些都是重罪，不淫，淫是邪淫，是身业，还是要随智慧行，随你般若智慧去远离你内心的不清净的杀盗淫三个身业。「一切身业随智慧行」可以做到的话，就成佛了，那就是十八佛不共法之一，身口意三业都一样，衪具足这身口意三业随智慧行。
我们虽然是还不清净，我们要知道佛陀的境界，一切身业智为前导随智而转，因为佛的身业清净了，衪随时要依度化众生的因缘，然后以衪的智慧，随时要转，要怎么转就转，衪要现种种殊胜的庄严相，衪就会现，要调伏众生时，衪就会称智演说一切诸法，令其各得解悟证入，一个是现殊胜相，一个是随众生的根基、他的程度，演说让他一定要得到解脱、证到解脱，这种功德相，称为一切身业随智慧行，善观因缘、善观众生的根基，自己要现什么相、自己要演说什么法？随时依这个而变。
口业方面佛有「一切口业随智慧行」，这是另一个十八佛不共法之一，只有佛才有的，就是菩萨、声闻、阿罗汉所没有的，因为他们的心还不完全清净，所以没有佛的随智慧行、身口意三业随智慧行，这才叫不共法。口业随智慧是什么意思呢？又作一切语业、口业智为前导随智而转，我们一般人没有办法讲出来就是如实语、真实语，因为我们智慧太浅薄，而且妄习一大堆，蒙盖我们真心实性，所以没有办法起身业、口业为前导而转，随众生因缘生智，随此智慧而转。
那佛为什么可以做到呢？因为衪以微妙智能的语言，譬如爱语、软语、众生喜欢听的话而说，但是，却能切中本身他最主要的习气，让他能够觉悟、放下，舍弃这个不好的一面，佛陀衪微妙清净的话，是随衪智而转，化导利益一切众生。我们常常讲世尊十号里面有一个调御丈夫，衪就知道这个人要怎么去化导他，讲出来让他能够听得进去，要能够马上放下他的习气，很快就证道了。世尊在世时有这个好处，称为一切口业随智慧行。
谈到意业，「一切意业随智慧行」也是十八佛不共法之一，又作一切意业前导随智而转，意念当做前导，随佛陀衪具足的智慧来转，谓佛以清净意业，随智而转，入众生心而为说法。这牵涉到佛陀的能力，衪有三化的能力，一者身化、二者语化、三者意化。身化是身体变化殊胜的，遇众生要衪要现什么相，用身化来度化他；随众生的因缘，该讲什么话就讲，直接能让众生知悉、明了；如果不用身、不用语，那就用意念，虽然这里讲意念是进众生的心，其实衪是在很远的地方，祂可以起一个念，这个念自然就可以飘到众生的心里面来。
佛有一种能力，就是衪要给谁看到身，衪就可以让谁看到身，只有一个能看到。衪要给大家都看到，那就全部可以看到其身，衪要给某些人看到，其它不给他看到，衪也可以做到，佛就有这种神变的能力。这个意也是一样，入众生心而为说法，除灭无明痴暗之膜，把这个覆盖在我们真心实性上的无明、愚痴、黑暗，这一层不清净的膜把它拿掉，称为意业随智慧转行。
前面讲的般若智慧，只是一个大慧，但是，这个还不是究竟，我们要得到的像身、语、意三业清净慧行，这才是佛要教导我们进入衪的智慧里面**如果，你习气比较淡薄一点，衪教导你种种无为法，慢慢你就可以体会身业、语业、意业随智慧行，不然你光懂这个名相，到底佛怎么做？有因缘看经典，哪里仅看到这些名相的样子，如果你本身能够证到空、无相、无愿三昧的话，你可以试着去学习，当然神变不大可能，或者是一个应化身、三个应化身，那是三地菩萨、五地菩萨的境界。像佛有千万亿的应化身，这要法身完全清净才有办法做到。
我们可以体会，衪怎么意化；譬如你观想一个人，对他发声、用心念发声，他如果心眼有开，他可以听得到。心眼没开的话，当然没办法，所以，以心传心这是两个心眼都有开，不必讲话用心念传心念，佛是用意随智慧转，来度化众生。我们说地上菩萨，因为心开了，佛起心动念要教化你，就起心动念教你，当然衪教你简单一句话，应付你当时的烦恼，譬如：放下！不执着！随它去！无形中这些话都会飘在你心里面来，你在慌乱时，突然间棒喝一下，放下！你真的就放下，我为什么要想这些，这佛、菩萨教的法没有什么理论，都是直接以无为法来做，一下子让你入无为法境界中。
当然衪还可以用空性来影响你让你得定，佛的法身清净，有时候你会想身体不舒服或者气打不通，你怎么不会观想佛的法身跟你会合在一起，合在一起，气可以闭得久一点，然后可能就通了。当然短暂通也可以，学佛法有时候要这边试试，那边试试，这是在学习，尤其学习到《解深密经》程度的人，不要去讲那个断习，这里都是在讲释迦牟尼佛说法提及的那种神通变化，一点概念就要去试试看，当然试了又不要执着，有效，就放下，太执着，有时候着魔了还不知道，因为魔知道你一直要学这个，有时候故意让你有点样子，那你不觉的话，可能就真的着魔了。体会我们自性空，它有什么能力？有这个能力不是随便玩，如果遇众生有障碍了，你要帮他，才试试看。这是佛的三个身口意三不共法，你有大慧只是一个方法，让你去修，最后希望能够得到释迦牟尼佛三种业随智慧行。
大行者行业广大之意，指菩萨之修行，菩萨为求佛果菩提、如来菩提，乃发大誓愿，历经三僧祇百劫，修波罗蜜等诸善万行，积大功德，故称大行。反之，声闻、缘觉等二乘之行，则称为小行。
你所做的事业要能称大行，那是菩萨之行，当然这里所做的都是菩萨道的事业，不是你的生意做得多大，这里不能讲生意，这里是菩萨道的大业，大是广大之意，行是修行，指菩萨之修行，菩萨为求佛果菩提、如来菩提，乃发大誓愿，历经三僧祇百劫，修波罗蜜等诸善万行，积大功德，故称大行。如果，你不发大誓愿，你不会成佛。在快进入八地菩萨心清净以后，就是要学诸佛，祂们在菩萨因位时，曾发大誓愿，大誓愿就是要度尽一切众生，这是最大的誓愿。你成佛不是成佛就好了，不能入寂灭，要誓度一诶众生。你要是入寂灭，那是小乘行者，阿罗汉就可以入寂灭的。
成佛是要有很大的悲心，要度尽一切苦难众生让他们成佛，这是个大愿，有你这个心，你才可以去修如来菩提，如来菩提是最后要得到的一个智慧，要进行三大阿僧祇，甚至百千万亿劫，这些都是代表时间的久远。这个时间不可数，到还是有一个数字，根据印度的十进制历法的记载，是1X1051，这是他们所谓的阿僧祇，如果是「阿僧祇转」，这个数字就是1051 X 1051＝10102。另外不可量、无有边到底有多大，这个数字，当然可以写出来的不是很大的，1051现在科学的位数讲起来比较好讲，过去不知道怎么去表示，百劫是比三阿僧祇还小，一小劫是一万六千八百年，百劫还没有上面那个数字大，这只是一个形容词，表示你发了求无上如来菩提时，然后就要发大愿，成就如来菩提跟你要度尽一切众生，这个可以划上等号，因为你有这个大誓愿，要度尽一切众生的愿，你才有办法让你修证到如来菩提、无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提，那你要修种种波罗蜜，我们一般讲六度波罗蜜、十度波罗蜜，这里面每一种都有很多的善行，只要有善就要去做，所有善，都离不开帮助众生离苦得乐，广积大功德。
这里问题就来了，大行，每个人都有心，但，没有能力，碰到一点点障碍，不行，身体也受影响，心倒还好，心烦恼一下子，所谓烦恼就是身体有点不舒服，你的身体为什么不舒服？就是功力还不够，功力够的话，身心都不会受影响，没有金刚身、金刚心，这个大行不能行，这大行不是一般人可以做的。但是，你受了菩萨戒，不做不行，多少都要去做一点，推动一点。
反之，声闻、缘觉等二乘之行，则称为小行。我们刚讲的世间禅定，再过来出世间禅定，你要修到出世间禅定可以自我解脱，但，这个不究竟、不完美，要修学出出世间的智慧，这个才是大行。如果修出世间禅定而已，就等于修到出到菩提就满足了，这个满足，只是当下而已，你以后还是要发菩提心，再修大行，出到菩提就可以证阿罗汉、声闻乘的。
发菩提心时有五个过程，初发菩提心，每个人去受菩萨戒，是发菩提心，这个心到底要干什么？还搞不清净，发菩提心，就是要求如来菩提，如来菩提翻成中文是无上正等正觉，梵文就是阿耨多罗（无上）三（正）藐三（等）菩提（觉），这是什么意思？《金刚经》讲无有少法可得，就是无上正等正觉。你要回到清净法身，过程间不能执着一法，这样才无有少法可得，连一法可得都没有，过程之间都要舍、舍一切法。
发菩提心就是要求这个如来菩提，发菩提心就是要能行菩萨道，菩萨道要能够度众生，要一边度众生，一边修自己。发菩提心以后，就要去先求自己清净，内心要调伏，调伏就是用伏心菩提；内心要断一切习气毛病，断一切习气以后，心明了，就是明心菩提；明心就能见性，见性，如果不舍弃这个性用，这个性用不去除的话，你怎么能到达出到菩提，因你还有我法的执着。明了心，明心菩提做到了，这个性用不能用，用的话，就违背这里的无有少法可得，你违背这道理就做不到如来菩提的境界。
你要是迷失在世间禅定里面，世间禅的人，外道都在利用这些性用，舍弃了见性的性用，你才有办法得阿罗汉的解脱，这初步解脱。初步解脱，你这个时候有能力，你要去度众生、行菩萨道，学智慧、做种种的慧行，慧行是自利，自利就观自己怎么超越自心性。明心见性的阶段是自力，然后，利他，利他就是要度众生，用身语意，你到底能够出多少能力去度他？要去学习菩萨道，学习去度众生。自利自己解脱、利他去度众生，这两个这么慢慢去学一切的智慧，就能够慢慢的证到佛的智慧，就是如来菩提。至于如来菩提之后，怎么发起神通变化？这部经第八品所讲的，衪怎么用成所作智。
此外，略说菩萨之大行，于天台宗亦指摩诃止观中之四种三昧，即是坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧、非行非坐三昧，此等三昧为修大行。菩萨这对修行来讲，不是度众生，菩萨自利方面也是要用功，怎么断掉内在习气毛病，以坐来得定，或者经行、常常执行来得定，或者也坐、也行来得定，或者不坐、不行来得定，这是天台宗所谓的修行之大行。
(1)常坐三昧，为依《文殊说般若经》、《文殊问般若经》而修之三昧。即以九十日为一期，独居静室，结跏正坐，舍杂念思惟而系缘法界，观一切法皆是佛法，并专心称念一佛名号。于一期中精勤不懈，念念无间，则能破除业障，显发实相之理。因仅修常坐一行，故又称一行三昧。
有一部经叫《文殊所问般若波罗蜜经》，它里面所指的就是说常坐三昧。要怎么修呢？即以九十日为一期，独居静室，结跏正坐，舍杂念思惟而系缘法界，观一切法皆是佛法，表示过程之间所现的一切法，都是佛法，不要执着就好，并专心称念一佛名号，你要抓哪一个佛号来念都可。于一期中精勤不懈，念念无间，念念无间，就是你在念佛时，没有间夹杂念进来的话，这个要到什么境界始能？要到心念心闻的境界才有办法，也就是你熏习你的心，心它自己在念佛，它在念时，你自己妄心、知觉都进不去，有几位已有这个能力，你只能观照它，或可以引导它念或者叫它停，你不可能在它念佛之间夹杂心念进去，心念心闻的境界就是这个样子。
当然九十天，整天用功，有时间整天用功的话，坐着不下来，尤其是结跏趺坐、双盘，这是大修行，不是一般人才有办法，这样能够破除业障，你如果开显你的潜意识、你的窠臼，当然就好像打破粪坑，打破粪坑，垃圾都丢出来了，垃圾丢出来看得好清楚，你不破除根本业障的话，没有办法让你自性完全清净。很多人在这边常常搞不清楚，肉身不成就、肉身不打破，怎能进到深层意识里面去，想修行有成就，这个是很难的，若是有成就也是小小的成就。
因为我们根深柢固的无明，你没有深入底下去把它淘出来，把它扔掉，怎么能够清净？你永远没有办法清净自性，有的是小翻种子、中翻种子，到最后还是有一些残余积在里面，没有办法完全清净，就是说给你粪坑打破些微，你余习还是有，要到如来境界才能使法身完全清净，不知道还要多少阿僧祇劫，还要这么去练去练，为什么要累劫修累劫修？原因就是这个样子。
但是，今生闻到佛法，要怎么去用功？诸法从缘起，你也听了佛法，你也去了菩提迦耶、八大圣地，表示你过去有这个因，现在有缘了，去了八圣地，表示你过去还是释迦牟尼佛哪一世的弟子或者诸佛哪一世的弟子？不知道。今生要赶快用功，有赚钱的，当然也不得不去赚钱养家，没赚钱的，要想办法用功。上如下礼法师，上一次去大陆元音古寺后回来，一同三位师父来道场，我告诉他有一位上海的年轻人自己打七，刚开始坐四小时，有时候二小时双盘，有时候三小时、四小时双盘，最后一天六小时一坐，总共十八小时，坐三座，也有翻种子了。上周六本来要去他那里，因他们在打七，他们就利用这个时间在打坐，这是人家讲的事，他听进去了，我们为什么不能来做打七？
有时候，没有一个挑战性、一天过一天也蛮悠哉的，悠哉悠哉的都没有办法成就。九十天以内都是尽量双盘、念一句佛号，在九十天之中精勤不倦，念念无间，能够念佛念到心念心闻的话，能够念佛念到杂念都不间夹进去的话，可以破除业障，显发实相之理。为什么有实相之理？你体性现起来时，你就有那个能力，面对一切境不惊恐、不惊慌、不执着。你为什么会执着？就是你真正的空性、佛性，还没有办法显发出来，一些事情，甚至于对某些人，你都很执着，不管执着正的、反的或者执着什么…，反正都是执着，你没有办法很客观的去面对一切境，实相观就是在修行客观的观一切境、一切人、一切物，当然不是行菩萨道要度这个、度那个，不度他，你就没有瓜葛，我们功夫不够，度他都有瓜葛，不像释迦牟尼佛当然有身语意三业随智慧行，不管怎么样，衪都有办法让你成就，断除一切业障，然后成就果位。
我们没有那个能力，以后，你要行菩萨道也会碰到这个问题，有的想度他，但是，他习气毛病又那么重，最后搞得两个吵架都有。我们功夫不够，调御丈夫不是那么好做的，佛的十号有一个调御丈夫，调每一个人能够使他得到解脱，这种功夫要学。要学，你如果自己都没有佛这种清净心跟知见什么…，没有办法转众生心地，顶多讲讲经，他听懂就懂、听不懂也就算了，不然怎么办？
你没有那种力量，让他听了以后就懂，世尊衪讲话出来，他就能放下他的习气、毛病，他就会转。我们没有那个能力，如果真正要这么做，真的能够做到，显发出你实相的话，事情就好办法了，起码自己解脱就比较容易，在理念上、在各种名相讨论了半天，还是别人的东西，要自己这么去弄一下、体会，原来是这样，起码自我解脱可以做到，不要讲后面要度众生的菩萨行，因为这里在讲培养你大行的基础，先自利。因仅修常坐一行，故又称一行三昧。六祖也有在讲一行三昧，三昧是正定，因为他只修常坐，叫常坐三昧，常坐的，有的坐、有的行，他只有坐、坐着念佛修定。
(2)常行三昧，乃依据般舟三昧经而修之三昧。又称般舟三昧，即以九十日为一期，于道场内，身常旋行绕佛，无有间休，口常唱念阿弥陀佛，心亦常想念阿弥陀佛，即步步声声念念唯阿弥陀佛。如此，精勤不懈，则可依佛威力、三昧力，及行者之本功德力，而于定中见十方诸佛显现于行者之前，故又称佛立三昧。
常行三昧，乃依据般舟三昧经而修之三昧。又称般舟三昧（佛立），梵语 pratyutpanna samādhi，praty是prati，是对立之意，或接utpanna，所以prati转化为praty，再接utpanna，utpanna是起床之义，是utpad的过去分词(pp)，也就是不倒下来睡觉而修念佛三昧。
《楞严经》有提到二个法未来法灭时此二法先灭去，一个是《楞严经》的经咒，一个是般舟三昧。如果佛法要灭时，般舟三昧会先失传，第二个是《楞严经》失传，这两个不见时，佛法就近要灭亡了。这里讲的常行三昧称为般舟三昧或者佛立三昧，一方面是自己修持中，不能倒下去睡觉，也不能坐一直要站立着，二方面你修到九十天了以后，诸佛会现在你面前或者站在你面前，这就是般舟三昧成就。
「心中心法」心密的祖师大愚法师，就是修这个般舟三昧。般舟三昧有重业障的人，会有很大的身体恶化出现。你看九十天都不能坐下去，都一直要站，根据他们在修的人说，从屋檐上面挂一条绳子，绳子用一个铁圆圈绑着，既然不能躺下去，就把身体绑绳子，或用手勾着圆铁圈站着打盹、睡觉。到最后大愚法师脚就水肿了，所有的业障都往下坠，所以脚肿得很大，不能走路，不能走路还是要继续修，就用爬的，爬爬中很痛苦，几日后感召普贤菩萨示现，说末法时期修这个法太辛苦，你去修大正藏里面有部经叫《佛心经》，它里面有一个法可以修、一咒六印。要怎么修？经文中没有讲，所以普贤菩萨再跟他讲要怎么修，他在终南山修了三、四年，才真的是证到了，证到后他还有神足通、会飞，飞到空中，你真的是证到的话，一者心清净，二者是神通会现起，这才是真的证道。没有真正神通，你就不要打妄语，说你证到境界、证到果位，真正证得应该是五通现起、漏尽通也得到，这才是真正的证得。
我们没有办法像他这样，即以九十日为一期，于道场内，身常旋行绕佛，一直绕佛，如果在这里打般舟三昧的话，你就一直绕佛，一直绕绕，不能停下来、更不能躺下来睡觉，无有间休，口常唱念阿弥陀佛，心亦常想念阿弥陀佛，没有念的话，就用意想，口念意想阿弥陀佛，即步步声声念念唯阿弥陀佛。为什么要念阿弥陀佛？你要看《佛说阿弥陀佛经》，你只要念这部经，不是只有受阿弥陀佛的护念，一切如来所护念经，你不要小看净土宗佛念法门，《观无量寿经》或者《阿弥陀经》都有指示其殊胜处，你只要念这部经，念《阿弥陀经》不是只有阿弥陀佛来加持你，是常受诸如来所护念。
为什么释迦牟尼佛在舍卫国的祇园精舍，没有因缘请法之间，衪自己讲这个《阿弥陀经》，这是利益末法众生，末法时期众生根基浅薄、障碍无量，像这种念佛法门最简单了，你念《阿弥陀经》、念佛，有的人会背，《阿弥陀经》了，你不要有分别心，说心中心法就比较好，《阿弥陀经》就比较不好，不是这样，所有上、中、下根基，你只要念《佛说阿弥陀经》那也很好，因为它受诸佛所护念。你再修般舟三昧的话，不是用念，就是用心意想，念念不离阿弥陀佛，如此，精勤不懈，则可依佛威力、三昧力，佛的威力、圆满功德威力、定力、三昧力及行者之本功德力，佛跟你自己的功德力，而于定中见十方诸佛显现于行者之前，我刚讲的，你如果在九十天因缘具足的话，诸佛会现在你面前，这代表你般舟三昧修成功了，故又称佛立三昧，这是天台宗所讲的四种修法，菩萨修自利的法门。
(2007.01.03.讲于法尔)