试解《解深密经》的奥秘(1-9)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
「远离众魔。」
佛陀如何离此四魔？离四魔有差别者，依萨婆多及大乘化相，菩提树下成佛道时无间解脱破烦恼魔。入无余依涅盘界时能破蕴魔，吠舍离允诺魔入灭，却留三月命能破死魔。入慈定时能破天魔，是谓藉以触地不印之印，不用一法，大慈忍破魔军。天魔波旬是天魔名波旬，指欲界第六天（他化自在天）之魔王，是名为波旬，常娆乱释尊之修行。盖诸佛出世，常有与其同世之魔障难其修行成道，且魔各有不同。波旬乃释迦佛出世时之魔王，有无量眷属，常障害佛道。若依大乘理实说者。如《佛地论》初地以上离麤四魔，于佛果中究竟永离。随义分别十信已上，于诸地中，渐次远离如理应善思惟。
各阶段修行者离四魔程度有差别，依萨婆多(sarv2sti-v2din说一切有部)及大乘化相，佛陀如何离此四魔？说菩提树下成佛道时，得无间解脱破烦恼魔。衪在菩提树下证悟时，破掉内在的烦恼魔，成就无间解脱，无间解脱就是说没有间隙、没有间断，永远都得解脱。像小乘的解脱，是不完全清净的解脱，中间还有杂染法起，只是不会有烦恼心，菩萨也是一样，还没有究竟，只有成佛的如来，才可以破一切的烦恼魔，得到无间解脱。
第二个入无余依涅盘界时能破蕴魔，五蕴魔第一个是色阴魔破掉，然后，受、想、行、识依次而破。色阴魔是身根加六尘境，身根以外，还有五根眼耳鼻舌意，意是心，色法破、再来心法才能破，衪就能完全破五蕴魔相。如果，还有一个身相，就是证得解脱，也就仅得有余依涅盘，不能完全入无相、无生的境界。
另外，第三个是在吠舍离允诺魔入灭时，虽然是答应波旬入灭，也仅是法身、报身入灭，但是他的应化身却还可以留三月肉身不坏，继续从吠舍离走向拘尸那罗(诸佛涅盘处)去。衪能留此三个月性命，即示能破死魔，要死、不死决定在衪，肉体要灭、不灭，决定在衪，就是入灭了、封棺了，衪还能三次现出衪的肉体，那时候也没有真正的死掉，要在荼毘完时，才真正入灭。三次伸出身体的状况是：第一次是摩耶夫人下来`人间，看衪的太子入灭，母亲来了，不管怎样还是要起来，表示孝道，所以衪又坐起来，跟衪的母亲开释：人生无常、苦，一切烦恼、痛苦不尽，不要再来人间，跟她说道理以后，天下无不散的因缘，这个肉体还是会灭的；再来第二次在大迦叶尊者，七天以后赶到了，说要看衪的大体，阿难不答应，说已经封棺了，而且里面也注入了很多的油，不同意开棺。这时候，大迦叶尊者就很悲哀，没有看到佛陀的肉体。正在这时候，问阿难世尊头脚各在那边？世尊衪又从棺里面把双脚伸出来，让大迦叶尊者看到；第三次，封棺以后，衪就现自己于空中引发三昧真火燃烧肉体。像基督教讲的耶稣复活，圣人、菩萨，要死不死，决定在他自己，灭不灭决定在他，像这样，生死魔对他衪没有办法。
第四个证悟前破天魔，衪仅是入慈悲定，不用一法，来对治魔的种种障碍，这个就是讲衪以触地印(手指触地，不是印之印)，没有一个法味的手印，只是随便把双手一摆，以我不用一法，来破你魔军。无为法的最高境界就是这个样子，你要修行就要修无为法，无为法要有真正的定力做基础。如果，没有定力做基础，对外在一切因缘，都没有办法定住，就不能住慈悲忍，你要用慈悲忍，不用一法也不行。我们不像佛，衪是千百万亿三昧都证得了，衪可以随便不用一法，摆了一个触地印(后人始称的)，不用一法，用大慈忍破魔军，这是释迦牟尼佛破四魔的说明。
天魔波旬是天魔名波旬，释迦牟尼佛当时的天魔叫波旬，现在也是，天魔的寿命很久远，他就是欲界第六天（他化自在天）之魔王，是名为波旬，常娆乱释尊之修行。盖诸佛出世，常有与其同世之魔障难其修行成道，如果，没有魔来障碍，你怎么知道你修得好不好？有没有解脱？修得有一点境界，就有魔障，魔不是只有天魔，魑魅魍魉等老来成魔的很多，五蕴魔相说的都是这些的魔类。
阿修罗也可以叫做魔，因为他们都是障碍修行人，让修行人起瞋心、让他发脾气、乱发脾气；毘那夜迦也可以说属魔类，它们制造顺逆境界，来败坏修行人的德行，顺境，让他有道场、有徒众很多很多，这样他就失觉而迷失掉；逆境，就让他打坐昏沉、让他坐不下去，一坐就让他心慌慌。毘那夜迦也有六种障碍修行人的顺逆法门。这个天魔更是厉害了，他的魔军也会变化无量，考验释迦牟尼佛的天魔就是波旬，他有无量眷属，常障害佛道，谁要修佛道、解脱道，祂就障碍他们，成佛更要障碍，这个就是我们常看经典，就会了解这些现象。
若依大乘理实说者，如《佛地论》说初地以上的菩萨，离麤四魔。如果，对魔来讲，他是克服了阿修罗道魔众、毘那夜迦魔众、魑魅魍魉等，但是，对于天魔，因为此人还没有究竟解脱、没有定力，天魔也不会找上你，初地菩萨离麤四魔，若是指五蕴魔，色身是有点突破，但是，心还不完全清净；若指烦恼魔，还没有究竟解脱，微细的烦恼还在，没有断尽；若指生死魔，虽然是可以捉住阿赖耶识，让识神不入灭，因为开悟的人，心眼开了，身体通虚空，阿赖耶识由身体一直要往外飞去，有一点像死亡的样子，这是初步体会生死魔的现象。真的生死魔是有生死魔来抓此人的神识，神识一脱离色身，就是所谓的人已死亡。
打坐也是一样，有一过程是要体会死亡的，这是主动体会死亡，世尊讲的「安那般那沙地法门」有十六种殊胜，第十五殊胜是「放弃躯命喘息自知」，就是于呼吸间体会怎么死亡？体会死亡是怎么样的情形。第十六殊胜是体会「不放弃躯命喘息自知」，在呼吸间能不死，这样能够不生不死，也是在打坐禅修中到最后都要学这些，这些都是比较粗的离四魔。
随义分别十信已上，于诸地中，渐次远离如理应善思惟，于佛果中究竟永离。刚上面所提到的，释迦牟尼佛怎么脱黏离开这四种魔？每一个境界，都在对四魔进行调理的功夫，阿罗汉是十信位里，十信位最高的是辟支佛。往上有十住、十行、十回向、四加行、十地菩萨这些位阶，其实讲起来，每一个阶段都是在修离这四魔，这四魔有粗、有细，有微细、有微微细，有完全永离的果地佛境界，大家要如理的善思惟之。不是说修得比较初浅的就没有魔障，还是有四魔的障碍，但是，比较粗而已，真有魔类也是比较低级的魑魅魍魉、毘那夜迦、阿修罗魔众等。
观佛魔一如，最善之佛陀与最恶之恶魔，于表相而言，形成两个极端，然就实体本性言之，则佛中并无佛性，魔中亦无魔性；盖诸法本无自性而了不可得，故善佛与恶魔、顺相与逆相，皆属表相世界，实则佛与魔之本性始终一体不二，故称佛魔一如。
修行人要观佛魔一如，最善之佛陀与最恶之恶魔，两个好像不一样，一个是顺缘教你道理，教如何解脱；一个是逆缘来考验你，到底您有没有真正做到解脱，得解脱知见。像《维摩诘所说经》里面就说佛就是魔、魔就是佛，两者难分清楚，你没有魔障，显不出你到底修得好不好？魔来障碍你，你有没有自在的能够化解，能做得到，就是真解脱，佛陀教你无量的心地法门，怎么做到解脱？
于表相而言，形成两个极端，一个是来教你道理，一个来考验你，到底两个是有没有分别？一个是正的、一个是反的，你要正、反都能够得到利益、得到真正的心解脱、慧解脱、俱解脱等，那才是真正的在修佛法。于表相而言，形成两个极端，然就实体本性言之，如果，你证到自性清净，以实体的体性来看，什么叫佛、什么叫魔，就没有所谓佛跟魔的分别，因为你不究竟，才会怕东、怕西，才有喜爱佛、不喜欢魔，要知佛中并无佛性，如果以理地来说明，佛性在哪里，佛中没有佛性，有佛有世界，无佛无世界，既然无佛，哪里有魔，这些是你修证功夫的真正验证，佛既然没有佛性了，那魔哪里有魔性，为什么你有魔性？是你心地不清净，心不清净才有魔性，魔才能够障碍到你。如果，你心清净了，有具足佛性，魔所现的一切境，都障碍不到你，你心清净了，哪里有什么魔性相应，不会，魔之所以会形成魔障，都是你自己心不清净，还有魔性跟他相应，魔性离不开欲望，你有种种欲望，怎么逃离魔的纠缠。
你瞋心不去，魔来让你生气，如果，你有大慈悲心，没有生气的心，这个魔来障碍你，你也起不了魔性来跟它相应。佛没有佛性、魔中亦无魔性，要修到成佛解脱，就是要这个样子；盖诸法本无自性而了不可得，《解深密经》第五品就在讲三无自性，既然根本一切性都无自性，哪有什么佛、什么魔？做不到的、心不清净的，才有一切相，才有三自性相，遍计所执相、依他起性相、圆成实所产生的相。
如果，以理地来观，魔性没有、佛性没有，诸法本来就无自性、了不可得，哪里有佛、哪里有魔？故善佛与恶魔、顺相与逆相，皆属表相世界，有佛就有世界、有魔更有世界，无佛自性三相不见、没有表相、善境界也没有。无魔时，逆境也不成为逆境，世界相也不存在。实则佛与魔之本性始终一体不二，实际上讲，佛跟魔的本性没有两样，只是佛是表善相、魔是表你恶劣的一面，这些如果都去除了，那有什么分别？佛魔本来的本性就是始终一体不二，故称佛魔一如。
做一个远离众魔的总结，若是一讲到禅修，就问会不会走火入魔？这种人知见差得远，最好不要禅修。有点福德定力者，开始在做禅修时，释迦牟尼佛可以让你远离众魔，教你一切法，去修种种的善相，然后，又有逆境，又有魔来考验你。如果，你悟了，佛就是魔、魔就是佛，有什么可怕！可怕的是你心不清净，有魔性才会跟他相应，才会害怕魔。每个人的智慧、根机不一样，这里讲的都是很实在的法，你要去思惟、要去修禅定，要去破你内心的五蕴魔、烦恼魔，能够摆脱生死魔、天魔的纠缠，到最后悟得无佛、无魔，内心完全清净。第十三个「无畏圆满功德相」，没有害怕的，让众生不会生起害怕的如来功德相，你的习气毛病，如果淡薄一点，佛随时都在加持你，你就不会心慌意乱，害怕魔、害怕冤亲债主、害怕什么，偏偏你不让佛加持，你自己胡思乱想，自己搞得天翻地覆，你的魔性很重，你要怎么解脱，先自己不净，不管大小魔，才会得其便，障碍到你。
「过诸庄严，如来庄严之所依处。」
辨第十四住处圆满。此中佛所住处胜过一切菩萨，及余庄严住处，唯是如来玅饰庄严为所住处。由胜一切庄严住处，是故说名住处圆满。庄严梵语 vyūha；或梵语 alajkāra，严饰布列之意。国土庄严者分为人、法、事三种：(1)人庄严，即以胜善众生居其中，故谓净，净即庄严。(2)法庄严，因具诸佛法，故谓净，净即庄严。(3)事庄严，即与众宝、光明等事相有关庄严，显示事相庄严。
第十四个如来圆满庄严相，就是住处庄严，就是最胜光曜七宝庄严场，「过诸庄严，如来庄严之所依处。」如来庄严之所依处。在《金刚经》已经讲到庄严的意思，庄严有三不等，一般人把佛堂弄得很庄严，那是表相的庄严，阿罗汉有阿罗汉内心的解脱庄严，十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、十如来地，这个总共有六十四位阶，皆有其庄严性。庄严，就是心清净度，因为十住有十住的庄严、十行有十行的庄严、十回向菩萨有十回向菩萨的庄严、四加行行者有四加行的庄严、十地菩萨有十地菩萨的内心庄严、十地如来地有十地如来地的庄严，各层次的庄严不一样，庄严，是内心到底庄严多少？到如来庄严时，是最完美了，内心百分之一百清净。衪这个功德过诸庄严，就是这些都比他们都还要超过，只有如来的庄严这种性现起来，完全清净，如来圆满可以住在衪所依靠的地方，这个就是最胜光曜七宝庄严场，我们说佛的世界是娑婆世界，真正衪的报应身所居住，就是另外一个时空里面，离不开我这个世界的另外一个时空里面，就是最胜光曜七宝庄严场。第十四个在讲衪的住处圆满。因为衪心清净，可以感召如来庄严的衪的道场，也是如来所依住、居住的地方。
辨第十四住处圆满。此中佛所住处胜过一切菩萨，或者其他十住、十行、十回向、十信菩萨、阿罗汉等等所居住的地方，要更殊胜圆满，及余庄严住处，唯是如来玅饰庄严为所住处，如来有庄严的清净住，只能住在如来庄严的道场，别的菩萨，大菩萨、小菩萨都不能有此住处，讲经说法是可以来，但是，只有如来依止在这个地方，住处圆满，由胜一切庄严住处。天上的天宫庄严吗？有点庄严，但，不够庄严，阿罗汉、菩萨，更不用讲，其住处不及如来的，因为如来住处胜过一切庄严的住处，才说住处圆满。这个住处跟阿弥陀佛世界一样，跟其他的如来世界也都一样，住处圆满。你要知道，你的家、或你未来的道场，到底庄严、不庄严，就跟你的修行，心地到底证得多少清净是有相关的。庄严的住所，不要光讲如来的住处是非常庄严，但是，衪是修到内心完全清净、自性清净、法身清净，才有办法居住在过诸庄严的道场，是故说名住处圆满。
庄严梵语vy9ha；或ala3k2ra，在表相上来讲是严饰布列之意。国土庄严者分为人、法、事三个层次：
(1)人庄严，就是内心要清净，国土就清净，一切子民居住在这里国土的都清净，所做的事也清净，即以胜善众生居其中，佛的报应身居住在清净庄严的佛报土，像释迦牟尼佛当生、最后一生时，因为人庄严、清净，只有衪才能感召最胜光曜七宝庄严的道场，胜善众生居其中，心不清净的不能去。不能去，要怎么办？就弄一个方便有余土，让众生去住，完全清净的才能去，因为都是胜善众生居其中，故谓净，净土就是这样子，《阿弥陀佛经》里面讲的不以少有福德而生彼国，你要往生西方极乐世界，又不去积很多的福德，也不能去，一定有胜善众生才可以去西方极乐世界。
净即庄严，内心清净，就是内心庄严，我们在讲《金刚经》时，把这个庄严讲得很清楚。举一个很长的故事，一个女阿罗汉去度一个上座，那个上座根本没有一点果位，但是，他忝为上座，其他的阿罗汉都排在他的底下，这不是好现象。这个女阿罗汉由观照后知道此事就去度他，见面叫他要庄严。一般人以为庄严，就是把佛堂搞得干干净净，衣服穿得好好的，就是庄严。不是的，要你证到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉才是真正的庄严，如果你有机会成为菩萨、成为如来，那到如来境界才是真正的庄严。
(2)法庄严，因具诸佛法，一切法都是佛法，才叫做具，世间善行也是佛法，世间的禅修所得到的定也是佛法，世间的解脱道，就是称出世间法，那更是佛法，大乘的实相观、空有不二的道理，这更是佛法，真正讲佛法的，偏向于大乘的「实相法印」所修的或者偏向小乘，声闻乘他们所修的「诸法无我、诸行无常、寂灭为乐」，自己入寂灭，不像菩萨用实相观，不一定要入寂灭，在度众生之间，也可以得到一切佛法的滋润，度众中然后依佛法而住，没有不安定、没有散乱，法庄严**在如来的住处那个地方，除了人庄严以外，事物及一切所说的法也庄严。既然具诸佛法，故谓净，净即庄严。
(3)事庄严，即与众宝、光明等事相有关的庄严，这是表相，表面上的一种物质形相所具有的庄严，包括你雕刻的佛像，包括你安住佛堂的美丽庄严，这是事庄严。我们比较在意的就是您的人要庄严、法要庄严、事要庄严，不是说你清净了，就不必管这个道场庄不庄严，还是要让道场庄严。道场庄严，众生到道场就肃然起敬，如果道场不庄严、没有灵性，去了大家没有感觉到什么好处。所有的佛，所依止的报应土，都具足这三个庄严，衪们的事庄严，都是用很多的宝贝、很多的光芒去装饰他们自己的清净道场，这是显示事相庄严。
又人、天庄严有发心、修行、资财等三种庄严；声闻乘有戒璎珞、三昧璎珞、智慧璎珞、陀罗尼璎珞等四种庄严。菩萨于因位发大誓愿，为利益众生不惜身命，所累积功德以严饰其身格，是为其庄严。以上种种庄严，都不及如来佛土庄严，所以说过诸庄严。
谈到人、天庄严，如果，把十信前面的修行人分成：人庄严、天庄严。天是修善，善根具足，才有天庄严。人庄严我们说五戒守得好，是人庄严，这是小庄严，人、天庄严，有的刚发心、有的已经在修行、有的是行布施、行法施、行种种财施等等的，这些都是属于人、天三种庄严。因为你才发菩提心，修行是有修，没有一点点的境界，属于人层次的清净，或者属于天道的层次的清净；声闻乘的小乘行者，属于戒璎珞，璎珞是一种宝贝的名称，小乘的人都要守戒，当然大乘也守戒，不是说大乘不要守戒，还是要守戒，只是他不被戒法所绑住，他为了要度化众生，一切以度化众生为主，不是以戒为主。
戒璎珞、戒宝、戒德而产生戒香，这个戒香是遍十方虚空一切佛剎土都可以闻到。一个人若是守戒清净的话，这个人是指出家众，在家众你要认真去守戒，没有这个戒璎珞宝。三昧璎珞，三昧就是正定，正定三昧宝、三昧德，这个是大小乘都要去具足的。智慧璎珞，大乘菩萨还要去修智慧璎珞，所谓菩萨是未来要成佛的。
成佛，这个名词在这里跟各位解释一下，看到成佛，这个成佛，有的人说即世成佛，哪里有这么快！就是有，这个佛跟如来佛是不一样的，我常常讲不能讲佛，像《金刚经》常常讲的，如果「离一切相，即名诸佛」，你就是佛，那你说我这个佛就跟如来一样吗？佛跟如来不一样，如来有十种德行，佛只是如来十种德性名称里面的一种，你觉悟、不去造业、内心没有烦恼，这只是觉者。佛的十号就是衪的十种德行；
应供，小乘的阿罗汉证得就是应供，每个人发心供养他，他都接受，因为他不会推辞，他成就应供位，表示戒德清净，证得阿罗汉果，叫应供；
正遍知，正逆、空有不二种种境界，衪都无所不知，做证到了；
明行足，我们是无明行为一大堆，佛衪是有明，用这光明来做衪该做的事情，心清净、行为清净，心一明产生十种明，也可以说十种神通与智慧，称为明行足；
善逝，善来善去，如实地逝而到彼岸。善逝，要去都是自在无碍去，到达彼岸。不像有的修行人，修归修，要死时，还要病了好久，受病魔来折磨。佛，证得的话要去就不去，不去，再活起来，像刚讲的，善逝，善来善去，《金刚经》讲过了，善去就是善逝，有如来、如去，不来就去了；
世间解，世间的一切事情、一切现象衪都知道，佛能了知众生、非众生二种世间之一切，既了知世间之因、世间之灭，亦了知出世间之道。这没有宿命通是不行，稍微一点小事，衪都知道因果，上回我讲的，在《涅盘经》里面，释迦牟尼佛吃了人家供养有毒的东西以后，就一直拉肚子，衪就要去喝水，一到拘尸那罗那边去，离衪涅盘的地方不远，阿难尊者一去，这个溪看起来很清净，要拿水时，刚好有五百牛头在上流的地方走过去，这个水就混沌了、脏了，阿难尊者就心里很苦恼，这个水怎么能够拿去给世尊喝，你懂得因果的人，你就要知道，对你要供养的佛、菩萨，要供养的人都要这么诚心的去供养，阿难尊者也是很恭敬的，这个水那么脏，怎么拿去给世尊喝，如果勉强拿去给衪喝，阿难尊者会起烦恼，说我心不净，所以我不能拿这污水给世尊喝。梵天王知道，他就用他神通力把水弄清净了，清是一个表相，阿难看了很高兴水清了，就拿回去给世尊喝。世尊都知道，这种事都是因果报应，阿难拿回来的水还是脏的，但是，衪喝完才跟阿难，不然，他心里过意不去。在阿难尊者看来水是清净的，那是梵天王让它清净，在世尊祂看来，要受那个业力果报，祂喝的还是脏水。
然后，世尊就讲故事，在好久以前，释迦牟尼佛出生为一头小牛、犊牛，不知道因果，就没有因果吗？有，还是有因果。牛妈妈要喝水时，这小牛在水中跑来跑去，好玩，跑来跑去，结果给牛妈妈喝这个脏水，现在自己要受此报。这段在讲对父母亲所做的逆缘，果报加了五百倍，那一世只有一头牛在那里跑跑跑，现在衪要入灭、要喝水时，有五百头牛走过去，果报加五百倍。那么微细的事情，我们会说刚好牛走过去，我们没有神通、没有宿命通，所以我们不知道，所有大小事情都有因因果果，世间一切都要能了解。包括树叶，现在几叶，掉了几叶，还有几叶。下雨，到底有几滴雨下来，这了知一切世间相是不简单，要成如来佛始成。
无上士，如来之智德，于人中最胜，无有过之者，故称无上士，世间人没有比衪有更好的修行境界。我们对于菩萨开悟称大士，有时候人家称观世音菩萨为白衣大士，白衣观世音菩萨，大士就是大菩萨。无上士，就是没有比这个修行更好的；
调御丈夫，意指可化导一切丈夫之调御师。如果你说你修得觉悟了，你没有去度一个众生的能力，那没有成就调御丈夫。如果，你只会度人，没有其他的功德，那也不是佛，调御就是这个人有什么毛病？你要让他懂得这个毛病，然后跟他讲道理，让他开悟、解脱，有这个能力就是调御丈夫。当然，调御丈夫还要观这个人的根机时间到了没有？这个人可度吗？种种能观、能行，叫调御丈夫；
天人师，谓佛陀为诸天与人类之教师，示导一切应作不应作、是善是不善，若能依教而行，不舍道法，能得解脱烦恼之报，故称天人师。天神也要拜衪为师，虽然天神果报不错，衪可以到欲界天去讲、无色界天去讲，所以说是天人师；
佛，意译觉者、知者、觉。觉悟真理者之意。亦即具足自觉、觉他、觉行圆满，如实知见一切法之性相，成就等正觉之大圣者。
世尊，最后是三界里面最尊贵的，称之为世尊。
这十号都有衪的功德圆满相，你不要说佛，然后要成佛就是成佛，你要成如来，如来就要具足这十号，你看经典，一谈到哪一个如来，一定把这十号列出来，如果你少一号，那就不是如来佛，这是功夫就差一点。你光觉悟，觉悟是后面倒数第九，我们发菩提心，就是要学未来成如来，十号具足的如来，每一劫都来人世间或者升天，来来去去，这么来培养智慧璎珞，智慧就是要成就如来菩提的智慧，学一切智，这种智慧庄严就是真的庄严。
陀罗尼璎珞，陀罗尼就是提纲契领的以一个字或简单的几个名相连结，就可以把佛法演译成无量义，这个就是进入陀罗尼门。外道跟修佛法最大的差别，就是菩萨依陀罗尼去演译一切经义，菩萨依陀罗尼，过去佛如来所说的陀罗尼咒去利益一切众生，依经义演无量义，依真言去化导一切众生，最高的陀罗尼璎珞，这是行菩萨道要具足的这种庄严功德。
戒璎珞、三昧璎珞、智慧璎珞、陀罗尼璎珞有这四种庄严。菩萨于因位发大誓愿，你要成如来，这是要求如来菩提，这是很大的愿，成如来要做什么？成如来就是有大慈、大悲、大喜、大舍的心，要度一切众生。菩萨能力还不够，只能度一些与你有缘的人。证到如来时，你具足这十号圆满功德相，你能力、智慧、知见，无所不能、能就无所不做的去办到一切事。菩萨在因位时发大誓愿，为利益众生不惜身命，要成佛、要成如来，就是要利益众生，在利益众生之间，你要不爱惜你的生命，该舍就要舍，愈能舍，愈能早日成佛。不惜身命，每个人的认知都不一样，有的像释迦牟尼佛舍身体给众生来吃、来怎么样，衪都愿意，有的是为了守戒，宁愿死也不犯戒，这也是不惜生命，你为了众生离苦得乐，不要很烦恼这个肉体不舒服、常常生病，你也不要太在意。
所累积功德以严饰其身格，我们人身的这种格调，人格、身格来庄严，庄饰我们自己的身体，让它成为庄严。以上种种庄严，都不及如来佛土庄严，所以说过诸庄严。这是从衪的修证到的德行讲，如果像十信、十住、十行、十回向、四加行、十地菩萨、十地如来地等等不同层次的境界，这些圣人也有庄严的一面，但是，没有如来的庄严那么圆满。
如来在因地时满足十度万行，具足所有福德，能显现清净法身，庄严佛果，故称福德庄严(略称福严)，属利他之行；也修习正智见，净尽无明，能显现清净法身，庄严佛果，故称智慧庄严(略称智严)，属自利之行。如来能具足二种福智庄严而自利利他，已能具知佛性，依清净自性感召自受用土、他受用土，以如来福德具足庄严之自受用土，做为其所依之处。
如来在因地时满足十度万行，地前菩萨修六度，大家都比较清楚了，六波罗蜜，地上菩萨修十度，在因位，菩萨因位，还没有成就佛果，所以，他要修六度─布施、持戒、修忍辱法、正精进心、修禅定、修般若智慧等这六度。如果是登地菩萨，进入菩萨十位的初位阶，还要用到方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。愈后面的菩萨位阶愈能方便度众生，能够对自己方便、对众生方便开始行这十度万行，满足十度万行，这样就能具足所有福德，能显现清净法身。法身是无相、最清净。如果，法身还不清净，那都是在过程之间的地前菩萨、地上菩萨。
庄严佛果，用清净法身成就庄严的佛果位，如果菩萨做到这样的话，才称福德庄严(略称福严)，有个寺庙叫福严精舍，像印顺导师的道场在新竹那边叫福严精舍。你要知道福严，很多是从名相解释里面去采用它的功德相，做为自己的寺庙名称。这个福德庄严是属利他之行；自己也要修，也修习正智见，正确的智慧、正确的见解，对自己的内心要清净无明的种子，不然，无明会缘行、行缘识、识缘明色、…等等的十二因缘，这样你就是凡夫。这里是讲菩萨，要清净我们无明的心，让它有明，如果有明了、有光明了，就会显现出清净法身，清净法身显不显，怎么来认定？如果连鬼神、天神，你都能降伏的话，那你这法身是清净。一个刚开悟的人，内心还不清净，习气毛病还一大堆，这个法身还不清净，我们称为素法身，素法身就是没有完全清净的法身，没有完全清净法身，有余习时这些鬼神、天神都不会被你降伏，也不会跟你顶礼、供养，所以有时就会显示出很多的障碍。
你看很多福报很好的人，表示不出修到什么样子的神通力，但是，他心清净、法身清净，这个人大都有天神在守护。你看释迦牟尼佛的本事因缘故事，很多衪要做的事情，都是净居天、大梵天、忉利天王为衪做得好好的，你常常会想菩萨有神变能力，为什么不自己来变？变化，就是自性的功用，佛法，有时候你要去思惟，跟这些外道修的，到底差在哪里？你要舍一切法，到最后都没有功夫了？不会没有功夫，你要先清净法身。
在修行过程之间，为了要清净法身，什么都不可以去做，连神通变化都不可以去变，所以都要靠这些天神拥护，帮衪做得好好的。世尊开悟时，要住，就有天神帮衪盖个小房子，要洗澡就有龙神吐水，挖个坑储水，你要是觉得菩萨怎么不会变？菩萨不想去变，要能逆来顺受，随遇而安。还没有成佛如来时，不是为度众生，在修行时不能用一切法。
像魔在障碍衪时，衪为什么不用神通力跟衪斗呢？你有斗争心，你就不是修菩萨道，菩萨道是要学大慈大悲，不管这个人是多坏，是魔、是什么样的恶人，不能怨恨他、不能修理他，这种超大慈大悲的心，不是一般人修一修就可以成就的，所以衪为什么能够显现法身清净，庄严佛果？主要是对众生平等观、对善恶平等观，对世间一切法平等观，那才是真正的平等。
如果净尽无明，能显现法身，庄严佛果，故称智慧庄严(略称智严)，属自利之行。前面利他是福严，后面自利是智严，对自己要学智慧，对别人要学福德，如来能具足二种福智庄严而自利利他，到最后能具知佛性，依清净自性感召自受用土（报身土）、他受用土，就是还没有成就的这些地前菩萨、地上菩萨来感召世尊的净土，来产生自己修行上的功用，你不真正修行，你不放下心、放下妄想，你不会感召释迦牟尼佛的清净心、清净法身或者清净的受用土，你如果心清净一点，可以感召世尊的他受用土，你也可以去居住那一个净土，以如来福德具足庄严之自受用土，当然，只有这个地方才可以为如来所依，不能够以一个菩萨的地方或者什么地方，如来心清净了，衪才能够以如来庄严的场所来做为衪的居住的地方，做为其所依之处。
如来所依处者，如来有五所依土，亦是如来所依之五净土。即：(1)法性土，如来清净法身所依之土。虽以真如为体，然此身与土无差别，不变不迁，离相寂灭。(2)实报土，如来圆满报身所依之土。以无漏之五蕴为体，此由往昔所修功德，成就无碍庄严，境智融泯。(3)色相土，如来微尘相海身所依之土。以自行之后得智为体，万德成就，众宝庄严。(4)他受用土，如来他受用身所依之土。以利他之后得智为体，由所宜之变现，以大悲力现大小胜劣之种种净土。(5)变化土，如来变化身所依之土。以利他成事智为体，修利他之行，故随众生之心，变现净秽种种之国土。
如来所依处者，如来有五所依土，五个所依的国土，亦是如来所依之五净土，如来所居住的地方具足哪几个特性，五净土就在讲这五个特性，即：
(1)法性土，如来清净法身所依之土，叫法性土，虽以真如为体，真正如来的体，不是一般的五根、六尘、六识这种真如，是如来清净法身的，一进到如来藏境界，以真如为体，然此身与法性土无差别，土就是身、身就是土，如来体跟法身清净没有两样，不变不迁，离相寂灭，这是最根本的法性土，无形无相，也不乱起神变、迁化，就当没有因缘时，就住空相中，这是离相，就是离一切相、现寂灭相，这法性就是法身，就根本理地来讲，法身是无相。
(2)实报土，如来圆满报身所依之土，如来出生就是凡夫身的肉体，然后，修行、证到如来果位时，衪就有应化身无量，法身清净就有化身无量，这是为度众生。应报身，衪会有一个报身，是圆满三十二相、八十随好的如来相。此报身居住在哪里？居住在实报土。你说到底如来入灭以后，住在哪里？以法性土来讲的话，无所不在、十方虚空一诶佛剎土都是。如果，祂要有一个特定所依止土的话，那就是衪所居住实报土。这是《解深密经》第一段序品所讲的「最胜光曜七宝庄严的道场」。如来圆满报身所依之土，以无漏之五蕴为体，没有毛病的五蕴身为体，此由往昔所修功德，成就无碍庄严，境智融泯，境不起，智显现，境跟智融合在一起，这是实报土。
(3)色相土，如来微尘相海身所依之土。微尘是代表很多，如果要化一、化无量，那就是微尘数的相，微尘相海所依之土，那就是什么土呢？以自行之后得智为体，每一个土都有一个圆满功德的相，色相土是以衪的后得智，后得智就是差别智，根本智是由空而显，后得智就是差别智，这依因缘而现，从空得根本智以后，才能化，要度众生，才能用后得智、差别智，来现一些神变，利益一切众生，色相土，以后得智为体，万德成就，众宝庄严，因为以前所修的福庄严、智庄严，成就众宝庄严之色相土。
(4)他受用土，如来他受用身所依之土，就是他受用土，以利他之后得智为体，后得智、差别智，就等于神变方面的，要利他一定要神变，如果祂对于地上菩萨，不一定要变，他可以用意化、语化，他可以用心意念、来化导或者用语化，不用身化，要用身化的话，要用身体变一个相去利益众生的话，那这是比较浅基的，浅基的才需要有相，地上菩萨或者地前的十住、十回向的菩萨都修无为、无相，鬼神或者天神常现有相，现光、现他的变化相，你看到相，就以为佛菩萨来了，那不是真的，真正佛弟子要修的是无相、无为的，衪不会给你一个相看，很多人会看到，但是，地上菩萨有时候会看，如果他真的现，一般的佛菩萨不会现给你看，因为衪要教导你无为法、无形、无相，怎么再现相给你看，有一些人看了以后才会安心，认为真的有佛菩萨在加持，此等没有用心去感觉，心安祥就是佛在，佛法身清净跟你在一起，那怎么看？没有什么看，只是心安了，佛就在你身体。
佛要利他有时候要用后得智为体去变化，由所宜之变现，衪要变一个什么身，去化导哪一个人，不是观世音菩萨才会化三十二相，以人身得度衪就化人，以童子身得度就化一个童子，以宰相身得度者就化一个宰相，如来也是可以这样子，由所宜之变，这是后得智所具有功能。你要学到会神变，如《解深密经》的第八品，你根本智要获得，就是先修空观，修到完全清净，要学后得智后怎么随宜变化，用后得智差别相去显神变。
如来可以大悲力现大小胜劣之种种净土，因为这是佛的他受用土，若你是大菩萨，祂会变现一个大而清净、殊胜的净土给你居住。若你是小菩萨衪就化一个小而比较低劣较不好的净土，所谓不好的是跟如来的净土相比，不是比人间、天上的皇宫，比人间、天上宫殿都还要好，这是他受用土。你要好好思惟，你如果不再来人间行菩萨道，也不去西方极乐世界，那你要去哪里？你要能感召佛的他受用土，佛给一个净土与你居住，也许跟人家一起居住，反正到那个程度的，就是好像同一个净土一样。
(5)变化土，如来变化身所依之土，变化身都是短暂的，不会永远，有变化才有土，没有变化不会有土，以利他成事智为体，你要利他，成就这个神通变化智慧为体，这样才能变。当然，这个还是要依清净法身为根本依止，但是，你得到后得智以后，利他时就能成就一切变化，以智慧为体。为什么我们还不能变？我们还没有得到这个智慧，有的空还没有得到，绝对空(完全空)、相对空这些都还没有悟得，怎会有后得智、差别智，要起神变这种智慧没有，要变也变不起来。如来佛陀衪有了，衪可以依利他成事智为体，然后修利他之行，既然要利他，就要依随众生之心，变现净秽种种之国土与菩萨们居止。
如果，这个众生心清净了，就变一个清净的国土语祂。如果，他没如此地清净、心里面很多污秽的种子，那就变一个比较差一点的、污秽的国土让这个众生去居住、依止。
这一段在讲，如来所依的，不管是法性土、实报土、色相土、他受用土、变化土等等的，都是适合自己所依止，依智严、福严感召所现的；一个是为了利他化有很多的他受用土、变化土、色相土，来让心净、稍净、稍不净等等众生所依止。这在讲如来住处圆满，自己居用了，还可以让众生居用，再化其它的色相土、他受用土、变化土，为众生净秽等等不同程度来依止，此是第十四个住处圆满。(待续)
(2006.12.27.讲于法尔)