试解《解深密经》的奥秘(1-7)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
蠲除一切烦恼缠垢
提出这个缠垢有一百零八根本烦恼，十八苦。
(5)十八苦者，即老苦、死苦、忧苦、悲苦、苦苦、恼苦、大苦聚等七苦，再加上无明苦、行苦、识苦、名色苦、六入苦、触苦、受苦、爱苦、取苦、有苦、生苦等十一苦，合为十八苦。
佛学上缠垢有一百零八根本烦恼，十八苦。十八苦者，即老苦（人会老）最后会死，是死苦，再来是忧苦、悲苦、苦苦、恼苦、大苦聚等七苦，再加上根本无明苦，一切烦恼都是无明起，不能警觉的话，无明根本烦恼就现，无明起，就结了十二因缘，一切业本由是成就。缘起法是无明缘行(行苦)，行缘识(识苦)，识缘名色(名色苦)，名色缘六入(六入苦)，六入缘触(触苦)，触缘受(受苦)，受缘爱(爱苦)，爱缘取(取苦)，取缘有(有苦)，有苦就有缘生，现出生苦。生苦再接上面的老苦、死苦、忧苦、悲苦、苦苦、恼苦、大苦聚，总共有十八苦。
你可以观苦集灭道四圣谛来讲，从苦谛去观它的话，苦圣谛、集圣谛，这四圣谛初二，你要去思维苦集相。我们一般看大乘经典，都在讲心、讲无为、讲法相。小乘则先去思维这个苦怎么来，最重要有十八苦，依每个人业力不同，所现的痛苦不一样，你要去认真思维，怎么会有这十八苦，前面讲的七苦是大苦，这个老、死、忧、悲、苦、恼、大苦聚，这些大苦聚集，依每个人的业力牵出不同的感受，你忧愁很多、悲情很多，就感觉什么事情都很痛苦，痛不欲生，很苦恼，烦恼无量，这些都是过去所造的业，现在这些苦现在你的心中、你的身体上，后面再加十二因缘，老死是拿在上面，剩下十一，生苦这些，会造成我们生活的一种现象跟你心里的总总起心动念，都依这些业力所化现。
你要了解它，这个过去世所造之业为集谛，过去世依十二因缘所造，这一世依十二因缘所造，过去跟现在(今生)所造的业都是集谛，每一世你出生后造业都是再增加一点，你不修行，每一世都是依循这十二因缘来造业，成就十八苦。如果你本身学佛不能够有什么进展的话，你反过来思维这些苦聚与十二因缘法，人生的因果报应，烦恼为什么这么多？这样会比较根本一点。
阿含道直向解脱之路，都在讲苦集灭道、十二因缘观、八正道等等佛法，让你去思维，有痛苦就从里面去思考解除它。大乘佛法修习者，过去世这些菩萨都有经历过小乘修行法门，祂在今生很容易的看破这些烦恼，有烦恼也是一点点，不会很重，这种人比较容易修行得有进展。有的人修得很缓慢的，可以反过来，观这些法─四圣谛、十二因缘观、八正道等。
了业之集之意义：三集谛之义，集谛，指有关诸苦生起之真谛。法相宗就集谛所显具之遍计所执等三性而设之三说，即：(1)习气集，指遍计所执自性之习气，即执着于我法之习气；其体性依他，故为「谛实性假」。(2)等起集，指烦恼业；平等而起，故称等起。由烦恼起业，由业招果，其烦恼与业乃集之体，又因依他之法，故为「谛性俱实」。(3)未离系集，指未离障之真如，假名为集，此圆成之真如为集之体性，故为「性实谛假」。
集谛之意义，是指我们的业聚集在一起，成为果报之因：集谛之义有三，集谛有三个义理，是指有关诸苦生起之真谛(真实义理)，你的苦是现在感受的，但是，苦所生起的根本业缘在哪里？是集谛所受之因起现行。世尊初转法轮时，对五比丘三转法轮，这样讲一次(初转)是已知道理，再转一次(二转)即得能断，再转一次(三转)时得已证。已知、已断、已证是三转法轮修行观心之要义。
像度五比丘时，释迦牟尼佛对此圣人三转法轮就讲四圣谛，再讲《无我经》或者称为《无常经》，五比丘在五天之内就证到阿罗汉果，当然他们打坐修行时间已是蛮久了，起码跟世尊一样有六年了，打坐、思维，打坐、思维，世尊在金刚座证道以后，第一周、第二周都在观想这些因缘，探讨为什么有苦？是由集而来。为什么有集？过去所造的业聚集而成因，如何成就业？如此十二因缘观就出现了。
要怎么去求解脱？十二因缘逆向去思维，怎么会有生呢？有生就有老、有死，你不来受生的话，乞求不要犯「有」，「有」是出生一切六道的根本，叫做有情众生，就是在六道中轮回的有情。
你不要有轮回的因，你就不要取，不要去贪取一切境，你不取，你就不要起心动念说这个好，那个我喜欢。
不取就不要有爱，有爱就会想取得，爱是来自于觉受。
前面一缘起法的受，忧喜苦乐的觉受，你产生欢喜心，你就有爱念，爱就会去拿、去取。在觉受中你不要起觉受想，忧喜苦乐都放下，你不陷入「受」中。
六根面对六尘产生的六识，你就不要去乱看、乱听，触是于根尘上作用，根入尘产生识，这三个动作就是所谓的触，六根面对六尘境不要起心动念，这个触就起不了作用，你不要有触的苦，你就不要六根乱入六尘，即不要有六入，或者面对六尘时，要能应无所住而生其心。
不要有六入的话，你就不要有分别，没有分别心，你对于名跟色就不会起念，一个物、一个事，你起有名、有色想，就代表你看进去了，所以六根入六尘不着。名色只是一个代表，声香味触法也一样，因为一切色相，你有分别的话，安了一个名字，安了一个名称给它，就入因缘法，没有名称就没有分别，名声，这声音是什么声音？你给它安一个名字，这声音是好声、坏声、音乐声、杂声、什么声；名香，你闻到一个香、臭味，你说是香的、是辣的、是臭的；名味，舌头所接触的酸甜苦辣，什么味；名触，你接触的东西，软硬坚实你都加以分别，这些都是名。名法，内心的起心动念都是法，尘境，这色声香味触法，这六尘起了分别心，安了一个名在上面，这样的话，你就会从内心看进去了。六入，有六入就有触、有触就有受、有受就有爱、有爱就有取，有取就业报成，是为有。
你对名色没有分别，前面另一缘起的是识苦，我们有八个心，八识，八识心王开始作用，才有分别，你不要有心王发挥作用，就没有识苦。
你要再往前推，不要行苦，行为造作，或者是潜意识里面的一切心念法尘，这些都包括在行苦里面，你没有行苦，不执着你的行为、心念，你无明根本就起不来作用，无明苦没有了，就达究竟解脱了。
这样，缘觉的这么去观，辟支佛叫缘觉，缘觉就是证到辟支佛境界，能观十二因缘，造业是从无明起，这样一直下来，到生老病死。你要解脱，要从缘起法的后面一直往前去想、去突破，你败在哪里？生己经生了，你要认为这人生很痛苦、肉体很痛苦，你愿意不要有「生」，就不要造「有」之业，「有」也可以说造有漏业，有苦、有乐，善业也是有漏业，有漏业善也是有漏，恶业那更是有漏，善恶业都不造，那这个有，就不会有「有」，你不要有「有」，你就不要去「取」，…，这么一直反思维上去，你喜欢取什么境、取什么物，你的心常常有爱、有觉受、有触、六入、名色、识、行等等无明这些法，思维如何超越。你在打坐之间思维或者看到一件事情，看不开时你这么思维，这样你可以从痛苦里面解除出来。
集谛，有关诸苦之生起之真谛，诸苦怎么生起？从集谛而来。法相宗就集谛所显具之遍计所执，依他起性、圆成实性这三性而设之三说，法相宗是大乘佛法宗派，其义理说集有：
(1)习气集：一件事、一个念，你重复去思想，就变成熏习，这熏习是我们心的一个特性。有的人说，为什么没有智慧从你的妄想里面解脱出来？因为你起念时，你很在意那个念在说、在想什么，你抓住它的话，就熏一次，下一次再起来，你又抓住它又想一下，熏了两次，这么熏了千万次以后，你怎么能断掉这个种子？不大容易。所以真正修行者，起心动念要马上警觉，开始要动念时，你就要放下、叫它放下。始觉除说觉知要开始修行外，就是当法起、开端，不要说有一个因缘来了，就是你内心在打妄想时，开始起一个念、起一个字起，或者是未起、起一半，你如果能马上知道它，又要想到这一件事、又要想到这一个人，这是没有意义的事情，你要赶快把它打死掉，放下、不要再想，这样就熏习不来了。
我们凡夫有遍计所执性，这种习气，不是叫你不想、放下，您一下子就能够做到。为什么圣人可以做到？他们累劫这么修，或禅观、用功、打坐这么修，观照这个心，所以祂们可以做到。凡夫不是，本来没事也要起心动念，没事时就去找一个事来想、找一个人来想。当然，每想一次就更熏黑一次、更厚重一次，熏习是遍计所执性，不要执着，不要什么都一直执着，即是执着于我、法之习气，有一个我可以想一件事、可以想一个人，执着有一个我，常常以我为中心在思想，如果你没有「我」的话，不会去想一些关于自己的事情、关于你跟别人间的事情。无我，无我，你在舍掉我时，怎么会去想过去的某个人、某件事，然后再来烦恼。
菩萨都会想别人，不会想自己，有为众生想别人，不是别人跟你的关系，是别人的障碍怎么化解？哪一个时间可以度他。释迦牟尼佛每天入定、观照，今天要度哪一个、哪一个因缘成熟？在心里面衪有无量的神通可以观，哪一个跟衪有缘、无缘，但是只要因缘成熟，可以悟道，衪都可以去度他。
你不要常常想你自己，想你无聊的事情、过去的事情，你有我为中心，所以，常常都在熏习、熏习，每想一次就是更坚牢一次，久了舍都舍不掉了。你常想想，无事就想，当然愈黏愈紧；执着于我法之习气，它的体依他，依他，就是他的外在因缘，依他，依他起性；遍计所执是根本的、无所不执着的，中间主要是有一个「我」，有一个我，依他起性，起种种自性，他的因缘是色相吗？声音、香味、味道，还是触觉、心法？依外在因缘起自性，是他的自体，如果你没有我为体性来依他起法，那没关系，所起的法都跟众生度化有关，你要度的对象有关系而已，不是以”我”在熏习，是你在行菩萨道，在观照因缘起心动念。
其体性依他，在法相宗称为「谛实性假」。谛是有，所起的性是假的，当然遍计所执性是假的。依他起自性，虽然是有因缘起法，依他因缘起自性，产生法性、法相，但是对于此，圣人祂无染、不执，有法等于没法。进而如来佛能以圆成实性观虚空界、一切法界，能包容一切，更不会执相，所以说也可以说是假。你观三无自性(遍计、依他、圆成)，观一切性起都是假的，这样才能解脱。
譬如一件事，要诱起你自性相应时，你观它相应的知见是假的，这样才能够脱黏，当然，法相起或已连续法起，再观的话就比较慢。最好法刚刚还没有起时，始觉动，法要开始起性时，你就能够警觉压住它，不要让它再出现这个念头，尤其在跟冤亲债主或一些无聊人士在心理交战时，这个时候要警觉，不要让念头出现，出现了就是因为来有遍计所执性、有我执，所以它才会真的出现，一般的人都是这个样子的，这就不是圣人。圣人可以不动自性，以圆成实性观照。一般人或者还没有究竟的圣人，或者世间禅凡夫都是会动心念、会相应的，这就是习气使然，称为习气集。
再来你要思考苦集灭道的聚集，除非聚集在一起，成为业种以外，你的心也是形成那种特性，叫你不要集，你还是会集，一切集谛，都是因为你的习气而来，别人怎么不集？因你还是会喜欢集，喜欢熏习成一种种子，这都是你过去世的习气。
(2)等起集，刚刚是有我执，所以，有遍计所执性、依他而起性，这没办法的，又会聚集很多的种子，这里进一步讲，没有遍计所执，而烦恼业平等而起。其实烦恼这些种子、业，没有烦恼、不烦恼的名称，都是因为你的习气毛病来分别它是好、是坏，所以没有平等集，也就是我们平等性未建立，如果集谛里面所现的法，依他起法时，你如果观它平等、平等，就没有好坏想，那就是平等集，不是说圣人他脑筋里面种子都清净，如果脑筋阿赖耶里面种子清净，那是佛、如来的境界，小乘圣人阿罗汉、辟支佛，或大乘菩萨未究竟等圣人，祂们还是有烦恼种子，祂们慢慢学习烦恼不是烦恼，观一切法好坏、善恶、顺逆都是平等而起，故称等起。
在烦恼起业，由业招果，其烦恼与业乃集谛之根本，刚刚讲熏习集，起心动念去集，种子现起时，它是烦恼、是好、是坏，烦恼起业，由业招果，它的体就是集业，集业的体，也就是因缘种子的根本，过去世所造的、现在今生所熏的，都是以集之体，来现出烦恼跟业的现象，这个是依他因缘之法、依他起性之法，法相宗讲为「谛性俱实」。
在平等集时，是谛跟我们所谓的依他起性的性，两个都是实有、实际的，依他起性时他有种子、有因缘它起了，集谛是真，依他起性这个性也是真，遍计所执性就不真，以我为主，以妄想为法，所以业力所现或者依它因缘感召所现，这个谛性都是实有，实有，你去观它没有我的话，也是可以解脱的，你一陷入依他起性中不执着，就能解脱。你进一步陷入遍计所执性，那是依它起法，你又进入熏习集的境界，当然就会有烦恼，第二个集谛的意义是平等集，你要去思维此义理。
(3)未离系集，你还没有能力去解脱，叫未离系集，刚刚讲的，依他起性的平等集的话，就是还没有离，未离即系缚，你被什么绑住了？被你的业力、被你的烦恼种子所缚绑。未离系集，系就会被绑住了，被绑住就等于是会有产生果报，或产生未来你要出生哪一界地，这也是被绑住一样。欲界、色界、无色界未离系集，指未离障之真如，如果，能离障碍的真如现起的话，你就是有般若波罗蜜的智慧，对一切集谛所起的一切法都能够不相应，这才是真正已离障碍之真如，圆成实性这个时候才会现起，既然未离障碍之真如，安一个假名称给它：假名为集。
上一次跟这一次谈到四圣谛苦谛，苦谛是现在今生的果。集谛怎么集？就是这一段所讲的三段名相，让你的心面对过去的业跟今生的业，或者今生修行所面对欲界、色界、无色界等等的因缘，你是否能够脱黏？如果没有脱黏就是未离系集，假名为集，此圆成之真如为集之体性，未离系集它的本体是我们的圆成实性为体，圆成实性就是你真正的自性能够圆满、能够成就，依法生起，但是，你只有鉴照的功用，你不会去执着，如果你能够离系了，这个真如现起时，这个圆成实性就是已证，还没有圆满的，就是未离系集，还是有集的毛病，这个称为「性实谛假」。
圆成实性的自性是实际有的，面对一切的因缘照样应缘，但是，集谛起不了作用，这第三个性实是圆成实性，但是，它的集谛不真实、假有的，产生不了作用，你就可以超越集谛的毛病。
我们了解上面的苦跟苦的来源，就是集，集谛的特性，依这三性，遍计所执性是熏习集，依他起性是平等集，如果是能够现起圆成实性的话，那就是离系集。这一段在讲如来的功德圆满相，可以协助众生脱离一切的烦恼缠垢，这是第十二个衪的圆满功德相。
「远离众魔。」
显第十三无畏圆满。言众魔者如前所说烦恼魔、五蕴魔、生死魔及与天魔。四种魔皆能损害诸善法故说名为魔。众魔一般指四魔，梵语 catv2ro m2r2`，指夺取人之身命及慧命之四种魔。(1)蕴魔（skandha-m2ra），又作阴魔、五阴魔、五蕴魔、五众魔、身魔。即色、受、想、行、识等五蕴积聚而成生死苦果，此生死法能夺慧命。(2)烦恼魔（kle0a-m2ra），又作欲魔，即为身中之百八等烦恼，能恼乱众生心神，夺取慧命，致不能成就菩提。(3)死魔（m4tyu-m2ra），能令众生四大分散，夭丧殒没，而使修行人无法续延慧命。(4)天子魔（deva-putra-m2ra），又称他化自在天子魔、天魔。即欲界第六天之魔王，能害人善事，憎嫉贤圣法，作种种扰乱事，令修行人不得成就出世善根。天魔能变现龙身等种种令人畏怖之异形，于夜间恐怖修行人；或显现上妙之五欲，以扰乱菩萨；或变转世间之人心为大供养，行者若贪着供养，则堕失道德；或轻恼菩萨，打骂伤害，无所不为；或令行者遭受苦厄，心生瞋恚忧愁。天子魔以其杂福德业之因缘，故具有大势力；并以其具邪见力之故，能夺行者之慧命。
「远离众魔。」此显第十三如来无畏圆满功德，协助众生远离众魔。这段虽然只有四个字，但是，意义就很多，修行有很多的魔障都要在这里解除，诸佛菩萨帮你度过。如来的心性可以让众生产生无畏，叫施无畏，要能够有能力给众生没有恐惧、恐怖的心，只有菩萨、如来才有办法做到这个无畏施。施有无畏施、财施、法施，财施是出钱、出力；法施是讲经说法，让你闻经契入三摩地；无畏施让你没有恐惧心理，对一切魔障、业障都能够自在的面对，这是如来给众生的第十三种圆满功德相。
言众魔者如前所说，大略有四种：烦恼魔、五蕴魔、生死魔及天魔。烦恼魔跟五蕴魔，这两个是你自心、自身所现；生死魔，是要超越三界生死，要考验生死能够度过了没有？这个是要超越三界必然的魔考，你要超出三界，天子魔不让你超出，所以天子魔都会来扰乱，哪一个要成佛，天魔都要来障碍一样。四种魔皆能损害诸善法，故说名为魔。众魔一般指四魔，梵语 catv2ro m2r2`，catv2ro是四catv2ra` 后接魔读音m2r2`，就转成catv2ro，指夺取人之身命及慧命之四种魔。
生死魔是障碍生命，烦恼魔、五蕴魔也是障碍生命、慧命，只要你智慧慢慢养成以后，就能突破四魔。什么会破解你的慧命？违反戒律、律仪，就破解你的慧命。戒律是形成定的基本，定又能产生慧力，魔除了直接干扰你，让你心乱外，它会影响你去破戒。譬如毘那夜迦，祂会随顺你的心愿，你在想什么，他就让你成就，你要有道场，他就会给你好几个道场。你要有钱，想要人家供养，他就去找好几个有钱人来供养你，这样钱多让你的德行败坏，德行败坏就影响到慧命，这些魔专门都在干扰修行的人，能要你的生命就要生命、能要你的慧命就毁慧命，这是夺取人的生命跟慧命的四种魔。
(1)五蕴魔，蕴魔（skandha-m2ra），五蕴是色、受、想、行、识，色是身，受想行识是心，所以身跟心都会产生魔相，又作阴魔、五阴魔、五蕴魔、五众魔、身魔。即色、受、想、行、识等五蕴积聚而成生死苦果，最后会死，还没有死以前有生，在生之年有苦，业力现时，刚开始还没有脱解能力，都是会觉得很苦，刚开始修行身心，身体疼痛、气脉不通痛、心没有定力觉得烦恼等等。此生死法能夺慧命，智慧还没有完全具足，那你在产生死亡现象时，你慧命也会递减。
(2)烦恼魔（kle0a-m2ra），又作欲魔，一切烦恼来自于贪欲，我们说要断三毒贪瞋痴，贪是根本，贪主要是欲望，欲望有很多种，名色财食睡也是欲、沉迷于色声香味触法也是欲，此六尘境为主要。一般执著名、执着色，或者钱财或者吃，或者是贪睡，这些是让你起烦恼，哪一个法都能让你起烦恼，即为身中之百八等烦恼，一百零八烦恼，能恼乱众生心神，夺取慧命。慧命最高的是须菩提尊者，所以有时候称须菩提又叫慧命须菩提，就是祂悟到空理为最，不悟空就没有慧命。因悟空最高的是须菩提尊者，所以称祂为慧命第一、解空第一。
烦恼跟空之间，如果，不能够把烦恼空掉，你就没有智慧、没有慧命。慧命，愈长、愈高的，就是你的空性愈已显露出来，刚刚讲的习气集或者平等集，甚至于未离系集，这些都可以自在的破解，熏习也不会熏习，依他起性法起灭你也不会起烦恼，有所修证有欲界系、色界系、无色界系，你也可以自然的以空超越，这些是好的修行境界你还是会执着，就不能超越。依他起性所现的相你还是会执着，这个未离系集也是集谛里面的烦恼。一般人在平等集时，是以依他起性作用，如果你不执着、没有烦恼，就是空现、慧命具足；世间禅定的人，对这三个境界有了，他没有修空观、没有学佛法，没法用般若智去观，因此都会去执着，一执着就被绑住，被绑住，就升欲界天、色界天、无色界天，天寿尽了，还是要再轮回，是没有真解脱。
佛法所讲的以烦恼产生慧命，就要学空，空是具足般若智慧，观一切法「无所有、不可得」，简单讲的般若波罗蜜的智慧只有就是这两话，这样你对所有事情，也可以做到以空来化解一切境，就是烦恼来你用空化解它，不再起心动念烦恼，有业力、有障碍来时，你也是一样用你的智慧生命，观它空无，不跟它相应，这样就可以化解。
这种种烦恼可以扰乱众生心神，尤其慧命，以致不能成就菩提，菩萨成就菩提是你可以观一切法「无所有、不可得」这个能力已具足，这就是菩提现起。你为什么做不到？叫你们不要烦恼，叫你们要观它空，又做不到，做不到，菩提就不完全形成。叫你们要觉悟，觉悟也觉悟不来，觉悟什么？觉悟你们不要执着那个法相，怎么不执着？你要悟到空，不然讲归讲，你就是做不到。道理听归听，你就是做不到。
你要超越烦恼魔，就是一定要禅修，禅修之间你一定要依三学去学，戒律一定要去受，我们还没有达到完全清净以前，你去受戒，你对什么事情该做、什么事情不能做，不管甘不甘愿，就会守住，不会去违犯。行戒能够不犯的话，你起码初步的定力就有了。初步定力有，再慢慢学习般若智慧，产生无量般若智慧，慢慢的培养你的慧命，慧命培养齐圆就是空，悟空的能力愈来愈大，到终究毕竟空的境界，你在可以感知这个境，但是你不会执着这个境来烦恼，这是毕竟空。
当然，修行你要面对两个阶段，第一阶段是绝对空一切相，不管是有没有，反正我都说没有，明明感觉有人障碍你、要害你，你也说没有，不要去想有没有这回事，更不要去跟他战斗、作法相抗、什么的，不要这样。释迦牟尼佛面对天魔来扰时，衪怎么来克服他？衪只有用一个法，不是不用一法是用一个法，就是慈悲的心，对魔慈悲的心，你看如来的心多慈悲，坏蛋都永远能让它高兴，它请衪入灭，世尊答应它入灭，因缘尽了，魔请衪入灭衪照样入灭。
以佛的能力不能够摧毁一切吗？没有比慈悲、无为更好的法门。这些跟衪过不去的提婆达多尊者或者这些天魔，世尊衪的神通变化、智慧无量，其实都超越他们非常多，那为什么不把魔军直接打死掉算了或打入地狱，要成如来的人是不能这样，如来是慈悲的，衪没有用法对抗。我常常告诉你们，波旬，是释迦牟尼佛在世时天魔的名字，每个佛要成佛，都有一个魔，不是每一个魔的名字都叫波旬，是释迦牟尼佛要成佛时的这个天魔叫波旬，波旬(P2p1yas 或 P2pman)，释迦牟尼佛也同样爱他，他祈求什么，只要衪认为可以答应就答应，最后，衪答应他入灭，不要再度人脱三界，衪就答应了，后来是谁收拾他？到四祖优婆毱多尊者才收服他、降伏这个波旬，天竺的四祖是优婆毱多(upagupta)尊者。天竺初祖是大迦叶(mah2-k20yapa)尊者，二祖是阿难(2nanda)尊者，三祖是商那和修(025a-v2sin)尊者、四祖是优婆毱多尊者。
四祖在讲经说法度众时，天魔他来捣蛋，天魔降财宝，一下降了财宝，让听经闻法的人看了财宝，起了贪心，贪心起的话，刚刚讲的解脱道理都忘了，要怎么脱离三界，要怎么解脱？贪心蒙闭自性了，就是道理理解了，定力不够，也没有解脱境界了。经过两三次以后，优婆毱多尊者入定去观，到底是谁在捣蛋？发觉是天魔在捣蛋，后来用五尸五处法降服他，用动物的尸体，变成项链、脚炼、手炼去供养他，结果，魔没有警觉，带上去以后就变出原形而化解不了。优婆毱多有佛十力，对于佛的十力，连天魔善变无量也没有办法化解，魔就抱怨说：你为什么对我这么不好！？世尊在世时，我在捣蛋，衪也没有骂我、也没有修理我，为什你这样处罚我？优婆毱多说我的德行跟世尊怎么能相比，就好像一根牛毛比须弥一样，须弥是八万四千由旬的高，往下还有八万四千由旬的深，我用一根牛毛跟衪怎么能够相比呢！我看你捣蛋，我有微习就治你，释迦牟尼佛跟本没有习气，衪不会生气，反正，好人、坏人衪都懂因果，谁要谁来度，衪也知道，衪也没有什么烦恼。
(3)死魔（m4tyu-m2ra），能令众生四大分散，夭丧殒没，而使修行人无法续延慧命者。人死的话，就没有办法去累积你的空观，学佛法，增加你的定力、智慧，当然让你死掉最好了。所以，死魔，当然能够扰乱你的身，就让你死掉了，四大分散；不能够扰乱你的身死掉，那就扰乱你的心，让你心神不灵，夺你的慧命，很多修行人大概都是在没有人指导、没有人护卫时，常常会犯像神精病者一样的行为，烦恼无量，不能停止妄想，福德不具足，自己又不长进，不修空观、否定一切相，说起来他也有真气，他也有境界，他也可以看到什么、跟什么，但是，为什么心没有定？因没有智慧，这就是被魔所障碍。
很多过去世不是修佛法的，没有善因缘跟佛教、菩萨、佛结善因缘的，修外道的人，今生很容易有境界，但有境界以后，心又没有智慧，到最后搞得神精兮兮，很多外面的人，不是说他有没有修行，有的是上一世修的就进入那一种状态，有的时间到，碰到那种状态，就现起那种魔相。照他的福德，如果，他过去植了很多的善因，动来动去总是就会有人来帮他；如果，真的没有人来帮他，就是他过去没有种善因，会被生死魔障碍，甚至于结束生命，这是生死魔。
一个人在开悟时，窠臼破，阿赖耶识神也会脱离。脱离，打坐也是一样会有识神脱离，在世间禅定到最后的阶段，你也要体会到死亡，死亡就是身体打开了，这个识神一直要往外跑，一跑－－外道就羽化、飞天，升天上到哪一天了。佛法佛禅要体会，因为你一切慧命未具足，是在你有生之年要学空观，慢慢聚集的智慧。如果，你打坐、打坐，打到身体打开了，识神就往生天上了，道家讲的是羽化了，这个灵魂本来就没有重量，打坐、打坐，身体打开，然后，另一个化身神识就出去了往天上去，这个肉体就等于没有阿赖耶识神，就等于死掉了、羽化了。
禅修也是一样，我们《佛门禅修与色身功用行》这本书，在最后部份讲释迦牟尼佛「安那般那沙地法门」十六种殊胜，第十五种就是体会呼吸之间你会死亡，死时，你不要真的死掉，体会就好了。开悟的人也是一样，开悟的人跟打坐心打开一样，阿赖耶识也会想走，你还要学习佛法、解脱道，所以不能走，开悟以后才要学习佛法，才要学空观、无相观、学无愿观，所以不能死，一死的话，你还没有练到功夫就死掉了，境界与外道没两样。外道、世间禅就是这样，很可惜，没有闻到佛法，没有修练到你的慧命，不知道怎么解脱，怎么培养你的菩提自性，就这样死掉不是很可惜吗！
另外一种，寿命尽，如果不是修到一个境界，黑白无常要来请你到阎罗王那里，依你的行善、行恶来判你到底往生哪里，这也是生死魔。除了魔来障碍你，要你的命以外，还有生死魔，黑无常、白无常就做这些事情。一般凡夫不修行，生死由他们来主导，进到哪一家去，明天家里就有人往生，识神被抓走了。你要修到德行感召这些生死魔，或者是你禅定时、开悟时，生死魔来干扰，要抓你去，你也不能被抓，不能死，这个就要有定力、要有观空，像金碧峰禅师一样，金碧峰禅师一入定，黑白无常就看不到他，一出定就能看到神我身，不是看到肉体，是看到那个灵魂的神我身。你要是起心动念，那个神我身就会现出来，你一入定都不起心动念，别人都看不到你，就是你肉体在这里，他也看不到你，但只要你起心动念，就进入现象界，进入世界你就有形相、有影相。
《金刚经》里面讲的，世尊为什么所有人、一切众生的心衪都知道，因为你有那个心起灭起灭，衪可以观照到你，如果你不起灭的话，谁也看不到你，就进入空，空跟如来的空一体，就没有什么可看到的，只有起心动念，世尊即悉知是人、悉见是人，都可以看到这些人。
(4)天子魔（deva天-putra子-m2ra魔），有时候天魔来扰，有时候他的子弟兵、儿子来扰乱，天子魔是居住在他化自在天的 加外一个，他化自在天是欲界最高的。第五天上去就是第六天，第五天叫化乐天，他可以幻化一个天界，到识阴魔相的修行者都可以幻化，化一个世界、化众生、化众生在我心中，可以变来变去，到识阴魔相时就可以化，识阴魔相行者不察时很多会升到化乐天、他化自在天，没有学佛法的都生到化乐天或者到他化自在天。化乐天天神是最会 幻化、他自己化的，他化自在天天神他不化，他取化乐天所化的，取其现成的，叫他化，我来居住，因心自在，所以叫自在天。
很多婆罗门教拜的都是自在天神，自在天，欲界第六天，根据圣经新约的最后一、两页章节里有讲，主曰：天上一日夜，凡间一千六百年，这个跟释迦牟尼佛所讲的一样，天上一日夜我们凡间一千六百年，是他化自在天天界。天主教的耶和华菩萨，祂在他化化自在天的福报天，耶和华在当天主。每一天的天主都是菩萨，你不要分别什教，我们不一定要去那里，你功夫不够有的人就要去那里。
你说慧命、空观学不到，我上次讲的，有个王子他七天后要死掉了， 他是一个很有钱、很会享受的王子。世尊就告诉阿难，阿难尊者说要怎么救他？此王子很可惜，如果不学佛法，就要死了，下地狱去了。世尊告诉阿难他的业力就是这样，阿难尊者说怎样可以救他？只有剩七天寿命，没有办法救，只能死时，要怎么让他能够死不下坠，便是要能够出家。阿难就去告诉他，你再七天就要死掉，你要赶快去释迦牟尼佛那里出家、受戒、修法。
然后，王子答应阿难尊者说：好！答应以后阿难尊者就回去了。结果，第二天王子没有去，阿难就到王子家，提醒他再六天就要死掉了，你要赶快去释迦牟尼佛那边去出家，王子说好，我一定会去。他想还有六天可以享乐，所以天天没去，等到第六天阿难尊者发现王子还没有去，阿难尊者想不行，就到王子家，告诉王子，你今天再不去，我就一直在这里等你，王子只有勉为其难跟着阿难尊者去了。念佛念法念僧念戒念舍念天念入出息念死
王子出家一天，出家一天修十念法，这十念就是在思维，忆念这十个善法，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念入息、念出息、念生、念死，念了这十念之后，这王子就死了。阿难就问世尊，他死了以后到哪里去？出家一天，死了以后，世尊说去四天王天，四天王天死了去忉利天，忉利天死了夜摩天，夜摩天死了以后去兜率天，兜率天死了去化乐天，化乐天死了以后去他化自在天。自在天死了以后，再从后倒头来开始，从六到五、到四、到三、到二、到一天，这样死后，又从一到二到三到四到五到六天，这么来回七次以后就出生做人，最后证得阿罗汉，这叫化城。你说升天，有的人不行，就要升天，今生没有办法修行，如果今生有修行，你就不想去哪一个欲界天，如果色界天，你修到须陀洹，去色界二禅天，这等于是化城，还是要在那里呆一下子，但是，有佛法的因在那里，你有一天还会再来。
他化自在天有一个福天，有一个魔天，魔天就是心不正，常常不喜欢人家超越三界的，会障碍你修行，破坏人的德行、慧命，甚至让你失掉生命，这是天魔他们所做的事。
释迦牟尼佛，衪为什么那么慈悲？连魔都不去伤害，也不用一法，都能忍辱法面对他，天魔派了他的儿子、女儿、魔军，都不能扰乱迦牟尼佛时，他就自己亲自下来，释迦牟尼佛用什么方法来对付他？衪用慈慈、忍辱法来对付他，天魔问：怎么证明？世尊说：我都不用一法，所以，衪的手就随便放，一手这样，一手那样，这就是后来所谓的触地印。触地印，不是一个印，是显示释迦牟尼佛不用一法，手随便摆放，反正我对天魔你不用一法，用慈悲，手一个放这样、一个放那样，佛像里最多的触地印，随便手一摆的就形成触地印，触地印后来就变成降魔印。降魔印，是用什么降伏魔的呢？用慈悲忍。一个要成佛的人，不能用一切法去面对一切众生，衪就是用那个慈悲忍，无生法忍面对魔，魔到最后都没有办法。
当然你要坐对地方，才能有定力降魔，根据经典记载，那个「金刚座」不是只有释迦牟尼佛在那里坐，过去四位佛也是坐在那个地方，未来九百九十六位佛，贤劫千佛还有九百九十六位佛也要在那里坐，那个地方就是坐下去就有金刚定，你要坐对地方，坐偏一点，地就会震动，坐在那里，地震动它不会动，「金刚座」那个地方是整个世界形成的一个中心，每一尊佛要成佛都要在那个坐，你去礼拜「金刚座」那个地方，不是只有礼拜释迦牟佛一个，等于你去礼拜过去佛跟未来佛都在那里礼拜了。
又称他化自在天子魔、天魔。即欲界第六天之魔王，能害人善事，憎嫉贤圣法。贤圣法就是要求解脱的，他就是不让你解脱，他希望你是在欲界里面，如果你修行、修行，但，离不了淫欲心，他不会来障碍你，反正，你怎么修都离不开欲界，因为淫欲心不断，你还是他管辖的，欲心不断脱离不了欲界，更不用讲脱离三界；初禅就是梵天，已经没有欲心，你要跳出欲界，你就要突破天魔的考验，这些道理懂了，你到底要不要成就？在于你的心，有的人就一心要出家，出家就能成就，出家以后，你要懂得怎么修这个心，贪瞋痴慢疑种种毛病要怎么断？刚刚讲的那个出家一天的王子，当然在世尊时，告诉他十念法，然后叫他念，他每个都要去思维，思维完了，一天就过了，他就真的死掉了，以他出家一天的功德，他可以在六欲天里面这么绕绕绕，到最后七次以后，他证到阿罗汉果，这出家功德很好，在世尊在时是这个样子。
因为他们会憎嫉贤圣法，贤就是地前菩萨，还没有解脱的，包括十住、十行、十回向、四加行，十地菩萨的前面诸位称地前菩萨、有学位，圣人是阿罗汉、辟支佛跟八地以上的菩萨，那是真正的解脱，对贤圣法他作种种扰乱事，令修行人不得成就出世善根，出世善根，你要解脱就要修出世法，世间法顶多是天界果报，你要求出世间法，那是小乘的解脱，出出世间法是菩萨法，就是菩萨希望，未来能够成就如来菩提的，你要修出世间法、出出世间法，他都要来障碍你，因为跳离欲界的管辖，欲界他在管的。
天魔能变现龙身等种种令人畏怖之异形，当然不是只有变这些恐怖的，他也可以变佛、变菩萨、变你的父母、变你最亲爱的人，让你没有警觉，《大般若经》里面讲，如果一个善友，你会告诉你的同修说：魔是可以化一切相，化佛的像、化菩萨像、父母、你的师长来干扰你，你不要看到佛像就高兴，你怎么知道那不是魔化的？看到菩萨像就很高兴，你要用般若智慧观它，为无所有、不可得，反正，我修行就是修行，跟佛菩萨来不来，没什么关系的，真正的佛、菩萨对大修行者来讲都是示现无相的语化、意化，身化的对地上菩萨倒是很少，地上菩萨，衪不给你看到什么相，有一些初级的或者地前菩萨或者初学的菩萨，衪会化给你看一看，但是，你不要当真，当真，有时候魔化的你也不知道，这样就会出事。
于夜间恐怖修行人；或显现上妙之五欲，以扰乱菩萨，魔会现起种种的快乐事，打坐入那种禅悦的快乐，或者其它什么的快乐，你一执着，可能就会卡在那一个阶段；或变转世间之人心为大供养，魔会转变世间人的心来作供养，他认为这样是他最快乐的。行者若贪着供养，你一喜欢供养，他就给你种种的供养，毘那夜迦就可以做这种事情，那魔当然也可以，让你有很大能力、财力或者有很大的道场，甚至有很多的徒众，都是他去招来的，你不知道，你讲的都是粗浅佛理，也不去讲解脱道，然后徒众很多，你也很高兴。
你看外面这些邪魔歪道都是这个样子，讲的都是不大正知见的法，但是，他的徒众很多，每个人都没有智能，看他在电视上讲不出所以然，但是，又好多人跟随，佛堂好大好大，大家坐着都没有动，满威严的样子，魔就是专门做这种事情。如果你行者贪求供养，则堕失道德；或轻恼菩萨，扰乱菩萨，打骂伤害，无所不为，有的不修行好像没事，修行有时候常常踫到障碍，或者摔一跤或者发生什么的，遇此就是你要有忍耐功夫，这些都是魔的障碍。
或令行者遭受苦厄，心生瞋恚忧愁。天子魔以其杂福德业之因缘，破坏慧命，魔他也有修，修一些杂乱福德、业力，具有大势力，也有很大的力量，故并以其具邪见力之故，破坏行者的慧命。他没有正统的解脱知见，跟一般人讲世间禅定，讲什么能力，讲什么法力，到最后都用这些邪见来破坏行者的慧命。你们有时候，书不要乱看，看一看有什么关系？看一看就熏习进去了，天天在想，最好连那种邪魔歪道写的书都不要看，你的功夫不够就不要看，功夫够，他讲得也蛮有道理，佛法什么有道理？佛法到最后都不可说、不可说，怎么会有道理！有道理，是方便说，如果，没有说解脱、没有说空观、无相观，这个都不是真佛法。
四魔有内外魔之分别，内外魔即内外来之魔障，四种魔者，五阴魔、烦恼魔、死魔前三魔属于内魔，系由自己身心所起之障碍，如贪、瞋、痴等烦恼。天魔则属外魔，乃外界所加诸之障碍。天魔之全称为他化自在天子魔，魔王与其眷属居于欲界第六天。彼等时时妨碍人之胜善、憎嫉贤圣之法，扰乱修行人成就出世之善根。
另有《大智度论》指出十魔说，即修行佛道之十种障碍。即：欲、忧愁、饥渴、爱、睡眠、怖畏、疑、含毒、利养、高慢。《华严经》亦载有十种魔，即：五阴魔、烦恼魔、业魔、心魔、死魔、天魔、失善根魔、三昧魔（着于所得禅定为魔）、善知识魔（悭吝于法为魔）、不知菩提正法魔。
此外，古德将天子魔又称为鬼神魔，并分为三种，即：堆剔鬼（
惕鬼）、精魅（时媚鬼）、魔恼（魔罗鬼）。据《释禅波罗蜜次第法门》指出三种鬼神魔，魔能现诸形相，恼乱修行，障蔽禅定；行者若不善分别以祛除之，则使魔得其便，而致身心恐怖，有妨精进。
(1)精媚鬼，此鬼由精灵变化而厌媚于人，以十二时中子鼠、丑牛等兽为种种相，或作少男、少女、老宿之形及可畏等相恼乱行人，各当其时而来。若多卯时来者，必是狐兔之类，说其名字，精媚即散。余时来者，类此可知，呼其名字，即皆消灭。
(2)埠惕鬼，埠惕即恶夜叉。据《摩诃止观》载，拘那含佛末法之时，有一比丘，好恼乱众僧，为众摈出，遂发恶誓，常恼坐禅之人。此鬼亦作种种形貌，或如虫类缘人头面钻刺之状，或抱持于人，或复言说，音声喧闹，及作诸兽之形来恼行人。行者应即觉知，且暗中呵骂彼鬼：「我今识汝，汝是此阎浮提中，食火嗅香偷腊吉支，邪见喜破戒种。我今持戒，终不畏汝。」兼诵戒律以除却之，彼鬼即便退去，无能恼乱。
(3)魔罗鬼，魔罗，梵语 m2ra，意为能夺命。此鬼能夺行人智慧之命，多作三种形相，恼乱行人，即显现丑色、恶声等可畏五尘及虎、狼、狮子、罗剎等违情之相，或现美色、娇声等可爱五尘及父母等顺情之相，或现寻常所见五尘等非违非顺之相。以上三相，或令怖畏，或令爱着，皆能动乱行人之心，使禅定不得显发。
再依四法离魔道，谓有四法能令菩萨远离邪魔之道。据《大迦叶问大宝积经》载：(1)不离菩提心，谓菩萨依菩提心修习众善行，常欲度脱一切众生。(2)无恼害心，谓菩萨修习慈善行，于一切众生常怀悲愍，而不起恼害之心。(3)明了诸法，谓菩萨以智慧照察，于一切法皆明了通达，正直无碍。(4)不生轻慢，谓菩萨了达诸法平等，于众生常行「不轻慢」之行，而无憍慢之心。以此四法得永离邪魔之道。
(2006.12.13.讲于法尔)