试解《解深密经》的奥秘(1-6)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
义利之意为现益名义、当益名利，世间名义、出世名利，离恶名义、摄善名利，福德名义、智慧名利。如是等别，如来虽在寂定中，由先所修加行、愿行，任运能作一切有情一切义利。所以如来利他中，能作众生一切义利，让众生于现世所获得利益，是为现益（现世利益）；也能让众生于后世得利益，是为当益（后世利益）。一般认为治病、延寿、得金钱等利益，为现世利益。又佛子于世间生存之际，能得真实信心，即可达到成佛之境界，此称现益；至于死后往生净土，则称为当益。
义利之意为现益名义、当益名利，现在能够得到的利益称为义，当来要得到的利益叫做利，义利有现在的利益叫做益，未来利益，未来是有果报的，比较好的叫做利，世间名义，世间一切法，譬如升欲界天、色界天、无色界天这是义，如果能修出世间法，这才真正能够得到利，出世名利，离恶名义、摄善名利，离恶只是去除内心的不净，能够修善行、能够修清净行，那是当来有利，福德名义、智慧名利，一切世间的因缘果报，这是义，但是，我们如果修行能够得智慧那就是利。如是等别，可以义跟利现作众生一切义利，这中间有种种不同的内涵在，，如来虽在寂定中，由先所修加行、愿行，任运能作一切有情一切义利，我们知道如来是清净无为的相，但是，衪怎么能够，随缘利益一切众生呢？因为，一个入大般涅盘的如来，衪不再起心动念，主动去作法，但是，衪的能力来自于他修行的加行跟愿行，会产生跟众生之间的因缘连系，这个能够任运作一切为有一切有情作种种义利。所以如来利他中，能作众生一切义利，让众生于现世所获得利益，如果在今生获得的利益，那就叫做现益（现世利益）；也能让众生于后世得利益，这就是所谓当益（后世利益），你现在修行，获得智慧，那未来入大涅盘，那就是未来的利益，不再来受生，所以现在修行不管是智慧增长、福报能够具足、心灵安祥，居士家眷平安，这些都是现世的利益，但是，现世所做的因，有未来的果，所以还有当益，就是的某一世未来的利益。一般认为治病、延寿、得金钱等利益，为现世利益，我们身体有病好了、寿命能够延长或者我们在财富方面能够增长，这些都是在家居士所要求的、所期望的，这是现世的利益。又佛子于世间生存之际，能得真实信心，对佛法没有怀疑、对佛、菩萨的都能够产生无量的信心、不会动摇，如果根基不雄厚的、知见不具足的，常常会走入邪魔外道去追逐那些怪力乱神，这种情形很多，不是只有在家居士，出家人师父也是一样，过去世的因缘，虽然现出家相，还是追逐那些邪魔外道，跟着那些在跑，这些都是没有真实的信心，或者是在学佛之间碰到障碍，常常怪东怪西，怪菩萨没有保佑、佛没有加持，这些，不知道你的业力感招疾病，疾病你要去烦，你过去所造的业要去承受，承受中也在修忍辱法、忍波罗蜜，甚至于在受人家欺负时，你也可以修忍辱法，像《金刚经》里面讲歌利王在割截忍辱仙人（释迦牟尼佛的前身）一样，坦然的去面对一切的逆境，这样就是有真实的信心，这样可以达到成佛之境界，未来可以达到成佛，现在今生所成的佛，大概都是觉悟了，不是真正的如来佛、不是真正的果地佛，我们常常说见性成佛、见性成佛，这种都是比较粗浅的，这个佛不等于如来，这个佛是等于觉者、觉悟，如来佛具十义、十号具足，才能称如来，这起码要如来者，应供（阿罗汉，要证到阿罗汉的境界）、正遍知（空有不二的、无所不知）、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊这十号具足才可以称为如来，你光见性成佛，只是他的一个功德相，只是觉悟而已，所以要了解不要常常说，佛佛、成佛，好像觉得很高深，离成如来佛还差很远，每一个名词都代表衪一种境界、一种功夫、一种德行，十号具足，你看经典，每提到一个如来下面一定接着下面称十号，才是真正的如来，那我们现在学经典能够觉悟世间一切相，真实信心那就很不错了，这就是现益，现在世的利益，但是，你今生所造的因，就是未来死后往生净土、要成佛、要入涅盘、不再来受生，都是当来称义，就是后世之义，这是学佛的人，当生的利益跟未来世的利益，都是一切如来为我们做的义利，如来帮我们做的利义，有时候不会现给你看，因为如来是无形无相，不会像菩萨现一个境给你看、现一个佛像给你看，有为相，那些都不能修到涅盘的境界，修有为法的人，永远没有办法得到真正的涅盘，执着修行过程之间有一些什么怪力乱神的能力，也走不到最后涅盘的境界，要知道要佛法，要舍一切法，舍一切法之间如何来成就？有诸佛来现作众生一切义利，衪来帮你打理，无形中帮你安排，你只要修内心清净，只要为众生利益着想，发菩提心度众生，这样两都兼具，内修自心、外度众生，无形中你就会走入佛所安排的种种道路，当世的利益跟未来为的利益。
在义的现益、当益方面，如来利益众生以教为手段，令众生得其「义」。「教」与「义」是相对辞，其语意异于普通所谓义理之义，是现益、当益之义。小乘教法(śāstra)，教、义俱不圆融；三乘之教法，义圆融而教不圆融；华严宗称别教一乘乃为教、义俱为圆融。若就根本法轮而言，华严一乘有教有义；就枝末法轮而言，三乘末教，唯有教而无义；就摄末归本法轮而言，三车（羊车、鹿车、牛车，分别比喻声闻、缘觉、菩萨等三乘）为方便之教，大白牛车（比喻一佛乘）乃为真实之教。
在义的现益、当益方面，在义就是指现世的利益，不是智慧、不是未来解脱的知见，现益就是现在世，当益就是未来世所得到的好处，如来利益众生以教为手段，我们现在不值佛，但是，我们有经典，很多化佛、菩萨或者是现在的人都是透过佛的加持力在为众生说法，这就是如来利益众生以教为手段，教你怎么成佛、教你修行、教你怎么得到果位，这些在经典都有讲，你只要认真听说法的人讲，而且听了以后，要去思闻思修，能够得正定三摩地，才能够得到现世的义，甚至于得到当来的义，令众生得其「义」，以教为手段令众生得其义。「教」与「义」是相对辞，其语意异于普通所谓义理之义，这里的义，跟我们一般人所讲的「义理」不大一样的，这里的「义」，是现益、当益之义。小乘教法(śāstra)，教、义俱不圆融，小乘的教法偏向解脱、偏向于空的学习；三乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）之教法，义圆融而教不圆融，观义比较圆融，但，教比较不圆融，声闻就是罗汉，缘觉就是辟支佛，菩萨这三乘，所教的佛法，它的义理可以说是圆融，但是他的教法可以说不圆融，因为小乘比较偏空，辟支佛也是得到一点点智慧，没有圆满，菩萨还不究竟，没有讲如来法，除了八地以外，还在修有为法，还在断除一切的习气毛病。华严宗称别教，别教，指菩萨方面所要学习的佛法，不是一乘的圆教，华严宗称别教，所谓别教就是一乘佛法的教，这里面包含教、义俱为圆融，义理都圆融，所谓教、义具圆融，就是空、有能够修不二观，修空得解脱，你不修空，连解脱都修不到，光讲一些有为法，没有办法得解脱，要修解脱的人要修空，观空一切相、空一切咒不用咒，不能用咒，要求解脱也不能念咒，佛号也不能持，要靠自利度过种种现象，这才能真正学到真空，真空悟得，就有解脱能力，这是在学什么？不学一法，不可学，不能说有一法可学，修空，空之后，就执着一切都没有了，那也不好，后来要学有，回入真有的境界，以空的体应缘产生一切有相，这是如实空的体，应缘现如实有的境，这样我们佛性就会产生功用，空有就能够学习的，就是一乘佛法的教理，比较高深的华严宗一乘佛教或者《华法经》也是在讲一乘的佛理。一乘佛理是圆融，但是，你没有空的修证，光圆融有什么用，懂得道理、理念，懂得经怎么讲，你做不到，教你解脱你也解脱不来，执着，真正教理是圆融，但是，做还是要从空，小乘的行者的修行开始，修到了，你再进入三乘、菩萨道，最后得到一乘佛法，不要说华严宗讲得很圆融、高深，我就学这个，学这个理念懂有什么用？你的习气毛病一大堆，你什么事情都看不开，那根本你是读华严宗的一乘佛教，但是，你的功夫还不如一个小乘的阿罗汉，连解脱都没有，你不要说你修菩萨道很好，很好，但是，你没如果没有小乘行者那种解脱三摩地，你还不如一个阿罗汉，你不要说修什么、读什么好像高人一等，不要轻看这些阿罗汉，《大般若经》世尊讲得很清楚，一个修六波罗蜜、十波罗蜜的菩萨，如果没有小乘阿罗汉的基础的话，无有是处，说不通，既然是菩萨，一定有小乘阿罗汉的解脱境界，他什么都无所谓、什么事情都好、五根清净、六根清净都不在意，但是，应缘之间，却能够悲智双运，利益一切众生，自己也不会被卡到众生的因缘，也不会造成什么烦恼，这才是真正的菩萨。法是有分，修行是渐次、有次第的，不要说你学高的法，但是，你低的法的境界，却做不到，那是骗人的，虽然讲一乘、小乘、三乘这些，其实都是连贯一体，不是叫你专修哪一个，是教你从小乘开始修起，修得好了，修辟支佛、菩萨，修得好了，圆融了，就进入一乘佛教，这才是正理，不要给你抓一个好的理念的宗派，你进去，你就是那样，不会的，还是要从头修。若就根本法轮而言，华严一乘有教有义；就枝末法轮而言，三乘末教，唯有教而无义，华严宗派他是教法跟理念都不错，也有得到实际的义利，但是，以枝节法轮来讲，小乘法、辟支佛、声缘法或者菩萨法，末教，唯有教而无义，教，你佛法是有，但是，没有得到实际的利义，你要修到真正菩萨、如来的境界，你才有实际的义可得到；就摄末归本法轮而言，三车（羊车、鹿车、牛车，分别比喻声闻、缘觉、菩萨等三乘）为方便之教，大白牛车（比喻一佛乘）乃为真实之教。佛从初转法轮，鹿野苑三转四圣谛法轮十二行时，就开始转小乘，然后大家根基得到了，解脱知见得到了，慢慢就讲《方等经》、慢慢讲《般若经》讲你学空有不二的道理，然后，慢慢带入一乘佛教。这个一世佛出现，都是从开始转法轮，到最后都要讲一乘佛教，《般若经》之后就进入陀罗尼门，真正的佛法世尊所得到的十八不共法，四无辩才、四无所畏、一切萨婆罗智，这些只有佛才能得到的，你没有学到前面佛的智能，只有学到前面的这些定、这些什么道理，那你没有完全学到一乘佛乘。修行，当然是你根基到哪里你会接触到哪一种经典，但，不要一生就只学那一部经典，那就完了，你这样就以为结束了，好像我们学《金刚经》已经讲了四年，从九十一年十一月九日讲到现在已经四年多一个月，不要以为学了《金刚经》就完了，《金刚经》只是《般若经》里面一个精华，那之后，之后还有总持法门，总持法门就是陀罗尼门，陀罗尼门就是一句话、一个义理就可以演生成一切的义理。譬如你学空，空就可以变无量的有，把这个道理搞懂了，会用，这就是总持法门，一义可以演成无量义。你会不会？如果不会，就是义理还没有搞懂，如果搞懂的话，一个名词就可以讲了无量无边的道理，提纲契领一句话，这就陀罗尼。陀罗尼，过去就要产生大慈、大悲、大喜、大舍的心，你既然能够以总持，提纲契领懂得佛法的话，你就能够演讲总总的经典，那你要让众生产生大慈、大悲、大喜、大舍的心，去利益一切众生，往后慢慢慢慢《般若经》所讲的名相，都是接近如来境界的名相，这些大白牛车，比喻一乘佛乘，你要去学，说这大白牛车很好，我要学这个，学这个，你根本前面的方便，羊车也没有得到、鹿车也没有得到，你就想要学大白牛车，也不行。所以，哪一种基根，你适合学哪一种，譬如你是羊车根基的、菩萨根基的，那你就学小乘的法，以后再学鹿车，就是菩萨，有了菩萨的鹿车的境界，你才能来学如来的法、一乘佛法，这些现世利益跟未来利益，累劫修才能够成佛、才能具足无量的智慧，你要搞清楚。总结，现作众生一切利义，这句话是如来的功德相，衪可以帮我们众生去做一些今生所得到的义，或者未来生得到利，这些不是教你学富有、学什么，是要教你学无上心法，证得菩提智慧，这些，佛是用加行、用愿行来任运成就利益一切众生，不是用衪空无的自性，主动的来为大家做，而是以衪过去世所修的加行跟愿行而成就的。
「蠲除一切烦恼缠垢。」
「蠲除一切烦恼缠垢。」上面如来变现，为众生做出一切利义，那我们所得到利义，就是要用来断除我们自己的一切烦恼、内心的不清净。这一段对我们实际产生利义的，就是第十二种圆满功德相。
此第十二摄益圆满。依佛地论烦恼缠垢二种差别三复次释。故彼论云即诸烦恼名为缠垢。解云。烦恼缠垢差别异名。如瑜伽第八卷云烦恼差别者谓缠垢等。数起现行故名为缠自性染污故名为垢。此第十二摄益圆满。依佛地论烦恼缠垢二种差别三项重复来解释这边所说的。故彼论云即诸烦恼名为缠垢，有的把烦恼当做纠缠，为什么会纠缠？因为你内心有污垢才会纠缠，如果，你内心没有污垢，就不会纠缠，你如果内心有不清净的心，那一个因缘来，会让你感招那不清净的缘，那这就是我们烦恼开始要现起来时，烦恼就是污垢，《佛地经论》解说烦恼缠垢差别异名，这两个烦恼跟缠垢有什么不一样？勉强用差别相来讲，它是有点不一样，如果以大略来讲，并没有什么分别，烦恼跟缠垢，其实只是名词不一样而已，内涵差不多一样。如瑜伽第八卷云烦恼差别者谓缠垢等。数起现行故名为缠，自性染污故名为垢。有种种的不清净心，让它起现形，这叫做被缠住了；缠住的原因，是自性污染了种种不清净法，才会现起一切的烦恼，最根本的是自性污染了污垢，所以因缘碰到的话，现起了种种的烦恼，这种烦恼叫做缠。缠垢两个的差别搞清楚了，缠是你有内心不清净，因缘来了，然后去卡到、去被绑住了，所以起烦恼心，追根到底就是你自性不清净，不清净，这个就是污垢，要先把内心不清净，把它搞清楚，你到底留有多少的烦恼法？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六根本烦恼，你到底犯了哪一个？这个就是污垢，这个污垢有了，譬如贪心，贪什么？贪名、贪财、贪利，你犯哪一个？有因缘来，你就是起贪财、贪名、贪利等等的心念时，这就是起现形，就是被绑住了，所以垢为因，缠为因所现的一种果的样子。
众生烦恼有一百零八种，又作百八结业，以烦恼能生种种恶业之故。关于其内容有多种异说：
众生烦恼有一百零八种，概括讲，如果以《唯识》的五位百法来讲，烦恼法只有那六根烦恼、二十个随烦恼，名相愈多，是分得愈细，有时候，禅宗的行者比较智慧较高，反正他不去讲这些名相，他只要管住这个心，不要起心动念，看到这个不舒服，让他不要不舒服、看到这个要贪，让他不起贪念，这样把你的心管得死死的，那这些名相对你来讲，都是平等平等，没有什么意义，但是，当你心清净时，你要去思维、去研究，把它搞通，不然，不是你清净就好，你还要去说给别人听，你自己都搞这就是这样、那就是那样，自己都搞不清楚怎么讲，初学的人，学禅宗打坐，修行比较锐利，自己解决，很简单，自己解决还不行，还要讲给别人听，讲给别人听就要去学，还要回过来还是要学《唯识》，学《唯识》，还没有究竟以前是很苦恼的，记了很多名相、心的样子，你都没有实际的修证，搞得不清不楚的，好啦！就算你直接能够明心见性以后，你还是要回过来要了解这些，因为不是你了解，你还要讲经说法、行菩萨道，还要讲给别人听，有的人修到空观的阶段，他不想去讲这些，连看了都觉得很烦，看到《瑜伽师地论》名词一大堆，那么一大本，里面的名词都浩浩荡荡的，就觉得很烦，有一天你修到空观以后，要转入有相，你慢慢的可以接受这些，有的同学现在看这个，我鼓励他还要看一些名相了解，他说我现在看不进去，他现在最好是不要动念，最好是清清净净，不起心动念没有烦恼，什么都不要来恼我，这个过程就是这样子，但是，你没有这样，修到空观、没有得到解脱，你就来学这些，都是嘴巴的禅、口头禅，会讲，但是，自己做不到，还是回归刚刚所讲的，从羊车学起，你羊能够得到利益了，就一定有解脱的知见，解脱的知见，你再去找鹿车，鹿车比羊车大，体积大，你就要学菩萨道，学空有不二的道理，什么都要学，这个时候你的心慢慢会接纳一切的佛法，等到一切佛法都搞懂了，那你去修证如来所讲的那种自性清净所产生的神变，像这部经《解深密经》第八品所讲的要怎么变，没有前面这些修证，没有空观修证，没有得解脱，有空观修证，得解脱以后，你要去进入有相，《唯识》认识心的状态，然后，依照空有认知，才能依空起用，产生心意念，才能产生神变，你光有空修证，没有《唯识》的这种概念，你要起什么神变，起不来，菩萨到一个境界以后，他知道万法是虚幻不实在的，万法是心意念所创造，但是，他要了解这些道理才能去产生一切的神变。众生烦恼有百八种，又作百八结业，结就是绑住了，一结一结，如果，你把一条绳子打了一百零八个结，表示有一百零八个烦恼，那你每打开一个结就少一个，变成一百零七，再打开一结，就剩一百零六，这么一百零八结，全部打开，你心当然就清净了，没有垢，没有垢怎么会有被缠住呢！以烦恼能生种种恶业之故。关于其内容有多种异说：一百零八到底什么烦恼？烦恼有几种，这里大概介绍一下：
(1) 《大智度论》、《大乘义章》载，百八烦恼指十缠与九十八结。十缠者即无惭、无愧、嫉、悭、悔、眠、掉举、惛沈、忿、覆等，十缠者即无惭、无愧、嫉、悭、悔、眠、掉举、惛沈、忿、覆等；九十八结，即三界之八十八见惑与十修惑。
《大智度论》就是大般若经的论说、《大乘义章》在讲大乘的义理这两本书，有记载，百八烦恼指十缠与九十八结，九十八加十就一百零八。缠就是会被这十个绑住了，怎么绑？没有惭愧心，那你就是所作所为都没有反省的心，那是很危险的。嫉妒心，是最糟糕的，嫉妒心有就是女生，男生有嫉妒心，下一世一定会转成女生，女生有嫉妒心那是当然的，因为你没有嫉妒心就不会出生做女生，嫉妒心是最要命的一个心态，是很不好，因为本来没事，因为你有嫉妒心就会产生纠缠不清的现象出来，所以有嫉妒心是结，这个结能够产生纠缠起现形的烦恼法。悭，就是一毛不拔、视财如命，对你本身不能舍一切财物的话，你不要说你要舍你的肉体去布施给众生，连财物、身外物都舍不了了，那要我们的肉体去舍给众生，更不可能，没有钱，当然，你省吃简用，可能是无可厚非，但是，没有钱还能够有施舍的心，那这个真的是很好的德行。那个舍利佛、舍利子两个是一样的，翻舍利子就是译，翻舍利佛那就是音，《般若波罗蜜多心经》也是翻「舍利子，色不异空、空不异色」一般的经典是翻成舍利佛，你要知道，这两个是指同一个人。如果你去朝圣，你就知道舍利佛是那澜陀大学那边的人，莲花之池跟目犍连两个同样的地方出生的。舍利佛有一个心念就是衪喜欢让穷苦的众生去结善缘，因为衪不忍得看穷苦的众生，因为过去的悭贪不舍的心，让他得到穷苦的果报，今生让他去种福田、福田僧，出家师父阿罗汉，修得好的话，他这个福的田地是最大的，你要供养，供养出家众，得的福德比较大，比较势力眼来讲，如果，供养一个得到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的果位的，那更不得了，何况是舍利佛衪是大阿罗汉，那你能供养衪，一定是得大富大贵，有一次衪去度一个很贫穷的妈妈，这个妈妈贫穷到什么地步？睡是简单，只有小小的一个茅房，连吃都没得吃，没得吃，她去接富有人家的洗米水来喝，舍利佛衪用神通观到，这可怜的贫穷妈妈，再过七天她就要死掉了，如果让她这样子往生的话，她还是一样的贫穷，舍利佛舍不得她下一世贫穷，故意去度她，请妳布施给我一点东西，衪是用偈语唱的，你没有看到吗？我家里没有墙壁，吃的什么都没有，只剩下人家洗米的米汤，去跟人家要的洗米的汤，衪说，你不知道这个洗米汤也可以布施给我、供养我？她说这个也可以供养？衪说：对！你只要供养我，你的福德无量，后来她真的把这个一点点的洗米汤供养给舍利佛，马上死后就升天，得大富贵。今生钱不够用或者永远不够用、真的不够用，那是过去太悭吝、悭贪，不去布施给别人，这个今生会造成很大的烦恼。悔，后悔了。眠，就是我们说烦恼，眠，不是说睡不好，是你无明，好像睡觉一样，怎么迷迷糊糊搞不清楚状况，那就是烦恼。掉举，就是一个心，上下不静，没有安静心。惛沉，这个心不明亮、脑筋不清楚。忿怒心，忿忿不平，为自己、为别人，都一样不好的。覆，就是有所过错，很容易去隐藏，不让人家知道，死要面子，这几个就是让你能够让烦恼起现形的缠，这十缠，缠就是根本；九十八结，即三界之八十八见惑与十修惑。见照执取就是见惑，你在人的层次，五根看什么执着什么，眼耳鼻舌身五根面对色声香味触这五尘境，你看到执着了，那当然就是见惑；欲界，善行、孝道、尊师等等都可以升欲界天，孝养父母，就可以升天，你没有看经典，经典讲得很清楚，你对母亲如果举个手要打她，你这个手要断，下一世没有手，在释迦牟尼佛要入涅盘时，衪告诉阿难，衪口很渴，因为衪下痢，被人供养毒菇，而中毒，下痢，其实这些都有因果，然后身体脱水就很口渴，阿难就去了，看到最近的河不干净，又到另一个地方去找，另一个地方去取水时，刚好有五百头牛走过去，水就被弄混了，要等到一阵子水才会沉淀清澈下来，才能取水，阿难就在烦恼，经典讲梵天神，他就用他的神通力把这个水弄清澈，阿难看水清净了，就取了水要拿去给佛喝，因为要拿给佛喝的，你如果心有烦恼或者心有不清净，拿给佛喝也不是很好，经典在讲这些因果时，有时候我们常常不会去注意这些小事情，你要给人家钱、供养他，但是，有一点不愿意的，那这就是不敬之供养，那个功德是很少的，你就是给人家一块钱，但是，你诚心诚意的这么去供养，这功德就很大，同样的，你要拿一杯水给人家喝，如果你心里面觉得这脏脏脏，你的心都不清净，那喝的人当然会受影响，所以梵天王他就用他的神通力让这个水清净，阿难就很高兴，就拿这个水给世尊喝，世尊就跟阿难讲故事，衪说过去我有一世当牛，就是一头犊牛，刚出生的一头小牛时，因为很顽皮，这牛妈妈在喝水，然后这头小牛无知，就在妈妈前面跑来跑去，把这个水都弄脏了，让牛妈妈喝的水都不清净，这样今生要入灭时，今生最后想要喝水时，因缘来了、果报现了，阿难去取水时，本来清的水，五百牛走过去，为什么五百头牛呢？以前只有五头，现在加了一百倍，你对母亲的不恭敬、不孝，比你对别人所做的动作要加一百倍，你看可怕不可怕！现在五百倍，衪以前是一牛头，在妈妈前面，妈妈要喝水，衪在前面捣蛋，跑来跑去，牛也是无知，无知就没有业吗？有。但是，因为我们没有神通，搞不清楚，这就是业，反正，就是要喝水，要喝水，牛刚好走过去，恰巧、刚好，没有刚好的，因为我没有神通，这个就是阿难拿水回来以后，在讲这个水脏，后来清了，衪说没有，衪在讲过去的因缘给你听，过去世尊有一世出生作小牛时，妈妈要喝水，衪在妈妈面前走来走去，把水弄污了，现在佛的果报多了一百倍，五头变成五百头，你看到是清的水，听说是梵天王跟它清的，他不愿意阿难拿了不清净的水，心里有疙瘩去供养世尊，这样子不好，他弄清净的水，给他心里面欢喜，我拿到清净的水给世尊喝，世尊说其实我喝的水还是脏的，因为梵天王不喜欢你拿回来的水是不清净的，这让给世尊喝你会难过，其实我的果报是这样子，我喝的还是脏的水，这么微细的果报我们看不清楚，那病痛或者什么大灾难，那种业力是很严重、很严重，有时候读这些经典里面的小故事，会引发你的深思，你到底过去对母亲多孝敬、有没有孝顺？谈到孝道，孝顺父母、尊重师长、有修种种善行都可以出生欲界天，看到这样，你去执着这样的话，见惑，看到色界，色界有初禅、二禅、三禅、四禅的境界，有这些境界，你又要去执着它，无色界，每个境界，你又去执着它，总共三界里面有九十八种结使，当然，这个你去查辞典九十八结使，可以全部列出来给你看，这个欲界六天，修什么善行可以升哪一天！色界十二天，加无想天共十三天，你到修哪一个境界心清净，可以得到初禅、二禅、三禅、四禅或者四空处定等等的，你只要进入那个状况，有那个好现象，你一执着就是见惑；另外，还有十种修心，心意念的执着，就是修惑，这是《大智度论》讲的九十八结、十缠。
(2)《大方等大集经》、《止观辅行传弘决》等载，眼、耳、鼻等六根以色、声、香等六尘之境为对象时，各有好、恶、平（非好非恶）三种分别，合为十八种，又一一各有染、净之分，合为三十六种。复配以过去、未来、现在三世，合为一百零八种烦恼。
《大方等大集经》、《止观辅行传弘决》等载，眼、耳、鼻等六根以色、声、香等六尘之境为对象时，各有好、恶、平（非好非恶）三种分别，六根对六尘有好、恶、平这三种分别，总共现十八种相，六根对六尘，你产生的好、厌恶、平常心，６x３，合为十八种，又一一各有染、净之分，合为三十六种。复配以过去、未来、现在三世，３６x３，合为一百零八种烦恼。你六根面对六尘产生喜欢、厌恶、或者是不喜欢、不厌恶，这里面又包括染、净两种，这里面有过去的、有未来的、有现在的，总共有一百零八个烦恼法。
(3) 九十八随眠，又作九十八使。随眠，烦恼之异称。烦恼常随逐于人，故称随；其状体幽微难知，如眠性，故称为眠。九十八者，小乘俱舍宗所立见、思（修）二惑之总数。其中，见惑有八十八随眠，修惑有十随眠。此乃以贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、取、戒等十随眠，配于三界五部，即欲界见苦所断之十种、见集所断七种、见灭所断七种、见道所断八种及欲界修惑所断之四种，共为三十六种，又色、无色界于五部各有三十一种，合为九十八种。
九十八随眠，又作九十八使。随眠，烦恼之异称。烦恼常随逐于人，故称随；其状体幽微难知，如果没有开悟的人，不知道你起心动念，不知道你烦恼起来了，开悟的人，他起心动念，你都能够清清楚楚的观到，这个人讲这句话，你心里面不高兴时，那种不高兴的心要起来，你都可以看到，开悟好修行，你不开悟怎么修！人家骂你，你马上生气，你看不清你那个慢慢发起来的瞋心，你啪一下！瞋心就出现，开悟的人瞋心起来比较慢，慢慢的现起来，慢慢现起来，你看它，这个慢慢在发脾气，发脾 气就把它压下去，开悟的人好修行，没有开悟的人，你的头跟你的脑筋连在一起，听一句话不爽快就骂出去了，管你什么的，这是非常幽隐，你没有办法看清楚，像我们睡眠一样，我们睡眠作梦时，有时候还搞清楚，有时 候看不清楚，随境一直流转，醒来时，好在，是在作梦不是真的，这是像随眠一样，不清不楚，如眠性，故称为眠。九十八者，小乘俱舍宗所立见、思（修）二惑之总数。其中，见惑有八十八随眠，修惑有十随眠。此乃以贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、取、戒等十随眠，贪、瞋、痴、慢、疑常常在听；身，就是身见；边，就是空有两边；邪见，不正知的、不是事实的知见，譬如你有神通观到八万劫以内众生的因果，你说来不知怎么来，到最后死时，不知往哪里去，没有来也没有去，断灭见，这在五蕴魔相里面的，神通能力受限制，然后，以这样他的所知所见，当做他的知见，这就是邪见；取，一切心有所贪爱取；戒，是戒掉你不正当的行为，可以说戒掉前面这些，为什么戒，会变成随眠？你守戒变成一种执着，就是随眠。有没有这种人？很多。吃素，吃素吃到最后出国都要自己带着一个锅，怕被污染，这就是烦恼，你不知道吃素的意义，吃素，是叫你慈悲心，不要去伤害众生，你吃到有所行动，又怕被污染了，你不知道那个根本的意义，这牵涉到吃荤、吃素跟修行有什么关系？小乘，古代修行人，人家供养什么他都吃，后来那个调达（释迦牟尼佛无始劫以来的冤家），他提出五个僧团里面要改革的，里面有一个提出一个希望出家修行的人不要吃荤，这讲的有道理，你吃荤就没有慈悲心，但是，世尊说：每个人的福报不一样，有的人修行吃荤就会生病、烦恼，那个给他吃的众生就不甘愿，有的人福报够，那个被吃的众生很甘愿给他吃的话，它也可以解脱业力。以这样来观的话，吃荤、吃素不是绝对的，那是当时世尊在时，看每个人的福报，福报够，你怎么吃都无所谓。末法时期，福报不够，吃了你就修不好，人家不愿意给你吃，吃了就生病，这个就是因为持戒变成一种执着，也是一种随眠。这十随眠，配于三界五部，，即欲界见苦所断之十种，苦集灭道的苦谛，见苦所断之十种，四圣谛，你要转三转，才能够悟道，那三转悟道也很不错，释迦牟尼佛这三转法轮，这四圣谛，第一转要已知，跟你讲苦集灭道这四圣谛时，每讲一次就一转四行，跟你讲什么叫苦，你今生所感觉的不如意、感觉的种种生病都是苦，那为什么会苦？苦是果，集是因，是你过去无明所造的一切因聚集起来，你现在要灭掉这个苦，就要去灭掉原来这个因，不是从困去灭，是要从因去灭，因，像刚刚的过里面有很多的缠垢、不清净，所以要去修，把它灭。懂了以后就是见道，做到以后就是修道了。跟你讲道，第一次懂了，已知，再来，已断，断掉苦集灭道，二轮转时，再讲一次等于八行，然后，最后转一次，证得了，那就是十二行；如果，你这样释迦牟尼佛讲三次四圣谛的话，你从第一次讲了，知道，第二次讲，已断，第三次讲，已证，那就是证得阿罗汉果。三转，已知、已断、已证要包括这三段修证，你知道苦了，就是已知苦，然后，所断要断，但，你不知道做到没有？还有没有这十种？还有，见集所断七种烦恼、见灭所断七种、见道所断八种及欲界修惑所断之四种，这样加起来，共有三十六种，然后色、无色界于五部各有三十一种，合为九十八种。色界三十一种、无色界各有三十一种再加上前面三十六种，共九十八种。这你要有兴趣去研究这一些的话，就知道我们缠垢到底发生在哪里，不是只有我们凡人的烦恼，你说色界，他也有烦恼、无色界也有烦恼，为什么世间禅定，没有办法得解脱，就是这样子，他微细的烦恼搞不清楚，不知道去断，虽然天寿有了，寿命很长，寿命尽，照样轮回，佛法就是讲到那么微细，让你能够彻底解脱出来，苦集灭道能够懂，已知、已断、已证这样的话，才能够真的得解脱。
(4)烦恼者一百二十八根本烦恼（欲界四谛各有十──贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、取、戒）。色、无色界四谛除瞋各九(贪、痴、慢、疑、身、边、邪、取、戒)。合有一百一十二。欲界修道有六使，谓贪、瞋、慢、无明、身见、边见。色、无色界修道各五除瞋，合有一百二十八。缠者即是无惭愧等。（等者于入缠中等取惛沈、掉举、恶作、嫉妒、悭吝。）垢者即是谄诳憍等。（等者于六垢中等取害、恨、恼三。）又所知障或诸随眠名为烦恼，即彼现起说名缠垢，本惑名缠，随惑名垢。如是远离烦恼、缠垢名为摄益。然此经文三本不同。摄大乘论所列经文虽有灾横而无缠垢，故彼论云：蠲除一切烦恼灾横。今依此经虽有缠垢而无灾横。《佛地经》文具说烦恼、灾横、缠垢，故彼经云：灭诸烦恼、灾横、缠垢。
烦恼者一百二十八根本烦恼（欲界四谛各有十─贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、取、戒）。色、无色界四谛除瞋心各九(贪、痴、慢、疑、身、边、邪、取、戒)。合有一百一十二。欲界修道有六结使，谓贪、瞋、慢、无明、身见、边见。色、无色界修道各五除瞋，色界、无色界没有瞋心，瞋心比较容易断，合有一百二十八种烦恼。缠者即是无惭愧等。（等者于入缠中等取惛沈、掉举、恶作、嫉妒、悭吝，都是属于缠。）垢者即是谄（是用语言说不真实的话，去陷害人家）诳（讲一些能够使人家产生烦恼的不清净的语言）憍（心里憍慢，所讲出来没有道理的话）不等。（等者于六垢中等取害、恨、恼三。）又所知障或诸随眠名为烦恼，你无知，不知道欲界什么境界、无色界什么境界、色界什么境界？你到没有什么烦恼，你知了以后，又去执着，就会变成一种烦恼，就是一种所知障，所知障碍你，我们对某一些境界修行不知道，当然，它不会障碍到你，但是，知道了，你执着它，就变成一种障碍，没有办法突破，你修到初禅，你说初禅有觉有观，天天就玩这个觉观，舍不得放下，你就不会进入第二禅，这个就是你不知到不会去说觉知有什么好，你有觉有知，可以懂很多事情，但，你放不下，你就卡死在所觉所知的上面，这所知障，会障碍我们的修行，所知障也好、知随眠也好，都叫做烦恼，即彼现起说名缠垢，如果是烦恼种子不动，那不会有什么烦恼，它起现形的话，起现形一定有你去想到它，某个人、某件事才会起现形或者因缘来了，勾起你内心的感受，你就起现形，这些动作、行为所现的烦恼，都叫做缠垢。本惑名缠，随惑名垢，如果是本来的、基本的各种烦恼本来的惑，那就是缠，把你绑住的缠，如果，随之而来起的因缘起无明，进入烦恼法，那就是垢，这里讲的不一样，上面讲的根本的是垢，然后，因缘来了起现形就是缠。每一个人解释的参考，懂了名相变来变去，没有意思，知道这个人怎么讲、那个人怎么讲就好，你要听他也好、不听他也好。如是远离烦恼、缠垢名为摄益，摄益，就是你有办法远离烦恼、远离缠垢，就是摄受你的心得到真正的利益。然此经文三本不同。摄大乘论所列经文虽有灾横而无缠垢，在《大乘论》里面讲的，有灾横，就是发生灾变，横死，反正不该发生的，突然间发生了，你就死掉了，但是，没有缠垢。故彼论云：蠲除一切烦恼灾横，在《大乘论》里面讲，我们说烦恼、缠垢，把它翻译成蠲除一切烦恼灾横，蠲，执著名相的话，就很容易去辩论，你要翻成烦恼灾横，你就翻成烦恼灾横，你要翻烦恼缠垢，你就翻成烦恼缠垢，反正，我看我懂就好了，不要跟着他们互相的辩论。今依此经虽有缠垢而无灾横。我们现在玄奘大师所翻的灾横，他既然说缠垢就缠垢，别人翻的他有说灾横，灾横就灾横，不必太在意，反正，都是烦恼。《佛地经》文具说烦恼、灾横、缠垢，《佛地经》－我们 《法尔禅修讲义－基础 篇》有引用到，但是，没有全部，它提到佛的圆满功德相里面，对众生能够蠲除一切的烦恼、灾横、缠垢，他是两个都凑在一起，我们没有看到梵文的原文怎么样，应该玄奘大师他是一字一字翻的，应该比较反应现实，《佛地经》这部包含三个名词在里面，故彼经云：灭诸烦恼、灾横、缠垢。也就是说你除了烦恼以外，你还有可能由世尊的加持力，灭掉不该发生的事情，有修行的人都有善神守护，这些善神都依释迦牟尼佛的嘱咐来护持一切修行众生。真有修行的，不是只有去除灾横，你连吃饭都不必烦恼，有时候，自然有人供养，你是真修行的话，不会缺乏什么东西。
(2006.12.06.讲于法尔)