试解《解深密经》的奥秘(0-9)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
六、解深密经各品槪论
(五)、无自性相品概述(续)
(2).如来正释分：正显无性教的施设，用三无性显了解释一切法无性及一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅盘的道理。三无性依三性安立：依遍计所执相立「相无性」，由相本无，但有假名言安立；依依他起相立「生无性」，由缘生法并无自然性，又缘生法非胜义，为「胜义无性」；依圆成实立「胜义无性」，由胜义是无我法二性所显。由此所谓一切法「无性」，但无凡夫所执我法二性及外道之自然性，非谓一切都无性也。
第五品在说明三自性，会有起灭，灭终归无性，佛法如果懂得这样的话，一切法因缘起灭，能够不去执着这些，就能够解脱、解脱自在。上一次讲到如来正释分，在说明三性、三无性的道理认知。再举自性名词解释，自性梵文为svabhava，sva是自具、自有，bhava是法生、法起、法生起之义。所以自性svabhava是自有、自起，遇缘自具生起诸法相应之义。
三无性依三性安立：自性、无性是指存在与非存在。自性梵语 svabhāva，即自体，指存在而固定之实体；无自性梵语 asvabhāva，即无自体，指非存在而不固定之实体。三性为什么存在？因为有因缘，有因缘它才会起自性，起自性以后，为了要破解三性无常，假名安立的相，三无性才能够安立，安立虽安立也仅是假名，如果三性安立、成立，那三无性也就要能成立，这是空有二相并存的一种解释，如果不去解释这些的话，没有三性就没有三无性，一切都空了。现在要有三性安立，所以假名安一个三无性对待，其实所谓无性，还是讲这三无性是个假名而立者的名字，这是为要解说而立，所以不得不安一个假名，有了有相，就有空相，如此对待，在修空观者才能踏实，不然就会迷失于有相、有为法中，终究无法解脱。
依遍计所执相立「相无性」：修行要能解脱，当先立其「相无性」义，三性里面第一个是遍计所执性，会产生遍计所执相，既然有遍计所执相，那就有缘起的遍计所执性，所产生的遍计所执相现，为求断习，要安立一无性─遍计所执性无其性，以做为认知与修行的标的。这个「有性」对「所生相」，「生相」对「无性」，如果没有安立一个假名之相，那遍计所执性之性根本没有现起来，依这个相源自这个性生，应该观这个性无性，菩萨能够这么去观的话，就能够自在、无为。为什么说是无性呢？「由相本无」终归立说性本无。这个生起的法相你说有没有，有是有非真，因是因缘法，如果没有因缘的话，当然这个法就是妄想相，这个妄想相也是没有。表相说有一个实际相、有一个法，但诸法无常，终归没有，所以说相本无性。
「诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常做如是说」你能够天天念这首偈的话，你会得到无量的智慧及福德，诸法因缘生，没有因缘起不了诸法，这是如来所说的。诸法因缘灭，因缘尽，这个法尽了、也没有了。诸法因缘生，缘生间之相要观它是无相，为什么说无相呢？因为是虚妄不实的，不能执着它有相，执着它有相你就会起烦恼、起分别、应缘随业流转，一执着，我们人的业力有执着而成立。要解脱当要观一切相非真、无实，虽然是因缘所生法，你要观它无相、虚妄不实在。虚妄不实在的话，不会去批评它、执着它、不会去抓它。缘灭法灭，缘因为是无常，不可能永远存在，缘灭了、法也灭了，这就是法相生灭法。
上一次讲的根结生灭法，诸境能不能当有？不能当有，尤其在学解脱的初步阶段，更不要去执着它为有。菩萨心没黏了，就能不在意去观它有没有，不去着分别，说有、没有，有相、有性或者无相、无性，讲这些都是多余的，因为菩萨他已自在，不去执着一切法，修证到这个境界了，已认知这个相本无。
但有假名言安立：如果假名、安立一名相，这就是我们说眼看时，看进去了，我们说听时，听进去了，那就是有分别，有分别心起才有假名，这个名相才安立。菩萨对心里一切法，不加以分别，不分别就是没有善恶、好坏这种想法的话，法自然就有起、有灭，这过程之间，你可以观这个法，但你不会去执着这个法，好坏不会去执着，就心地当然就自在了。
总结遍计所执相立相无性，因遍计所执性是邪真如性，所起诸法都是虚幻不实法，其相是假名安立，有相却无性，勉强说生起法相应有其性，但有其性也是邪真如性，不真不实，当然不能观其法、读其内容，若能观其假名安立，自能脱离遍计所执相，不为遍计所执性所迷。
本品开头在讲三无性的道理，既然三无性，如果没有因缘或者不对因缘起一切法，这样就没有什么可以讨论的，因为我们圆满的佛法，不能讲绝对空，要讲空有不二的中道圆融观，这才是佛性性空有不二的道理，这么去修证。要这样修证的话，你不能去否定世间一切相，世间一切相，你要安一个假名，但这个相本来就是没有的，这是第一段讲的遍计所执相。
依他起性相立「生无性」：依他起性之自性随缘相应，然后就会现依他起性相，遇缘起性以后，就会现其相，这个相还是依他起性而来的相，这个性虽缘起法，也是要观它无性，为什么现在有所谓的有性、无性，是根对这个依他起相来安立、有假名。佛性圆满有依他起性，依外在因缘(是外在的缘，不是内心的妄想缘，外在的实因缘，不是你内在的种子、内在的妄想)，然后它起性，自性都有了，然后产生法性，然后就产生不同的法相，这法相有色、声、香、味、触等法相，甚至于心里面的境像，这些都是法相，法相起你认知它，这法相就安立；既然法相短暂有安立，那这依他起性的性，也是短暂的存在。
诸法没有因缘，就没有自然性相应，是遍计所执相法；现在有因缘了，有自性相应。有自性起法我们要懂它，有性的相本来无，又自性本来也无性，所以法生无性就成立。从这样去理解，法虽生实无性，无常、无执，这样认知才可以慢慢修证到解脱。
由缘生法无自然性：依他起性跟遍计所执性比较不一样的地方，在于缘起的因缘，依他起性有实因缘，所以由自然性应缘；而遍计所执性所缘皆是妄习、心病等，所以说从非自然性缘起法。为要求解脱故，依他起性虽有实因缘，以依他起性生起法相，所缘生法相当观为无自然性，不着不黏即得解脱。无求解脱故，依他起相所生之相，应立缘生无性，由缘生法无自然性。这要分两段讲，自然性跟妄执性，妄执性包括已经养成的习性，照我们刚刚讲的，有一个实际的因缘来时，依它起自性，起不同法性、起法相，这个过程是我们自然性的反应，如果是没有因缘，是妄因缘，妄因缘生法所讲最传神例子，是讲到梅干，现在你们有没有看到梅干？没有，但是当你想到梅干就会流口水，这种是不是自然性的反应？当然不是。
没有一个实因缘的因缘，这是你的妄想、习气，这就是由妄执性来反应，这个妄因缘照样起性，此性不是自然性，这也可以说是我们的邪性、也可以说我们的习性，它的反应就是流口水，这就是没有因缘所引起的口水。我们一般人都是生活在这种反应之中，五蕴本来非有，但是，你把它看真。
又譬如你脑筋里面过去世存在一个影像，这个影像，如果打坐它现起出了，现出来这个有没有真正的因缘？没有，因为这个影像已经是几百年、几千万年前你所留存下来的影像，现在打坐时，现在你心中，你会妄执它为真的话，那就是妄执性，你的习性执着它，我们就是认假为真，这是最标准的五蕴本来非有、非自然性反应，结果一般人都以自然性反应。自然性反应第一个反应跟法生起没有什么不同，再下来就会执着，执为真，然后再下来就开始烦恼，烦恼无量，这是前所说的遍计所执性。
依他起性，真正圣人的话，小乘的圣人，他是没有什么烦恼，他只是让法生起，缘灭了法也灭了，生起中他不去执着，更没有烦恼。小乘的行者，他也是可以修证到依他起性，然后所现的像，他不能够执着为真。由于缘生法要观其为无自然性，才能得解脱。如果，你心不清净，不是用自然性去相应，或起初相应是自然性，之后又是遍计所执性相应。为什么说非自然性相应？如果有自然性相应的话，这个只是讲它依他起性本来的样子，真正自然性相应是圆成实性。
什么叫「圆成实性」？圆成实性，就是大圆镜智跟成所作智把它合起来的一个性。大圆镜是只有佛才有的，阿罗汉、辟支佛或者一些菩萨，他们大圆镜还不够大，只有圆镜，没有大圆镜，大圆镜要能够观一切世界，虚空间到底有多少世界？无量无边微尘数世界，不可说不可说，都要有能力观到，这才是大圆镜智；观一切世界里面十二类众生，都能够观照到他们的因缘果报。十二类众生包括有情、无情两大类。这个不是一般人能讲的，你真有圆成实性的话，那是具有真正的自然性。这里提到的是静态的神通，静态的自然性就像镜子样在照，汉来汉现、胡来胡现、不来不现。
当然大圆镜智能观照遍一切世界、遍一切有情、无情众生，这是讲「圆」字之内涵；「圆成」的「成」呢？就是成所作智，那是幻化神变的能力，有幻化神变的能力，才可以去度一切众生，这些成如来的佛，祂自然性具足，所以有动、静神通力。那阿罗汉或者是辟支佛，虽然祂可以依因缘起法，有因缘才起法，或依他起性时，没有一丝毫的执着。为什么祂会依他起性而执？还是有一点执着，才会在依他起性时执法相。
为什么有的住涅盘的境，和十方一切众生在打混、搅和，圣人祂却都没有感觉？这是因为圣人不起依他起性，或起时无执其境。《楞严经》里面讲，当要开悟时，这个世界就要消失掉，这表示说你心中已没有世界，突然间一个世界要从你心中消失掉，圣人无觉，鬼神它会惊吓，天宫要毁灭，他们会害怕，他们执着一个有相，所以很害怕失去所有。而这些大菩萨们心定通融，祂们根本都在入定中，根本没有什么依他起性、不起性的，祂都能不相应。
这样去思考的话，唯识学所说，或者是《解深密经》所提这三性，凡夫的自性，应缘了所产生的一切相以外，再加上执着以为真，烦恼无量；修得好一点的，我可以感觉，我有因缘来，才去相应，相应之间我又没有烦恼，不执着为真，这就代表你已经回到依他起性、圆成实性境界。有些小乘的解脱行者，他心里面还有一点点罣碍，那是无始无明的罣碍，但是念头起来时，他没有烦恼。以后，如果你慢慢修，修到心眼开了，感知一些事情，这念头起来了，你觉得没有什么烦恼，这念头就消失。为什么念头会起来？就是你有依他起性的能力，它才会起来，如果没有依他起性的能力，那什么法都不起，那是圆成实性的一个境界。圆成实性，讲起来就是对一切因缘法不相应，不相应之间他又有静态能力观一切世界，又可以观一切众生的因缘果报，但他不是相应，他只是观照到而已。
另外他如果慈悲心重，看这个人有因缘或者善根不错，他要度这个众生，他才会起成所作智，神变幻化来利益他。成所作智就在《解深密经》的第八品在讲，怎么用这个心法产生神变；成所，是要利益众生的，成佛是大悲心的人，他才要成佛，然后他有这个能力，每个众生他都可以度他，成佛不是成就一个最高无上位子后，在那里什么事都不做，不是，因为他具足大悲心才要成佛，成佛才能以他的能力度众，所有众生他都可以度。
由缘生法观无自然性，此处自然性要搞清楚，自然性跟非自然性有很大的差别，如果自然性不以依他起性，或依他起性而遍计所执现起相继作用。如果你在境性中执着，起妄想烦恼，那不是自然性所缘生。像刚刚讲的梅干，你想到梅干就要流口水或者你想到以前欺负你的那个人，那个人现在没有在你这里，如果你瞋心还很重，光影像现起，你还会咬牙切齿，有的人看到你突然间在咬牙切齿、很生气的样子，也没有一个人得罪你，怎会这样。其实你是想到过去哪一个人欺负你、哪一个人怎么样，这根本都是没有因缘的法，这不能当真。
又缘生法非胜义，为胜义无性：缘所生法，这过程之间是有、是生灭，这边你要读它的话，六识可以读这个法相，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心识等，看哪一个会 个别用眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，心识来认知它，认知它过程之间，如果，你不回复到胜义谛空来观它的话，那你这个人，再下来就会执着为真、执着这个法为真，再下来就会烦恼无量，一直在那里胡思乱想；你要从胜义谛来讲这个法生灭的话，依他起性是有因缘起性，然后起法相，这过程是每个人所不能避免的，凡夫不是圣人；但是，小乘圣人他要学习回到胜义谛空观它无性，观无性时，过程间要不要执着它真假？都不必执着它真假。
当然如果从内心里面想起过去事，你知道这个是假的，但，如果是说在某一个遥远的地方，有一个无聊的修行人，他也有这个能力，他可以现相给你看，甚至他可以到你的梦中来或者到你眼前来，你说是真、是假？我是在修解脱道，我管你真假，真也好、假也好跟我没关系。这跟密教的修行人是背道而驰，密教修行人就一定要有上师、根本上师，随时一念起，然后上师的化身或什么身随时就来帮你，这样是很难解脱的；佛法，是世尊告诉我们的，求解脱，是要你去亲证，你不要天天抱着世尊，世尊您要随时在我身边来照顾我、来干什么，…，这样你永远都长不大。
法，从世尊这边学到，你要从内心自己去对付各种境界，面对境界这么去磨，无生法忍是这么去磨，磨到最后你都无所谓，都不用自然性去应一切因缘，更没有那个非自然性去应一切的妄缘，你不会去打妄想。这里讲缘生非依胜义，是说这种缘生法不是住胜义谛空，所 以不是胜义。不是胜义的话，就不能讲它是有性，还是要归无性，这样学习才能依无性而得道。
如果要讲圆成实性的话，这个性，它虽然有大圆镜智照一切世界、一切众生的因果报应，他不用有为法去执着这个，到最后还是要观空，如果你不观空的话，你不是知道得愈多愈烦恼吗！诸佛菩萨，所有众生在衪心中起灭起灭，衪都没有罣碍，你要了解唯识跟三性之间，每个自性跟自性间的关系。缘所生法都是非胜义的，既然不是胜义，那就不用执取它，没有执着它，就能住胜义相，就能观其无性。
依圆成实立胜义无性：最后讲到圆成实性，依圆成实立胜义无性。依圆成实来讲的话，依胜义观或做到自然无性观，就能得圆成实性。为什么能圆成实？它是以自然性应缘，应缘中它这个能力都不去执取，此圆成实也就是胜义谛空的道理。证到圆成实，他可以很自然的去观一切法无性，不是在修解脱道的人，一直用意念告诉你三无性、三无性，《解深密经》如是说，佛如是说；你也要时常提醒自己，无性、无性，三性无性，这样去修解脱道。但是修证到圆成实性的人，他很自然的就可以做到，不必去讲有性、无性，有因缘起法，也可以不执着它为有，无外因缘起法，或根本无因缘法，更是没有一个法，祂也自在。因为修行者依胜义观空，当然能看成是无性，胜义本来就是空义，或有法无执，又空本来就没有，为了要跟你解释，才讲空、空、空、...，如果不用跟你解释的话，不能讲空性，空性也没有。
由胜义是无我法二性所显：讲胜义中无我相、法相等法，用眼睛来讲，眼睛－你不管看不看，你总是会看到物相，眼根面对着这个人，这个人你眼根看到他，这个心里先现影像，这是你心中见性所见的这个，然后起自性，因为是眼根，我先起见性，这个人在我面前不管我看不看，我总是一定看到，起了见性，又起了色相的法性，产生色相的法相，这里色相的法相，我用眼识来认知它，眼识来认知的这个是八识中的相分。我讲过好几次了，不要误为眼识所知的影像是实境、实人，眼识所知之物相是从八识相分而来。佛法在讲你所看到的，都是虚妄不实在的，因为你所看到的不是实物、实人这个，那你八识心田中的影像又看不到，这个影像要到圆成实性证得的人才可以看得到。
既然圆成实性才可以看得到，那是真正的现量，现实量知一切法。现量，前五识也是现量，但是，五识现量还是不真实的。譬如你耳朵听到哪个电视在演什么模仿秀，你眼睛没有看到，只是耳朵听到，这是某个歌星的声音，你说百分百准吗？不对，因为他是模仿的，你没有看到没话讲。但眼睛看到现量就能当真？突然间你看到你先生，跟一个女生走在一起，这是他的女朋友？眼见为凭，回家去后大吵特吵，结果搞了半天，原来是他一位远地的亲戚，突然间碰上走在一起而已。当然，你如果没有执着一切相、没有烦恼，那都无所谓。但是，你妒忌心很重、疑心病很强，不加思考、不加问清楚，然后就发作，回家就吵架了。
前五识的现量，还不能当真，这就是我们凡夫的世界，很烦恼、很烦恼，就是这样。你要回到圆成实性的现量，这八识是超过你五根的作用回到清净自性，这个人不用在你面前，也许在美国，有圆成实性的话，你当然能够看到他，不透过五根来触尘，五根功用有距离、有时空限制，而圆成实性没有时空限制，那已经要成佛的阶段才有圆成实性。
过程间产生的缘起法，如果从胜义谛去观它的话，它是空、是无性，你要这样去学习观照。此句依缘成实立胜义无性者，是说能够修证到圆成实的人，依他起性，他也不会乱起性用，不管有因缘、无因缘，他不乱起诸性相应。而圆成实性的话，如果有人不想去度众生，这部份他不会去动到圆成实性，他只是可以知道一切世界、一切众生因缘果报，这一个从胜义谛空来观它的话，这个性有没有？有没有，没有很大的意义，就不用去执着它为有。
依圆成实立胜义无性，有胜义谛本是能无我，你为什么会执着、会反应？因为你会反应而起烦恼，是还有个我，执着一个我，执着诸法为真、烦恼无量。如果，因有我法，进一步产生诸法，有我、有法，随因缘造业流转，有我就有法，这两个是离不开的，因还有一个「能」、一个「所」，「所」是我们的心病、烦恼；「能」，是我们心王的本能。
譬如我们刚看到这个人，这个人用一般人的遍计所执法的过程，我认识这个人，很自然的我认识这个人，能够认知就是我心的本能。我所，就牵涉到你的个性，妄执性，如果你讨厌他，那你就会生气，就会怎么样，如果你很喜欢他，就会作喜爱心，这就是没有胜义谛空的观念。三性间的第一遍计所执性是凡夫，这些过程都会犯到；第二个依他起性，是圣人境，有点解脱，但他还会应缘，这个人我还可以看，看了以后，我不管这个人好不好，或怎么样，但我没有好坏想；第三是圆成实性，根本没有我，没有我，怎会有法？《金刚经》里面讲的灭四相，灭我相、人相、众生相、寿者相，灭四相是修行最基本的法门；如果，你没有从我相灭掉，那人相、众生怎么去除？不可能的。
这个我相、人相、众生相、寿者相等四相，如果你空掉我相，没有我的观念了，那对立的人相也没有了，三个人以上就是众生，云云众生相也没有了，如果你修得好，有天报 ，天寿很久远，你也不执着它，那这个寿者相也没有了，这样无我的话，那还有什么法可言？一切法都没有，当然就无法了；有我、有法那是凡夫。证到胜义谛，或者还没有证到胜义谛，但从胜义谛空观它的话，无我、无法性所显，这样去做就能得解脱。你道理要懂，懂了以后，做得到、做不到？你看着办，或者做一半，做一半就是声闻乘阿罗汉的境界，内心不完全清净，但是，他念头起，起、灭、起、灭，他都能不受影响。如果到圆成实性境界最好，完全解脱，四果阿罗汉或大阿罗汉就进入这种状况了。
由此所谓一切法无性，但无凡夫所执我法性及外道之自然性：讲了半天，法的生起，是有它的过程，但是，从胜义谛来观它的话，这些都无性，第一段在讲的三无性。但无凡夫所执我法性及外道之自然性，外道崇尚真如性用的自然性，外道一直以为回复到自然，自然性、依他起性，自然性会起神变，神变是有为法的神变，在五蕴魔相的识阴魔相，这些修行者他用心就可以产生神变，人可以从我肉体中出来者，或虚空中可以制造很多人出来，或虚空之中制造很多我的形相出来。欲界第五天的化乐天，天神大概都可以神变，他化自在天的第六天更可以神变，这都是修到自然性起用之境界。
没有去学《解深密经》、《楞严经》，就去执着这个能力，这也是他的自然能力，也就是真如性用。修行每个阶段都有其真如性用，真如所产生的超能力，具足一般人所没有的能力。学佛法解脱道对于这种自然性要超越，在修行上一定要去除掉；如果不去除，不能回复到圆成实性，你要依他起性，依他起性就学这个真如性用，然后愈玩愈真，你就卡在这里。卡在这里，天神就来当做你的伴侣，因为你也喜欢玩心、玩真如性的功能，他也很会玩，他会来找你；这样 ，你无知的话，就会泯灭掉菩提性。你迷失掉菩提了，然后跟天神他们为伴，死了以后到欲界天里的化乐天、他化自在天那边去。去了后，他化自在天寿九十三亿年，你一去就九十三亿年在那里，但寿尽你要再堕落下来，就不知要到哪里去！
修佛法的人，很怕生到天界去，但有时候很无奈，很多人却喜生天，末法时期没办法，有总是比没有好。你若升天再下来可能迷糊掉了，也许堕落到畜牲道、堕落什么道，「一失人身，万劫不复」。对于教人修善行的，不求心地当生得解脱的，你也不能说他不对，因为末法时期，众生无明。你叫他来听《解深密经》、来学打坐、修无上菩提法，他根本不可能学此等佛法。既然不可能，你就做做善事、守戒律，死了以后升忉利天或者升哪一天；佛教徒，不要讲升天，你要在任何净土选一个，净土有很多，最简单，选个兜率天内院净土，未来佛弥勒菩萨在那里，祂天寿四千岁，就是五亿七千六百万年，你现在往生后去那里，起码弥勒菩萨下生来人间要成佛，你跟衪下生到人间来，当生弥勒佛龙华三会，你就可以证到无生法忍，你就全解脱了，虽然没有成佛，但也解脱了，有阿罗汉的境界。或者说用心点，今生很认真地用功、用功，你要往生西方极乐世界；往生西方极乐世界又不能以少福德到那里去，所以要比到兜率天更加用功、做善事，要修行修得很多，同时认真念佛。
经典上讲到去弥勒净土有什么条件？条件实在太浅，像现在联考，有人考了几十分也可以上，很简单，为什么？你只要有供养佛这个动作，你就可以生到兜率天内院，你有念弥勒菩萨的法号或者咒语那也可以，或者你只要上过香，有供养诸佛善根，你就可以去。当然比较稳当一点，你还是念准提咒，念弥勒菩萨的咒语，很多人都发愿到那边去。希望你们今生好好用功，哪里都不要去，再来人间行菩萨道。也许你说修不好怎再来人间，再来人间不知道要干什么，也许你会迷失掉。所以今生要用功，用功到你真正开悟，然后哪里都不去，要有这种修证。今生能学解脱正法就有成就。每个人的业力、福报不见得一样，很难讲个明白，每个法师怎么度、要度哪些人？有时候也没办法的讲，只能说方便，末法时期的人间佛教，也 是没办法的办法。世尊担心佛法会灭掉，都是因为大家不讲深层道理，都讲很浅、很浅的佛法道理，就这样造成佛法灭掉。末法时期，有时候很无奈，每个成佛者因缘果报都离不开的，衪能够住世多久、弘法多久都有一定。
凡夫有我、有法的执着性，外道执有自然性，非谓一切都无性也。因为他们执着有相，你跟他讲无相，他会跟你抬杠，怎么无相？有法的起灭，怎么会无相，他们没有从因缘是短暂的、无常的，你不要受这个因缘的诱惑，不要去执着它，你有这个能力就可以解脱，这是真正要学佛法的；但是，世间禅定的人、外道、仙道的人，都是在练这个真如自然性，练的功夫愈强，他就认为这是在修行，修了半天也不知道要求解脱，他也没有这个智慧，这跟过去的因缘有关，这就是为什么有的人今生一接触就是佛教，因这种理念他才能够契合，其它的你怎么讲他都不会去学，或者跑进去看一看。
普通初机的人才会这样，初机的人道心很够，但是因缘不具足，跑来跑去都在外道里面绕。接触外道还好一点，不要跑到邪道里去，那是很可惜了，讲这里要学什么法，跟过去一切因缘都有关系。我 从来都不会去对其他的宗教有兴趣，现在懂到这里，也不会去排斥他们，因为所有宗教路线都在天道，最后才转入佛道，以前我们也走过，几千万亿亿年前我们也走过，现在没有兴趣去走那个道路，不去看他们了，其实以圣经来讲，跟佛法的宇宙观讲起来都相似，只是后来的人把它搞得太深不可测，上帝创造了世界、什么的，你如果道理很懂的话，好好去研究每一个宗教，他们实际的状况，其实跟初阶的佛法是没有什么冲突的。
又一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅盘，是依相无性及胜义无性说的：由遍计所执相本无所有，而圆成实相法尔如是。
又一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅盘：你要懂得这句，你一定要从胜义谛这边来观这句话，你不要从世间相、从有为法方面去观它。如果你观它时，说法有生灭，法的生灭如实的现，怎么会没有？但是，它是因缘所生的法，我们要观它无生无灭，以便求解脱法。自性里面本质是空，本来是寂静的，我们有一个寂静的空体，这个空体也是为了说明方便，所以才说有一个空体，其实连这两个字也是多余的，没有就没有，但是，为了说明方便，你看到空就是空一个样子，从空体里面产生自性，依他起性、圆成实性，自性起，才有法性、法相，一切法的生起是有法相，空体寂静，没有破坏掉空性，所以说依相无性。像这些你去思惟也可以，像十二因缘观，如何实际真正空掉自己觉知。
有个网友，他这个人很聪明，我只要讲一句话，他都可以做到。他说，我这个神我身，会来来去去，该怎么办。阿罗汉也有这个，阿罗汉的识神、神我身也会出去办事，外道、世间禅定的更是会。像本名李凝阳的仙人，他入定要出去办事，然后识神就跑掉了。他交待徒弟说，七天后我会回来，如果没回来，你就把我的肉体烧掉。结果他神我身出去了，但人算不如天算，路上出点小差错，耽误了，大概好管闲事，耽误了回来时间 ，他徒弟很遵守师父约定，时间到了，就把这个肉体给烧了。因为他本来很潇洒，当仙道的人武功都不错的，结果他神识回来就没有肉体可入，就赶快去找有没有刚去世的人，刚好路边死了一个乞丐，此乞丐脚也瘸了。没办法就假藉人家的肉体，神识一入就变成李铁拐。
我告诉他说，《金刚经》里面告诉你：「如来者，无所从来，亦无所去！」你为什么要出去？一听后他只要识神要出去，就马上就念这个经文，结果，这个识神就不会出去；我又告诉他，你要观那个觉知，那个觉知不会有烦恼，然后他就要怎么去破解这个觉知，有觉知还有一个脑袋，你知道吗！《圆觉经》里面讲有觉有观，尚未究竟，无觉无观，就没有头可以给人砍。
这位小姐还蛮聪明的，他想：我这个觉知要把它空掉，要怎么空？普通我们闭着眼睛不想东西，还有一个觉知在，你自己晓得，起码我知道我站在这里，要怎么空掉这个觉知，我的身体不站在这里，那个觉知要把它空掉，空空空，好像空时有点要睡觉，快进入空时，开始整个亮光就现，白色的光、橘色的光、红色的光，圆成实性的自性开始现起，那个鉴照静态的神通开始现起。有的人建议一句话，他就可以很容易去做到。你看了半天无生无灭、本来寂静、自性圆满，看是看了、懂是懂了，又好像不懂，老是没有证到那种境界。
如果你能观诸法本来无生无灭、本来寂静、自性圆满，那就没有烦恼了，什么鸡毛蒜皮的大小事情来都能无所谓，这就是我们要学习、要锻练的；要练这个当然要学打坐、要学四念处，因为你气不通，练起来很辛苦，这个脑筋盖住你的神我、自性，它的习气毛病又埋得那么深，你要转也转不了，为什么一定要打坐、修行，可以靠这个气把它打通，打通挖出来以后，才可以真正修行。
前面讲的都是圣人的境界，是依相无性及胜义无性说的，相是依缘而起的相，从胜义谛来观的话，不要执着它有，既然相没有了，那性有什么缘的！性、相，从解脱角度来看的话，把它空掉，一空都没有了。由遍计所执相本无所有，再进一步讲，自然依他起性，你可以了解说是真心应缘，所起的自性，然后产生法性、法相，这么一连串的分别认知的法，你可以了解。但是遍计所执不正常的习气毛病、心病，本来就没有的，这样观它才能修得下去。每个人的心病不一样，如果有，大家都有，为什么只有你有或比较重？自性清净的人，都没有什么贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，根本也不会去犯，为什么说悟得阿耨多罗三藐三菩提的人，都是无有高下？因为他已经悟到空无境界了。这个人怎么大家都会起疑！不要有的说外道、鬼神道，有人说他说是释迦牟尼佛的哥哥来受生的，释迦牟尼佛的哥哥好像比较神？那就表示比较不行！如果释迦牟尼佛真的来受生，衪也不会明讲，会喜欢吹牛的、喜欢讲他是谁、是谁的，你可以把他看成是着魔了。
遍计所执性不正常心态，所有这种习性，本来这个就更没有的，自然性所反应依他起性的这些法都没有，都可用胜义谛把它观空的话，那遍计所执性这个毛病怎么会有？这是你的执着，其实当然没有。而圆成实相法尔如是，你说有吗？我刚讲的圆成实性遍照十二类众生或者虚空一切佛世界，它现起来时，不能执着它有，从胜义谛观它的话，这些法尔是有，有还是等于没有，法尔如是，不必强说。
客观的心所现的境，包括影像、心念、智能，你都要观它无所有，不要说这有修证到佛境界，然后它照了十方一切世界或十二类众生的因缘果报，观是观了，他不会在意，如果这个人值得救度，观过去世是他的弟子，或者是过去世跟那个佛有因缘，现在无明、堕落了，需要救度，他才会动心度他，要不然云云众生那么多，为什么不能全部度呢？不可能，度了一阵子，他又迷糊掉了，怎么度都没有办法度完，有时候很无奈；以前的你也被度过，因为你还没有到不退转位，又堕落了，要怎么办，进一步退两步，有时候这个恶心起来时，迷糊掉了，本来还好好的，所以世界众生很无奈，诸如来那么忙就是这个样子。
又三无性中：为初发心有情说生无性，显缘起诸法无常无恒，从而相信因果，修习资粮，为资粮、加行位有情说相无性及胜义无性，使其于缘起因果不生遍计所执性，能正厌离，能正离欲，能正解脱，不起烦恼、业、生三种杂染。
又三无性中，刚刚讲的自然性也好，遍计所执性也好，或者法尔现起的圆成实性也好，它们所现的相，都不能当真，你要先认识三无性，然后当要先观三相为无相，你修行以后就要这么去做。进一步说明，解说三无性中，是为初发心有情说生无性，初发心的修行者，这些有情众生，你跟他讲法身缘起它无性，或者是众生因缘它起的法是无性。怎么无性法呢？显缘起诸法无常无恒，用这无常、无恒这两个字来阐述它，说诸法因无常、无恒，所以说是无性。不这样去解释，有人一定会跟你抬杠，你说怎么会说没有法呢？因为有自性才会起诸法。
初学的你，一定要从诸法没有永恒的法了知，一块大石头可以放了千万年，到时候还是会腐蚀掉，因为我们人的寿命比较短，看这个石头好像没有变，但是，如果有天寿的这些人，有几千万亿年的寿命，当然这石头会变。或他们有神通，看这个石头分秒都在腐蚀，这是无常、没有永恒的；永恒的只有空性，绝对的空性是永恒，空性因缘起法，虽然有其有相，但 ，没有破这个空，你要去思惟这些事情。你要对初学的人这么讲三无性，怎么解释？你跟他说，因为它是无常、无恒，自性本来就是没有的，所以称三无性。
从而相信因果，懂了这个道理，要进一步去相信一切法都是因果，你要有宿命通的话，你就会完全相信；没有宿命通，就要从无常来观，那你才会开始慢慢相信。你看，过去我们为什么没有生在佛的那一世，你跟衪没有直接因果；那你为什么后来才学佛？也许在哪个地方，不是只有在这世界，在别的世界学过佛，今生有佛的种子，寻寻觅觅，觅觅寻寻，然后找到你最喜欢的佛法，就这么进去了。在释迦牟尼佛的《本缘论》里，都在讲谁跟谁之间的因果关系。我们人也是这样，你怎么去掉这个愚痴？痴，对因果不是很清楚就是愚痴。我们没有宿命通，可以用因果道理来推论是绝对正确的，去思考这些事情，然后要相信因果。
谈到因果这方面的事情很有兴趣，去看释迦牟尼佛的《本缘论》，然后你也可以从你脑筋里面去读你跟谁之间，看过去世里面的东西，如果你脑筋还看出什么影像、过去的，你也可以用人跟人之间关系去体会你我跟他是什么因缘。一看，如果是一见如故，好像哪里看过。今生是没有看过，但是，过去一定有看过，所以臭味相投、一拍即合；看到某人了，格格不入，甚至于还要害你、怎么样的，过去一定有恶因缘；而且有时候，历史还重演，像释迦牟尼佛最后度的那个人须跋陀罗尊者（Subhadra）也是一样。在过去世的因缘 中，有一世森林火灾，世尊衪出生做象王菩萨，这个大象体积很大，这头象就跑到河的中间，让这些小动物从它的身上踏板跳过去、渡河，最后大象菩萨本来没有力气，要沉下去死了，结果最后还跑来一只小动物，说大象大象请你等一下，我还没有过去，结果祂就再定身一下，让这小动物跳过去，然后祂就沉下去、死掉了。
这是过去一段因果事情，这个因缘在释迦牟尼佛当生还再出现一次，当然这中间还有现好几世的因缘。在这最后一世时，世尊衪要入涅盘了，大家该问都问了，没有问题世尊要入灭了，结果，最后还冒出一个120岁的外道，名叫须跋陀罗的人出来说我还有问题，这个人就是过去世森林火灾那个最后逃出的小动物，大家已经很火大了，世尊说要入灭了，你还再要问，刚刚不问，等到衪要走了才问，世尊告诉大家都不要生气，这就是过去世的恩恩怨怨、因因果果，就是这个样子，他老是跑在最后，当须跋陀罗尊者问完，即证阿罗汉果，飞升天空化灭，他先世尊入灭了。
行菩萨道的人不是每一世都是人，在六道里面打滚，不怕生死，因为衪已经有涅盘的体会，衪不怕生、也不怕死，在六道里面怎么打滚都无所谓，没有智慧的人，一听到讲经说法讲错一句话，就会有五百世的狐狸身，他就不敢讲，你有那个能力，你不讲，你就不会进步，什么能力？一定要开悟，心眼开。心眼开，你来了解这个经典，你要度众生，你讲，能够讲得融会贯通，你就懂了，舌根圆通就是这样。
眼耳鼻舌身意等六根，二四六根圆通，耳朵、舌头跟意根等三根是圆通法门。这舌头怎么圆通？喜欢吃东西，会圆通吗？尝味道会圆通吗？不是圆通法门，要锐机者才能受用。用嘴巴讲、用舌头讲，现这广长舌相，广长舌真的是可以现出一个好大好大舌头，有此舌头者该讲就很会讲。讲经说法时，有一天如果梦到你舌头好大好大，那一定很会讲经说法。
世尊在世时该度的，都是过去有结缘的，若没有结缘的，可能今生有善因缘，甚至于在别的星球结的缘。大家十方虚空来来去去，你不见得只有生在这个地球，也生过在他星球，不然《金刚经》怎么讲你已经供养了千万亿佛，你说我们这个娑婆世界才有一千零四个佛示现，你怎么已拜了千万亿个佛？你是在别的星球时拜的，我们这个宇宙观要大一点。
要了解因果就是这个样，哪天被人家污辱了，你要从因果去思考，不要生气；对你特别好，你也不要太高兴，那是过去结的善因，但是不能再迷糊下去，好、好，好到最后迷糊了，不行。因果是很可怕的，你懂得愈多的话，有时候感觉很可怕。你不懂，不是说你做坏事就有坏的果报这些，众生相都是你跟他结的什么善事、恶因之间的恩恩怨怨，总是没完没了，是这么轮回的。
修习资粮，资粮梵语 sambhāra，即必需品、积集、准备之意。资为资助，粮为粮食；如人远行，必假粮食以资助其身，故欲证三乘之果者，宜以善根功德之粮以资助己身。菩萨二种资粮，一指福德资粮，行持布施、持戒等。二指智德资粮，又作智慧资粮，即修行般若智慧。以上二种再加以先世资粮（过去世所修之善）与现法资粮（现世所修之善），则称为四种资粮。你要求解脱，你要去积很多的福德，还有去受戒、守戒，戒定慧三学，以戒为先学，你要先去受戒。要修菩萨道，要去布施，这些都是要一起来，这些都是修习资粮。
或者加行位，加行位指加功力进修之位。为唯识宗所立五位之第二位，又作加行道、方便道。即在资粮位之第十回向之终，为住于真唯识性（即制伏能取、所取之分别，引发对唯识之真见），修习四寻思、四如实智所产生之暖、顶、忍、世第一法等四善根之位。乃入于见道，正通达于真理之方便加行。
加行位本是四加行，就是十信、十住、十行、十回向、十地菩萨、十地如来六十位中，十回向与十地菩萨位间另列有四加行位，暖、顶、忍、世第一法等。六十位这中间本来是这么一阶一阶上去，最重要的在十回向跟十地之间，地前菩萨跟地上菩萨之间有些加行，这跟果位没有直接关系，但是，你必需要去做这些加行的工作，或者你修一个法，因缘还不成熟，让你做一些加行。譬如你要修心中心法，心中心法，你的心地又没有到达一定水准，你很执着怎么去修无为法，执着这个、执着那个。老上师的方便法，说程度太差了，你要先修六字大明咒，程度差不差在心、在于你的执着个性，你对事情有没有很执着。执着、执着，离不开我的执着、法的执着。佛法，其实重点只有几个，因果、执着，我执、法执。
《解深密经》讲的比较深入一点，有三性，产生三相，你要破解这些，还是不要执着。这三性、三相还是你的我执、法执所引起的。每个上师或比较会指导徒弟的，观这个人的因缘，再加修什么，冷眼旁观不必跟他讲，让他慢慢成熟，有的人千里遥遥从美国来，他看到我们的书就痛哭流渧，说我就是要来这里学。乖乖，我看你这个样子怎么能学，有的人在这里磨了二、三十年都还不见得有成就，看你这个样子太离谱了，怎么学佛。一直磨、一直磨，有心的人，他还是会进步，过了快五、六个月，也跟他磨练了。我这个人是这个样子，如果根器差了太远，我根本不理他，有点样子，我就会开始愿意跟他谈，主动会关照他，差的太远没办法；有的师父如果离你远远、客客气气对你，你要小心，表示你差太远，如果他不厌其烦的，骂也骂了、打也打了，这才是你的师父，他没有把你看成外人、把你看成一个可造就之材，不厌其烦、老婆心切。如果差太远了，不必动口，对你客客气气，这样你也可以看你有没有观察智、妙观察智。
加行位对这个有情说相无性：刚刚我们讲，在资粮位或者加行位时，一切相虽然是有，为求解脱，当观其相无性，不应执有。如果有的看到一切相，都是观是相无性，就能得解脱。如果学生不喜欢打妄想、不去思考，那还好，如果他喜欢思考、打妄想，那你会被他问倒；有的是喜欢用心的，喜欢用心也不好，因为他胡思乱想，心很散乱；不喜欢用心的，有好处，心会比较定，但不易产生智慧。最好是开发出潜在佛性智慧，打开本来时，你就具足世间智相，世间的一切你都会懂，要怎么做最合理、最好，不是用你学来的智慧，用你心念之间的智慧，脑筋一转，你懂，事情无所不办。
对资粮位、加行位学习者，你跟他讲相本无性、胜义无性，这是你证到空、第一胜义谛空时的知见。胜义谛也不能执着，因为它也是无性；修行第一阶段要学无相，第二阶已经证到无相、要学有相，这两句话，你要搞懂。前面跟你讲相无性，就是要你学解脱的，叫你学一切法空，所以自性也空。如果以自性心学到胜义谛空境界的人，他也了解了胜义谛相无性。胜义谛无性，我再从无性中产生一切自性、产生一切相，这有什么不可呢？因为他已自在了，懂了胜义谛的人，有能力进入陀罗尼门， 用度众生的心法。
六祖讲：「没有见性，学法无益」，就是这样，因为你没有见性，你不知道空无性，你学了，会很执着，执着那个有相，念几百千万遍，念完了是很好，念完了有没有帮助？如果脑筋开的话，不要念几百千万遍，几千万遍是对一般人，如果心眼开的人，这么熏了一百次，你脑筋自然就会念那个咒，心念心闻此咒。为什么那个咒一定要念上百万次，你念得有气无力，脑筋没有打开，当然要几千或上百万遍。如果心眼开的话，耳机一塞，熏了几天，耳机拿下来，心它自然会念，你脑筋自然就会念。最近在熏「秽迹金刚咒」，如果你没有念到心这里面去，用嘴巴在念，身体也没有打开，你念了几千、万遍也没有用，修一切法，禅净、禅密，一样都要一起修。
使其于缘起因果不生遍计所执性，一切因缘法，为什么有因、有缘？因为你有因果，对你来讲才有因缘，没有这个因，人家找不上你；有的人说怎么这么倒霉，这个无形的冤亲债主怎么要找上我，或者跟上我？别人为什么不跟，却跟上我。有因有缘，不管善缘、恶缘都跟你有因缘，这个因果对着你来，过去世所熏、所结的。我们这么去观三无性、三无相，了解这些道理以后，一切法又是从因缘产生一切法、从因果产生一切法，你产生法以后。不要有遍计所执的这些特性，自然性还好或者依他起性也可以，圆成实性今生能不能证到，看你们能不能做到。
但是，遍计所执性一定不要有。可以面对法时，第一念能懂，但是不要有第二念的分别心。好，第二念分别还好，但是不要有第三念的妄想执着。我看到这个东西，如果我要说这个是什么东西，那也可以，看了分别什么东西以后，就不要再想，这个东西好吗？这个东西坏吗？这个东西怎么样……，都不要有这第三念。
菩萨、佛是第一念都不动的；阿罗汉是第一念动以后，会有第二念分别，但是分别以后又把它放掉，所以没有烦恼，之下的愈来愈离谱。一般人有两个念、三个念，我为什么会烦恼？警觉后马上放下，那还好一点，两三秒就转境了；以后你碰到心眼开了，诸佛菩萨护持你，有时候常常来考你，丢一个念头给你，你如如不动最好，你心转两下，不理它，那是上上根机；若你一头就栽跟头，这些念头里面，你胡思乱想，那你真是没有定力、没有智慧；最怕，有时候家里小孩子出事情、家里火烧什么的念头都会来，有时候比较没有定力的，吓都吓死，赶快打个电话回家去问问看，真的有没有这回事情，这些都是遍计所执性、根深柢固的执着。你没有修行，有修没有办法去化解这个，就是生遍计所执性。
刚刚讲的这些菩萨给你出的考题，这种考题，你心不定的话，有时候会造成自己很大的困扰，你本来就没有定力、没有智慧，事情发生就发生了，给它最坏的打算也无所谓，这样你是很自在。遍计所执性要怎么去除？就是什么事情都无所谓，那你如果怕东怕西的话，你学不到去掉遍计所执性的。今天到 此。
( 2006.07.05 讲于 法尔 )