试解《解深密经》的奥秘(0-8)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
六、解深密经各品槪论
(五)、无自性相品概述(续)
《解深密经》第一分是序品，第二品是胜义谛相品，第三品是心意识相品，第四品是一切法相品，第五品是三无自性品。
第一分开始讲六证信分，第二品在觉知胜义谛相品，是从空解脱的如来藏去说明，一切法的实相就是以胜义谛观之；然后再讲一切法因心、意、识而起，就是第三品所讲的心、意、识相品，心、意、识也就是第八、七、六意识，依之就产生一切相，所以第四品就是在讲一切相－一切法相品。产生一切的法相是从根本的三个自性起，三个自性透过心意识，产生一切的法相。行者要求解脱，就要从根本去学，到这时候要把三自性观空，就是三自性等于三无自性相品，这不是理念懂就行，而是你要这么实际去修证，修证到你真的对一切境能够不去挂碍，这样才能够彻底了解三性，如果你不跟它去起哄的话，就起不了大作用，不管应缘也好、不应缘也好，你都能够自在、无碍。
(1)菩萨请问分：由胜义生菩萨回顾世尊初转法轮时，曾说过蕴、处、界等自性差别的有性教，至般若会上又说诸法皆空无自性，以为前后矛盾，不知世尊依何密意说的？
今天我们看这三无自性性品里面论说的重点，这品里面分五大部分来讲，第一个菩萨请问分，这次是由胜义生菩萨代表起来发问，这是一位已经彻底让胜义谛相起的菩萨，祂回顾到世尊初转法轮时，曾经说过蕴、处、界等自性差别的有性教。上次讲到世尊初转法轮的因缘，初转法轮时是讲《三转法轮经》，《阿含经》经典里，除四圣谛外，还有十二因缘观、八圣道、三十七道品，当然还讲一些不了义等世间现象，譬如说诸本缘经、世界怎么形成？怎么生灭？宇宙多大？这些都是在说明它的现象。《阿含经》外又有《增一阿含经》、《长阿含经》、《中阿含经》、《杂阿含经》等，《杂阿含经》是没有特殊品类的。佛陀早期讲经说法都以这五部经来概括，这些都教示有性教，因为有一个道可以寻求解脱，有一个空性可以去证得，所以你就从持戒清净，然后禅观，透过这样去悟得解脱。
到大乘佛法时，在讲方等时，我们不去讲《华严经》，《华严经》是最高深的，天台判教里面的《华严经》是对菩萨讲的。之后是阿含期，再来是方等期，这是小乘在跨越大乘时所讲的经典，然后再入般若期，般若期都在讲空、有的实相观，实相就是非相，你不要去执着它有一个相，你有能力可以做到的话，那你就有实相观。在阿含期以前，都是在讲解脱的知见，这都是小乘法。菩萨乘的解脱是以空、有两边都不执着的实相观修证为主。再下来是法华涅盘期，法华涅盘期是在讲神通、性用、心法，如果你懂得心法，让你看《法华经》或者《涅盘经》，你就可以用你的心去创造一切法，万法唯心造，这是《解深密经》最后第八品里面在讲的。
你要用五根、六尘、六识去产生一切的神变，这个都是在法华期里面讲，法华期都是在讲度众事，观世音菩萨怎么幻化？某人应以什么身得度，就化什么身度他，那要怎么化？你看了半天经文也不懂，这都是《唯识》里面讲的，懂得《唯识》才能去用，你要化就要先懂得这三自性－遍计所执性，这个是属于凡夫性；依他起性，这是依因缘才能产生的法，圣凡皆俱；再来是圆成实性，仅圣人能显其用。这三性你要知道它起法的真实，起法真实又离不开一切心意识，用心意识来产生一切法，就有一切法相，这法相是从三自性起来的，你要去认识它，认识它以后，又要把它观无自性，观无自性你才能解脱，所以修解脱道的人，观这个三无自性，好像你有自性但不要去用它。修菩萨道的人不是这样，修菩萨道的人是用了自性以后，不要去执着它，用完就完了，用完就忘记了，不要太在意你所起心的神通变化，如果你太执着这些，那你就是又犯了法的执着，没有把这三无自性真空掉。
现在回过头来看讲义，世尊在早期讲经说法，说过五蕴、十二入、十八处示现万法，修解脱道行是在如何排除此十八界所生的一切法。五蕴就是色、受、想、行、识，色法是五根、六尘等法，受、想、行、识是心法。这里是属于色心二法，一切法都离不开色法跟心法，这就包括一切法。六根入六尘就是十二入，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根入色、身、香、触、法等六尘，就产生十二入，根触尘而产生六识，根、尘、识三和合，就成为十八界、处。十八界就产生宇宙一切法、世间万法，这些都离不开根、尘、识三之功用。
所以修行刚开始，要舍识用根，不要去用心意识，要舍识仅用根，就是说根觉后不要去起心动念住妄想境，五根对六尘，甚至于意根一样的都能不动，用是用了，但不要又动心，这样就是能视而不见、听而不闻、…，第一个阶段就是要这样修；不要喜欢讲话，喜欢讲话心就浮动，心浮看了什么就有意见，喜欢表达，这些都是修行的大忌，应该默默的，把妄心打死。舍识就是用眼、耳、鼻、舌、身去接触外境，不管好坏都不要去起心动念、挂碍它，这是初步的修行。等到你修到了解三自性所起一切法时，然后慢慢会起神通变化，你利用这个，还是离不开五根、六尘，还是离不开五蕴身。
在这里胜义生菩萨提出来问，世尊以前你所说的法，五蕴、十二入、十八界(处)等法自性都有差别相，一切法都有差别相；我们的根本智是无差别相，如果回到自性清净时，自性发起，根本不会有差别相，这样才能够解脱。如果你要神通变化，就要在悟道以后，修到心清净，然后进一步的去证得后得智，后得智就是具差别相。如果一个人他都不起心动念，他就没办法起神通变化，性神变起不来的，但可以随众生忆想起应化身利益众生。自性清净后起心动念，开始起用的话，就是进入了差别相境界；差别相还是从这最基本的五蕴、六根、六尘、六识等法缘起，这是世间相，也可以讲是诸法相，世间相是有法的。有法在修行早期要求解脱时，先把五根对六尘的执着收回来、往内收，甚至于是摒弃外缘，不去跟一切外在的人往来，不接触到人、事、物，自己修自己，这样很容易得解脱。等到有一天能够开悟，悟到根本智以后，修得一切法空，甚至于悟到三无自性性，悟三无性、三无自性的性，这就是见性后空其性之谓。
「明心见性」是修行人天天在讲的话语，但有几人能真正了知其实义？「明心」者易懂，不净之心让其明亮、皎洁，就是明心，去廿随烦恼就是明心。「见性」者实是指能见「自性」之生起者，是谓见性，但仅粗略见性并非究竟，还得空其性，悟性空、悟相空，也就是本品所要讲的观三无性性。既然要能明心见性，当知自性是什么？现在先解释「自性」是为何义？自性用中文字义很难了解，我们用梵文来说明，自性者梵文为svabhava，sva是自体、自具、自有，bhava是法生、法起、法生起之义。所以自性svabhava是自有、自起、遇缘自具生起法相应之能力。这样天天所谈自性、见性了解后，就能掌握真实修行的方法与层次。
在圆成实之自性仅具如来藏性者所彰显，彼有故此有，内外诸相圆为一实相，本无二、无别，这说明如来具有圆成实性，余者虽有但不彰显。余之圣人有依他起性，此是因缘法，有缘自性依他缘而起自性生法起，无缘不现，这就是依他起性。世间凡夫独有之遍计所执性，虽也是因缘法，于依他起性之自性起法外，又进一层地起遍计所执性，此是邪真如性，非真实，依妄习所熏而起法，造作诸烦恼法。
所以见性者权分就有四个层次，第一阶段修行者之见性，能自己了知有缘(外缘)、无缘(内缘)起诸法时，遍计所执性现，进入妄想、烦恼境中，这是心不明者之见性，起码能见自己起烦恼的自性(遍计所执性)与心念。第二阶段修行者之见性，心明者空体遇缘，依他起性后随缘现诸法，法之生灭清清楚楚，能觉而不住，知而不黏，无妄习、妄想相应，此是初步解脱圣人之见性，能见依他起性之自性真实法。第三阶段修行者之见性，圣人依圆成实性，不假依他起性，本无妄习、内心清净，心中时时映照十方虚空界、一切佛剎土、一切众生界，内外浑然天成，无有分别，这是圣人、菩萨之见性，仅见静态圆成实性之功用。第四阶段修行者之见性，依动态圆成实性，随众生缘化现诸应化身，依众生忆念而化身现起千万亿化身，这是菩萨或如来佛悟得空性、空法后，所得之圆成实性，唯以利益群生为其所缘，所见之圆成实性动静功能两俱，这是真正完美的见性。
所以要了解每个法，都要知其过程和内容，这些你都要能了解，所以胜义生菩萨提出来问世尊：「世尊！你早期所讲的都是自性差别的有性教，有性才会产生一切法，不管是空性产生一切法相，法相也有法性，祢是这么教的。到方等期以后到般若期，世尊你又说诸法皆空，无自性性，这是何意。」
般若期是在讲空、有不二的道理，不要执着，是有相，但你不要去执着。刚开始是有性教，现在般若期时，世尊祂怎么讲？空有不二、诸法皆空，无自性。诸法皆空，是在有为相之间，在有为法相之间，观它是为空，观空就要观它无自性，从根本上去观它无自性，就能够把这个法相观空。如果光去观这个法，那你没有办法断掉法执相。你能不烦恼、不执着，从根本上观无自性，观所产生的法相都是假的，那就很容易得解脱。
所以这最难的一点就是，你修到有一些灵通，明明感觉到有非人来障碍你，你又不能去执着它有，你说有也不行！要说没有，明明就有，你却说没有！如果要修解脱的人，就不能说有，诸法是有，但要观它为空，观它为空，从理地上来讲，就是没有自性可相应。没有自性有两个意义，一个是空解，另一个是邪法不起；空解能够悟得、能够知道，但是做不到，做不到就是因为我们心里面还有邪真如，邪真如就是我们养成的习气，有这个东西你就会发作跟外缘相应，所以道理懂是一回事，做得到、做不到脱黏，又是一回事。我们不好的妄习，譬如说有害心，普通我们都是要压过对方，将对方赶尽杀绝，假使我们这个心还没有功夫，当你被人家欺侮了，你就会认了，但当你有功夫时，你却不能去跟他一般计较，不能有害心，这就要有慈悲忍。
《金刚经》里讲得很清楚，忍辱不是那种因为没有功夫被修理而要忍辱，而是有功夫不能拿来用！也不要去用！是要修忍辱、无生忍。所以《金刚经》里面提及歌利王，在世尊还是修忍辱的仙人时，被歌利王割截身体，忍辱仙人是有神通的，对一个普通的国王，一个既没有武功也没有修行，心地很坏的暴君，祂是可以修理他、制裁他，但祂却让歌利王一截截的割下身体的肉，修忍辱就是不能有害心！不要说你功夫有多行，修行不是在比你有什么通、什么灵、什么力，那些在修如来菩提者都不能用！修行修得好不好，是看你忍法得了多少？无生法忍的忍法你悟得多少？你如果有无生法忍，你的妄习就会慢慢淡薄，既然妄习起不了作用，你又怎么会让邪法生起呢？所以邪法生不起来，然后你又悟到用空觉，提醒自己诸法是空，不要执着，很自然就可以做到观它为空，然后也可以同时证到本无自性之谓。
所以感应是一回事情，不要用心融会一切境的话，这就是大乘佛法所讲的实相观境界，《般若经》都在讲这道理。像《金刚经》里面最有名的句子，就是「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」观「凡所有相，皆是虚妄」，这跟上面提及的道理是一样，明明感觉有冤亲债主、魔障来了，不管是要伤害你身让你生病，还是要你起烦恼，当时是有这个法相，但是你要观它是虚妄不实在的，你不要说：「明明有啊！我感觉到了！」到菩萨境界时，都是用心去感觉，不是用眼睛看。用眼睛看，在五根、六尘还没有破解时，也就是五蕴身还没有破解，尤其是色根没破，所以才会常常用你的见根性去看鬼神，去看非人。
真正修正法行的佛教徒，他起初是可以看到的，用功以后就看得到，如果开悟的话，可以用心看色法，用心法、用心去观一切法，这样就不会看到非人好不好看？有没有断头、断脚？只是觉得有股阴气逼近来，或不怀好意等等觉知，这些现象你知道了，但要观它虚妄不存在。「若见诸相非相，即见如来」，这就是实相观，见到我们自性如来。每个人都有佛性，为什么你没有办法证得？就是你前面这里没有办法证到！你可以观一切相都是虚妄不实在，然后这样慢慢的修证，到最后你就可以看一切相为空无，有为相是有，但是用空、无的观念去对待它，这就是观它空，观无自性，是可以跟它相应但能无执，这样的话你自然进入实相观。所以能证三无自性观，才能获得大乘的实相观法印。
实相观以前也讲过，《金刚经》讲的重点也就是实相法印，实相法印是大乘的法印，一切法有那个境、有那个相，但是不去执着它，就等于无实相，无实相你就能自在无碍、解脱，所以能够做到这样就是大乘菩萨，知法而不去被法黏。小乘修行人的三法印－诸法无我，诸行无常，寂灭为乐，这是小乘修习的解脱三法印。
胜义生菩萨以为世尊早期、后期所说法有矛盾，才提出问题请示。早先世尊开始是讲解脱，一切都是自性分别所产生的种种教法，现在却开始要教否定一切法相。这否定一切相，不是说你都不要去观它有其相，而是有相时要去观它没有，或者用空、无黏，没有妄习的习气去跟它相应，这种才是圆融的佛性。
这是世尊后来在般若期所讲的道理，这样不是前后矛盾吗？不知世尊在阿含期讲如何解脱，讲如何将不清净心除掉，断三结使、淡薄三毒、断五下分结，或断阿罗汉的五上分结，如此永断三毒。这些都有一种法相去造作，或者是你所产生的五神通、六神通，这实实在在有一个法可修得，是从你自性而起的，真如性而起的一切法，就有五神通、六神通。所以每个证到阿罗汉境界时，好像有所得，起码得到五神通，最高是六神通。到般若期时，世尊再破解你对于过去有性教的执着，所以才要讲有是有，但还是要观它空，不要被它黏住了，讲空有不二的道理。行者对于善境、自性功能不执取时，起能得三身、四智，若过程中有所执取真如性用，即不能得三身、四智，这样有所舍，才能有所得。
这里面还有深一层意义，你要搞清楚，小乘声闻、缘觉得：(1)解脱，(2)断习、证性，(3)起通，这些都是有性教的范畴。内心的三结使─身见、戒禁取、疑心病，淡薄三毒、断五下分结、断五上分结。五下分结是：一是身见，二是戒禁取、三是疑心病和三毒里面的贪跟瞋，断这五个比较粗的习气，这就有阿那含果。永断三毒就是断掉贪、瞋、痴，这在之前要做一件事情，就是要断五上分结，大家知道五上分结内容，阿罗汉第一个要突破色界结，不要被色界的种种神通变化、真如性用绑住；也要破无色界的结缚，所以要超越色界、无色界的境界。进而断除掉举心、我慢心、无明，从断习到证得真如性起用，可以有色界的神通变化，无色界的心遍一切虚空，甚至于心可以思虑过去、未来、现在，这些都可产生神通变化。
变化是从三性中之依他起性、圆成实性等而起，从依他起性、圆成实性所产生的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，这是证性者就能起通，所以他们就执着在这里─属有性教；现在世尊教法是要把这些真如性用观空，你要断习，观空当然比较容易，等到你证到有一些真正真如性用产生的神通，再要叫他观空，这时他就产生怀疑了，对世尊早期讲的这一部份产生怀疑。为什么到般若期最后就讲诸法皆空？然后一切性无性，在圆成实性是有这个性，可以产生对一切法不黏、解脱的智慧，或因缘法依他起自性，依一切因缘起心性、见性、闻性、嗅性、味性、触性、觉性等等自性，都自然而起，为什么要说没有？
遍计所执性是凡夫的习气，都是以习气相应，习气相应比较多，等到回到清净的自性了，依他因缘起一切法时，你能不黏，就有圆成实性了。还有，圆成实性还要再加上神通变化，你既然懂得它了，你一定会用它了，这样看来就前后讲得互相矛盾了，这有什么意义？所以就下了一个结论，小乘教这边是讲它的真如性用，用去习、证性来求得解脱；开始讲般若经时，则是要你持续的去习，但是解脱从智慧上培养，所以一个是用智慧得解脱，一个是用禅定得解脱。
小乘是偏向于定解脱比较多，反正我闭门自居，不跟他人来往，内心清净，不去跟他人因缘牵扯、不起心法，这样不是很自在吗？但是菩萨不是这样，菩萨是要培养跟众生之间来来往往，不管是有形众生还是无形众生，来往间用智慧来观诸法无实性，诸法皆空、无自性，这样的话你才可以用它，用了以后也还可以解脱。小乘的行者是重于静态的神通，静态的神通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，这些都是你用心去得到的神通能力，大乘菩萨不用心自然就可以观照一切相。譬如说天眼通的人，要观天上---忉利天才现。
作为一个菩萨，祂是用心法，既然能够知诸法皆空无自性，也懂了，也有解脱能力，就进一步去玩这个心、玩这自性，玩这些心的作、不作？作、不作都自在，不做时当然自在，因为不起心动念，不起心动念作意去面对一切境，当然就自在。但是菩萨为了去利益众生，会去玩这个心，心会产生神通力量，利益众生都是动态的神通，所以你要成为大菩萨，一定要有千万亿神变的能力，有这种能力才能成为菩萨。如果没有培养智慧，怎么可能做得到？所以刚开始世尊在讲这些让小乘修行的法，让小乘修行人先自我解脱，等到 他们根基慢慢的雄厚了，就把他们带到大乘的佛法，所以有方等期讲的大、小乘的法，然后进入般若期，都是在讲诸法皆空、无自性，可以说第五品的第一段都是在讲这个。
(2).如来正释分：正显无性教的施设，用三无性来显了、解释一切法无性及一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅盘的道理。三无性依三性安立：依遍计执相立相无性，由相本无，但有假名只言安立。
再下来第二段，就是世尊回答胜义生菩萨的问题，因是世尊开示，所以叫正释分，祂开始回答问题，来解答为什么这样？祂开示时，证显无性教的述说，为什么要讲无性？以前告诉你有一个解脱道可以得到，有一个佛性可以去得到，所以你就一直想要得到这个；后来告诉你一切法都没有，连自性都没有了，没有什么东西可以得到，只是因缘起法，缘灭法灭。所以一进入大乘佛法里面，终归无所得，没有一法可得，连自性都没有，哪里有一法可得？只是随缘做作！
祂讲无性教的特殊点在哪里？祂所说的理念重点和修法的行法在哪里？世尊开示用三无性来显示修持的方向，让大众了解一切法无性，及一切法、诸法无生无灭，这遍计所执性发起一切法时，凡是因缘起法，因缘来至于内、外，内缘来自于自己习气、妄想的种子，外缘是外在因缘让你所起的法，起法的因缘在这里让你心显现其相，如果你读它，读这个法相就好，但不能执取。
譬如有一个人或一个声音，你看他、读它，就仅止于看他、读它、了知它，大乘菩萨如果不去理解它的话，祂根本连这个声音、这个人都不会去认知，不想去在意它，这就是第一念；如果你去读它就一定懂，第二念就在这里起分别，你在这里分别心念；读它只是读它的尘境，如果是人，就看到这个人，如果是声音就听到这个声音，至于是什么声音？我不去在意它，是不是噪音？我不去读它，不去在意它！这个人我不去在意它，是好、是坏？是男、是女？你不要去起分别想，就只是这第一念。我们一直在讲的，第一念是胜义谛－空，你读它，读不读得进去都无所谓，这是你懂了。如果第二念起分别，小乘的人比较会起分别，第二念起分别，对一个人分别出是某甲、某乙以后，也都没有再加入个人的喜恶参杂在里面，都没有这些念头，就没有所谓的遍计所执，这就是依他起自性的境界。
在这里圆成实性起，因为这是佛性的根本，他开始依他起性，这是第二个阶段心法，上一次我们讲这是本觉，这是与始觉有别，你要觉知一切法的开始，它会发动去感知它，圣人就是到这里会拿捏的住，凡夫也有这个觉知，但接着会起妄想相应。小乘圣人是加一个分别，凡夫也有分别，但凡夫有分别以后，再来就是妄想相随，这就是第三阶段的起念，这标准的是凡夫境，世间凡夫、没有解脱的修行者都是这样。修小乘法的也好，修大乘法的也好，都可以修到这里，修的更好的就进到胜义谛－空，观一切法不执着。所以你感知了这件事，知道了就放下，不管是好、坏事你都放下，这样你起码有第二层次的解脱；如果你对一件事有无量无边的妄想加杂进去，有千万亿的念和妄想，千万亿的妄想也就是好几天、好几月、好几年，所以你要从最根本的依他起性，知道自性在哪里？凡夫第三念以后的心性又在哪里？
像禅宗二祖断臂求法，达摩祖师终于收他做徒弟，之前认为二祖智慧不够，但看在他那么用心的份上，就收他做徒弟。在达摩祖师答应收他为徒以后，慧可大师反而心乱了。早期二祖叫神光，后来达摩祖师把他改名慧可。为什么慧可大师心乱？以前一心要求法，坚毅得定。现在求到法了，好不容易师父答应了，又开始胡思乱想了，百感交集，就请问师父说：「吾心不宁，请师为我安心！」达摩祖师回答：「将心来，与你安！」听到这，他楞住了，想一想，心在哪里？你想它时，它不见了，你放纵它时，它就在那里胡思乱想，所以二祖硬着头皮回答：「觅心了不可得！」达摩祖师回答：「与你安心竟！」好了！遍计所执、衣他起性、圆成实性表现过程就是像这个样子。
叫你把心拿出来，你拿不出来，表示心是虚妄不实在的。好了！那产生心的根本是什么？这里面有两个，空性为本，这是基本，空相、空性，从空性里面产生法性，然后才能够产生法相。空性是有因缘时起性用，依他起性，有因缘它才能产生法性，才能产生法相。你刚刚讲的，心在哪里？既然没有心，法相也是假的，都是不实的，既然法相不实，那法性也是假的。那正起的法相就是真的吗？当然这个也是不实的，因为生灭法，有因缘起法，因缘灭了，法就没了，这种法哪里有根本？没有！所以从生灭法去观它的话，法相是不存在，法性产生法相，这法性也不存在，最后这些法相、法性都灭了，连空性也不见，所有一切性都是虚的，因缘时有，缘灭时无，所以说三无性显现了一切法，此理念解释无性及一切诸法无生无灭，有生有灭是因缘，因缘灭了，法也灭了，性也灭了，空性也不见了，大乘佛法就在了解这些道理。
一切法都是生、灭，讲到生灭法，你可能会在生和灭之间做思考，其实在生灭法之间，每一根都具足这六个结使，凡夫他还没有办法做到圆成实性对一切境不黏时，都是透过每一根(眼、耳、鼻、舌、身、意等六根)都有动、静、根、觉、空、灭这六个毛病起法，所以修行就是以这六根结起修用功，从这六结使头尾走一趟以后，你自然就可以做到以圆成实性，以清净自性对一切法了。
动相你可以了解，以眼睛来说，动相就是有光时，眼睛看得到东西(动相)，无光就看到黑暗，这是静态尘相，这些动态的和静态的根相，静态就是超我们世间所感觉的，这些都是五根、六尘的范围，所以你用任何一根开始起修时，动结→动生，动生，有生就会灭，因为法不可能长远，所以因缘起法，譬如你眼睛看到一个人从那边走过来，不管距离远近，总是有一个距离，他走过去以后，就看不到，看不到就是静尘，像这种动生时，因缘灭了，它一定会灭的，即住静尘，如果你用在我们每根的修证上面，动灭就是静生。
如果以声音来讲，有声音来时是动相，声音没有了，我的耳朵可以听静音，所以静音会生，以上一个例子而言，看到一个人从那边走过来，我看到他是动相，他走过去后我看不到了，我看到的是一片黑暗，或是看不到，也就是说动灭了，动灭就静生了，这色、声、香、味、触，每个法都不一样，都是有它个别的法相。
静生起来后，静也会灭。若以禅修者的心来讲，动相时能不执取，心止静也是住静尘之境界。静灭时根结就生，根结就是五根的真如性用，修行人比凡人的层次还要高一点，我们人只能看得到近距离，远距离就看不清楚，听力也是相同受到限制，鼻子闻的距离也是一样受到限制，总有一个时空限制。如果你修到进入根结起功用的话，那见根就不见得会受时空的限制，这就是进入世间禅定的真如功能。
所以世间禅定─初禅、二禅、三禅、四禅(色、心二法)和四空处定(意根、心法)，这些四禅八定等种种都是有根结的功用，你说天眼通，从眼根见性而起，你可以看到小的世界，也可看到三千大千世界，这些根结的功能生起，但是也会灭，什么时候灭？就是进入觉结时就会灭。所以你不断的修，一直到你根结的功用起，你不去执着根结的功用，这功能就会没有了。为什么很多人可以看到鬼神？可以看到其它什么？因为他是用这种根结在见。如果你不断用功、打坐，突破这种见性的功用时，就看不到了，就进入心感的常态。
觉结是心，往后的空结、灭结也是心，而根结是身，所以菩萨为什么可以入无余依涅盘？因为他已没有身， 祂法身住十方虚空。阿罗汉和色界天的天神，都还有一个色身，都有一个神我身，有神我身就可以看到他相。菩萨为什么没有身？因为祂已破五蕴根身，当然没有神我身，法身清净空无，所以祂的空性和虚空一体。如果菩萨祂感应众生有苦难，祂要度他，祂于不动中可以应化一化身出去，无中化有。所以从觉结这里开始是心的功能，此心可以觉知一切事－觉知心生了。真正开悟要从这里开始再修，这里开始可以说修无生，才可以证得无余依涅盘，没有一个神我身的无余依涅盘，证到最后，没有一个可依的色身，只有心识，所以心能够遍入虚空界。
这觉心生起时，有第二念、第三念、……等等念生起，但你只能训练到第二念(分别念)起，如果还有第三念、第四念、无数的念，那你还是个凡夫，虽有觉知历历的心，但还没有解脱。为什么很多世间禅者、外面这些人无法解脱？因为他们没有修佛法，他们反而去练这个心让它能超感，越敏感越好，知道事情越多越好，这跟修佛法(空观)完全背道而驰。修佛禅者都在舍这些功用，本来五根的功用要去掉，觉知心的功用也要去掉，要这样走一趟才能解脱。行者见、闻、嗅、味、触等五根自性功用去除后，感知、觉知心很强的话，从这里进入心、心性的控制，觉知心生法相，你要让它不执着，它慢慢就会不执着，就会慢慢没有感觉，没有感觉就会法执灭，法执灭了就进入空，此时空就生了。
这时候的证空是绝对的空结，绝对解脱，绝对不黏一切事情。如果空证到最高境界的话，可以脱黏时，此时你空结也要把它舍掉，要让它进入灭结，如果不舍掉空结的话，那你就进入顽空了，一入顽空就是有佛性、有解脱的能力，但你的灵通完全会消失，因为你在修到根结时，意根之心很敏感，就跟死亡时一样，你死亡时中阴身－补特伽罗，是具有比一般人多九倍的敏感度，所以你心可以超感世间一切事，它感知以后，你能不跟它相应，此即是圆成实性现象。因为体性是超感，所以它一定会感知，你没有修练到圆成实性，面对一切法时，你还是在遍计所执性这里，只是矛盾大小而已。所以要练到说觉知灭再证空，当它起性时也自然起法。但是圆成实性现起时，没有执着，空证就证得了，但空也要把它舍掉，所以进入灭结，灭结即生。
这里的灭结是相对的灭，有法无主，就是实相观，观这个实相为非相，实相是一个真正的有其相，你把它看成没有这个相，能做到这样才叫做实相观。「实相者非相，是名实相」，那就是修行最后的毛病，也是最后一关卡，此就是灭结生，灭结生时，你就有办法说用圆成实性面对一切法，因缘起的法，你可以不黏，不看进去，不听进去，这样的话，灭已经证得了。但这种境界还是要灭除，如果不灭的话，起不了神通变化，永远保持距离，不敢去用法、玩神通去利益一切众生。这样你知道那么多，又有什么用？所以寂灭灭已，佛性现前，自性清净当要学习利益众生事业。要连灭结证得的，也还要把它放下，放下就是在讲三无性，一切归空、虚妄不实在。
不管那一部经解释什么，到最后都是相通的，这是在《楞严经》讲的六结使，只是没有讲得那么清楚而已，这是观世音菩萨在讲耳根圆通时所述说的境界，观音法门的修行过程就在讲这六个毛病，哪你要怎么一关一关的去突破？突破以后，生灭灭已，寂灭现前。这种生灭法已经没有了，生灭就是生灭法，什么叫生灭法？就是刚刚讲的动、静、根、觉、空、灭等六个结的毛病，你把它修修好了、灭掉了，这样你解脱的佛性就会现前了，圆成实性现起了。
要把寂灭搞清楚，寂灭是寂寂然的体，面对有相时，你不去执着它，就是对待灭结的那个境，有那个境，我不要去灭那个境，我用我自己的圆成实性去面对那个境，不去黏它，这就叫做灭，就是讲相对的有法无主，没有主人，有主人就会去抓那个法，这又是入生灭法。在大乘佛法里面来讲，诸法无生无灭，为什么无生无灭？在修行过程之间是有生有灭，你修到最后无生无灭了。所谓无生无灭就是因缘起法，你不去执着它，这就是无生无灭。我刚划的那个图，你的自性空应缘起法性，然后产生法相，然后你眼、耳、鼻、舌、身、意来认识它，这诸法的生起过程之间，你不去执着它，这就是所谓的无生无灭。
自性涅盘的道理，本来寂静，为什么你不寂静？因为你的妄想习气一大堆，如果有一个因缘来时，圆成实性面对它，譬如是有个声音出现在心中，这声音就是因缘法，如果对声音不起生灭法相应，那圆成实性所面对，当然无有烦恼法生起。诸佛、菩萨为什么可以对一切因缘不去挂碍，可以懂，但不去读它呢？因为祂心空了，没有执着和妄习，所以声音进来，然后就灭掉了。我们一般的人依他起性，所以就起了闻性，这是依他因缘起性，起什么性？要看你这是什么缘，声音就是声尘，声尘就缘起闻性，闻性产生法性，此时的法性是声音的法性，声音的法性就产生声音的法相。
那声音是什么性、什么相？声音的法相又是谁来认知它呢？耳识来认知它、来读它，耳识不是读直接声尘，耳识是读八识里所感现的生尘，它依托八识相分为所缘。八识是我们的本心，心净者，其心就像面镜子样，无所不照。所以声音来，它就现在自心中，现在心中后的相分，五根所产生的五识会来认知它，就是从本心这里去认知，不是从外境、实境去认知。
眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，它认知不了实际外境，像耳朵听到声音，那是多余的，听不是先用耳朵，我们的本心比耳朵更早听到声音，因为我们的五根较笨拙，所以要绕这么一大圈来认知外尘境，怎么证明这一点呢？《楞严经》提到阿那律陀(Aniruddha)，因为他听经闻法时常打瞌睡，被世尊责骂为畜生种，爱睡觉有时会堕落到畜生道，于是他就发愤图强不敢睡觉，结果过了几个礼拜，就把眼睛弄瞎掉了。因世尊是调御丈夫，教导人无所不能，八万四千法门无所不知，就教他修烁见照明三昧，世尊要他观额头部位，后来得天眼第一。世尊先问他：「你看到什么？」他回答：「我什么都看不到！」世尊就骂他：「颠倒！什么都看不到？眼睛一定有看到什么！」于是他回答：「我看到一片黑暗！」，眼睛看到一片黑这就是看到静尘，世尊就说：「这样怎么说没有看到！」于是他说：「我认为看到一片黑暗，就是没有看到。」没有打坐的人，或者心眼没开的人，闭眼看到的真的是一片黑暗，假使没有灯光的话，眼前就一片黑暗。但是开悟的人或是心眼开的人，纵使他闭着眼睛，就算没有灯光，明堂前还是亮的，当然没有像有灯光那么亮，这要看你修行的境界，但起码就跟月光一样，有微微的光，不管你怎么压 它，他还是有光芒，当然你看不到黑暗，就是静尘也没有了。
所以法没有绝对的，如果你说动尘就是有灯光，我们看得到东西；静尘就是闭着眼睛看到黑暗，那就是静尘。开悟的人连黑暗也看不到，那他要看什么？释迦牟尼佛心中根本是十方虚空一片光明，祂哪里看到黑暗？因为我们境界不同，所以产生的这种现况就不一样，所以法没有一个绝对的，你不要讲一定是这样、一定是那样，如果这样讲的话，那真是无知又很执着。
你要了解这心的认知过程，前五识是这样认知法尘境，然后八识的相分本来就是这样最先现起。然后你要转成思想、转成认知，要八识转七识、七识转六识，这个过程中烦恼就出现在这里。眼睛看东西会不会烦恼？不会烦恼！因为它只是了知其境，它有什么烦恼？没有烦恼！耳朵听到声音，不管是大声、小声，它也不会烦恼，你会烦恼是习气在现烦恼，是你的分别心在现烦恼。所以五识本身不会造业，但当修行者心还不净时，就会跟六识、七识狼狈为奸，所以六识、七识不清净，五识就跟着不清净，是那个不清净，是你的习气不清净，不是它不清净，它本来是清净的，那是因为你六识、七识不清净，所以它也被冤枉了，造成它也不清净了。
我们要了知五识它不会去造业，它只是去了知这个境，境的好不好是你六、七识的妄想分别，第八识不会去造业，它只是储存种子，是善、是恶都是你们在讲的，它哪有什么善恶分别？它就只是储存的种子而已，不管你来的是好的种子，还是坏的种子，它就只是把它储存起来。如果阿赖耶识它可以分别，那就很好了，它就可以去芜存菁，但它没有这功能，它只是看这是一个法，法境来了就储存，至于未来的果报因缘是怎样，那就看你习性跟未来因缘间的关系去决定。
所有烦恼来自于六、七识，第六识最强而第七识次之，《唯识学》初级者都是在讲这些道理，你懂得这些，你才好来修行，你要控制五根对六尘不加分别，就是做到了依他起性而已，没有其它妄想相随，这时遍计所执性就没有了，遍计所执相现也现不起来了。
《唯识学》里面讲法相有四分─见分、相分、自证分、证自证分。每个识都有见分、相分，见分就是起法的功能，法的始觉就是在这边产生闻性、产生法性的心，可以说这是始觉，而证自证分可就是本觉。产生一切法的根本就是空性，有因缘然后开始要起法，就是本觉中有空相。然后因缘现了，第八识见分现起心法，第八识的见分最先看到，然后产生八识的相分，就是这声音法尘。这声音被耳识认知的话，是这么间接依托缘法过去的，这是耳识的认知。当第七识抓到八识相分---这个声音时，有没有听过？有听过、认知了，第七意识－见分看到它(八识相分)，产生自相分，七识这边也有一个声音法尘；第六意识认知过程也是如此，第六识见分看到七识相分的声音法尘，产生第六识自己的声音(相分)，这个相分会变，变的原动力来自于习气、喜恶等心态。
人的八识心中的相分与原实相是一样的，百分之一百一样。有成就解脱道者八识相分与六、七识所生之相分也应是一样的，也应百分之一百一样不突变。修的不好的人，八识心的声音跟七识、六识的相分不一样，你会扭曲、会有妄想执着，烦恼都是发生在第六意识和第七意识起执着。所以修行就是在修灭第六意识分别心和第七意识的妄想执着，遍计所执性与相都是发生在这两个识。依他起性是发生在每个人心里都有的，圆成实性是佛、解脱的圣人、菩萨才有的，所以这整个过程，是生灭吗？虚幻、无生无灭！这些道理就是大乘佛法在讲的。
讲到一切诸法无生无灭，不要讲有生有灭啊。怎么会无生无灭？从根本上来讲，它是无生无灭的，本来寂静，自性涅盘的道理，自性因缘起法，产生一大堆的连锁作用，然后产生法相，其实圣者的空性，有没有破灭？有没有破坏掉？没有破坏掉！空性含容一切法，空有同一体，你要去思考这些！
譬如这桌子质量有没有空在里面？你说都被木头挡住了，怎么有空在里面？木头里面也有空隙，如果你这么想的话，你就永远没有办法证到空即是色、色即是空。其实证到空即是色、色即是空也很不简单，那时就会神变了，可以空中化有，也可以有中化无，一定会这些神变。但问题就是我们太执着，说桌子就是桌子，硬 梆梆的就在这里，你怎么说没有？如果要去举证它有没有，有人用心可以使身体穿过这张桌子，那你说它有没有？有人说我就证明给你看，就现神通穿过去。你要产生神通穿越实物，一定要观这张桌子是空的，我的肉体也是空的，这样才能用意念穿过去。所以为什么有的非人鬼神进屋一定还要敲门？它的身是什么身？它没有实质的斤两。但因为它很执着实境为境，这门就是门，所以它以为还要开门再进来。讲得怪力乱神点，有的鬼神还要按门铃，还要开门、关门、搞得乒乒碰碰的。你一看，根本就没有人，它们是世间另一类众生，也是跟我们人一样有一个实质的世界，也是要开门、关门、搞得乒乒碰碰的，这就是深根蒂固的执着色法，所以没有办法产生神通，这就是我们知见上的错认知。
所以要学大乘佛法，世尊就开始就讲：「一切诸法无生无灭，本来寂静，自性住涅盘。」涅盘就是寂静、永恒不二的现象，三无性依三自性安立，等到三自性认知后，观它们无自性，就能解脱。三无性就是遍计所执性、依他起自性、圆成实性这三性皆空无。如果你把这三自性看成是有的话，你还跟它相对待，还会有宾法相应。如果一切法无执，心中没有一切法执，那你还讲三无性做什么？没有就没有了，还讲什么三无性？就是因为你有三自性－遍计所执性、依他起自性、圆成实性要安立，有这三性起就一定要能观空，所以三自性要观成三无自性，用三无性性来破解那个三自性。所以有相根本就是一个空相，这两个永远是一对的，如果有空相没有了，有相就起不来，如果有相有了，就有一个空相产生，这两个是互相对待而存在的，不然空相是无相的，因为有一个有相在那里，所以就有无相在，空相也同时存在了，这时间上二相是对等存在的。
了解释迦牟尼佛所说的法，一切法都可以安立、可以破解、可以变化，在安立和破解之间，就可产生变化，三无性依三性安立，三无性是无性的，为什么还要安立？因为三自性安立在那里，所以三无性也要安立出现，这时间是相对的，因为你不观有三自性，这个根本就不用谈了，三无性也没有了，既然有三自性，那是方便假名安立而已。等到看见经文本文时，再来看经文怎么说明，现在大家先建立一个概念，你要先把这些名词记起来，不然正式讲本文时，你就会搞不清楚而迷糊掉。
所以如果没有「有」，「空」就不存在，如果有相证入了，就相对有一个无相在这边，这是相对的法住。所以世尊祂说三无性是因为三自性而安立，所以三无性是依此(三自性)产生。反过来说，三自性会产生一切法，产生一切法你要不去执着它的话，你要怎么做到？诸佛、菩萨为什么能做得到？因为祂们已证得三无性与三无性性，根本都悟空了。我们为什么做不到？因为我们有凡夫性，我们有遍计所执性，我们习气、毛病还很多，所以才做不到三无性观。如果三无性做到的话，三自性起来时，它可以很客观的去接纳它，甚至于可以左右它，左右它去做善事，这里讲的是开始起神变，起见性、闻性等神变，这是菩萨的境界，以此能力去利益众生，不是为自己，为自己玩这些有什么用？为自己都要住寂灭、涅盘的境界。
我们讲的很慢，因为这些都是理念的问题，慢慢的给大家建立这些概念，今天就讲到这里。
( 2006.06.28 讲于 法尔 )