试解《解深密经》的奥秘(0-6)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
六、解深密经各品槪论
(三)、心意识相品概述(续)
心意识相品中，叙说阿陀那识(仅在此经中提起)、阿赖耶识、一切种子心识、心等形相，并说明与六识之俱转关系。本品由广慧菩萨请问心意识秘密善巧道理，世尊在此宣说了第八识甚深大法。此识名一切种子心识，往来于五趣四生之中，投胎受报，执受根身、种子；又名阿陀那识(adana)，随逐执持根身；又名阿赖耶识，与根身共安危故；又名为心，能积集滋长色声香味触，有情由此识作为根本依止，前六识随缘显现，前五识现行必有分别意识与之俱转。这是依止法住智建立心意识秘密善巧。如果能透过诸识差别，不见诸识别相，则名心意识胜义谛善巧。《瑜伽论》、《摄决择分》中深广的分别五相：名（nama）、相（laksana）、分别（vikalpa）、真如（tathata）、正智（samyag-jbana）。前三是杂染法，后二是清净法。
现在继续讲「又名为心，能积集滋长色声香味触，有情由此识作为根本依止」，上次讲到第八意识又名阿陀那识(adana)，又名阿赖耶识ālaya，现在讲又叫做「心」，就是讲第八识能够聚集起一切种子，对外境的色、声、香、味、触等种种法，都是由这个心来收集，收集这一切成种子以后，再依我们的我执和法执起作用，一切有情众生就由这个识来作为根本，如果没有此聚集作根本依缘的话，要造业也造不起来，《唯识学》里面讲，第八识中的种子是种种依缘，也都是根本依缘，没有这个根本依缘的话，一切法都起不来。
虽然心是根本依，但是它没有善恶之分，聚集的种子，这心无善恶分别能力，种子本身只是一个因缘果报体，所以不能讲善恶；譬如某甲跟某乙的恩怨，某甲杀了某乙，哪一世某乙又杀了某甲，这种不能以善恶来讲，只是依因缘来进展它的业力。你不修行，不去控制你的心，就会随你的业去流转。所以学佛法就要先认识因果的道理，这不是佛教才开始有的观念，在印度婆罗门教早期就有这种观念，这种观念是来自于色界、无色界有禅修境界的人，他就能够观到八万劫里面众生的因果报应，色界四禅天行者也有这个能力，无色界的四空处定，他的心可以回想过去、现在、未来，他也是有宿命通，这些种子都变成每个人所依止的根本因缘。
一切法由心积聚以后，前六识随缘显现，这又要提到《唯识》理念，前五识是现量意识，可以现实量知色、声、香、味、触种种尘境，但是在量知之间，如果没有起分别心识，就无法形成一个完整的思想。因此前五识要加第六分别事识，才能够起分别，所以第六意识又称为分别意识，透过第五意识加第六意识随缘显现，才能认知事物。如果只是前五识作用，它只是光知道这是声音、这是色相等，它不会很仔细的、很特别的去分辨这是什么东西？不会去分析声音的高、低？是音乐、是噪音？它完全分不出来。耳根只是单纯知道这是声尘，眼识认知了，只知道这是色相，这一切都要加上第六意识，才能显现出个别的差别相。
「前五识现行必有分别意识与之俱转」，这是指如果不一起转的话，就成不了一个完整的概念，所以一定要第六识加进去作用，不然的话，你就像听而不闻、视而不见的不会起分别作用，圣人境界就是像这个样子。现在讲心的形象，每个意识都有它的基本功用。「这是依止法住智建立心意识秘密善巧」，法住是法依什么因缘而住？《法华经》里讲，诸法依它各个法性住，住在它该住的地方，你不要去加以注意的话，这法住，眼、耳、鼻、舌、身、意六识就依它各个功能生起法，住在色相上、住在声尘上，住在分别相上，随每个不同的心、识而显现，进而建立心、意、识这三个不同的境界。心是第八意识的根本，思想、分别可以说是意，识是指前五识，如果再加上分别，前五识、第六意识就要加在一起，各个法都依每个心、意、识住，该怎么住就怎么住。
前五识依五根住六尘，如果是影像前尘，它落谢以后，会进入心里面聚集，就积集变成一个种子，如果第七意识执着这个种子来思想，也就是审慎思量的话，那就是第七意识的功用，第七意识就是思考、妄想。所以每一个法都依每个心、意、识而住，该怎么功用就怎么功用，以凡人的角度来讲，是非常的幽密不可知，而有境界的人来讲，他完全懂得这些现象。譬如说思想的起运过程，他可以清清楚楚的观照到心起之间因缘，这时就可以运用种种的善巧方便方法，去控制第七、第六意识的妄想、分别、执着，让前五识和第八意识－心，只对一切境法住，但不去执着，这样就可以慢慢的修得解脱。
「如果能透过诸识差别，不见诸识别相，则名心意识胜义谛善巧」，第八识是它的根本心，它只是累积一切的种子，它也可以起现行作用；第七意识是思虑，第六意识是分别，独头意识有梦中独头、定中独头，分别就是加上前五识，然后了知、了别，再糟糕一点，分别心强就会妄执，妄执就会造业。前五识它只是了知其境，你要懂得每个意识－心、意、识它之间的功能，认知以后，你要去控制的是第六意识和第七意识这两个意识，你要知道了知、了别本身没有什么过错，你种进去的种子，它因缘来的时候就起作用，起了作用后，第七意识去抓它，第六意识去抓它，就起了种种的思虑、分别，第六意识可以说是妄想，第七意识可以说是妄念，妄念来自于执取第八识的种子，妄想也是来自于这边，但是再加上你自己的善恶分别，然后在那里胡思乱想。
你要是懂得《唯识学》里面每个心，就知道修行要做什么？如果五根看到色、声、香、味、触这五尘境，而不加以分别想，也不加以思虑，那就是无所住，「无所住而生心」，这个心不是第六意识，也不是第七意识，一个是这边的认知，一个是过去事情的认知，圣人的境界其实就是在控制第六意识和第七意识的妄想、分别、执着而已，如果你懂得这些道理，你就是善巧方便的在修行，也就是胜义谛的善巧。
禅宗都不讲这些心意识，但是它也可以用简单的几句话来做到胜义谛相，就是不去执着这个相，「打得念头死，许你法身活」，不要胡思乱想，要住境不生心，眼、耳、鼻、舌、身所接触的色、声、香、味、触这五尘境，没有好坏、善恶、分别想，这就是胜义谛的境界。
另外《瑜伽师地论》、《摄决择分》这两本书里面，更深层、广大的对心意识来细分成五种心的形象，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨所编写的，祂把心讲得非常微细，从凡夫的心讲到四禅八定的心，所以如果你不厌其烦的学《唯识学》，就要好好去看《瑜伽师地论》，这里面的名相和《唯识学》里面的名相是相当的。
现将这五个心的形象序说如下：
名（nama）：如果有第六意识起分别的话，每一个东西就都有一个名，假如第六意识不起分别，就没有名字，如果都不去执着思虑的话，就没有一个相，所以名和相是因有分别而来的。
相（laksana）：所有有为法都是它的自法相，无为法的空也是一法相，就叫做空相，不管有形、无形、有心、无心，它都是一个相，你不去执着空相，就没有所谓的空、不空，反正它都不存在，但是你要分别的去说明、去解释的话，就有空相、有色相，有种种尘相、法相，这一定要有一个分别的心，才有前面的名跟相呈现。
分别（vikalpa）：分别和了知不一样，了知是清清楚楚、明明了了，能够知其起相、起境，对它所面对六尘时，只是了知这是色相、是声音。但是，是什么东西、是什么声音？不知道！分别起就一定有了别，了别是清清楚楚的分别，就一定能够知道这是什么色相？这是什么声音？每一种都能知道。
最重要的是我们的妄分别，为什么叫妄分别？加了一个「妄」下去就不好了，妄分别就是以个别的习气、知见，强加在这法相上，色相本来没有好坏、美丑，但你加妄分别进去的话，你就有自己的喜好在里面，于是种种的心就会起来，所以分别不是说不好，分别可以告诉你这是声音？这是什么东西？但是妄分别就很不好，因为这是你的习气的加入。每个人的毛病在哪里？不见得都一样，修行就是要找到你真正最大毛病去修整，那就一定可以成就，因为连最大的毛病都可以克服，其余的小毛病就容易克服了，贪心重的就从贪去断，嗔心重的就从脾气去断，不知因果(痴)而为非作歹，就要从体会因果上，去控制你的心不要乱去造业。
真如（tathata）：就是心的别名，有真如就有起分别，有分别就产生名、产生相，真如就是真正如其本来的菜单现，凡夫具六根真如，六根(真如)认知六尘(真如)就产生六识(真如)，就形成十八界诸法，就产生万法，这是六根、六尘、六识的真如作用。有善心的，就产生善根真如，也就是世间解脱相，善根它不会做坏事，在世间里面似有解脱相，但这种相没有究竟；色界四禅也是一样，各禅天有各禅天的真如性，也现不同的功用；无色界或是四禅八定以后的声闻、缘觉的一切境界，都是这个真如所现的声闻性、缘觉性。「如来者无所从来亦无所去」，它本来在空中、寂静中，所以无所谓来与不来，诸如来恢复到清净的自性，空含融一切相，所以它就会回复到如来藏的真正功用，所以此时如来的真如就是如来藏，如来藏就是真如。
真如还没有进入到如来藏里面以前，真如有一般的功能，但是也有所谓的邪真如，邪真如就是你所熏习的，你的心熏到不好的，变成一种妄分别的习气，就是邪真如，这时邪真如也会依它本来的功用，邪心邪术的发挥它原来的功用，我们常称坏胚子，就是这样子─邪真如起作用，它有这邪真如在里面。只要能够让自性发起它的功用去做善作恶，这都是真如性的功用。
正智（samyag-jbana）：真如既然有正邪、好坏，就有正智、正修，什么叫正智？正智就有正知、正见，每个人都说自己是正智，正智就是正确知道菩提道次第，也就是能够清楚的知道让你导入解脱的道路跟过程，而不是说你道理、逻辑搞得很清楚就有正知，很清楚有什么用？很清楚你也不会解脱！那不是正知。你说要发菩提心，然后就要修心，不修心怎么可以走到伏心菩提？发菩提心以后，当要修心，修心就可以证伏心菩提。伏只是调服、压住而已，还没有把它拿掉，很多人连伏心菩提都做不到，对人、事、物呈现时，什么都看不顺眼、看不惯，看不惯就是你有所执着，这样的话，你连伏心菩提根本就不知怎样去做，这就是没有正知、正见。
见也是见道，如果你从经典里知道路是这么走，但是有的人连看到都没有，要先知道才行，有的人以为见道就已经ｏｋ，见道只是像《十牛图》里看到牛的屁股，或是看到牛的角而已，根本还没抓到那头牛，见道只是知道开始的方向，要到悟道、解脱才是究竟。譬如说开悟，开悟只是入道，还没到见道，开悟只是知道原来第八意识的心是这样，第七、第六意识的心是那样，前五识的心是这样，你懂了，那才是真的见道了，懂了以后，你要怎么去掉第六、第七意识的不清净？这就是因为你从经典上，已建立了一个概念，有概念以后，你就要去做，去断掉六根本的烦恼，去断掉二十随烦恼，把心里面的执着都推翻掉。
如果是开悟或到初禅的人，他有能力看你的心起、心灭，看自己对于他人说的话，心起了什么念？最清楚的就是嗔心，这句话听了不爽，一个嗔心就不断的冒出来，这就是见道了，见道了以后，你要悟啊，要如何把嗔心捏掉、去掉？你不要跟它相应，它就没有根，没有根它就退下来了。如果你无明的心在，这个根本无明念头起来，然后邪真如又搅和进去的话，这时就爆发了，人的脸色一变就开始破口大骂，立即反击回去，这根本还没有见道，发就发，反正几个自性凑在一起就是你的性。悟道的人一定两个心都互相脱黏了，要脱黏你才可以修，对于顺、逆因缘，不管你起什么心，都不要去相应。因为我们的心随时都依境界在起、灭，如果你的妄习、妄分别的心还很重，心一定会起灭。如果你面境心都不起、灭，你一定是圣人了，已经对境不生心，天生就是这样子，完全没有了。
你要知道真正入道时是开悟了，开悟是从慢慢搞清楚心意识，到四地菩萨时(明地－发光地)，才是见道，见道还有微习还没有断，这时候就要一直修、一直修，起码要修到八地才能够悟道，你的习气才能够拿掉。所以伏心菩提再下去就是要明心菩提，你心调服好了，自然心就明了，心明就相当于菩萨四地，也就是明地、发光地。再来是焰慧地，这时候行者也有智慧了，再继续修，修到七、八地时，就相当于小乘的出到菩提，这就证得阿罗汉的解脱境界了。
到这里只是悟得小乘的解脱，只是出世间解脱而已。而世间解脱相，包括欲界、色界、无色界，其心再清净也脱离不了轮回，世间解脱就是这个样子，世间里面的解脱相是不究竟的，你要修佛法，断掉内心的六根本烦恼、二十随烦恼，入道的时候，心眼就开了，心眼开后，将你的嗔心、什么心都控制好以后，不再受它所左右时，才是明心，明心以后，心、意、识所现的一切法，对他而言都不再起作用了，这时才可以自在的说是无所住而生其心，这时才是作到出到菩提。
做到了以后，这已是一个阿僧祇劫，另外一个阿僧祇劫就是修如来菩提，就是要成佛，所以菩萨道要走一大阿僧祇劫才能够成佛。你要能够了解这个心，正智－懂得正知、正见，把你要修行的过程搞清楚，然后一步一步去做到，要有这种智慧，当然这不是天生的，所以我们要深入经藏，才能智慧如海。有些人连单一经典都碰不到，更何况要看到大藏经，虽然大藏经的取得非常容易，但是你就是没有心想去买一部，这就是冥冥中有天龙八部在守护着。
那些不深入经藏看书的，就只能在市面上看能买到什么书就看什么，他的智慧就不会广博。现在还好一点，网络发达，只要你有心，就可以透过网络看到很多经典，问题是你能吸收多少？有的是有看没有懂，因缘还不到的时候，经文真的很艰深，就是看不懂，有的一翻开经书就想睡觉，因为不了解意思，每个字都认识，但连成一句就是搞不懂意思，这是没正智。正智就等于是你心眼开了，自然就有这种智慧，心眼开的人，读经典吸收就很快，也很容易建立起一套自己要的东西数据，因缘不到的，无奈之下，也只能暂时把经文摆着。
总之正智就是可以让你依真正的八正道，这是不能背离的，不管你修什么，正知见都不能够违背这八正道，不是说你在修大乘佛法，你就放弃了三十七道品里面的八正道，出到菩提也从这里出来，如来菩提也离不开这八正道，所以释迦牟尼佛说：「一切大小乘法，都不能够离开八正道而成就。」
在上面我们把心意识分成五个，你的心可以知道这个名字，你的心可以知道这个法相，你的心可以起分别，你的心本来有真如的现用，你的心跟佛一样有正智，也跟圣人一样，前三个是杂染法，分别心产生了名、相，这是不清净法，后二者是清净法。如果你是真正的悟道以后，就进入性空的境界，性空就自性应缘，然后明明了了，它不会去执着，这就是真如性用。
我们讲到真如它的自性的功能、性用，智能不是每个人可以去体会的，譬如说释迦牟尼佛讲的正遍知（samyak-sajbuddha），无所不知，或者是调御丈夫(purusadamyasārathi)，知道如何调服、指导每个人的习气毛病，祂都很清楚，所以菩萨有善方便，祂能洞悉每个人的毛病，巨细靡遗的了如指掌，针对每个人的毛病去指导，让他修得解脱，这正智是圣人所具有的智慧，所以它是清净法。
(四)、一切法相品概述
一切法相品：叙说诸法相不离遍计所执性、依他起性、圆成实性等三性。由德本菩萨请问于诸法相善巧道理，世尊宣说三相、三性(trividha三种svabhava自性)。
再来是第四品，一切法相品，把心意识交代好了，从心意识就能化成一切的法相，这么一层又一层的开展下来。从《解深密经》序品→胜义谛相品→心意识相品→一切法相品，一切法相包括一切法，这一品里面，在叙说诸法相不离遍计所执性、依他起性、圆成实性这三性。品中先提三性，再提三相，有性才有相，所以性、相是充实、成就一切法的，如果你从胜义谛去观的话，相非相、性无性，你就回到胜义谛－空的境界。所谓三性是遍计所执性、依他起性、圆成实性：遍计所执性的遍是无所不执着、无所不到；计是计量、推测，你喜欢打妄想，依无所不知的知见去执着，就是凡夫境；凡夫也有依他起性，这是真如性现起依他起性的现象，依他起性是它本来自性的功用，所以圣人可以依他起性，但没有遍计所执性，没有遍计所执性你就是得到胜义谛相。
如果回到如来佛的境界，就是圆成实性，你自然能够如如依他因缘，不一定要起心，圆成实性的话，根本都不动心，我们的空体也是这样。为什么圣人可以解脱？祂纵使以前杀了人、犯了什么重罪，这因缘来了，他有能力不动心，不动心这因缘就起不了作用，依他起性起不来，起不来就没有什么因缘果报。所以有时候，我们在思考为什么有的人能解脱？有的人不能解脱？就是你没有修证到圆成实性现起，可以面对这个境但都不动，如果你的依他起性发起，就会起了法相，那圆成实性对它也如如，那也还好，也是解脱，如果我根本是不知、不觉，那根本就没有什么因缘、不因缘了。所以有此三性就造成三相，也就是遍计所执相、依他起相和圆成实相。
不管是凡夫还是圣人，其实这三个都有，而且同时存在，然而凡夫依他起性以后，里面有很多的垃圾，然后就产生了遍计所执相，一执着就执着的要命，一定要这样，一定要那样，不然就不痛快，其实不痛快也是一种执着，如果遍计所执性和依他起性都不起相，住在真正寂灭的时候，就只有一个圆成实性，所以第四品就是在讲，一切法相都离不开这三性所产生的。
这一品是由德本菩萨请问释尊：「要如何来修于诸法相善巧道理？」如果你懂得三性、三相，再往前入三无住性，先讲这三性，在下面那一品再破解它(性无性)，在这一品标示出解脱者的一种境界。品中把心交代，把一切法相交代，法相是来自法性，法性是来自三性。第五品就开始要破解这些性与相，这三性是无性性，是假的，是虚幻的，这三相更是你要抓也抓不到的，所以你不要去执着，连性都没有了，哪还有什么相？第五品就是在讲这个三无性。
世尊宣说三相、三性(trividha三种产生清净的因缘，svabhava 自性产生一切法)：什么叫自性？就是见性、闻性、嗅性、味性、触性、空性－心、意、识，心有心性，这些都由圆成实性、依他起性发起，这些都依因缘产生它自己的自性，你自己所具有的自性，然后产生一切法，就有圆成实相、依他起相，若凡夫就会起遍计所执性，而成就遍计所执相。
下面继续说明这三相：
一者遍计所执相(（parikalpita-svabhava），pari-kalpa是分别、遍计、计度，虚妄分别之意。Pari—周围，kalpa---妄想分别，parikalpita svabhava成遍计所执相。
第一个遍计所执相(（parikalpita-svabhava），pari-kalpa是分别、也有遍计、计度、虚妄分别之意。Pari—本来意思就是周围一切的地方，kalpa－妄想分别，svabhava是自性，合起来是parikalpita svabhava就成遍计所执相，透过这种方式你们也可以学学梵文，了解它们的意思及合成的方式。
这遍计所执不是只有人的层次，欲界天的天神他执着在善行，或是想升天去享受天的福报，色界天的执着种种的禅定－法乐，这也是执着，无色界天的执着这个心可以到无边的空处去，可以想过去、想未来、想现在三世的心，或是要想就想，不想就不想等等的这些，如果它不执着，才能回到真正的佛法的修证，但就是他们还有所执着，所以就是连刚刚讲的世间解脱的这些行者，他们也是属于遍计所执相里面的一个，并不是因为你修得好，修得有一点境界了，就有什么不一样，还是没有成就果位，还没有成就阿罗汉道，所以这个还是在遍计所执，只是你执着在更高深殊胜的境界，跟我们凡夫执着的不一样。
二者依他起相（paratantra-svabhava），para---依他、他人，tantra---延续、继续，paratantra依赖别人、外缘，paratantra-svabhava依赖别人起自性。
第二个依他起相（paratantra-svabhava），para---依他就是因缘、他人，可能是内在、也可能是外在两个因素，内缘的就是刚刚讲的种子，也就是根本依缘，然后第八识的真如性用，它可以超时空的观三千大千世界，能够观这三千大千世界里众生的因果报应，这就是宿命通，这还只是阿罗汉境界而已，这是内缘。内缘不管怎样，都是执着因缘法，而执着这个因缘法，就会产生它的法相，如果你遍计所执就在那里打妄想。而外缘一定有个实质的人、事、物来了，你依他起性，然后起法相，这实质的人、物（鬼神、非人），东西也是物，但在宗教上讲的物大都是指非人，看不到的，你说它有但看不到，依他起性，然后依他起相。
Tantra－延续、继续，paratantra依赖别人，你碰到了因缘，你起了心法，有一连串的动作，心念就起来了，从字义上来解释，paratantra-svabhava依赖别人而起的法，所产生的法相，依赖别人所产生的法相来自于依赖别人所起的自性。
三者圆成实相(pari-nispanna-svabhava)，pari---完全、充分地，nis-无、消逝，panna---是pad过去分词，意为足，pari-nispanna，成办、圆成、真实，pari-nispanna- svabhava---圆成实性。
第三个是圆成实相(pari-nispanna-svabhava)，pari－完全、充分地，nis－是无、消逝的意思，panna－是pad过去分词，意思就是满足、圆满它所具有的自性，pari-nispanna，合成就是成办、圆成、真实，回到我们自己本来的佛性，pari-nispanna- svabhava－就是圆成实性、圆成实相。
遍计所执相是假名安立自性差别，乃至所有言说，如眩翳人眼中所有眩翳过患；依他起相是一切依因待缘所生自性，如眩翳人眩翳众相；圆成实相是一切法平等真如，如净眼人所缘境界。又遍计所执相是无相法，依他起相是杂染相法，圆成实相是清净相法。菩萨如实了知无相法，就能断灭杂染相法，证得清净相法，菩萨通达这些道理，就可以称为于诸法相善巧。
遍计所执相是假名安立自性差别，圆成实性依因缘起相的时候，如果你不加以名、相、分别，就无所谓什么遍计所执性，因为这是染法、不清净法，如果是圣人，就算这个世界毁灭了，他也无动于衷，因为他圆成实性不依他起自性，更没有所谓的遍计所执性，所以它不受外在虚空一切世界生灭的影响，哪个天空毁灭了，色界天、初禅、二禅、三禅的天宫都会毁灭，要到四禅天境界才不会被毁灭，这是风灾顶。世界毁灭就毁灭了，然后水灾淹到初禅天，火灾烧到二禅天，风灾吹到三禅天，到四禅天才不会受世界消灭的影响，圣人心定力比这四禅天更高，所以他更不受这些外在因缘所起一切法所影响，因为他根本没有染法，没有染法就没有名相，没有分别心。
遍计所执相是假名安立的一个名称，所以才有自性差别，本来没有什么圆成实性，也没有什么依他起性，更没有什么遍计所执性，凡夫就有这个，「乃至所有言说，如眩翳人眼中所有眩翳过患」，一切语言文字都是多余的，你说经典也是语言文字，其实也是多余的，在修行的境界上来说，你悟到这里，就没有差别相，没有差别相就无、不可说，悟道、证道的人，他就生、不生不可说，都不可说了，这是最高的修证境界。
声音是圆成实性、依他起性所产生的法、法相，不生就是空，从圆成实性－空性，产生法性，证得圆成实性的人都不会去加以执着，所以说不可说。释迦牟尼佛依因缘所讲的经典，祂问须菩提尊者：「如来有所说法吗？」当然无所说！无所说的意义在于说时，不落入语言文字相，圆成实性证到的人，如果不是为了别人，你不会去思考这些佛法，什么叫名相？什么叫自性？什么叫法相？要怎么修？什么叫烦恼？根本不会去思考这些！像释迦牟尼佛是述而不作，祂只会讲，祂不会去写书，孔子也是一样是述而不作。像孔子、老子、庄子、颜回等都是古代的圣人、菩萨来投胎的，依当时中国的因缘该学什么法就示现什么法，先学儒教，再学道教，等待真正的佛法传入，所以学佛法如果学到说不喜欢讲话了，连话都不想讲了，更不要提和人抬杠，连一般佛法都不想说，就有一点开悟了、悟道了。
我们要学空，学到空以后，悲心就会起来，就会想度众生，这时候你行菩萨道是随因缘而说，一个证道的人，依因缘而说，说完就忘记了，他无所执着，听的人也会吸收，至于他用不用又是另一回事情，讲得人根本无所说，这样才是真正的菩萨自利利他的一种现象。
所以如果是假名安立自性差别相的话，就有所谓的遍计所执相，这些其实就像是眼睛长了一层膜的眼疾一样罩住了你的眼睛，你的法眼就不清楚了，所以不要有遍计所执相，这些都是修行要做的，对于一切内心的执着、妄想，甚至于期望，都要把它推翻掉。
依他起相是一切依因待缘所生的自性，有其因就是根本，缘是以前结的缘，是善缘？是恶缘？不知道！善缘就善法，恶缘就恶法，因你有因，这个来了就相应，产生自性，所以依他起性。前面我曾提及内缘也可以依他起性，在这里讲的是外缘，这外缘一定是跟你有因果关系的，没有因果关系他不会找上你，有恩报恩、有仇报仇，都是外缘，法不孤起，一定是有因缘才会起，所以这里讲的依他起相就是这样子。
在这里用「如眩翳人眩翳众相」来形容，形容好像眼睛被一层膜障碍住的人，就被这因缘所感召，所以他会起自性。圆成实相的人根本对善、恶缘都如如不动、不受感召，这样眼睛就没有眼疾，一切看的清清楚楚，因为以前看得不清不楚，所以才会应缘，应缘就会有这个毛病。
圆成实相是一切法平等真如，不管是看到好的、还是看到不好的，一切法都是只有凡夫才有好、不好的区别，如果圆成实性证到的人，他所现的一切相，都是圆成实相，无所谓好、不好，都是平等真如，法眼净的人，也就是净法眼的净眼人，他所看的境界就是这样子，所以圣人看到坏人，他不觉得他坏，看到好人，也无所谓的喜欢、不喜欢，反正人就是人，甚至连人都不在意，这种样子就是圆成实性所显现，法眼净不是说他们看不到，而是看了但没有看进去，管你是怎么样子？这样的人，当然就不受差别相的影响，自然清净自在无碍。
又遍计所执相是无相法，无相法不是没有相，而是无相、非相，观相成无相、非相就是有实相观。实相就是有这个东西，我看它就是这个样子，但是不起念相应，这样的话，外在有相跟我有什么关系？遍计所执性本来就无所谓真实的相，因你有妄想执着，所以它就变成有相。圣人就不怕这翳相，因为他把翳相看成如幻、如梦，然后起神变，圣人证到解脱以后，不是就没事做了，他要去度众生了，度众生以后，他反过来而利用这遍计所执性的特性去产生神变。譬如说你怕蛇，有一天修到不怕蛇时，你就会玩蛇，就是这个意思。
开始修的时候，因为你还有妄想执着等很多的毛病，所以很害怕遍计所执性，一直要把它弄掉，等到你回到圆成实性的时候，因为你要度众生，所以你还是要来玩这些法，该生气就生气，该骂人就骂人，这就是金刚菩萨、怒目金刚。金刚有两种，一种是怒目金刚，为什么有怒目金刚？就是因为有一些众生，顽冥不化，一定要骂、一定要打，但这打、骂不是为个人的发泄，而是为了要度他，如果跟你没有因缘，又或是菩萨不想度你，根本就懒得理你，如果有人要骂你、要打你，你要感到高兴，要知道这是在照顾你，因为他要改变你，不然理你干嘛？如果遇到哪个师父对你客客气气的敬而远之，你就要感到难过，因为他都不想理你。
圣人观这遍计所执相本来就不是一个相，在《金刚经》第十三品就是在讲四相，遍计所执相是针对凡夫讲的，对圣人来讲，它是无相的。依他起相是杂染相法，无相也可以讲是不真实的相，当然它也属于杂染法，依他起性也是杂染法，如果定力够，你也可以不依他起相，就端看你定力够不够。我刚刚讲的这些圣人，世界毁灭又与他何干？跟他一点关系也没有！那我们眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触外境的时候，你能不能不起法相应？能做到不起法相应的话，你也是证得圆成实性了。
圆成实相是清净的相法，这里面包括了两个意思，一个是它可以鉴照十方一切世界、一切众生，但是没有烦恼，这是它的清净法；另一是对一切外境都不去接触，步入真正的寂灭境界，这端看菩萨要怎么修？如果只修了一半，他就致力于圆成实性；如果他菩萨心强，为了要度众生，他可能就用圆成实性的功用－清净法相，来利益众生。
(2006.06.14讲于法尔)