试解《解深密经》的奥秘(2-49)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
【世尊！我于尔时窃作是念如来出世甚奇希有。由出世故乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相亦有通达作证可得。说是语已。】
此处正式的提出，如来出现于世，一定是说最高、最殊胜微妙的法，这个法就是「胜义谛相」。到现在整段经文才真正提出胜义谛相。虽然我们在前面有讲到胜义谛是──做有为不做有为想、做无为不做无为想等等的，不住一切法，这就是胜义谛相，现在有如来亲自宣说什么是胜义谛相。
第三陈己所念。谓彼菩萨见诸外道寻思不决，便知胜义超寻思境。便窃作念赞佛希有，由佛出世善方便说，亦有令他作证可得。
第三这里主陈祂自己，就是法涌菩萨从他国土来，因为看到七万七千个外道师徒讨论胜义谛相，没有一个结论，所以顺便在世尊要开解《解深密经》的时候，也是要讲胜义谛相的道理，所以祂提出来了。
谓彼菩萨见诸外道寻思不决，便知胜义超寻思境。所谓胜义谛相，不能用心来想，不能用你的六识、七识这个心来想，只能用你的八识现那个心、现那个境，又只能了知那个境而不能想。能够证到胜义谛相的人，就是如来，不然就是大菩萨，衪们第八意识的心量，能够遍照一切虚空，与一切虚空中世界里的众生。既能遍照到，又能不加以思量，这样才能看得多、见得广，又不起心动念。这跟我们修胜义谛相很有关系。我们为什么要修《金刚经》？《金刚经》告诉你实相观、中道观，不执一切法，先决条件要断我执、断法执、离四相──没有我相、人相、众生相、寿者相，就是在培养我们这种胜义谛相基本功夫，知道胜义谛是超越寻思境。
便窃作念赞佛希有，法涌菩萨祂自己私底下真的赞叹如来：真的是希有！所以如果你慢慢修到佛法的高境界，你会像法涌菩萨一样，常在心里赞叹诸佛如来的稀有。为什么希有？因为衪什么都懂、都知道，神通无量、智慧无量。你能够看到一点点蜘丝马迹吗？何况要能全懂！法涌菩萨已能够来来去去各个国土，当然是大菩萨，但祂自己还是赞叹佛是稀有的。你如果心里常常冒起这个心：「诸佛如来真的是非常殊胜、非常让人感佩」，那你就差不多学到真正的佛法。如果你心里常对着佛想：「我也是佛，也是跟你一样！」那你这种三脚猫的功夫，并未真正体会到佛的境界，所以才会这样自大，自己称佛、称活佛，这个佛不是我们在讲的如来佛。你说觉者，佛是觉悟的人，你若是觉悟的人，所做、所讲，应该都是非常合乎佛教所讲的道理，如果不是的话，你这个佛不是真正的佛。
由佛出世善方便说，这胜义谛相是不能说，但是有佛出现，衪一定要方便说这种至高无上的法，尤其到后面就一定要说这个法，大家一路学习上来才会知道，佛最终只有讲一乘，衪不讲五乘、三乘、菩萨乘，只讲一乘佛法。前面过程之间是方便说，就像学校里面有小学、中学、大学、研究所一样的。所以我们了解，佛的目标，就是在讲一乘佛法，胜义谛相就是一乘佛法的一个标竿，大家都要学的。有的出家师父，他说是要修声闻乘，当生能够悟涅盘、解脱；但最后不管入灭以后一万劫、二万劫后，还是要发菩提心，还是要学这种大乘法。有的证到须陀洹比丘也可以转，有的证到斯陀洹、阿那含也可以转，阿罗汉当然更可以转，这转成菩萨道，可以称为菩萨摩诃萨。
所以，这经典里面也有讲，虽然声闻乘跟菩萨乘好像分得很严谨，但这二个之间的心态一改变的话，比丘就可以成为菩萨。观念改了，马上可以修习胜义谛相，不再去执着一切相。这法涌菩萨，当然知道世尊要讲《解深密经》。所以，佛出现于世，一定要善方便，也要令其他的人一定可以证得胜义谛相。这一段开头才正式的出现「胜义谛相」。前面讲的是方便，二个菩萨在问：「有为法、无为法，菩萨要学不要守住空寂？」因为要讲经说法，又不要把讲经说法当有为法，要学这种心，那这样跟你的修证好像不能够圆融。尤其学空观的，就一定要住在空、无相非常自在的境界，菩萨进一步的就是玩法玩得非常痛快，但也不执着有什么法可玩，这是更高一段的修行。
凡夫之人常取五蕴，此五蕴总名为苦，大论里说，愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见。五句见我，余十五句见我所，是名迷苦萨迦耶见。即用如是萨迦耶见以为依止，于五取蕴见我断常，故边执见亦迷于苦。
若就萨迦耶见satkāya-drsti分别缘于五蕴而论，则可以下列二十句以表之，即：先以色蕴而言，可分为四句：
第一句为「色即是我，如主」；
第二句为「我有色，如璎珞」；
第三句为「色即是我所，如僮仆」；
第四句为「我在色中，如器」。
又如受蕴而言，又可分为四句，第一句为「受即是我，如主」；
第二句为「我有受，如璎珞」；
第三句为「受即是我所，如僮仆」；
第四句为「受在我中，如器」。
准此而言，想、行、识三蕴亦各有如上之四句，总成二十句。
若就萨迦耶见satkāya-drsti分别缘于五蕴而论，有身见，身就是由五蕴来表现，那色身就是色法，受想行识就是心法。所以，色受想行识这五蕴，分为色法跟心法。修小乘的人，难免会执着一个有身，外道更是执着有身。那你修小乘的人，把有身见突破了，就变成空，声闻乘们回过来执着偏空，所以就变成执着没有一个身见。执着身见也是执着，执着没有身见也是执着。那菩萨怎么看待五蕴？五蕴是假合，懂了以后就利用这五蕴身来行菩萨道，这是知见上更进一层的突破，所以，胜义谛相也是这样。
萨迦耶见，可以用下列二十句表示。先以「色蕴」而言，可分为四句。
第一句为「色即是我，如主」。
色指我们这个肉体。色即是我，大家都这么认为，难免都会这样想。就算你说：「这个肉体不是我」，但你生病的时候，觉得它影响到你，当然这个身体就是「我」了。如主，好像屋中主人一样，所以这个色身就是我，当然你会觉得这色身实是我。
但修行后是会慢慢觉得说，那个只是一个假的身体，虽然它是你在用，但变成像是一个房子一样，像你的家屋，你顶着你家在移动而已。所以，身体就是我的家，我的家能够说是我吗？当然不可能讲「我的家」是我。「我的」有一个「的」，这个「的」是「所有格」，表示不是真的我。然后，你慢慢会觉得，这个肉体虽然不是我，但你要用它，你要好好的保养、使用它，你到后来就会有这么二段的思维。
不是说──这个色身不是我，我不要管它；不要管它，你就病恹恹的，要行菩萨道也不行，要工作也不行。如果不好好保养它，甚至还得到恶性病，那多划不来！我们意念上能够真的认知「它不是我」最好，一般人都把这个色身当做是我，希望你们都能够修证到我懂了，那身体不是我，连那个内心起灭起灭的心念都不是我。所以这个肉体怎么会是我？也不是主人。但是我可以操控它，维他命让它吃得够，身体运转得很好，偶而来使用它。所以，大家都说自己是有「所有权」来使用它，但没有办法拥有它，因为它不是你的，是假的。
但是，一般外道会认为这个身是我；这个身是我，你可能可以看破。如果说还有一个「神我身」，连阿罗汉都还看不破。阿罗汉认定──我没有一个肉身，但我有一个「神我身」，里面还有另一个个体，这是有形相的，所以，有的修到世间禅或者阿罗汉，他还是有一个身可以出去、回来，这个就是「神我身」，你要死亡的时候，这黑、白无常来抓你，不是抓你这个肉体，是抓你这个「神我身」，这个「神我身」被抓去了，你当然就死掉了，那个等于是我们真正控制身体的一个执着的身，我们佛教称为「神我身」。
如果，没有这个身的，只有一个心，那个是识神。连色界天的天神、阿罗汉他们都还有身，阿罗汉是属于色界天再往上的五净居天而已。识神，它只有一个心识，他没有身，没有神我身，所以，这种无「神我身」的人，就是无色界天或者登地菩萨。登地菩萨一定要开悟，开悟以后你「神我身」就没有了，只有一个识神，这样才是真正的是地上菩萨。地上菩萨再修佛法的话，能使心不动的话，他就可以进入虚空。佛，当然是最圆满的，大圆满的涅盘，法身遍布虚空界；再来是大菩萨，也可入住虚空；小菩萨也是可以进入虚空，但是，他微习还是在、心意念还是有，所以不能像诸佛菩萨那么完全清净遍入虚空界。你有微习就盖住你的空性，不能遍满虚空，与整个虚空同体。
虚空到底多大、显现多大？这都是相对。大菩萨他们也是一样，心仅有一点点的不清净，所以，他们几乎可以尽虚空、遍法界，都可以到，而佛是跟虚空都没有分别的。讲到色即是我，是我们一般人的观念、外道的观念，我们佛法是这里讲的这样子，大家要了解。
第二句为「我有色，如璎珞」。
因为你有我，我，就要显现出有我的样子，所以，就用这个色身来代表，我有色这种观念已根深柢固时，难免就把身体当做如璎珞一样，我就会非常喜爱它。就是你身体上面挂着很多珠珠宝宝的，因为你有身如璎珞，要庄严它，所以就喜欢璎珞、珠宝，好像你有此色身，所以你注重本身的色身如珠宝璎珞以外，还会重视外面的物质形象。
第三句为「色即是我所，如僮仆」。
有色，接着下来就有我，有我，接着下来就有我所，即是喜怒哀乐。喜怒哀乐就是所，心所。一个人对宝贝会起坚持爱着，如此就是见贪所现，是因贪而迷入于苦中。这时我从心里所产生的贪爱之心所，就会像自己的僮仆一样，平时您是驱使僮仆的，现在因为贪爱此色身不放，反过来您会受此色身如僮仆般驱使着你。我可要买好吃得、好穿的、好用的，好什么的来服侍它(色身)，所以有色身见，就会像是僮仆一样的了。若于异于己意，引发我所起见执，心若是怀有违损己意即是迷苦生瞋恚。
其他受想行识这四蕴就是心与所，色是色法，心是心法。这五蕴有色受想行识等五，心有八个心王，另有无量的心所。五位百法中的心所（心所有法），共五十一种，包括：
五遍行（作意、触、受、想、思）、
五别境（欲、胜解、念、定、慧）、
四不定法（悔、睡眠、寻、伺）、
十一善法（信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、勤、轻安、不放逸、行舍、不害）、
六根本烦恼（贪、瞋、痴、慢、疑、恶见）、
二十随烦恼（忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍、无惭、无愧、掉举、惛沈、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知）。
加上八种心王（眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，加上末那识、阿赖耶识），如此共计有五十九种。
此外还有十一种色法（眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法处所摄色），
二十四种心不相应法（得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、老、住、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合性、不和合性），
再加上六种无为法（虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动灭无为、想受灭无为、真如无为）。
八种心王，加上二十四不相应法，共有三十二种，百法这三十二种以外的六十八种，里面大概都在讲心所。心所里面又有六无为法，这个心所，代表有空性也有不空的一面。
反正就是你心里面的问题，若会产生种种的好的就执着，不好的就烦恼，等于您是它(身体)的僮仆，它可以驱使你。你可以叫你的仆人去做什么，因为你的心不净，它(身体)可以叫你如仆人去做什么好事、坏事，像驱使僮仆一样，所以，此色即是我所，如僮仆。
第四句为「我在色中，如器」。
有色身之见时，那色身里面就是有一个我，就像器具一样，里头中有我。你把器具当做我，器具里面容纳水、容纳什么东西。这些衪是在譬喻说：佛法在讲五蕴的话，就离不开「我有色」、「色即是我」、「色即是我所」、「我在色中」这四句，（其他的后面暂时不要去管它）。
然后再取代另外受想行识也是这么讲，「受即是我」、「我有受」、「受即是我所」、「我在受中，如器」，这样取代法，就变成每一蕴有四句，五蕴身就变成二十句。
这么去思维。在佛法修行上，连这些都不必去想；但如果你搞不懂的话，你就要这么去思维。声闻、缘觉乘的人，会善于去思维，他不把道理搞懂的话，他就解脱不出来；大乘佛法的菩萨，他都不去想，反正放下一切法，就是真的佛就现了，就这么简单的在修行。有一些人你跟他讲放下一切法，他做不到，做不到就去想，谁在执着？最执着的是什么？这么一层层想，突然间就悟了，色等五蕴非我，因无常故！
我以前告诉你们，有一位网友他身体打开束缚了，自己在思维或者菩萨在引导他思维：「什么是我？我是什么？」一直想，想到最后，突然冒出一句「一点点的无明就是我」，有一点无明就是我。如果你一点无明起，你就在里面；如果没有一个无明念起，哪里有一个我？没有我！这样他就悟道了，他悟到此事的时候，整个身体即发麻，有正法菩萨在护持的时候，会让你去思维真正比较重要的一点，不会让你去胡思乱想。你到这个境界了，要点破你对”我”的执着，你自己想，你喜欢这样、不喜欢那样，表示喜欢中有我，不喜欢中也有我，那你不是离不开这萨迦耶邪见，永远离不开。所以，你要客观的学胜义谛相，就是什么都放下、放下。
我所，变成二十句所取代。准此而言，想、行、识三蕴亦各有如上之四句，总成二十句。
在翻译名义大集（Mahā vyutpatti，vi+utpad+ti→vyutpad+ti成vyutpatti，utpad有起动、产出之意）中，载有此二十句萨迦耶见之梵名。《阿毘达磨大毘婆沙论》卷第八，杂蕴第一中，世第一法纳息第一之七。此二十句，萨迦耶见，几我见、几我所见。乃至广说。问何故作此论？答为欲分别契经义故。谓诸经中，佛说有二十句萨迦耶见。尊者舍利子，于池喻经中，虽略分别此二十句萨迦耶见，而皆未说几是我见、几我所见。彼经是此论所依根本，彼所未说者，今欲说之，故作斯论。复次为止他宗显正义故，谓譬喻者，作如是说：萨迦耶见无实所缘，彼作是言，萨迦耶见计我我所，于胜义中无我我所。如人见绳谓是蛇，见杌谓是人等，此亦如是故无所缘。为止彼执，显示此见实有所缘，故作斯论。
在《翻译名义大集》（Mahā vyutpatti，vi+utpad+ti→vyutpad+ti成vyutpatti，utpad有起动、产出之意）中。在翻译的时候，要有一些名词，把这些名词收集在一起，专门让人家要翻译时用的，这一部集里，载有此二十句萨迦耶见之梵名。《阿毘达磨大毘婆沙论》卷第八，杂蕴第一中，世第一法纳息第一之七，在讲这个纳息，纳息（梵语 varga，即品、篇、章、部、类），就是品的意思。世第一法纳息第一之七，谈到萨迦耶见，此二十句，萨迦耶见，几我见、几我所见，哪一些是我所见、被我所见等等的，很多说法。这边只是提出让你了解，刚刚所讲的是从哪里来的。
乃至广说，里面一谈到《阿毘达磨大毘婆沙论》，就有无量无边的多。你要有智慧，就要去看这个论。看经、律、论。经典是很简捷，里面当然也有广论、长句或者偈语，也是很多，但其实都是在讲名相。你要懂得名相，你就要去看论，所以，经律论，经律论都懂的，那是三藏法师。一般我们修行都是从论开始，不是讲律，是你守律、守戒律，能够讲律，讲戒律的人，是须陀含以上的，你说法师就可以讲戒律？有的刚出家不久的，有的修得不怎么样，一定要到一个程度。所以，大部份能够讲律的，这个律是怎么来的？释迦牟尼佛故意去建立几条法则，让大家去守的吗？当不是！是因为有人不守规定，才建立一些戒律大家来遵守，不然这僧团那么多人，像我们才几个，有时候，还搞得乱十八糟的。
跟世尊在一起的，最少的这一千二百五十人，是不管怎么样都跟世尊在一起，这是因为过去因缘很深，其他的菩萨、其他的这些等等的，都是几万、千万这么多人，主要是这个僧团。僧团有这六恶比丘，我们说五比丘那是第一批听到正法的，六恶比丘就是专门捣蛋。释迦牟尼佛对于这些人，发生什么问题，就制订一条戒律，所以，每条戒律都有因，你要去看这个律藏，当然我们不能随便看，你看了也烦恼，起心动念都是错，你看那么多做什么？你不要知道，不要知道，你犯了戒，还心安点，不然，知道了心就不安。
譬如我说「听咒」，使障碍马上化解，谁知道你听了一半，你躺在床上听！结果，你说︰「老师你少讲一步？怎么你有效，我无效？」原来你是躺着在听的。你要化解困难，当然是衣服穿好，坐在净房、客厅或者佛堂，在那里打坐或者坐好，在那里听。那一些东西、什么的，当然马上跑光光的！怎么会无效？我想奇怪？原来是你自己躺着听！你要谁来帮你？你的威仪都没有了，自己没有恭敬心，这是最起码的要求；你看出家师父，你看他每一次上佛堂做功课，都穿了一大堆，为什么？因为他受戒讲的就是这些，这里只要有人做功课，他就不敢睡觉、躺下去。
所以，像你这样，你看《梵网经》律典的话，居士是没有办法生活的，是出家人的戒，这样也有毛病，那样也犯戒，为什么？因为你要成阿罗汉，阿罗汉这个心要管得很紧，你当生要成阿罗汉，是这么戒律守好，就成阿罗汉，你哪有什么贪瞋痴慢疑邪见，没有！都扫得光光的，因为你这律仪严谨。这六恶比丘，你有兴趣去看看这六恶比丘是谁？里面有一个是世尊还没出家前帮他牵马的，心地也很不好，后来当然是成就阿罗汉，里面还有一位跟五比丘名字相像的阿说迦（Aśvaka），在说法身缘起偈那个，同样的名字，但不是他，是另外一个，总共有这六个。
世尊在僧团里面，哪个人发生什么问题，衪就开始制订一个戒律，所以，戒律是这么来的。会讲戒律的人，一定是德高望众、守戒严谨这些人，跟你授戒；你去受戒，照道理，得戒师、羯摩师等等的都是大位者，来跟你做见证，这是表面上的，你去受正式的戒，十方诸佛菩萨会莅临。你们去受方便戒，我最不喜欢去受方便戒，你要嘛就好好去受个戒，不要去受方便戒。某些道场为了满足每个人，只要沾到边就好。你来受戒，本来五天五戒，也有二天，甚或一天就受完的，你要来就好了，受了戒，也没有点戒疤，也没有怎么样，这不是说方便，这对佛法讲起来就是没落，方便就代表没落、道德水平没落。
我鼓励你们要受戒，去找那个比较传统的，都是较小规模的寺庙，为什么？因为小寺庙庙也有这些真正的佛、真正的这些伟大的圣人，为什么，小寺庙不在人多，如果人多都可以成佛，那佛法也太简单了，所以，小寺庙要求的人、要求的戒律就严谨；所谓，小寺庙不是说很小，只是，没有上几千人，几百人是有，你一来就几千人、几万人，你看那么多人来受戒，那个水平会高吗？反正，就方便各位，反正，你上班也没时间，你能来就好了。所以你方便受戒，你就常常方便破戒！没有很严谨。守戒不严谨，你要成阿罗汉就没办法。你要修心，修心不乱就做不到，你如果非常严谨，那一定就能够成就，有的人严谨，但心没有到那种定力、智慧，反而变成禁戒取见，搞得神经兮兮的，这样也不好。所以，你要当菩萨或者阿罗汉，这个要先搞清楚。
讲这段的意思，你如果要今生成就阿罗汉道，你就好好去受戒，出家去受具足戒，好好闭关自修。如果你说我不出家，我想发菩提心，要修菩萨道，所以，比丘他证到斯陀洹，世尊讲菩萨摩诃萨就是须陀洹，菩萨摩诃萨就是斯陀洹，菩萨摩诃萨就是阿那含，菩萨摩诃萨就是阿罗汉，为什么这么讲呢？四果声闻乘人，只是一个过度时期，因为程度不够，所以佛讲《阿含经》让人去修身养性，但，这不是佛最后要教你的，最后教你一定要把你送到菩萨道这条路来，所以，一直慢慢带带带，带到五十年衪讲经说法之间，讲到后面都在讲大乘佛法。所以，才有阶段性的教化，才有三乘说，再大一点的五乘说，五乘包括人天乘，这不是佛的本意。佛的本意只有讲一乘佛法，也就说要讲胜义谛相。
大家每个人都要读到《解深密经》，读《解深密经》之前要读《金刚经》、《般若经》，当然最后要读《涅盘经》、《法华经》、《华严经》这是都在用神通变化度众生的，这已经很高深了，有很多人喜欢读，但是，你又都做不到，你说华严宗很好，你又做不到，光《华严》四十二个字母，你只要好好修的话，什么神通都来了。我们这到目前只有一个人有认真专心好好在修，他也还没有正修，还在前加行的观字，正修这四十二个字母，每一段分二十一个字母，要分二段、三段、四段分别修的。
这个《华严经》、《法华经》也好，《涅盘经》，这些都是已经是最后最后的，最后最后都提到什么？《法华经》当然没有真正提到悉昙梵字，《华严经》是提很多，但是，讲得讲的更高深，「万法唯心造」，起心动念你怎么想，他要怎么成就，那个更高深，所以，《法华经》不是一般人看的；《普门品》三十二相，三十二相还是从三十二字母出来的，你会三十二悉昙字母你就可以修证三十二相，所以到最后你们要有一个概念，诸佛菩萨是不见了，衪隠藏在悉昙字母里面。
你要真正看佛菩萨，没有！要看有形有相的佛菩萨，就要进入悉昙，认识衪的字母；老子、庄子他们埋藏在虚空，在讲空；声闻、阿罗汉他们住在涅盘；菩萨示现人间当菩萨，六道当中当菩萨。你要认识真的佛，就要从悉昙字母里面去认知，经典上这么讲的，诸大菩萨、佛埋藏在字门里面，字门不是讲汉字，是讲悉昙的字，我们所谓的悉昙体的字。这个字门不是只有我们这个娑婆世界有而已，是全虚空世界都是这个体，到最后慢慢的改来改去，愈来愈简化，所以，最后慢慢才有变体的出现。
「律」修行，不管你出家或者在家，都是第一关要修行的，「经」你要深入才有智慧，只懂「经」不懂「论」，那你智慧有限，道理懂，你修不修行用的到，但，你要讲给别人听，不知道！不知道，怎么当菩萨？所以，到最后，修行当然有层次、境界、先后。你要先修到空，所以你对这些名相，觉得很烦很烦、不要不要，只要守住心就好：慢慢，你证到空以后，你就可以接收到所有的名相。你记不起来，你慢慢要记，当然现在记也有营养上的问题，也有气的问题，如果你气很旺的话，你当然记不起来，压住你脑筋不想。你要有智慧、辩才，这些气要慢慢退掉，退掉。气旺然后退失，一方面才死得了，不然你死不了，二方面智慧才会开显，不然你记也记不来、讲也讲不来。
你光是会念佛阿弥陀佛、阿弥陀佛，很简单！但学佛不是只有这样，学佛你要学智慧。学智慧，我们学那么多的名相，比较常见的你记得，如果再出现新的或者哪个名相怎么讲，这在《大毘婆沙论》、《大智度》里面都有讲，演绎《般若经》，不然有一些名相你知其然不知其所以然。所以这个是可遇不可求，不是说我要从《大毘婆沙论》里面进去，进去你也读得半懂不懂，因为你在修行过程都没有悟到什么东西，光这些名相，你怎么有可能去了解它？
如果你走过修行路，然后再来看这些名相，也记得起来，也可以开显你的智慧，以后也可以讲给别人听。这些到「论」就可以降伏每个人提出来的问题，讲了就可以让他嘴巴闭起来，原来这样、原来那样，不是抬杠，如果抬杠，那个外道半调子着魔的，你不必跟他谈；真正佛弟子，他信服你！你讲他听得进去，那是正规的佛弟子。有的跟本就是抬杠的外道，执着他为对。
问何故作此论？为什么要做这个论？答为欲分别契经义故。契经是佛讲的，但佛不可能像教小学生一样跟你讲九九表，讲一乘一等于一等等的怎么算，衪只是提一个九九乘法，所以《般若经》里面告诉你五蕴、六根、六尘、六触、十二入、十八界、二十空，为什么？因为已经从小学跟你讲道理，讲到大学的程度，不必再讲小学的道理，只要提一个小学的名相你就懂，道理就是这样子。
那有的人是没有从小学这么读上来，要怎么办呢？或者是看到不懂时，要怎么办呢？只有靠这些「论」来跟你讲，不然你怎么知道初禅境界怎么样，二禅境界怎么样呢！没看过的人不懂，有经过初禅、二禅，你知其然不知其所以然，讲不出道理，你看了经典就知道，原来就是那个样子就是这样，为什么会这样，为什么会那样？就清楚了！为什么？因为你实际有这些功夫，但理论不懂，等到看到这些论，《大智论》也有讲初禅、二禅、四空处定的境界，你搞懂了，实证功夫互相印证的结果，你才能够讲的更传神给别人知道，所以，衪说作此论是为欲分别契经的缘故。
谓诸经中，佛说有二十句萨迦耶见。尊者舍利子（舍利佛），于池喻经中，虽略分别此二十句萨迦耶见，而皆未说几是我、见几我所见（指二十句）。彼经是此论所依根本，彼所未说者，今欲说之，故作斯论。没有讲到的在论说里面说，现在在谈萨迦耶邪见。
复次为止他宗显正义故，谓譬喻者（指《池喻经》），作如是说：萨迦耶见无实所缘。有身见，没有实际的东西可以来让你缘，我们说一切法的缘起，都有他的对象。有身见，这种色受想行识五蕴身之见，没有一个缘起法让你实际去缘，都是虚幻缘虚幻的法。有的人说：「这些都是假的，这个道理我还没有思维出来。」你说：「我的眼睛明明看到有，你怎么说没有？」眼睛看到的，如果眼睛爆掉了，它也可以看到，所以怎么说你眼睛看到是真的呢？不见得是真的！所以，有天眼通的人，他没有眼睛也可以看到，眼睛看到不见得是真。那你看到的外境，你所缘，如果实际是一个东西或者人，其实那是假合而成。你这样分析的话，也没有一个实际是可以给你缘的。所以，我们一般人都是生活在这种错乱的世界里面，才会搞得这么心慌意乱，随缘在轮回。
讲这些，第一个是要破除你的身见，才有办法去讲「胜义谛相」，如果不讲第一关「胜义谛相」，为什么先提出萨迦耶见？因为你最执着有这个身，你个念头还可以想想，这个念头是假的，也许你可以想是假的，因为你要拿也拿不出来，你不想它就没有，有时候你可以想它是假的。你这个身体你要看破它，是不简单！彼作是言，萨迦耶见计我、我所，有身见的人他一定说有一个我，跟我所现种种的受想行识这些心，我所就是受想行识等等的法。但是，在胜义谛中不可能讲有我，也不能讲我受、我想、我行、我识，这都没有，在胜义谛相的学习上要这么观。
如人「见绳谓是蛇」，你看到影像里面出现一个影像，那个影像真的是蛇，你就说是蛇，这还有话讲，以现实社会中你看到一条绳子，如果灯光比较暗，你看一下你以为是蛇，我们心里面那个虚幻不实在的影像，本来是假的，为什么是假？哪里有蛇？没有蛇，为什么我脑筋里面出现有蛇的影像？那是你过去世哪一个时间看到的所留下的影像，留下来的影像，你可以当真吗？它是蛇吗？它只是一个影像，怎么会是蛇？我们一直在轮回就是这样子。
「见杌谓是人」等，见到一棵杌树（只有主干而没有旁枝的树）以为是人，或把一个稻草人看成是人。像一般路上有工程在进行时，不能请一个人拿两支旗子在那里摇，就做一个假人摆在那里，你不仔细看还以为真的人在指挥，靠近一看，原来是是假的。或者在三义路口摆一个木头做的指挥，你猛一看像有警察在那指挥，都是假的。这种假的你还可以理解，我们人最糟糕的是──你脑筋里面所现的影像你都当真！现好的，你可能就不会挂碍；现不好的，你就非常担心：这是代表什么？或是梦境梦到不好的，你就很挂碍：这是真的吗？这真的会这样吗？所以，我们修行人，看到什么，都代表「我所」所现的相，都不要当真，连这个「我」都是假的，何况是你的心？
所以，衪说在胜义谛中，没有我、也没有我所。它会不会现？会现有我的样子，会现你的心念、影像，你过去所看的种种都会现，但不能因为这样就说你有，只是要你不要去分别它是真是假的而已。如果真的都不去感觉有、没有，那你跟石头一样，我们说修佛法这样不好，会偏空、会变得傻傻的。是有解脱的知见，但要叫你讲，你讲不出所以然。所以阿罗汉的人，他没有办法讲道理，就是这样，他没有学到智慧；菩萨虽然没有阿罗汉那种定力、那种解脱的能力，但他累刼这么修，熏、熏、熏，他嘴巴会讲，讲给别人听，让人信服、去做，到最后他成佛的时候，他当然有超过阿罗汉的境界，八地菩萨就超过，定力跟阿罗汉相当，智慧当然是阿罗汉所不能比。
有的人光修念佛证到阿罗汉，自己非常的威仪、庄严，心柔和、什么都好，但你要他讲道理，他讲不出，最后只有叫你念佛！念佛！所以，要他讲道理，没办法，讲不出道理。所以世尊讲无闻比丘，没有去听经闻法，没有增加你的智慧，你要讲讲不出道理，但你的心性那么柔软、那么没有挂碍，叫别人这么做，我念佛成就的，那你就念佛，如果我是南传打坐的，每天坐二十四小时，我坐三个月证到阿罗汉果的，那就叫你学南传打坐，一坐三个月不要起来，只能讲这样，他没有办法讲过程之间，有什么现象。
这些论说，到你已经能够接受论说的时候，你这已经有菩萨种性，开始可以接受。刚开始还很烦，尤其是修禅宗的人，要他背几个字都很困难，还要看仔细看《唯识论》？真的受不了！但这是过程，不是究竟。我们美国有位同学，他也是在学空，我问他要不要来学梵语、什么的，他说不行，现在什么都不想学，不想学！了解了解了，因为还在「空空空」，你不能塞东西给他；等到他心定了，了解解脱的样子，什么事都没挂碍了，那个时候就会回「有」。所以这是过程，你要经过这条路。你要勉强哪个人要怎样、不怎样，不行！爱讲话、爱动脑筋的，你就要他把脑筋打死，只有让他学空空空；如果平常已经很乖顺，不起心动念的，已经解脱的，什么都不挂碍的，那你不让他学智慧，怎么行？那时候就转向了。每个人过程要懂，他到哪个境界你也要知道，然后，随缘去操作。
此亦如是故无所缘，不管看到蛇、物，说是蛇、人等等，都没有真正可以去缘的。为止彼执，为了防止他的执着，所以，显示此见实有所缘，故作斯论。方便说，你要解释的让大家清楚，如果你有神通力的话，你可以看到过去世八万劫里面所做的大大小小的好坏事，那你一定很害怕。
世尊过去世养了五百只鹤，这五百只鹤又跟衪学，当生就证到阿罗汉，这五百阿罗汉，世尊从小学《阿含经》就开始教导，慢慢带到《方等经》，还没讲到《般若经》，他们已经证到阿那含，阿那含的境界就有五神通。所以，五神通观过去自己杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破合和僧，这五大重罪、无间地狱罪都犯了。每个人都非常害怕，为什么？还不了解这些都是虚幻不实在的，因为有神通，看过去都当真。所以，会算命的人都是这样，不是他算不准，他用神通看到过去因缘，会产生现在什么现象，那是果报。所以，每个人都害怕。
胜义谛相就在告诉你，这些都是不实在的，你不要去执着。空，也是在训练你这些能力，空是比较絶对的，反正我就看你没有。所以，五百个比丘就去找释迦牟尼佛，去问：「为什么你教我们到现在，我们已经知道了、修到这个境界，为什么我们还放不下？」衪还没有讲到那里，带带带，带到他们可以认真打坐、可以修五神通，但还没有到解脱的境界，现在机会到了。所以衪就用神通力，叫住文殊师利菩萨，文殊师利就起来了，手里拿着一只智慧宝剑，衪以佛的威力加持，就走向佛，走向佛要干什么？要杀佛！你说刚刚杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破合和僧，我现在杀佛给你们看，就表演了，一直逼进去，比着要杀，快到世尊那边的时候，世尊就说：「止！止！止！」，表演到这里，世尊就对着五百比丘说，你们看到了吗？刚刚文殊师利犯上，要杀佛，对不对？对！现在过去了二十秒、三十秒，现在还在吗？不在了！过去的影像、经过的事情，还在吗？
当然在！凡走过必留痕迹，但是，是在还是不在？这些问题来了，过去没有学空观，没有懂佛教道理的人，当然认为都在啊！因为我过去做的事情一定会有因果，都在那里，以后会再现。到最后世尊跟五百比丘讲，如果在的话，你刚刚那个念头拿出来给我看，拿不出来！只是一个影像，怎么拿？拿不出来，表示不在了，所以，你过去的记忆力就像这样，你累劫所跟人家的恩恩怨怨、打打杀杀或者什么，这些是不是留下来的影像？像电影拍完，人也都解散了，留下来的胶片，是真的、假的？如果早一点的人，都死掉了，留下影像，这些胶片就像你留下来脑筋的东西，那这个可以当真吗？
所以，佛法都在讲这个，所有心里面留下来的东西都是不真实的，它会现，现你就看着他，不要当真就好了。我们修行就在练这些功夫。有的人为什么会当真，有的人为什么不当真。当真的人，隔天一定会跟你讲：「我昨天作了一个梦，这个梦怎么样怎么样，记得清清楚楚。」为什么？他放不开！有的人知道了，他不讲，当下知道是什么现象，当下他不讲，为什么？因为他有胜义谛相，他知道那个境，但他不讲、不执着，这是彻底了解佛法的菩萨。这跟你的心有关，如果修行离开心，光讲气、讲产生什么神变，那跟你的解脱有什么关系？一点关系都没有！那问题是──你如何看破你潜意识里面那些留下的影像？你没有扫到没关系，扫到它就现。
像你们在座的，有一些现过去世什么因缘，有的还没现，都是有因缘的，早现晚现，因缘还没到还没现。所以，这些脑筋所现的，就像绳子、稻草人一样，过去世真的有那个人、蛇，现在变成绳子、稻草人，你还当真吗？不能当真，所以，你今生所做的，就是有犯戒，你要当菩萨，你也要能够心安就好。我刚讲的，菩萨摩诃萨就是须陀洹，须陀洹在戒律不戒律之间已经慢慢都看破，不执着，当然不能让这些要修阿罗汉的人知道，知道了他不认同。这些都是经典里面讲的，《阿含经》里面也有这样讲。
为什么呢？释迦牟尼佛怕这些须陀洹、斯陀洹、阿那含他们执着那种解脱的果位，所以，鼓励你们是菩萨、大菩萨，大菩萨有大菩萨的做法，观念就要突破，怎么突破？就是你现在你学的《解深密经》这种知见，不是说你过去的因果没有，有！但，你怎么看待它、不受它左右？要怎么不受它左右？你要心安。杀人放火你都干过，没有错，如果对方他来找你，你就去还债，但他根本都没来找你，你就已经吓得屁滚尿流，这五百比丘不是这样子吗！观照八万劫过去所做的这五无间罪，一定下地狱的，但来找你算账了没有？还没有！为什么？你累劫修、累劫修，都没有一次掉到地狱去。
「过去」那是一个幻象，所以，佛法妙就妙在这里。释迦牟尼佛出现于世，就在告诉你──这个心、五蕴都是假的、和合因缘的，不能当真。这样讲很简单，那你做得到、做不到？你就要去练。《金刚经》也叫你们去练。每次讲《金刚经》，我都要駡你们？其实是在讲你们心里面有什么病，你要改、要改！改，我讲了千万遍，你们听不到一遍。这几天你们休假（端午节连续假期），我们还在讲佛法，为什么？因为你从来就不改。所以，我们休假的时间，跟你讲要改要改，你偏说：「我就不想改，我就气这个人，我气这个人就气到底」，那就是你放不开。
佛法说放下就放下，就这么简单，为什么你放不下？习气毛病就这样，智慧就差那么一点，世间法里面讲得也很清楚，退一步海濶天空，这个不是在讲佛法吗！就是你不退、永远要抓住，抓住习气毛病就没办法解脱，业缘跟人家的恩怨或者过去跟人家造什么杀业，你学大乘菩萨法就要这样去观，不是这样就没有果报，有！但，老的时候你的心已经自在了，就会坦然面对。他让你生病你就甘愿生病，因为上一世杀他或者杀不了你、纠缠着你，你也认了，要心平气和去承受，这样你会觉得非常的甘愿，对不对！
你懂得因果的话，你过去杀了人，人家现在要来杀你，就是因为你有佛菩萨保护着你，杀不死，杀不死你总是要病，病也要病得心甘情愿，所以，胜义谛相不是否定因果。刚才讲了半天，不是没有因果，因果还是有，但是还没有来之前，你不要先怕在那里。因果来的时候，再坦然去承受。何况你要行菩萨道，一心度众生，障碍来的话，每个人一生之间一定会碰到障碍，尤其是碰到流年不利的那年，是最大障碍。五月份，属马的一定是自残、自刑，没事找事，都是自己伤害自己，自己制造压力，还有属鸡的也是一样，属兔也是一样。
为什么有的会、有的不会？你功夫够就可以躲过去，功夫不够就会碰上。不然怎么会开车自己去撞？为什么心神不宁？这种流年、虚空之间、宇宙之间的磁能牵出来，就是你的命运。你也懂这些世间法，但佛法不会讲这个，为什么?因为你要胜义谛相、学空观。所以不能说算命是准，是准也不认同它；若认同它，你还学佛法干吗？但，可不是没那回事，是有啊！等到你功夫练好了，你解脱知见有了，这些都影响你有限。不然人家是怎么解的脱，人家连生死都可以解脱，何况是这个流年？
我过去都从来就没有挂碍这些，现在因为要灌顶、要跟众生要配合他的能力，就要看一看今天日子好不好。行菩萨道就是要这样，像我家里的佛堂，当然，我师父很注意这些，他帮我看要怎么放我就怎么放。如果一个求解脱的人，怎么放都好，因为状况愈多愈好修行，你状况很多，然后你都很自在，每一个鬼神进来都踹你一下、打你一下，你这个供桌要多、高多低，供桌都没有什么吉祥数字，这样才是真正在修行。但是，你要弄一个道场，就不能这样随便，为什么？因为，来的人是三教九流，不是每个人都是心清净，所以当然要考虑。你要弄一个道场、寺庙，对于世间法里面的还是要讲究；若你要自修解脱的，随随便便佛像随便摆，摆个心安理得就好了。
这是求知见，所以，佛法会很深吗？你懂得这些道理以后，因缘当然过去有，所现的相是幻像，你要怎么看它真或假或者根本无动根衷，这是你的能力。所以，你学佛法要学这样。《金刚经》跟《解深密经》都是在讲后面的道理，所以，很多人你看他功夫不错，很会讲，但讲起来都不是佛法，因为他不看《金刚经》、《般若经》，就很喜欢跟人家抬杠。学佛法学到喜欢跟人家枱杠，学什么佛法？学到那里去？跟外道一样！所以，你看一个人的行为，就知道他到底是不是真的学佛法。如果有善因缘，人家点他一下，他会想，那还好；很多人根本都是过去世没有修好，过去世如果修得好的，今生一样的，这些知见，一看就懂。
我跟你们讲七世熏习，那个陈教授给一个通灵的人看命，跟他说他已经当了七世的医生了，难怪他学什么都快。那我不知道我已经几世学佛法，但我一看就懂。你们学佛法，以前都学过，但是你们如果学得退步了，就是执着愈来愈重，没有学到真正的佛法，因为熏得不够。应该是，看一句话，你就懂它真正的精神在那里。我十几岁看到《金刚经》那句「若以色见我 以音声求我 是人行邪道 不能见如来」，是中央日报副刋的誓返作者写的一个短编文章，背景就用灯加上那四句偈，我一看就当成修行打坐的标准指标，永远都不要执着这些声、相，为什么？因为过去熏过！
再来就是民国七十几年去普门寺，有一个声音告诉我：你要开始讲《金刚经》，那时候我是每天诵《金刚经》没错，但，《金刚经》是什么道理还没搞懂，真的不懂，拖了二十年，从六年前才开始讲《金刚经》，愈来愈觉得，原来《金刚经》那么深，刚开始讲到现在的理念又不一样，愈来愈深入，所以，经典你智慧开显以后，看了愈来愈广博，愈要赞叹诸佛菩萨讲出这种非常殊胜，外道没办法讲出来的道理，所以，五亿多年才出现一次，没来听《金刚经》的人很可惜，不知道你要多久才能听到《金刚经》，当然这是因果，因为要供养千万亿佛才能够来听、读《金刚经》。
如果你供养几个佛，当然也没有那个因缘，如果没有因缘，我也要集来，为什么？我创造因缘。像在美国，一个人怎么拜？香拿起来，清香一柱化千万亿，供养十方三世诸佛，我的供养就够了。你就不会用你的心量化，所以这个因缘很重要，有够资格来听《金刚经》。你就不会，不会用你的心量化，这个因缘很重要。《金刚经》是很重要的，一切佛是从那部经懂了之后出来的。为什么要讲《般若经》？《金刚经》是里面的一卷，也是讲得最透彻的。今天就讲到这里为止。
（2009.06.03.讲于法尔）