试解《解深密经》的奥秘--胜义谛相品第二(2-48)

试解《解深密经》的奥秘(2-48)
胜义谛相品第二
(本篇文章为^上善^下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)

二、胜义谛相品(续)

从现在开始，《解深密经》才慢慢阐释出什么叫「胜义谛相」。经文前面刚开头，两位菩萨问「不住一切法」，总结就是──要学菩萨道的人，作有为法不作有为想、不作无为想，处无为境不作无为想、不作有为想，都不住一切法。接下来第二段经文，讲法涌菩萨从另外一个国土来到娑诃世界，开始提出：祂来这个世界之前，他们那边的一些外道，聚集在谈论──胜义谛相是什么？每个人能够体会什么叫胜义谛相，提出他们的理解？没有绝对性的了解，也不知道是什么样，众说纷纭，个个都有自已的一套，所以最后没有结果。就将这个例子提出来，下面提出那么多的问题的重点。

接下来看第九品，从现在开始慢慢地进入实际的有为法的境界，学派很多，过去很多只有向上能够得到的，像今天所发的讲义，里面都在谈论这些。如来如何内证真如自性？内证的过程，先有根本智然后才得后得智，这跟一般的诸佛有什么不一样？这两个智慧，都是我们一直在修的般若智慧。你还不知道为什么在修般若智慧。方等经、般若经一直在讲的，不要执着一切法、不要执着一切法，一切都是要内证自体，就是从内证自体而得到的根本智。再加上后得智的智慧，这样的话，你就能够无所不知，无所不晓；一切神通变化，跟一切众生大小因果报应，你都能够知道。这是多浩瀚的事情！

所以我们在讲如来法，就是要证得像如来这个样子。若有一世你成佛的话，也是这个样子。所以我们累劫在修菩萨道之间，就是在修这个般若智慧，就是在修这个不住一切法，渐渐心才能够进入内证的境界。所以般若智慧不是只有在灭除烦恼，不是光这件事你看得开，那件事你听了无所谓，只有那种功夫。这样的功夫，只是在修断你自己烦恼而已。最终最终，就是要内证你的真如自性是什么样子？它有什么神通力？它有什么智慧？下面就讲到《解深密经》的这个重点──胜义谛相就是在证得如来的境界，往后才会讲到要怎么修。

先修身体上是什么样子，身体有一个概念，前面讲幻化师所幻化的，跟我们念力所幻化的，还是在讲断烦恼、去除业障，消除我们的种种执着，一切的阻力，我们要忏悔。然后，修般若智慧，不执着一切法，不执着自性的功用，这样慢慢转过来以后，才能进入胜义谛相。以上在讲这些。

【我于彼佛土，曾见一处，有七万七千外道，并其师首，同一会坐。】

我们看这段经文，「我于彼佛土」，法涌菩萨是从七十二个殑伽沙外的世界（广大名称世界）来的，前面有讲到祂从那个地方来。然后讲，「曾见一处」，祂从那边来的时候，曾经看到有一个地方，「有七万七千外道」。所谓外道，就是修世间禅定的人，没有办法证入无为，没有办法内证自性（真如性）。他们对每个境界所现的相，都去执着那个功用，所以永远都没办法了解什么叫胜义谛相。那七万七千个外道，「并其师首，同会一处」，和他们的师父跟首座（譬如说比较高阶的弟子，或大弟子、二弟子），同一会坐。就是同一个时间、同一个地点，大家坐在一起讨论。讨论什么事情？就是后面讲的那些。

第二见其聚集，为欲思量，故一会坐。

第二就是说，法涌菩萨祂看到有那么多的外道，为了想要思考一个问题，所以大家聚集在一起。

【为思诸法胜义谛相，彼共思议称量观察遍寻求时，于一切法胜义谛相，竟不能得。】

为思量诸法胜义谛相，思量一切法的胜义谛相是什么？胜义是非常殊胜微妙、不可思议的道理，谛是真实的道理。法，每个人所认识的都不一样，那什么叫做真实的道理？修佛法有真谛、俗谛，有世间法、出世间法等等，都有它实际的道理。一切法的胜义谛相是什么？彼共思议称量观察遍寻求时，每个人都可以用思维的、用议论的来观察他的心所追寻的方法，所以下列他讨论到胜义谛相，是离言说相、离一切相，你不能用你的心去思维，一思维就是寻思，一寻思就是不是真正胜义谛相，这样慢慢讲下来的话，你就会了解胜义谛相的概念。以后还会讲胜义相，如来有什么神通？有什么境界？我们在下面就会先提到。

于一切法胜义谛相，竟不能得，就像我们说这个娑婆世界，讨论外层空间到底有多少个世界？讨论都没有结果。小学生讨论高中课程，因为智慧有限，当然是不能够有结果。所以一个低层的境界，跑去讨论一个高阶层的修行境界，当然言不及义，谈不到重点，谈到的都是自己体会的，而自己体会的有没有那么深，所以当然所提出来讨论的就是枝节，没有一个绝对权威的人出来讲。只有证得如来的人，祂才有那个能力，一讲大家都信服了。所以这边说，大家都似懂非懂，就是这个样子。我们说一切法因缘法性，没有什么可讲的，你一讲，就有问题。

第三诤论不决。真谛大师记云，夫论立义有其三义：一者现量，二依比量，三圣言量。为思诸法胜义谛相，于彼思议，即是外道所说现量。言称量者，即是比量。言观察者，是圣言量。

前面第二个重点是法涌菩萨说看到，一大堆人聚集在一起讨论一件事情；这里第三个重点在讲，他们诤论不决、争论不休。接下来的经典，就是没有一个知见，所以讲出来的，比他智慧低的，当然讲不出来，比他智慧高的，当然可以看到他的漏洞。现在他们在一起讨论就是这样子，所以没有一个绝对性的结果。像我们世尊与婆罗门的外道师父谈一谈，入到非想非非想禅境，但祂认为那还不是究竟，因为还有执着禅定的那种喜悦，还不究竟。世尊祂智慧很高，别人跟他讲，祂马上思维、马上证入，马上就看出漏洞。

真谛大师记云，他所写的，夫论立义有其三义。争论不休的理念，所讨论的问题、知见，就依他的三种，不管他证到什么境界，都含有三种意义。当然最后是证得等量，有等量最起码是阿罗汉以上的知见，祂们所证的现量，世间禅定也有现量，所以我们前五识和八识是具有现量，这唯识你们如果有听过的话，比较能懂。这前五识加上第八意识，这六个识基本才有现量，现量就是能够现实的去量知外境。像你的眼睛所看到的物象，就是现实的认知那个物象；所听到的声音，这声音的频率、高低，然后它的内涵是什么，你就马上可以认知出来在讲什么，这就是现量。

第八识的现量，就是最好是内证的次第，所以说真如如来藏，一般人证不到这个境界，因为我们被妄识所迷惑。六识它是做分别、了别，或是了知。前五识如果不加上第六意识，你对于所看的不知道是看到什么？第六识加上前五识，由第六识加进去分别、了别，你才知道你看到什么、听到什么。这第六意识，它是了别意识、分别意识，是入一切法，但是它也有烦恼，它分别心很强，分别心强就变成一种烦恼，所以它有好、也有坏，分别强也有好、也有坏。

第六意识分别，是它来读现量、作批注。看到一个物象，谁来讲它是什么东西？是由第六意识来讲。你看到一个人，是男生、女生？你的眼睛不知道，你的眼识也不知道，只有第六意识加进去，才知道是一个人，是男生、女生，这是第六意识的分别功能。这分别以后，你又加上了你的妄想习气，所以烦恼就起，如果分别以后就不再起念，那也无所谓，声闻乘的行者大都是这样子，他一定知道这是什么事、是什么人、是什么影像，他懂了以后可不起烦恼；菩萨祂根本是连动都不动。我们要得到内证自体的真如相，就不能动、不能思维，后面会讲到，一思维、寻思，就不是真正的如来藏自性。

第七意识是比量识，它会去思考、推测、去计划，去想过去、想未来，这就是比量。我们现在学到现量，就是现实的量知那个境；比量就是用你的心思维，就是胡思乱想。你看到很远有火，就想到有火灾；在冒烟，看到烟就认定是有火。你看到有火，看到那个远方的房子有火，就认定是火灾，这由经验来推测。像这种，有的推测是对的，有的推测是错的。像你看到，若你脑筋不执着，也不会看到有影像，接下来，你没有神通，所以你只能推测这是什么、那是什么？这都是用比量的。所以比量不能相信。

现量也不能相信，因为它是幻有的，你一执着就会变成真的，不是真的像你所看那样、所想那样。所以不能随便下定论。如果妳亲眼看到丈夫跟一个小姐坐在一起，不知道是什么关系？但一看到嫉妒心就起来了：「我要找你算账！」亲眼看到什么？也许是亲戚？也许是同事？也搞不清楚！所以这种现量，虽然清楚听到、亲眼看到，也不能相信；人家讲的，更是不能相信。人家讲的更会添油加醋，该讲的没讲，不该讲的又增加，他没有这样讲，你还会多加一想觉得有怎样怎样。

圣量就是圣人所说的话。什么叫圣人？圣者圣量，就是出世间，出世间的话，就是不执着。刚刚我们经文看到了，菩萨在学习。如果证到像阿罗汉，空解脱了，你不去讲给众生听，只是自在的自我解脱，这样的话，其他的浅基的人怎么去得道？当然学不好，所以要有菩萨来度他们。所以菩萨要自己学到空的真义，能解脱一点烦恼。所以《解深密经》刚开头就在告诉你说，你是可以讲的，你是可以用有为法的，但用了以后，你不要去执着它，这样就行了，你就学这个能力。所以，不要因为「修菩萨道讲错一句话，以后就有果报，不行！」所以不敢讲，如果你真正能够学到了，讲了讲错了，讲错你不执着它，这业力够不够重？哪个时候受报？你不知道！如果怕受报，就是你没有真正证到。

世尊为什么可以在六道轮回？你说六道不好，六道不好？你既然发菩提心要去度三恶道众生，你不去那里你要怎么度？所以为什么如来祂可以化成等流身？等流身就是能入六道。如果在我们娑婆世界，祂六道里面都要去，每一道都有祂的化身。为什么祂能够化？因为祂对一切法都无所谓。上次我们讲到，有智慧的菩萨，出生在邪见家庭都没关系，因为祂的根基雄厚，所以祂不会受影响；如果初机的菩萨，就不能随便出生，一定要出生在好的家庭，不会太有钱，太有钱就会作怪，使得他的心性容易出错，在好的家庭，就教育很好，这个道德水平很好，他不会迷失掉，这是初机的菩萨，这以前讲过。所化的身，随时去哪里都可以。世尊在六道里面，随时化等流身去度众生。这样他们圣者所说的法，就是圣量。

夫论立义有其三义。所以讲一般的讨论，有这三个义。为思诸法胜义谛相，这里面既然七万七千个师徒在一起讨论，这里面有证到高阶的、也有中阶的、也有低阶的，但都还没有究竟，所以他们在思维胜义谛相是什么？于彼思议，即是外道所说现量。他们所想的、在里面所商议的这些讨论的语言，就是现量，为什么是现量呢？因为是他亲自看到的，所以说现量就是现实量知它的外境。所以如果他到初禅，可以看到自心起灭、起灭；二禅可以深深的觉知，但是心寻伺、寻伺、觉观都还有，下面会谈到寻伺和觉观，不是真正佛法要修的，因为你已经动到思想。你要内证，不能动念头，不能动思维，不能用想的：「是这样吗？是那样吗？」不能靠理论去想。

以上讲说，依他所知、所见，提出来讨论他所知的胜义谛相。初禅也有，二禅也有，三禅也有、四禅也有，四空处定也有，这理念当然四空处定讲的，住在四禅的人对他们所住境界也搞不懂。各个都有各个所看的现量。像四禅天的人，可以看到三个三千大千世界，他以为那就是胜义谛相，因为他可以看到啊。或是宿命通，或是上次所讲的神足通，用心意念就可以提起身体飞的，他认为这就是他所知道的神足通。不对的！用意念胜解，眼观境，然后把自己观到远远的地方去，举手投足就到的这种神通，他所证到的，他就以为这是神通，这就是玄妙的。只有如来是用想的，一想就到了，一想可以同时想很多，所以他的法身就可以同时到很远的千万亿世界去了，都有可能。所以现量，是依你所知道的现量出来讲，所以才有现量。

言称量者，即是比量，如果用他的思维、跟他的比较，或者推测的这种量，就是比量。我想是这样，就这么一直想下去，我想大概是这样、大概是那样，就是用想的。用想的就不真了，就是比量。如果言观察者，我只是看，但我不讲，是有、是没有，这才是善慧。上次讲善慧菩萨，祂为什么叫善慧？祂就是离法性、离言说相、离文字相。离一切法的法性，是什么？就是不讲话！用看的就好了，这是真正的修行的圣者所该有的。祂证到的很高，所以反过来，祂证到须陀洹，可以来讲经说法，讲完了又不去执着。菩萨就是要学这个能力。

所以如果讲一些事情，讲说一定是这样、一定是那样，那不是死掉了吗？圣人讲话不能够绝对的，因为佛法根本就是因果。因果是随时间、空间、人物而变化的，没有一个是绝对的。世间相是无常，无常就是没有绝对的。所以你看了，看了就看了，看了就离言说相，这就是圣言量。我们在前一段所谈的，就是在讲这个道理。

如《四韦陀论》等，依此三量，遍寻求时，于胜义谛竟不能得。又解：立义有其三义：一者立义即是立宗，二者证义即是辨因，三者立喻是同法喻。言思议者即是立宗，称量即是立因，观察是喻。依此三种遍寻求时，不得胜义。若广分别如真谛大师记云，依真谛记十四五纸，恐繁不述。

我们来看婆罗门教的《四韦陀论》。婆罗门里面韦陀修行的这些人他们，当然你所谈的很多佛教的名词，是婆罗门教的教理里面衍生出来的。虽然它的层次不够究竟，但是佛还是经过他们这个部分。譬如你修佛法解脱，你要不要经过初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定？都要啊！只是会认知──这并不究竟，还要再往前走，你心里面所现的一切境界，不要去执着。看到的虚空多少世界，看是看了，也不要执着；你的能力现起了什么能力，也不执着。这就是般若智慧。

所以刚开头再讲的，你学了第一阶段的般若智慧，就是要证入内心里面的境界。学了般若智慧──看了不要管它，佛法就是在学这个，你不知道啊？《解深密经》就是在告诉你这个。最后你会得到什么？不执着。就是一切放下、放下，学一切法，就可以悟得无上正等正觉。什么是无上正等正觉？就是平等法。平等法以后呢？就再修下去。所以《解深密经》就是给不懂层次的人在学习的，你不去看《解深密经》，唯识是在讲心的，心什么变化会产生神通？会就怎么样？就是你要证的这一部分。

所以从你过去不知不觉，没有烦恼，开始发掘出你内在佛性，要怎么用？这部分才是重要。先断习，在修心养性这一段当然很重要，也很辛苦；但是你要开发出真如性的功用，这才重要。你如果没有善因缘，你是没有办法接触到那么深的经典。各位跟我很久了，不管你跟了我二十年，跟了我三十年，我现在到哪里，你就要跟我到那里。《解深密经》的后面，就是在认识如来祂的境界是怎么样。这也是我们未来希望得到的。

这《四韦陀论》，依此三量，遍寻求时，遍就是你所知道的，去追求、去思维，于胜义谛竟不能得，只在四禅天、或是无色界，或无想定等等的法，都不究竟。所以胜义谛相是什么？只在思量的声闻乘、阿罗汉、辟支佛，他们也不能决定性的说出胜义谛相，因为他们执着偏空之理，所以恶慧菩萨、恶慧行者，他们偏执空、解脱、没有烦恼，但是他没办法去发觉由悟到的胜义谛相。去看、去听这个法，不加以用嘴巴去讲；更进一步，你可以去藉这个能力去讲经说法，讲完了就放下，讲对也好，讲不对也好，无论这个人得度了吗？没得度了吗？都好！放下，都无所谓，这就是真正的胜义谛相。

你又不敢去讲，怕东怕西，偏空的邪门邪道，偏空的道理懂了，一切法都空，这些道理你懂了的话，受不受报在你一念之间。菩萨祂懂得这些，所以就能够自在，只要祂自在，真的有因果报应的话，祂也自在，就去受报，受报是证因。所以你是证进去，你跟众生在一起，你是对的，你跟大家讲经说法，让人家悟道，不是在学菩萨道吗？所以有时候，智慧就是看你是怎么看事情的。如果一个人智慧融通的话，他就不怕果报。有的人你一叫他做，他就推说不行，怕犯错，怕五百世狐狸身，只会想到不好的，他不会想再往前走。

我们要成如来的话，要这样发愿：「我若不度众生，我誓不成如来」，因为如来是大慈悲者。当然菩萨的功夫都不够，还要想当如来？这就关乎每个人的知见。知见很重要，但光有心而没能力，当然也不能够成就。若有能力，就要能够如实去做，依教奉行，如法受持，就是依教奉行，这样你就能够学到很好的法，很快过到那里，你就到哪里。所以你永远不能自感满足。我现在有点感觉，悟起来了。譬如说你要修密法，为什么佛菩萨不赐给你？或是圣贤不教你？你的初步是不是已经学到了？初步学到了，你是不是很珍重？是不是对诸佛菩萨很恭敬？有助人的心？或者能在碰到障碍后，依然永远打不退？我常常碰到障碍──只要学正法的，魔障就很多。如果你一路走来很轻松，你根本不是在学佛法。

真正的佛法没有那么顺利，而是障碍重重，为什么？因为你要走正路，那个魔就来障碍你，所以你永远都是处在魔境中。在魔境中你有没有懈怠？没有懈怠的话，你可能过一段时间，就学到第二步；过一段时间，就学到第三步。这个是依照你有多么样样的不退转心，诸佛菩萨就给你多少，这也是因果嘛！所以你用功，这也是你累积功德什么，给你什么，这有一个好处，是怕你学了一，就以为满足了，然后心性不定，就为非作歹了，就在玩弄佛法，还好没有直接教给你，否则一教你就玩完了。

所以越高深的密法，你越要谦卑地去学习，是这样子。虽然，永远没有办法像佛这样，尤其是到密法。我显教讲了半天，或是几十年你所学的，听懂了却做不到。密法跟你讲：你只要念念咒，怎么念，手印怎么结，怎么观想，就行了。这样不是很简单吗？教你的话，你马上就会，但是有人心性不好，若是转成魔道的话，这不是很糟糕吗？所以密法要秘密的教、隐藏的教。我现在体会，不是上师在慢慢的教，都是诸佛菩萨在教，这才是真实密法。你是可以从经典、从人的嘴吧里面学到，但这不是密，哪有什么密？

前几天听中广，故事说不完，中广有固定时间，有个人讲「佛法像什么」？那个人是谁我不知道，他在讲「佛法是什么」。当然他讲的佛法很广，就是粗浅的，也不是真的佛法。他懂什么就讲什么。他说，密法就是不能公开的教的，就是秘密的教的、秘密的学的。其实不是那么回事，就算你有经典、有什么，有仪轨、有概念怎么样，你还是不知道！像咒语，有根本咒、咒前咒和咒后咒，如果没有人跟你讲，你根本就不知道。所以有时候看过了，后来想要回去找，记得是在哪里看到，但是就是找不到。祂就只有让我看一下，要回去找，就找不到了，很奇怪。不知道在哪一章、哪一节、哪一页里面，我搞不清楚了，但是就是在那部经里面。

像你结手印，凡夫结的手印，像什么手印？只是取形状一样。正确作法，在结印之前都是要请诸佛菩萨来加持。这些一般秘密，如果不给你看，你也不知道要这样做。所幸你可以来参加悉昙研究班，你也可以听到，听到就要去做。你能够悟多少，能够去做到多少，那是你的；如果有一个上师，他特别指导，那更是很快教你。但是你这样分分段段这么学，只要你有一点智慧，你也可以用。像修心中心法，你就这样练一练，可以用心中心法帮别人，施个法帮助他，就结忏悔印，就用第二印，不然你凭什么？

然后一般人不学密法，结个印就以为是如法的，随便手结一结，像小孩子学把戏一样，哪里是密法？所以这不是真正的。真正的密法一定是大菩萨、如来慢慢这么给你的、教你的。祂们教时，不是用嘴吧说是这样、是那样；如果用嘴巴讲，祂就是没有离言法性。自性和自性是可以相通的，祂要你这样，你就比出来是这样，或者要你那样。没有听到声音，不能够用嘴巴讲的。如果用嘴巴来思想、来辩论的，或者用意念来讨论、来思维，都不能够把胜义谛相解释出来。上面它说，如《四韦陀论》等，依此三量，遍寻求时，于胜义谛竟不能得，商量是商量不出东西来的。

立义有其三义：一者立义即是立宗，二者证义即是辨因，三者立喻是同法喻。一者立义，即是立宗。这第一个是立宗，先把你要讨论的意义讲清楚，就是把要讨论的宗旨先讲好。像《解深密经》在讲什么？就是在讲胜义谛相。把这个宗旨、主旨列出来。二者证义，即是辨因，第二个是证义，要证明真正义，找出哪个是因，要辨别。三者立喻，是同法喻。立喻同法喻一样，虽然立义懂了，宗旨也懂了，但是你要把它立喻出来，用一个个例子把它解释清楚，让别人懂，不要只有名相。人家不懂，你要举例，怎么去让别人懂。

这三量有其义，有这三个意思。言思议者即是立宗，当然思议就是探讨，称量即是立因，观察是譬喻。我们讲胜义量言，就是观察。观察是只看不讲的，有一个观，仔细的察看。就是知道了，但不去说。依此三种遍寻求时，不得胜义，这上面讲三种，或下面讲三种，都是为讨论事情的一个过程，都不能够得到胜义谛相的意思。

若广分别，如果再仔细再去讲这为什么他们这样子的话，如真谛大师记云，就是真谛大师所说的，光这几个商量，来探讨这些，十四五张书都讲不完！佛法就是这个样子，你要仔细去辨证的话，就有很繁琐的意思在里面，让你论来论去。所以这里说算了，恐繁不述，不要再讲了，就到此为止。下面交代有三个意思，立宗旨、辨证它的因，然后你要把它说清楚、讲明白，用譬喻把话说清楚。这就大家互相沟通，沟通了半天没有结论，所以他后面就是没有结论。

【唯除种种意解、别异意解、变异意解，互相违背，共兴诤论。口出矛，更相刺。既恼坏已，各各离散。】

所以再下来回到经典，他说他们七万七千个师徒在一起讨论的时候，唯除种种意解、别异意解、变异意解，互相违背，共兴诤论，出口矛盾，互相矛盾，更相刺，既恼坏已，各各离散。每个人如果发表一种，好几个人同意一种意见，就有种种意解、意解别，各各不同。如果说是比较有独立思维的人，一百个人就有一百个人的意见，这里面有一些臭味相投的、意见相同的凑在一起，起码就有三、四种意见。现在的人为什么有那么多的意见？因为几个人都有修行，修行的次第又不一样，所以每个人用现量看的境界不一样，这不是凭空想的。

你说修初禅，初禅有初禅的境，初禅又有分三种境界。在初禅天、二禅天，三禅天、四禅天，每个天都各有三个天。所以四禅共有十二天。加上无想天，共有十三天。为什么要分为十三天？因为他内心的实证，和他所看的境界不一样，所以就有分别。你修得好的，你就是梵天王；你修得中等的，你就做梵天王的其中一天；你修得差的，你就去当梵众天里面的天神。这都是有它的境界。像这样的话，你讨论起来，不就是大家的意见会差很多？所以种种意解、别异意解，都不一样。

意解、譬喻为什么会变异？每个人都提出意见没有错，但是你听他讲出来的概念以后，你又有一个想法，这个想法就是要修正他的想法，所以就会辩了。讨论就是这样。刚开始只是各自发表想法，但听到别人讲的后，你又启发出一种想法，不管是反驳他，还是要增加他到更进一步的境界，这样就会辩！这样七万七千个人，你想七万七千个人，过去没有麦克风，是要怎么讲？这些修行人每个人都有天耳通，不像我们需要麦克风，五十坪的范围，就要用麦克风才听得清楚。

我们去印度王舍城，王舍城是五大山，世尊在那边讲经说法的时候，阿罗汉都是在当地听，不是坐在世尊的前面听，那是前面坐几个上座的弟子当然要在，其他的都是远远的听。有时候我们以人的智慧去想，会觉得：「这怎么有可能？」要是你的心有一点超能力，你就会相信。有千里眼、顺风耳，可以看多远、听多远，若有修到那个境界话，那都不是问题。这些人都坐在一起，都是很聚集，但又很广。但是他们的意解都变异，变异的结果就是，就是听到别人所讲的，改编成自己的意见，所以解释就变异，然后意解互相违背就抬杠。你认为这样，我认为是那样，因为你修证到的现量见解，和他修证到的现量的见解不一样，然后就抬杠。大家的意见都会相违背，所以是这个样子。只有究竟的人出来讲话、只有如来出来讲话的话，大家才会信服。

就像我们世间的智慧也是一样，哪个人口才好，哪一个人可以接纳，哪一个人是可以怎样，如果是当主席，你觉得当主席了不起，如果是上班族，上班族要开会，你会当到经理、你会当到总经理，或是董事长，（董事长是不见得的口才好，董事长是不懂事的，很多是只要有关系或有钱就可以当董事长），不管是经理、还是总经理，总是要有一把刷子，要罩得住你底下这些人，对于他们讲的话，你可以找出他的漏洞，然后加以修正，还可以讲出比它更好的响应，这样他就信服你了。修行人个人境界不同，所以意见很多。我们上班的，死板板的就学问大，你讲就算了。现在总统一句话，当然不见得袒护这边，立法院就瘫痪了，就没有作用了，管它是否学问大。这就是我们的共业之命，就是这么去走的。

修行不是这样在讨论问题，这样就会造成困扰，所以种种意解不一样，义理上不一样，一百个人有一百个人的意见，现在七万七千个人，不管师父或徒弟，有七万七千个意见。然后这个意见还不会光这样，讨论以后，意解变异，又再变了。每个人再改进自己的想法，到最后意解就互相没有和解。你想这样、他想那样，没有一个契合在一起的理念，为什么？因为都没有实际证到的胜义谛相，就兴起诤论不休。所以我们知道，阿罗汉都就不想、不讲，就免掉争论了；菩萨则要智能增长，就要辩论，要有能力降伏魔外，道理要讲得过对方，实证的功夫能够比人强，不然魔就不服你，你有神通能力也要比他强。

自修的时候不要争论，到最后是要争论了。到菩萨位阶的话，要成为菩萨，你要增长智慧，你要讲。你不要说：「我在修我自己。」我们佛教里面都是这样，都是息事宁人，我跟你吵的话，我就是跟你一般见识，修不好。菩萨没有什么修不好，你要修得好，你就去修阿罗汉，阿罗汉就是修自己，只要守好二百五十戒，你就可以证得阿罗汉果，内心清净，就发神通，就证到阿罗汉果。菩萨是要度众生的，所以一边修自己，一边度众生。刚刚说，菩萨度众生，众生不清净，菩萨就会被影响。我会骂人，因为要跟你在一起，要跟你搅和在一起，为了让你清楚，所以我要骂你；如果我自己一个人，我要骂谁？菩萨有所思，一定会有，不然怎么度人？我们不像如来，像如来这么完美的圣者，还是会碰到障碍，还是有人会诬蔑祂、毁谤祂，所以业力就是这个样子。

如果你有心要成为菩萨，你就要学习能够降伏外道。我常常讲的，你「佛心决定」了没有？如果度众生的心有了，那是一部份而已，有没有止定，有没有智慧去降伏魔障、降伏外道？大菩萨没问题，我们小菩萨能力不够，怎么办？小菩萨就依靠咒语，就进入陀罗尼门，就念咒语。我现在常常碰到障碍，就念个咒，这样念一念，障碍就从内在、从外在消失了。我跟你们讲，结果你们不照做，这几个，我看我们两位没有效，后来才知道，他们怎么听？他们天天躺在那里听，哦！原来你们是躺在那边听咒语，你们实在是贡高我慢！「累啊！」就算累，你要去除魔障，你也要有恭敬心出来，像我们师父都是穿礼服，你们没有去受戒不知道这个概念，这就是他们的严谨。

所以你要如来的咒发生威力，你起码要打坐听咒啊，仅多四十分钟或快一小时，什么问题都可以化解。我们不能用这种战斗力去和魔障战斗，我们光是这样听听听，牠就跑掉了。无为法做有为法，不用一法，光是听的，也可以化解。咒语的声音和威力是不可思议的，光是这么念念念，牠就怕了！很不可思议的事情！我们知道，须菩提尊者是证到阿罗汉的，祂是不和人争辩的，无诤三昧。上述那些外道没有这个理念，然后就各不服谁，所以互相争论，然后讲出来的话互相矛盾，以矛攻自己的盾，讲的话前后矛盾，到最后就懊恼了，然后就各各离散，不欢而散了。这就是法涌菩萨，从七十二殑伽沙外世界来之前，所看到的情形，所以现在祂要请教释迦牟尼佛，胜义谛相是什么。

第四显示决相，文有三节。初明意业相违，次共兴下口业违诤，后既恼坏下显身业乖违。言唯除种种等者，是名意业相违，谓诸外道种种推求意，不能得真胜义谛。唯除谬执三种意解，谓一种种意解，二别异意解，三变异意解。（依《解节经》，但言起种种执，不言三种。依《深密经》，生异异意、异异见、异异执着。）

接下来的经文，第四显示决定相。这里面有三段。第一段讲意业，意业相违，因为有意解变异，种种意解质异，没有一个是相同，都是相违背的。第二段讲口业，共兴下口业互相诤辩。它讲意业产生变化有三种：心本来就个个意见不一样，再来是自己所提出来的意见又自己有变化，再来是意解本来就不一样。第二段又讲，造口业了，骂脏话都有可能。至第三段讲身业，后既恼坏下显身业乖违。最后这段讲个个情绪不好、懊恼了，所以身业也违犯了，所以不欢而散了。

言唯除种种等者，这句话唯除种种，是在说明意业是相违背的，意业就是观念、念头集结的这个意，讲出来是不一样的。这里的外道，以种种推求意，仍不能得真胜义谛。只要你是用思维心去想的，想胜义谛大概是这样、是那样，那么就不能得胜义谛相。除非不再谬执三种意解──种种意解、别异意解、变异意解。这种种意解，互相违背，意念都不一样，更偏离圣道。所以这里是讲一种一种的意解，第一种是种种意解，第二种别异意解，第三种变异意解。变异就是变来变去，辩论的时候就是这样子。除非你心念已经证了，你讲出来的法当然是真的。

这部《解深密经》本来是分八品，把它摘录，就成了《解节经》，这在介绍序品时就已经讲过了，还没有进入本经正文就已先介绍了。依《解节经》所云，但言起种种执着，不言三种。种种就不只有三种，为什么呢？每种里面七万七千个外道，当然是种种，不是只有这三种，这三种是三类，再乘以七万七千多的话，今天所发的讲义里面就有萨迦耶邪见，执着身见，执着身见就一直在执着一切法，萨迦耶见，这一个就执着有身见，执一身为我。刚说有一身，再加你一切心法，就增成无量无边、不可思议的执着。如果你修行打坐，让你去把受生因缘绑住的话，你就不会受生，所以这个萨迦耶见，就是最根本的有身见。

依《深密经》，生异异意、异异见、异异执着。生异异意，生异，生起不同的异，差异的异，或者这种意见的意。或者异异见，知识、意见，异异执着就是你的执着，见出来的话就是执着，我们的执着。例如：我们有没有身？是有身，但你不能执着它为真，否则就是有身见。你不要执着你的观念。所以刚刚讲的，生起不同的意念、思维，要把它观成一种意见不同，各个不同的执着，各不相让，所以异异意，异异见解了，见解完了，你太坚持你自己的意见，就变成执着。认为谁怕谁？所以不欢而散。

然三意解诸说不同。一云种种意解者，即用种种诸法以为胜义，无别真如故，名种种意解。别异意解者，离诸法外，别有胜义，与一切法决定别异故，言别异意解。言变异者，理实胜义无有变异，而言变异，非谓常住，故言变异。一云初句是总，后二是别。释义如上。一云三种义无差别，众计非一，故言种种。意趣各别，故言别异。展转异计，无决定相，故言变异。意业乖诤，如上已说。

然三意解，诸说不同。第一种讲法，对于种种意解、别异意解、变异意解，有其明白的阐释：

一、种种意解者，用种种诸法，以为胜义，无别真如故，名种种意解。即是用种种诸法以为胜义。当然每个人所提出来的意见，自认为所讲的就是胜义。那是他自己讲的，但是别人不服。是不是真如？他的胜义就是真如，真如就是胜义，那真正的真如到底怎么样？就有问题了！因为没有人证到真正的真如，所以你讲的真如就是那样，到底是什么样？你也搞不清楚，所以有种种的意解。

二、别异意解者，离诸法外，别有胜义，与一切法决定别异故，言别异意解。不同的意见、意念、心，所了解的、所提出来的，离诸法外，别有胜义。如果离一切法以外，没有什么叫胜义的，那就说一切法里面就是有胜义谛，各位懂吗？离诸法外没有胜义，那就是诸法内才有胜义，一切法中去找胜义，所以决定没有什么，胜义跟一切法决定没有什么不同。

三、变异意解者，理实胜义无有变异，而言变异，非谓常住，故言变异。如果你出来讲，实际胜义谛是不应该有变化的，如果有变化，非谓常住，就不是永远都是这样子。所以有一派又说，就胜义它就变异了，所以根本没有一个结论，变来变去。

第二种讲法：初句是总，后二是别。第一种的种种意解，就是总；后面的别异意解、变异意解，就是别。以别异意解、变异意解这两种来说明前面的差别，讲到无论是别异或是变异，意解上都互相违背。所以前面第一句是总相，第二、三句是别相。释义如上，上面我们看到的这种相，所解释的义理，就像上面所说的，异于大家所提的意见。这在解释经典时，常会提到这些。

第三种讲法：三种义无差别。种种意解、别异意解、变异意解，三种说法没有差别。其实我已经跟你们讲了大概的内容。众计非一，故言种种。计是计议、意趣。因为每个人都有各种执着，所以就有种种意解。意趣各别，故言别异。每个人的意念、趣向，都有差别，所以他所讲出来当然不一样。展转异计，无决定相，故言变异。展转异计，就不停的去推测了，所以就没有一个决定相，所以叫做变异。意业乖诤，如上已说。第三段讲意业乖诤，互相违背、理念不相同，不相同就要起争论，如上所说。

次明语业，口出矛；后明身业，更相恼坏。故《解节经》云由口刀杖互相伤毁便各分散。

第二段是说明他们所造的语业，口出矛盾，就是口讲出来的话，像矛、像盾一样，自相矛盾，以我们现在的话来讲就是矛盾。后明身业更相恼坏，最后一句话就是大家懊恼了，没有结论，都不思索、恼坏。故《解节经》里面讲，由口刀杖互相伤毁便各分散，《解节经》讲得比较实际一点，就是口像刀、像杖一样，拿刀、拿木头互相打来打去，互相毁伤，然后才散去。反正大家执着那么强，大家爱怎么解释，就随便他，打得半死才散去，你要这么讲，也没有人可以否定你，大家都没有看到。经典是讲得很简洁，大家可凭自己的想象去解释，看你喜欢怎么讲。

又《瑜伽论》九十七云，是诸外道萨迦耶见(satkāya-drsti)以为根本，种种见趣意各别故，彼此展转互相违戾。遍于一切四圣谛中，尚无有能施设其教，况当觉悟？梵语 kāya，聚集之义，躯干之意，意译作身。萨sad是ifc接头词，有确立、稳固、不动之意，又有常住、发生、存在之义，又含虚伪、移转之义。sad与k2ya连结成satk2ya。见为梵语 drsti之意译，drsti此处读成达利瑟致dari=i6i，应可读diri=i6i。故萨迦耶见总译作有身见、执有身见，或译作虚伪身见、移转身见。

在《瑜伽师地论》的《瑜伽论》，第九十七品里面它说，是诸外道萨迦耶见(satkāya-drsti)以为根本。这边又出现「萨迦耶见」了。萨迦耶见以前也讲过，但没有仔细去讲它，因为已经进入到经文本文重要的地方，胜义谛相。胜义谛相一定是要破解你的身见，身见不破，五蕴执着很深，后面的烦恼就无量。所以下面就仔细说明各类萨迦耶见，以及它到底会衍生多少执着。

种种见趣意各别故，彼此展转互相违戾。有身见就有五根、六尘。色身当然是有的，五根会先入六尘，六尘里面五根再发通的话，就产生五种自性，五种自性会遍、去看、遍知，是你的能力，看百千世界，或是万世界，或是三千大千世界，这也变成一种现量，现量会变成一种执着，就是你的萨迦耶身见执着为根本，种种见趣意各别故，种种你所看到的、你所趣向的，产生意念不一样，彼此展转互相违戾，互相攻击、互相产生暴戾之气，辩论辩输了，话不投机半句多。

前几天，刘大德和某居士的弟子谈到一件事，也发生一样的情形。刘大德当然吃素，去受训时，刚开始还相敬如宾谈谈谈，后来知道对方是某居士的弟子，就劝他说：「某居士没有守戒律，常常言论攻击比丘、比丘尼，或是优婆塞、优婆夷。」结果两个人就辩论起来，这位弟子说：「某居士说佛法他们都解释不清楚或怎么样。」刘大德说：「但是不守戒律，第一个就不对！」两人就辩起来了。讲了半天，两人合不拢、找不出交集，就这样去那边六天，以后就见面不相谈了。

就像这样子，当时还只是有两个人，上面所讲外道是聚集七万七千个人。当然这些高深佛法不能讲，不是真的外道，他们也有修行，但是观念不正确，不见得去除五蕴心的执着跟习气，瞋心不灭。这些是有漏，有漏是四禅天，没有断瞋心的也有。像须陀洹果就要断瞋心，什么打坐的，入一次定就几千万年了，但他潜在的习气还在，所以这个展转互相违戾，这是一定会有的。

遍于一切四圣谛中，尚无有能施设其教，况当觉悟？在苦、寂、灭、道四圣谛之间，四圣谛有四个形象，每一圣谛有四种形象。修禅的，理解它的道理，也没有能够施设其教。设施就是方便来说明它的道理给别人知道。况当觉悟？你光是证到四圣谛，都还没有办法把道理讲清楚，什么叫做胜义谛相？那你还想要觉悟什么？更不用讲！外道的人，根本就没有觉悟的，他只是自性功能现起种种知见、现量，所以他执着为真，各以他所见来争论。

这里也解释萨迦耶见(satkāya-drsti)。趁这个机会，让大家把梵文读清楚一点。以前提过，梵语 kāya，kā是女生音，ya是遍口音。遍口音嘴巴要张开，a出来的话，你嘴巴就张开，要念清楚一点，不然都听不懂。ya是男生音，遍口音嘴巴要张开一点，发音的子音在开头没关系，但后面a要嘴巴张开。像ya、ra、va、la都要念清楚，这么一直念、一直念。你在佛堂，咒语这么一直念、一直念，然后你舌头就越溜，你的语音就会现出念咒的音调来，否则都会很生涩。再来男音、女音都会分别。我念习惯了，听你们念，都是念中音，我都听不清楚。

梵语kāya是聚集之义。头、脚、身跟肉体都聚集在一起，或者是躯干的意思，所以把它当身，所以意译作身，有躯干就有身体，有身就有头。萨sad是ifc接头词，萨sad是后面有一个da 没有发音，所以sad，这是接头语，你看字典ifc就是接头词，都是接在前面。萨有确立、有稳固、不动的意思，又有常住、发生、存在的意思，所以就是有一个东西，他永远都是存在的，哪个东西？就是你的身体！sad与k2ya连结成satk2ya。所以satk2ya变成有身，有实际存在的，你认为它一定有的。

但是后面又含有虚伪、移转之义，这是另一个大乘的看法，后面会再介绍。讲一个字，各种意念都有，所以要依你大乘、小乘的心态、派别，把适当的sad 这个字把它说明明白，因为它同样一个字。sad 就有如如不动，有常住、发生、存在，又有虚伪、移转这三种。这不是只有这三种，还有好几种意思，随着每个人的理解不同，他就各创一派。所以大乘来看萨迦耶，它可以说是转变、虚伪、是移转。你不要执着它，它是以般若智慧来跟你讲。把sad解释成虚伪、转移。它本来是 sadd，为什么变成sad？是sad与k2ya连结成satk2ya，后面的d有三种念法。

「见」为梵语 drsti之意译，drsti此处汉字翻成达利瑟致dari=i6i，da是用根本音，若发作diri=i6i都是第三转音i，但是你如果全部念第三转音，并不好念，所以会再转一下，从喉咙底下音转到喉咙根部音，汉字翻为达利瑟致。故萨迦耶见，总译作有身见、执有身见，执着有身之见；或译作虚伪身见或移转身见，就是三种解释，三种解释来自下面的三种派别。

因诸部派对萨迦耶之「萨sad」字见解不同，故有诸多异说，兹略述如下：

(1)有身见，为说一切有部所立。此部以「萨sad」为有之义，谓身为五蕴之集合，此五蕴之法体为实有，故称有身；而缘此实有之身，执着我、我所等之妄见，称为有身见。

(2)虚伪身见，又作坏身见、伪身见，为经量部所立。此部以「萨sad」当第1类动词，有倒塌、衰败、下陷、消沉之义，故引伸为坏、无常之义，谓身为五蕴之假合，生灭无常，无有实体，故称坏身、虚伪身；而缘此虚伪之身，生起我、我所等之执着妄见，称为虚伪身见、坏身见。

(3)移转身见，为大乘唯识宗所立。此宗以「萨sad」虽有坐着不动、不站起来;稳固的、稳定的之义，一切法无常，引伸为移转之义，亦即有无不定，或非有似有之义；以「身」为因缘和合依他起性，故谓身为非有非无，称为移转身；而于此移转身上，推度我、我所等之妄见，称为移转身见。

诸部派总共有十八乃至二十派，都是小乘派，后来分的，怎么分？就是他知道、他理解佛所说的法到底是怎么样，就很执着那个内容，所以就变成很多派。那对不对？也都对、也都不对，像瞎子摸象，有的摸到头，就说大象长得这个样子，有的摸到尾巴，就说大象长得是这个样子，一样的道理。所以学佛法不要有派别之见，你要学全部。所有佛讲过的、连密教，都要能懂，这样你还有什么派？只有释迦一派！没有那么多宗。我们中国有八宗，都不尽对。小乘的有二十支流派，不是无量，大乘的也有好几派，例如律宗、三论宗、净土宗、禅宗、天台宗、华严宗、法相宗、密宗，分得很多。所以希望你们在这里学的是释迦派，全部都要懂，所以要看很多经典，理解他们讲的是什么。

诸部派对于「萨sad」的见解，可分成三派 :

(1)有身见，为说一切有部它们一派所特立的。此部以「萨sad」为有之义，谓身为五蕴之集合，此五蕴之法体为实有，故称有身。而缘此实有之身，执着我、我所等之妄见，产生心意念是我，产生作用是我所，他都说是有。然后五蕴都有我、我所，后面还会再说明这一句。由此生起无边无边的的邪见和执着，所以有身见。

(2)虚伪身见，是经量部所立的，此部注重很多大乘经典。又作坏身见、伪身见。坏身见，因为你的身体变化会败坏，所以是假的。伪身见，这有什么好处，是我承认你有身的存在，但是它会坏掉、坏死亡，所以是虚伪不实在的。这是大乘经典所讲的观念，实相观、中道观不就是就讲这个观念吗？善慧菩萨也是这样，他讲：「我看到幻化师所幻化的，只是他的念头我看到了，他幻出来的东西是真的，我看到了，但我不去戳破他，我不讲好、不讲不好，我不讲真、也不讲假，离言法性。」这就是最高段的。

此部以「萨sad」当第一类动词，有倒塌、衰败、下陷、消沉的意思，故引伸为坏、无常之义。所以它说不好的、虚伪的，身体不好就会衰败、败坏，所以以身为坏、无常之义。「萨sad」为什么会有这个意思呢？他就是有这个意思，所以才有这种派别出现。谓身为五蕴之假合，生灭无常，无有实体，故称坏身、虚伪身，而缘此虚伪之身，生起我、我所等的妄执、妄见、执着妄见，称为虚伪身见、坏身见。

我是主观意念说有一个我，这肉体是我，我的受想行识会产生种种的思维、推测、感情作用等等，是「我所」。我们常说：你可以把「我所」观成一个心量活动的空间，如果你的习气毛病很多，「我所」空间就很大。所以贪、嗔、痴、慢、疑很厚重的话，你这「我所」的反应就很多。如果你有「我所」，但是比较淡薄，那你心活动的空间就比较小一点，你可以这样去思维。心我所就是在讲受、想、行、识所起的心意念和感受，都是「我所」的法。所以肉体的我，和心的我，称为「色」、「心」二法。色是五根六尘，心是受想行识，这两种法。色就是我，心就是我所。心习气毛病多，我所就很大、很大，你个人习气很多的话，碰到触法，反应就会很激烈。

(3)移转身见，这是依派别在讲的，大乘唯识宗所立的身见，这宗怎么讲呢？它对「萨sad」也有其解释。解释「萨sad」的意思是：坐着不动、不站起来，很稳固的、很稳定，这是它本来的意思。但是修大乘佛法的人，他说一切法都无常，这是世尊所教导的，每个人都不会反对，但是你跟众生讲这个他也不懂。什么稳固、坚固？只是一时之间的现象，不可能永远，所以会转移之义，引申为会转移之意，一个是固，一个是无常，这两个连结在一起，把它引申为会转移，亦即是有无不定，有或没有，不一定，或非有、或是有等等之义，有这等等的转移的法出现。所以以「身」为因缘和合，依他起性，这肉体就有受想行识。五蕴身是因缘混合而起的身体，然后它会依外在的因缘依它起心识。

学佛法一定要懂得「三性」──遍计所执性、依他起性、圆成实性。这三性是从《解深密经》开始讲的，从这部经出来的。

「遍计所执性」强的人，我、我所非常丰富，执着都是「杀很大」（我们说执着很大）。再来，「依他起性」，依他因缘、依外在因缘而起自性。一个法开始要动的时候，都由自性发起。像念佛，你念千万亿遍之后，你念佛的自性就成立了，纵使你不念，它也会念，有很多人都已经到这个境界了。你无所事事的时候，它就在里面念佛：「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」或是用唱的。为什么？是你熏得太厉害了！尤其是你参加佛七以后，告假回去了，你已经是不动心了，不想什么了，但你脑子就一直在念，这是已经熏习成一种自性。自性是可以养成的，一养成就有力量。所以你要熏好的，要熏咒语、熏佛号，不要去熏不干不净的。

最终我们要修得「圆成实性」。这圆成实性又分很多，有声闻的境界，有菩萨的境界，有如来的境界。同样是圆成实性，但是都练得不一样。声闻、阿罗汉的境界，他可以看，譬如说他的见性可以看三千大千世界，三乘九次方的银河系，每个世界都有三个银河系，很多很多的佛剎土。小菩萨根本没有通，大菩萨和声闻菩萨都够力，小菩萨没有通的，小菩萨毛病还很多，所以没有办法现起神通。到如来的时候，祂的圆成实性是涵盖一切世界，世间大小世界祂都涵盖。可以说，这种证量、这种能力、范围都有分别的，这就是圆成实性。

所以，遍计所执性，是凡夫性；依他起性，是声闻的境界，他依因缘起性、起念，但是他不会觉得烦恼，菩萨也可以到这个境界。依他因缘，他因缘很多了，人、事、物都是因缘，依时空、地点。你如果现在修证到知道一切事情而没有烦恼了，也是到这个境界。知道就放下、知道就放下。这圆成实性是真正的真如性，每个人都要去学到那个部份。

在这里讲的是因缘和合，依他起性。依什么因缘？如果是色，即是见性；如果是声音，即是闻性；如果是香味、臭味，即是起嗅性；如果是酸甜苦辣，即是起味性；身体就起触性等等的。身体各有自性现起，它是依因缘和合的，因缘不来，就不和合，不和合，就没有。所以自性从那里去生？是没有！这身体也没有！这是大乘人的看法，你要这么去看待，就不会执着它。故谓身为非有非无，为什么非无呢？是依因缘有才有！为什么非有呢？因为你没有因缘来，就没有，所以本来就没有。所以称为移转之身，依因缘来起法、来解释，大乘佛法是讲缘起，于此移转身上，然后推度我、推度我所，等等之妄见，所以称为移转身见。

所以我们从萨迦耶邪见，就分成三种：一种是小乘的有部派，执着有我；一种是经量派的，他是看成虚伪，有不真实；一种依因缘而起的，才是大乘所讲的身见。

（2009.05.27.讲于法尔）

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