试解《解深密经》的奥秘(2-46)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
一云从此者，从此十八圆满净土也。是故二本经中皆无娑诃之言也。问：若尔，净土即无日月，如何说言，我从先日从彼处发。解云：约余世界日月而说。
上次讲到【从此东方过七十二殑伽沙等世界，有世界名具大名称，是中如来号广大名称。我于先日，从彼佛土发来至此。】这段经文在讲几个概念，这些菩萨祂们的批注。
一云从此者，就是指讲净土都具足十八种圆满功德相，以佛的世界来讲，并没有所谓的娑诃。这个堪忍世界，只有凡夫的世界才有堪忍。上次我们讲到梵天王的名字叫娑诃，所以就以他的名字来称呼我们这个娑婆世界；但若是以佛的境界来讲，娑婆就是净土。佛修证的二十一种功德相，十八种圆满净土，不管是《解深密经》，还是《解节经》，这两本经中就没有讲到「娑诃」这两个字。所以从佛的世界来讲，就是菩萨对菩萨，他是从另外一个具大名称世界，其如来名号叫广大如来那边所来的。
所以批注问说：「若尔，净土即无日月」，如果这样，净土就没有日月，净土不依日月光明而照，一般的净土都是光明自照，所以不需要日月。但我们这个地球，就需要日月来鉴照，不然就没有光明。所以我们的须弥山，山顶左右各有日月，四大部洲也都各有日月的鉴照，才有光明。是虚空之间的三天，欲界第三天焰摩天，日月就照不到了，所以在兜率天往上、化乐天、最高他化自在天，也是没有日月光明，从净土来讲，更是没有日月了。
净土本无日月，本自光明，圆满具足，「如何说言，我从先日从彼处发」？提到我前一天从那个地方来。有日就有日月，才有所谓的光明、黑暗，白天、晚上的分别。故解云：「约余世界日月而说」，从这边我们了解就是说，讲世间的经典，我们就要依世间的现象来说。所以这个菩萨也讲说：「我从先日从彼处发。」我们要了解，这些菩萨在解释经典，都是每个字都这么去推敲是什么意思，懂得多就会发问。如果你只有看经典，「我从先日从彼处发来至此」，你一定不会想到说为什么?你会说先日也没有错啊！先日就是前一天，因为我们所知道的就是有白天、有晚上的这种日子，有白天、有晚上就是有日月光明在照射，才有日间，照不到就是晚上，这就是分别，这是我们在分别。在虚空之间一切净土、有一些佛剎土，根本就不需要有日月光明。
早期中国也有盘古开天，有七、八个太阳的说法，当然这些都是没有经典可考。像后羿射日、射箭射向太阳，把几个太阳射下来，因为太炎热了。日月怎么生？在经典有讲，我们这个娑婆世界，早期世界刚生成的时候，是浑沌、黑暗、没有光明的，但是阿弥陀佛，当祂看到这个世界产生出来的时候，他就跟底下的菩萨讲：「谁有意愿到这个娑婆世界去？」当时就有两个菩萨，一个是观世音菩萨，一个是释迦牟尼佛的前身，祂当时也是一个菩萨，他们俩个发愿前来。观世音菩萨是正法明如来再现菩萨身，所以祂就用祂的神通力化了一个太阳、一个月亮，太阳一出现，才有办法照到娑婆世界的每一个地方，此时才有光明，晚上就有月亮照，所以日光菩萨、月光菩萨这两个菩萨，也有时候说是观世音菩萨所化成，这在经典上也有考证，有此一说。
一云如《佛地论》如实义者，从此住处自有二种，一者净土、二者秽土。由此义故，通说两处，名为此也。所以如是诸本异者译家别故。或可梵本有此差别。言殑伽者旧云恒河也，此是神名。（《勘西域传》）
一云如《佛地论》如实义者。和《解深密经》相当的一部经，就是《佛地论》，在讲佛的境界。这两部经是非常高深的经典，能够接触这两部经的人，都是善根具足，可以承受大乘教，承受这种空有不二、实相观的教义。所以这部经，如实义者，讲两种住处，住处有两种，一者净土、二者秽土，净土是圣人居住的地方，秽土是凡夫所居住的地方，我们娑婆世界是五趣杂居、凡圣同居土，有圣人、也有凡夫一起居住的。
在开头讲的如圣庄严七宝场，是释迦牟尼佛或毘卢遮那佛的道场，这部经是在这里讲的，这是实际上佛的净土，那我们现在所在的地方，佛出生在我们这个娑婆世界成佛，那我们这个世界有圣人、阿罗汉、辟支佛、菩萨、还有佛，但是底下还有三界众生，无色界、色界众生，这是修禅定的，再下来就是六欲天，修善行的，还有人类，其他还有畜生、恶鬼、地狱道，都是在这个娑婆世界内，所以秽土是愚、凡所居住的，愚夫、凡夫受业力牵引，不能解脱的，随业而现种种果报身，随业现种种果报的因缘去承受。
由此秽土、净土这两个意思，通说两处，名为此也。所以说，祂从广大如来那个世界来，祂的世界叫具大名称。来到此，此就是另一个世界，就是我们这个娑诃世界。所以说两处，从彼土发至此。如是诸本异者，译家不同，每个菩萨翻译的不一样，或可梵本有此差别，或者梵文的版本有差别，但是翻译过来，好像看不出有什么差别相。最后一句，言殑伽者，就是恒河Gavgā。这个发音是发河洛音的殑伽，你依汉字去读是读不出来的，因为这个字很难看到，我们懂得悉昙、懂得梵字，就知道它是Gavgā。若不会念悉昙音，就把它念作安的音，你会念悉昙就懂。这是恒河名，也是神的名字。
底下就要探讨，为何经典常常提到恒河。我们上次有讲，恒河不是只有我们娑婆世界有，别的地方也有，而且这个名字，古代、近代、未来都不会变，就叫做Gavgā。当然也有其他比恒河更大、更广的河，但是它们的名称都会改变。在这个世界成立的时候，我们知道有几个不会改变的事实，你去朝圣就会知道，每个佛是菩萨投胎转世的时候，一定会是在世界的中心，也就是在喜马拉雅山南面附近，所以迦毘罗卫国（Kapila-vastu）也好，未来的弥勒菩萨要下生的地方也好，都是在喜马拉雅山南面的土地上。释迦牟尼佛已经预言弥勒佛会出生在哪里，好像是在僧伽施（Sājkāśya）这个地方，那也离不开现在印度的范围。我们看下一段，这是在讨论恒河。
问：如何诸经，但言恒河，不说余河。答：如智度论第七卷说，彼云问曰：阎浮提中种种大河，亦有过恒河者，何以常言恒河沙等。答曰：恒河沙多，余河不尔。复次，是恒河是佛生处、游行处，弟子眼见，故以为喻。复次，阎浮提雪山中，有阿耨达池(Anavatapta)出四大河，东方象头出恒河入东海，南方牛头出辛头河(Sindhu)入南海，西方马头出婆叉河(Vaksa)入西海，北方师子头出私陀河(Śītā)入北海。是四河中恒河最大。四远诸人经书，皆以恒河为福德吉河，若入中洗者，诸罪垢恶，皆悉除尽，以人敬事此河，皆共识知故，以恒河沙为喻。复次，余河名字喜转，此恒河世世不转，以是故以恒河沙为喻，不取余河。
如何诸经，但言恒河，不说余河，回答：大智度论第七卷说，我们这个阎浮提（Jambu-dvīpa），之中有种种大河，有的河是广大绵延，比恒河还要长、还要宽，但是为什么我们只有说恒河沙，而不举其他这些大河的里面的沙？就只有提到恒河沙，七十二个恒河沙外的世界。经典的解释，是一个字一个字的解释，一个名词一个名词都要去解释。祂就问了，在《智度论》里面祂也自己问、自己答。
菩萨自答自问，是要教育我们这些不懂的凡夫，让我们知见增广。若没有这些菩萨的批注与论说，我们直接看经典，实在是很吃力，所以初学佛法的人，看一部经就已经很受不了了，要看那么多部经，更是能力受限，但是你看菩萨的论说，他们就可以知道很多的名相，也可以知道各个名相所包含的义理是什么。像早期在禅修，初禅、二禅、三禅、四禅的境界，如果没有《瑜珈师地论》，或是没有《大智度论》的解说，你不知道初禅、二禅、三禅、四禅的境界是怎么样?你也不知道要修什么？要修断什么么习气，才是初禅的境界？才是二禅的境界？这些都要靠菩萨的论说。
祂答，在《大智度论》祂答曰：恒河沙多，余河不尔。恒河里面沙是最多，我们中国的黄河也是混沌、浑沌的，里面的沙也很多，但是黄河的沙是砂砾，比较大，恒河的沙是非常的微细。如果以一个微尘来讲，七个微尘合成一个砾，所以比较起来，也许恒河是一粒，恒河沙里面的沙可以算微尘，这样比较起来，虽然你是比较大、流得比较长，但是沙却比恒河还要少，谁知道多少？只有达到大菩萨和佛境界的人才知道。佛是无所不知、无所不晓，所以祂知道恒河沙有多少！这就要看经典才能知道，佛有多么无所不知，连下雨，哪个地方下雨、下多少雨、几滴，祂都知道。
以前我们说过，有一个外道，听说释迦牟尼佛无所不知，他就不相信，就要考考祂，当时世尊在树林中，他就进来拜见与请问：「世尊！这树林中的树叶，总共有几叶？」释迦牟尼佛不假思索，因为祂什么都知道，就告诉他有多少叶。问的人不知道，答的人跟他讲，他也搞不清楚到底对不对，所以他就跑到一个地方去，把树上的叶子摘了几叶下来，然后藏起来，再跑回来，重问释迦牟尼佛：「现在有几叶？」他做了什么，释迦牟尼佛当然都知道，于是祂说：「刚刚有几叶，现在被你摘下几叶，所以还剩下多少叶。」都讲得清清楚楚！所以恒河沙比其他的河的沙都还要多，如来当然知道，所以祂举印度的恒河为例，这是一个原因。
复次，是恒河是佛生处、游行处，弟子眼见，故以为喻。再来，恒河是佛生处。因为恒河是喜马拉雅山下来的，向东流入印度洋那边去，这个国土是释迦牟尼佛出生的地方，当然祂出生的地方是在恒河的北面迦毘罗卫国，恒河是经过Patana(巴特那)，你有去朝圣就了解，那里比迦毘罗卫国还上去。祂游行处，这是教化的地方，既然出生的地方、教化的地方，祂讲的，祂的弟子都亲眼看到这条河，所以每讲经典、譬喻，都要说恒河来做为譬喻，这是第二个原因。
第三个，阎浮提雪山中有阿耨达池(Anavatapta)，阎浮提雪山就是指喜马拉雅山，出四大河，也就是喜马拉雅山从阿耨达池流出四条河。Anavatapta为何念作阿耨达？后面没有念，nav念nu的音，a就没有念了，我们知道翻译它节省了很多的音，后面的pta也没有念，这个翻作阿耨达。这是有一条龙王住在阿耨达池中，从这里发出四条河。东方象头出恒河入东海。南方牛头出辛头河(Sindhu)入南海，其实这就是现在的印度，入南海，这是以印度来讲。西方马头出婆叉河(Vaksa)入西海，这里的婆发作va，Vaksa入西海，西海就是在阿拉伯那边，就是现在的伊拉克再过去的巴基斯坦，巴基斯坦再过去有一个海，就是西海。北方师子头出私陀河(Śītā)入北海，北海是在喜马拉雅山往北面出海。四河中以恒河最大。
四远诸人经书，皆以恒河为福德吉河。第四个原因就是说，久远以来，每个读书人，或是每个经典所说的凡夫，教化他们，都认为恒河是福德吉祥的河流。所以印度人就观念很强，婆罗门教、甚至佛教徒都一样，把恒河都看成圣河、福德河，如果能够进到里面去洗个澡，诸罪垢恶，皆悉除尽。当然讲起来，你说洗一洗就能够洗清罪恶？当然是要看你心地，如果你心不转，余习还是一样，都是身净心不净！如果是一个善良的人，他去洗当然就很有效；如果一个邪恶的人去洗，当然是污垢还是存在的，因为心不净。一般的信仰的人，当然都是善男信女，心地都是比较好一点。如果一生之中没有什么大罪恶，没有杀、盗、淫、妄这些大重罪，洗一洗当然可以断一些小烦恼，皆悉除尽。所以人敬事此河，皆共识知恒河。恒河中的沙又是最多，所以以恒河沙来譬喻，不能说、不能说，一个无量的数字，在七十二个恒河沙外的有一个世界，就是讲有一个菩萨从那里来的。
复次，余河名字喜转。这刚刚我提过，现在的长江，过一段时间后可能就会被改过了，哪故皇帝或国王心血来潮，就可以把你改掉了，换个朝代就换个名称，这是常有的事情，像中正纪念堂，一下子改为自由广场，一下又改回来，换个朝代就是这个样子。所以名称，如长河，是会改变的，但世界中心的恒河，永远不会被改变，不是只有这个世界。
我刚刚讲一半还没讲完。还有诸佛生在喜马拉雅山的南部印度国界，成佛也是在现在金刚座的地方，因为那是过去的佛祂成佛是坐在那里，世界的正中心，所以坐在那里都不会地震，稍微偏一点，地就会震了。所以释迦牟尼佛从雪山，这里的雪山不是喜马拉雅山，是优楼频螺（Uruvelā）山，祂经过六年苦行，瘦成皮包骨，还是不能证悟，所以就放弃苦行，然后渡到尼连禅河（Nairañjanā）这边来。有个农人就供养祂七把的吉祥草，祂就把吉祥草垫在臀部下，方便打坐，看到菩提树那么高，当时的菩提树是两三百呎那么高，非常高，在远远的优楼频螺就看得到，所以祂就走到菩提树这边来。
菩提树在世尊还没有成佛以前，并不叫菩提树，当时叫做毕鉢罗树（pippala），每个佛在哪棵树底下成佛，那个树就叫做菩提树。所以每一个佛不一定在同一棵树下成佛，像未来的弥勒菩萨，是坐在龙华树底下成佛，所以未来的龙华树就叫做菩提树。每个佛在树下成佛，那个树就叫做菩提树，每个佛的树种、种类就不一样。祂坐在树的东西南北向，找位子坐都会变动，既然会变动，祂就不能安住，后来祂就坐在毕鉢罗树的树根上，背对菩提树面向东，这么一坐，地就不震了，这里是最安定的，可以入定了。其实那里就是金刚座，所以我们说未来的佛也要坐在那里，过去的佛也是坐在那里。
这是我们这个娑婆世界几个不灭的定理，恒河不变的，金刚座的位置不会变，所以未来成佛的人地点一样，还是坐在那里，诸佛涅盘的地方也是在那里，就是末罗国（Malla）拘尸那罗（Kuśinagara），也是佛涅盘的地方，过去的佛也是在那里涅盘。出生地或许会些微改变，但总是在喜马拉雅山的南面。然后在同一个地方证道，因为有金刚座。入灭也在同一个地方。这几个事实，只要是在我们这个娑婆世界，就永远不灭的。所以祂说，其他的河流的名字喜欢转变，此恒河世世不转，以是故以恒河沙为喻，不取余河。
问曰：恒河中沙为有几许？答曰：一切算数所不能知，唯有诸佛及法身菩萨能知其数。佛及法身菩萨，一切阎浮提中微麈生灭多少，皆能数知，何况恒河沙。如佛在祗桓外林中，树下坐有一婆罗门，来到佛所问佛：此林有几许叶？佛即便答有若干数。婆罗门心疑，谁证知者。婆罗门去至一树边，取少树叶藏，还问佛定有几叶？佛即答云，少若干叶，如其所取语之。婆罗门知已，心大敬信，求出家，后得阿罗汉道。以是故知，佛能知恒河沙数。
再来问到：「恒河里面的沙到底有多少？」这里也有讲，婆罗门讲树叶的事情，答曰：「一切算数所不能知，唯有诸佛及法身菩萨能知其数。」就是我们凡夫才不知，唯有诸佛及法身菩萨，能真正知道其数目。诸佛祂的知见，当然不只知道我们这个世界之大，而是所有十方虚空一切世界祂也知道，一切世界的一切众生的因果报应，祂也知道，这些佛当然是没话讲的。
至于什么叫法身菩萨？严格讲起来，法身菩萨是要真正证得法身清静的菩萨，像八地以上的菩萨。你说初地菩萨有法身，就是佛了？我们说真正开悟的人，法身就活起来了，但法身活起来，祂这个素法身，素法身是不能够产生神用的，像你刚刚把心开发出来的时候，有一些能力，你知其然却不知其所以然，所以你心开发出来，有心通，心通虚空一切众生心，甚至于通菩萨心、通佛心，佛要教导你，祂不用亲自来，祂只要起心动念，你就可以体会了，放下、放下，不要打妄想、不要执着，所以初地就有法身了，但是祂不会用，祂不知道是什么东西，为什么会有这个能力，所以有时候会被惊吓，这就是素法身。
另外，初地菩萨习气还很多，二地、三地、四地都还有余习，到八地才不动，但是祂阿赖耶识还有法尘，还是不清净，所以到法身完全清净，那是佛了，祂是最清净觉。这在《解深密经》开头，就介绍过佛的功德相了，它讲佛是最清净觉，其他的菩萨是有清净觉，但不够「最」，有清净觉但不够完全、不够圆满、不够广大。所以法身有三不等，有法身，你的习气毛病就没有断，你习气毛病没有断，就会盖住你法身的能力，你就不能遍知这世界的事，更不用讲遍知全虚空所有一切世界的事。所以法身菩萨一定是大菩萨，不是小菩萨。人间菩萨就更不用讲，人间菩萨是「雾煞煞」，什么都不清不楚，也没有神通。
我们知道法身菩萨能知，那祂们是怎么知呢？佛及法身菩萨，一切阎浮提中微麈生灭多少，皆能数知。我们虚空中有多少微尘？我们这个世界化为微尘有多少？世界一直在分裂、合成，再分裂、再合成，这微尘很细。所以你讲一个微尘，七个微尘合成一个什么，这是名称，以前讲《金刚经》时都有讲过，譬如说，一粒微尘化为七个微微尘，一化七，然后这个又和那一个黏在一起，就变成一个微尘，这样变来变去。什么时空之间呢，没有一个相是永远的，只是我们看不到而已，佛及法身菩萨祂们的知见都能看得到。所以我们这个阎浮提娑婆世界，这个地球，微尘在生灭、生灭，当下有多少，祂们都知道，何况是恒河沙呢！
所以佛在祇洹外林，就是现在讲的祇树给孤独园，树林中树下坐的时候，有一婆罗门，来到佛所，问佛说：「这个林中的树叶有多少叶？」佛即便答有若干数。这个婆罗门心怀疑了：「你讲的我不知是真、还是假的，谁证知呢？」所以婆罗门去至一边，树的那边，取少树叶，把它藏起来，回来再问佛：「现在定有几叶？」佛就回答说：「少了几叶，因为被你拿下来了。」拿下来的叶子都能讲清楚，那你说树林有少叶，我讲你也不知，起码你拿下几叶，你应该知道吧！所以这个婆罗门就非常信服。
对一些有修行境界的人，你没有拿出一些神通、一些超越他的知见，他不会信服的，因为他总自以为是最好的。所以我们看佛的本生经里面，祂为了要渡大迦叶，显过多少神通，那个就是在优楼频螺那附近，都是大迦叶尊者的势力范围，也就是摩竭提国(magadha)，当时是印度的中印度的大国，当时是非常的兴盛，也就是现在的菩提迦耶。菩提迦耶跨过尼连禅河就是优楼频螺了。我们去优楼频螺那边的时候的左面，那边不是有一个龙洞吗？其实从龙洞那个山往下看，六公里左右都是属于大迦叶尊者的势力范围，所谓的的势力范围，是指他的弟子所居住的地方。
南传的他不讲龙洞这一段，而是讲苦行林里面的那一口井，就是以前的厨房，里面有一条龙，就是小蛇，小蛇可以化成很大的龙，这是南传的讲法。如果根据经典，根据大乘经典里面的记载，释迦牟尼佛在降伏大迦叶尊者的时候，祂现很多的神通，所以祂渡了五比丘，渡了耶舍（Yaśa）五十个师兄弟以后，已经制造了五十五个阿罗汉，祂就来要渡这个大迦叶。为什么要渡大迦叶呢？因为当时大迦叶是婆罗门里面最有声望的，也就是摩竭提国这个国家的国师，频婆娑罗王就是阿阇世王的父亲，那时是他在执政，他的国师就是大迦叶尊者，所以祂如果降伏了这个婆罗门，其他的弟子当然就会跟着归顺祂，所以祂就到那边去。
祂先问说：「我要来这边挂单住一晚，行不行？」大迦叶回答说：「我所有的房间都被弟子们占住了，只剩下一间石室，石头的房间，是很干净但不适合人居住，因为里面有一条毒龙，牠发脾气的话会喷火、会吃人！」释迦牟尼佛已经成佛，祂也知道，因为故意要渡他，就回答：「没关系！」祂也要去住，大迦叶说：「你还是不要去，因为去了怕你被吃掉！」这样三请，最后大迦叶也好同意让祂去住。住进去后，真的里面就冒烟、发火了，大迦叶的弟子看到了，就急急忙忙跑去向他讲：「那年轻的比丘一定死在里面了，那个毒龙发作了！」隔天跑去一看，释迦牟尼佛坐在那里打坐，他就很好奇：「那条蛇、那条龙呢？」祂就指一指祂的钵，祂把牠收在钵里面。大迦叶只说：「你神通不错、神通不错，但是我的知见、我的婆罗门的功夫跟我的智慧，还是比较高超！」人都有这种慢心。这时还是没有降伏大迦叶。
后来祂现多少神通？大迦叶的弟子要点火，祂就让火点不着，弟子就去告诉师父说，今天要拜火，因为他们是拜火教，要拜火、供火，结果点不着火，这大迦叶一想：「是不是那个年轻比丘在作怪？」就去找释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说：「好！你回去火就可以点上！」结果弟子回去后，火就真的点上了，点好了、也拜好了。等拜火神拜好了要熄灭火，却熄灭不起来了，弟子又跑去跟师父讲，师父讲：「又是那个年轻比丘在作怪！」再去跟他说。这时释迦牟尼佛说：「好！你回去火就可以灭了！」这样，大迦叶还是在心里面讲：「祂是有神通没有错，但是祂的知见、祂的解脱的智慧，还是没有我婆罗门高。」
后来有一天，他去邀请释迦牟尼佛吃早餐，释迦牟尼佛回答：「你先去，我马上就来。」结果大迦叶走路还没有走到厨房要吃饭的地方，释迦牟尼佛已经到东方世界，有东、西、南、北四大部洲，去拿了当地特殊的水果回来。大迦叶还没有走到，祂就已经坐在里面了。大迦叶说：「你未发先到，我比你先走，你却比我先到？」仍不疑有他，问：「这是什么水果？」释迦牟尼佛回答：「这是东方世界那边某个地方，几千万由旬以外的一个地方，拿的一种特殊的水果，你去吃！」大迦叶问：「那里是哪里？」他也搞不清楚！这一次还是不能降伏大迦叶。到最后三大部洲的东西都拿回来了，连续这样供养他几天早餐，祂都是到各个地方去拿最好的水果给他吃。到最后，大迦叶在尼连禅河溺水那次，终于被释迦牟尼佛降伏了。所以降伏一个有智慧、贡高我慢的人，你不现神通还不行！这还是小case。
所以他问佛到底有多少叶？佛讲出来了！这几段在讲的就是说，恒河它的名称永远不会变，恒河的沙是最多，这些，佛祂们都清楚，法身菩萨也清楚，所以你要知道，修行成佛，这些能力都要俱足，看到哪一个活佛，现在还活的，当然是活人，但是活佛是什么都懂吗？不然怎么叫活佛？所以我们常常被这个「佛」跟「如来」搞不清楚。佛不等于如来，佛只是一个觉者，觉者，阿罗汉祂也是一个觉者，阿那含也是稍微有点觉了，能够解脱而已，辟支佛也是觉，菩萨、初地也是觉，八地不动也是觉，那这个神通能力怎么跟如来比呢？所以佛不等于如来。
所以说初学佛法要分别这个，讲「如来佛」是最正确的讲法，如来具有四个名称，每个名称代表祂的功德性，一定要有那个能力，譬如说应供或者无生，阿罗汉是不受生、无生，但是又有另一个翻译是应供，只要是天神就可以受人供养，不一定是要圣人，但成为阿罗汉的人，我们凡夫和天神都要供养他，因为他是圣人，供养他，供养得到的话，福德很好。所以。「应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」，加上「如来」，共有十一个名称，具足这样才是真正的成佛。
我们一般觉悟的人，觉是觉了，你用觉的话还分辨得清楚，因为觉悟不见得就是如来；但是你用佛，佛就是如来，如来就是佛，就很容易造成困扰。譬如说「出佛身血」，上次我跟你们讲过，这是五大逆罪，这佛在梵文里面并不叫佛，这是指出「如来」的身血，我们把tathāgata翻成佛，所以我们会搞不清楚。每一个觉者，你出祂的身血，没有你去出如来的身血，那么的罪重！所以你看梵文有好处，就是在这里，我们翻译的人常常翻不出它真正的这个道理。译者他认为佛，佛就已经是通称了，佛就是佛，其实佛和如来是不一样的！如来的神通是无量无边的，你们要了解这些。
今天吴居士在做朝圣录像带的剪接，我们在世尊讲《法华经》的地方，那后山有一个高山，调达（提婆达多）就是从那个山头发射石头。他去做一个很大的弹弓投石器，用很大的力量将石头投掷出去，金刚神已经知道他要谋杀佛，金刚神有把握去把那颗石头挡下来，想不到调达也是有修行的人，很有力量的，金刚神反而被这个石头打死了，剩下的碎裂的石头的冲击余力，还是继续往前飞，那碎石就伤到了释迦牟尼佛的脚，就出佛身血。出佛身血虽然是重罪没有错，但调达不是因为这样下地狱去了，他是因为破和合僧，提婆达多破僧团，把释迦牟尼佛的僧团分裂成两边所以下地狱。
讲起来，我们虽然朝圣好几次了，但这八大灵塔，就是一个地方没去成，所以还没有完美，八大灵塔就剩破和合僧这个地方未去！这个地方是表现释迦牟尼佛慈悲的地方，祂不怪调达伤祂身，就算祂不怪祂破合和僧，但是这个业太重，所以调达为了破合和僧这个业，就下地狱去了。这是什么？这是共业！调达和释迦牟尼佛虽然是堂兄弟，你伤祂，祂还可以原谅他，你破和合僧，祂就没有办法了，因为都是共业，所以共业是你转不了的，你只能够大家分摊去承受。你得罪圣人，圣人不来受报，你因缘成熟才会受报。你得罪圣人，圣人不会责怪你，所以你虽然出佛身血是大罪，但释迦牟尼佛也没有抱怨的心，成佛的人都是慈悲的。到后来这提婆达多，他就掉到地狱去了，这在我们去参访圣地的祇树给孤独园，要去的左边，有一个沼泽，据说他是从那里下去地狱的。
不要想说地狱好像是在我们地球的中间里面，不是这样。这个地球如果你下去，它又跑过去了，跑过去到哪里？到地狱去。不是我们地球中间有一个地狱，我们想说地狱一定是在地球的里面，不是这样子。你经典看多了，地狱在哪里？这须弥山，须弥山的山景和我们人间不一样，我们人间的山是因为地心引力的关系，一定是头尖脚大。须弥山则是像香菇头的形状，四天王是在半山腰，山上东西南北各八天，中间是忉利天，玉皇大帝(帝释天主)住的地方，忉利天就三十三天，翻成中文就三十三天，所以这八、八、八、八加中间一天，总共就三十三天，忉利天翻三十三天，三十三天，八万四千由旬那么高，他从这里下来，这周围有九重山，还有九个山，所以九中间有几个空隙。
用数学来算，九减一有八个空隙，八个循环在须弥山的周围，这么一直卷、卷、卷，卷到最旁边这里，第九重的地方就是铁围山，铁围山这里就是地狱，南赡部洲、北俱卢洲、东胜神洲、西牛货洲这四大部洲，地狱不是在这四大部洲里面，而是在我们这个宇宙银河系里面，所以调达他从这里下去，他既然下去，一定是往下墬，所以一定是到这里来，不是到我们的球地中间去，地狱不是我们所谓土地的地中心里面去。
回过来讲，这圣地我们还没去，未来有机会一定要去，其实不远，就在鹿野苑或是瓦拉纳西附近的二十几公里而已，只是路况很不好，大车没办法开进去，小车也是开在崎岖不平的路上，这么来回就要花上一天，所以上次也没有去，本来是想要去，后来因为时间不够，还是没有去。这里如果去了，经典上所讲的「八大灵塔」就真的全去了。这个地方是表现释迦牟尼佛的慈悲，虽然提婆达多破坏僧团，领了五百个僧众脱离出去，但释迦牟尼佛还是没有怪他，祂请舍利弗去跟他们开导，对心不正、知见不正的人说清楚、讲明白。
因为调达很聪明，他讲的道理是什么道理？他要求对僧众的戒律更严格，这大家就听得进去，为什么？因为修行就要严格啊，守戒律才会成就！譬如说吃饭，不要你托钵，因为托钵托到鸡、鸭、鱼、肉你也要吃，那不行，修行要不吃众生肉。哪一个听不进去？除非你是邪魔歪道，每个人都听得进去。但是你有没有想过，为什么二千五百年前，托钵的人他可以吃众生肉？而我们现在不能吃？因为他们的福德够。福德够的人，众生都愿意给你吃，因为给你吃后，自己马上有好报，哪个不愿意给你吃？你福德不够的人，当然不能吃。
假设你真的开悟了，很多方便法，护法神、佛菩萨都会施予你咒语，你吃到荤的，祂就教你一个咒语破解、度他们。你没有那个福德，护法神知道你那个福德不够，你怎么可以吃荤？除非你着魔了，才会想开悟还吃荤的，邪魔歪道都是爱吃荤的。你说有这个咒语就可以吃荤了？那是方便吃，不是天天吃。你在什么情况下、在什么方便状况下才吃，不是你故意去吃。所以当初提婆达多提出这一点，五百个人听了很有道理，除此之外，还有很多跟戒律有关的，他都要求很严格，每个人都听进去了，所以就跟他走了。调达做了这种破坏僧团的事。
后来舍利佛用他的智慧，去楞伽山那边跟他们开示，开示后有很多人又回来了，这表示佛心中没去判定对、错这个观念，祂知道这是冥冥众生的一念无明。因为调达他想出来领导僧团，但是他的德行又不行，所以佛当然不同意他，不同意他，他就自己作怪了，所以就提出十点比释迦牟尼佛讲的戒律更苛。现在讲释迦牟尼佛后来就把每一点都解释清楚，包括：为什么托钵这些比丘可以吃荤呢？因为当时他们的福德够，二千五百年前的这些修行人，每个人一出家就成阿罗汉。现在呢，一百个人出家，没有一个成为阿罗汉，当然说不可能没有阿那含、没有斯陀含，须陀洹也很多，但就是没有阿罗汉。
阿罗汉就要有六神通，我们现在哪里有？有个神足通就很不错了，有神足通的人在东南亚还很多，清净道经里面都有教怎么去修神通，把身体变出另一个人或怎样，因为祂们也有会飞的，会飞是修行神通的第一个，你气打通了，就会飞了，你真的要练，修菩萨道的人，气打通也不会去练，因为你要的是智慧，不是练这个神通。但是你气通，身体就会浮起来，你再加以训练就会飞了，这是很自然的事情。所以东南亚附近这些国家小乘的修行人，还有很多有神通的。
祂说当初这些出家人他们福德够，可以托钵，众生供养他们吃什么就可以吃什么，但是后来慢慢讲，讲到大乘经典的时候，释迦牟尼佛就开始不准吃众生肉了，因为大家因缘成熟了，托钵以后，如果有肉、有众生肉，就要去处理以后才吃，这在经典里有讲，我在网络上也有把这一段讲出来，让你了解为什么过去可以吃托钵的东西、荤的东西，你不要以过去和现在来比，现在的人的福德差多少？所以我们不能以现在的观念来说过去怎么样、现在怎么样，过去人家修行马上成就，你现在修行都是打折扣，人家是除了吃饭以外，都是在打坐。
我们当然是福报不好，要工作、要赚钱。有的专门修行的人，一天能坐到三支香就算不错了，一支香用心中心法要两小时，三支香是六小时，吃饭三小时，上厕所一小时，其他还有十五小时，就这么晃荡、晃荡过去，跟过去怎么比呢？过去的人吃过饭以后，一天托钵一次，早上托钵后，吃完饭后就打坐。南传姿势很简单，但是也很威力，一坐就不起来了，如果得阿罗汉，七天才出来吃饭一次，证到辟支佛，十四天才出定一次，出定就是要吃饭。所以你要想一想，过去人家是怎么修行？花多少时间修行、打坐？我们现在花多少时间，就想要成就？
如果你是再来菩萨，诸佛菩萨当然会帮你成就，让你就修心养性、继续说法，那是佛在帮助你，有的人不像过去那么认真用功，因为他过去已经用功过了，所以今生有一些因缘让他进入修行的境界，比较快。如果你没有这种菩萨再来背景的话，今生心地也不好、习气也不好，你要修到一个境界，要花很多的精神，不花精神是做不到的。所以你要说因果、因果，你花多少精神，得到多少果报，这是一定的，你要大成就，就要有大修行的决心。
后来这婆罗门心生大敬心，求出家，真的出家了，后得阿罗汉道，阿罗汉道是断三毒，你看到四句偈里面讲得很清楚，或者是《阿含经》里面，贪、嗔、痴三毒全部断了，是阿罗汉，阿罗汉要具足六神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这六种神通都要会化，才是真正阿罗汉。如果你没有神通，那还不是真正的阿罗汉！所以阿罗汉有分九级，还有大、小阿罗汉之分。你没有分的话，境界、心地都有层次上的不同，你要知道真正的阿罗汉是什么境界。以是故知，佛能知恒河沙数，这是上面所讲到的七十二亿殑伽沙以外的世界，法涌菩萨是从那里来的。
又《金刚仙论》云：恒河沙者从清凉池出，入于东海，长八万四千由旬，广四十里，或有广十里处。以从沙山中过故，有流沙色白水，亦同白色状，如乳出河即清。此沙极深若象马车乘，入者皆没。又天竺国皆见此河引此为喻，所以能到远世界者。
《金刚仙论》讲：恒河沙者从清凉池出，就是刚刚讲的阿耨达池，入于东海，长八万四千由旬，广四十里，或有广十里处，最广的地方有四十里，六百公尺一里，或有广到小小十里的宽度。以从沙山中过故，有流沙其色白水，亦同白乳状，如乳出河即清，此沙极深，若象、若马、若车乘，入者皆没，天竺国皆见此河，故引此为喻。印度当时都是以恒河到远世界，大家都知道有一个殑伽河。
真谛大师记云：神通有三。
真谛大师讲神通有三，下面开始讲神通了，为什么法涌菩萨他可以从那边来？一下子就来到？我们要懂它！祂怎么来的？以后你要成为大菩萨，要游历各个国土去度众生，怎么去度？我们虽然常常讲天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，都是神通，那为什么这些神足通还是有高低、境界的不同？它们是怎样的不同？这一段是比较新的，你未来开发神足通的话，要知道你是用什么身。我刚刚讲过，你气脉打通的话就会飞，因为气充满身体，身体好像一个气囊一样，充满气以后，身体就一直要往上飞，你再加以观空，色即是空，再加上你用念力，它就会飞了，所以以下举出神通有三种。
一者举身如鸟飞空，由定功能单身远至，恒须神通摄持，若忘不摄身，即退落故名举身，三中下品。
一者举身如鸟飞空，把你的身体举起来，在天空中飞。所以常常听到同学讲：「一作梦，都是在飞。」那表示你过去有修到这个境界，所以都是飞。有的是站着飞，有的像鸟一样用翅膀飞，有的是像阿拉丁一样的飞。你梦中飞的姿势，大概都是代表你过去世修到的哪个境界在飞的样子，而且这飞的样子大都发生在相同的梦，如果有的话，就大概代表你过去有修到那个境界。过去有修，不代表你今生会有，因为你退转了，心越来越不如以前，用功的时间也不如以前。以前可以舍弃家庭，到深山里面去修，现在都是混居在繁华的社会里去修，越修越退步，诱惑因太多了，享受的因缘太多了，所以你就没办法发真正的出离心去苦修。
这里是第一个，把身体举起来像鸟飞空，由定功能单身远至，你在定中可以用定力思惟你的身体，然后把身体举起，就可以飞了，像鸟飞空一样，要到哪里就到哪里去。你不要说这是神话，其实定力、念力够的话，气脉诱发起来，你就有这个能力，真的会飞了！恒须神通摄持，像这个举身往上飞，一定要用你的念力来一直想，在飞、在飞、在飞，把你的身体摄持住飞，如果你一下子看到什么，分散掉注意力，也许你就下墬了，为什么？因为你没有在观色即是空，没有在观身体提起来，然后在飞、在飞、在飞，你分神就会坠下来了，若忘记摄持你这个身体，就退落了，这种叫「举身神通」、神足通，这是三种通里面的最下品，用意念把身体观空，然后提起来把它摄住，在虚空中移动，到你要到的地方去，就真的到了。
二如意神通，随圣意欲转远令近，转近令远，或内或外。若内转者世界不促，但身能远至；若外转者身不远至，但促远世界令其在近，转步则着，此即中品。
第二种是「如意神通」，如你的意愿，用意念就好，随圣意欲转远令近，你要去的地方不是你去，是把要去的地方，好远好远的地方转到你面前来，这样不是很简单？你跨一步就到了。所以我常告诉各位，学佛法不要去学那种外道法，第一种就是外道法，出阳神、出阴神。你的自性就是如虚空，所以你可以容纳宇宙整个世界，那是如来了。我们容纳一个小小的地方，譬如说台湾或是这个世界，把它融到心里来，你要观哪一个人，观哪一个地方，你还要去吗？不用了！就在你心中。那你问真的有到吗？这意念很骇人的，你的意念到哪里，其实你的心也就到了，所以《楞严经》里面的意生身，就是用意念的，这不是法身！意生身是用意念产生的身，你念头起，你另一个神我身已经到那里去了，所以人家会看到你，其实你的肉体并没有去，是另一个意生身去了。
这里讲的如意神通，是随你已经证得的圣人境界的那种意念，圣人就是阿罗汉，或者辟支佛，或是八地以上的菩萨。如果是四禅境界的人，他是用意念，他是前面这些第一个境界。你要有如意神通，就一定要修到阿罗汉、辟支佛、或是八地菩萨，如来就更不用讲了，祂们是圣意一转缘六境，祂们要去的地方，直接转到眼前，然后或内或外，要转内还是往外，若内转者世界不促，如果往内转，世界不是很局促，就在眼前不远，你的身能至远，你说世界很远，但是你把它内转的话，转到你心中来，那远吗？当下就远至了，所以身能远至，一下子就到那个地方去，这是用意念，这是意念神通，若外转者身不远至，你往外转，身不去，但是促远世界令其在近，把远的世界转到你面前来一样，所以转步则着，一踏步就到了，这不是很好吗？此即中品神通。
所以《金刚经》说：如来者无所从来，亦无所去。祂本来没有来去，为什么没有来去？那是更大的神通，就是第三种神通，心速疾通，想哪里就到哪里。这里的第二种如意神通就是想，由远处观近，或者是世界由内转出去的话，身体到远的地方去，如果是外转，把远的地方观到你面前，然后你举足，举足就到了，这两种，内转或外转，用如意神通。
三心速疾通，此通最胜，八地已上独所能得，令身轻捷至已成满，止于一心，即便至彼，故令菩萨以心速通往彼世界。
第三种心速疾通，此种通是最殊胜，八地以上的菩萨才有办法得到，因为你身轻捷至已成满，让你的身气充满了，然后非常轻便，止于一心，把心定在一念之间，然后即便至彼，你要到哪里就到哪里，从心里面灵机一念，你要到世间哪里，就像我刚刚讲的，释迦牟尼佛要降伏大迦叶尊者，祂到东胜神洲去取一个水果，祂就是用这种方式一下子取回来，这个念很快吧，就到了、就回来了，所以祂对大迦叶尊者说：「你先回去，我马上就到」，真的就马上到，祂已经去东胜神洲跑一趟又回来了。如果用飞的，几码要花几个小时吧，就算是像飞弹那么快，也要花时间。但这不是，在几分或几秒里面就成就了，这心速疾通，要八地以上菩萨才有办法做到。
你看只要有小小通，我们人间就会非常轰动，如果是证到四禅天天神的通，那就更加不得了了；那八地菩萨、阿罗汉的神通就更加不得了了，佛就更不用讲。所以你看《大乘理趣六波罗密经》里面在讲，菩萨的神通和一般四禅天的天神的神通，二者不能相比的，菩萨的太殊胜了。
若依《俱舍》第二十七及《顺正理》意势神通唯佛所有。故顺正理七十六云，行有三种：
若依《俱舍论》第二十七品，或者是《顺正理》这本书，说到意势神通唯佛所有，这意念可以很快达到的力量，只有佛才有。《顺正理》七十六品里面讲，行有三种。怎么来行？就是运你的身体来动，要到哪里就到哪里，有以下三种。
一者运身，谓乘空行犹如飞鸟。（俱舍亦同）。
一者运身，这跟上面第一点讲的一样，举身如鸟飞空，乘空行犹如飞鸟，运身就是用你的意念，运起你的身体在虚空飞。讲到这里，我们说鹿野苑是「仙人堕处」，仙人为什么先成仙呢？仙人就是心清净了，当然心清净是闭门造车去修的，他不是实际面对境界这么去练，所以有一天，有一个仙人要去受国王供养，每一次来受供，国王就亲自去迎接他，因为他是举身，仙人是举身而已，举身在飞，所以飞下来的时候，一定要有人去接住他，就像用降落伞降落，降落伞降到地面时，你的脚还是要往前跑几步才能停住，没办法马上停住，举身飞就是这样，有点冲劲，所以每一次来受供，国王就要出去迎接他，迎接他是用抱的，飞下来是抱住他。
有一天国王有事不能亲自去，就请他的女儿去迎接，国王的女儿当然是长得很漂亮，请公主帮忙去迎接他，国王想仙人修到会飞，应该是心很清净、不动心才对，结果仙人到了，公主就像国王一样双手去捧着仙人迎接他，仙人是靠以前那样土法炼钢，潜居去磨练出这个意志力，才有神通的，没碰过女孩子的身体，一碰以后，怎么那么柔软，还有香味，一下子起了分别心，神通马上失掉了。后来这仙人要回去，他没有神通了，怎么办？也不能自己溜走，就找借口说：「今天我要看看皇宫外的这些老百姓怎么生活，我要用走的。」就这么大摇大摆地走出去，以前是飞来飞去，现在不行了，这个就是说，真的心要清净是不简单的！
举身这个力道完全是用意念去举的，当然后面两个也是用意念没有错，但是四禅天的天神和仙道的仙人，是用磨的磨出来的，碰到这种真的境界，就没有办法对治，所以神通就失去了，为什么说鹿野苑是仙人堕处？也就是仙人看到底下有很多漂亮的女孩子，他们起了分别心，淫欲心一起，心不净，当然就掉下来了，所以鹿野苑又叫做仙人堕处，就是这么来的，这是第一种运身。有一些是你不接触境，你心可以净；有一些是你接触那个境，你的心真的是清净的，那是无所谓了！菩萨是在磨练这种定、这种智慧。
比丘是声闻乘，声闻乘就是成阿罗汉的，阿罗汉和菩萨道是两种不一样的系统。你去守比丘戒，是很严格的！为什么？因为你要成阿罗汉、求解脱，你去修菩萨道，菩萨道是要增智能的，从智慧去学习未来要成佛的，所以以菩提心为重。菩提心是什么？菩提心是度众生，因此第一个是修自己的智慧。所以过去的比丘跟菩萨是分得很清楚的，我们这部经讲到的大阿罗汉，大阿罗汉要不住空、不住有，一切法无执着，那是在训练他成为菩萨，但是比丘、比丘尼他们是绝对要成就阿罗汉道，现在也有比丘在行菩萨道，他如果是大乘菩萨的话，只有菩萨，没有什么大乘比丘，比丘是声闻乘。
现在我们中国才有不一样，如比丘菩萨或是菩萨比丘、菩萨比丘尼，这是中国比较特殊的佛法，把这两个合在一起。如果你是一个比丘，讲得都是一些小乘法，是比丘法、是解脱法，那你会说这是小乘的，绝对不是大乘菩萨。大乘菩萨一定要进入陀罗尼门，起码进入阐述《方等经》、《般若经》以上的这些道理。如果只有讲《阿含经》，讲四圣谛、十二因缘观，当然这些都是基础没有错，但是你就导他们到这里，帮他们导到小乘修行，就没办法往前走，我们说这是大阿罗汉行比丘之行，教人家成为声闻，不是成为菩萨。有兴趣的话，你们可以去研究比丘和菩萨有什么不同。
还有比丘的戒律以戒淫为第一，菩萨以戒杀为第一。戒律有好多种，排在第一个重戒，比丘是戒淫为第一，虽然排是杀、盗、淫、妄这么排，比丘是把这个淫欲心当作第一个要断的，因为你淫欲心不断就不能解脱三道，六道轮回，而菩萨祂不畏生死，死了再生，生了再死，六道里面哪一道都好，随缘这么去流转，但是每一世都是在修这个智慧，和要渡众生的心，所以他是以戒杀为首，因为不食众生肉、不杀生，你要度众生，还去杀生？这怎么说得过去！所以菩萨以戒杀排第一，这四重罪，这五种罪，这是不一样的。
所以我刚刚讲的仙人，一接触到异性，有不一样的感觉，因为过去都守戒律的关系，不去碰，南传的都是这样，在同一个屋檐底下，不能男女住在一起，所以比丘男众要住一边，比丘女众就住一边，不能在同一栋里面有男、有女，分得很清楚，所以才有男众道场、女众道场。这到中国就不一样了，一个道场里面分东单、西单，反正就分了，在南传的没有这样，男传本来就没有比丘尼，有也很少，像西藏也没有比丘尼，是最近慢慢在改了，改到底好不好？改就是道德水平在退落，不见得是进步！
你说男女平等是进步没有错，女众你一发心修行也是会成就没有错，但是总是业力比较重、习气毛病比较重，所以要发大心，要狠下心去修，要比男众更有信心、威力、投入去修，不然一定没有男众那么自在。男众修起来没有烦恼。所以有的法师他不收女众，就算很多女众因为过去的因缘，一直要跟着他，他都说不要，说：「我不要因为一个女众出家，五十个比丘都跑掉了」，因为女众的忌妒心、占有心很强，天天师父东、师父西的争宠，这就完了！所以法师也是很有个性！但讲起来就是没有菩萨心，菩萨心哪有分男女？要度就全度嘛。各人有各人的因缘，所以也不能讲对错。
（2009.05.13.讲于法尔）