试解《解深密经》的奥秘(2-45)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
整段偈语：「佛说离言无二义，甚深非愚之所行。愚夫于此痴所惑，乐着二依言戏论。彼或不定或邪定，流转极长生死苦。复违如是正智论，当生牛羊等类中。」
「佛说离言无二义，甚深非愚之所行」，离言无二义，这种道理甚深，非愚之所行。「愚夫于此痴所惑，乐着二依言戏论」，愚痴的人，他没有办法做到这个样子，所以他们愚痴迷惑，学到有、世间相现起，他就非常执着一切相是有，因为他的能力可以看到一个世界、千个世界、三千大千世界，他认为是有，于是就执着有相。如果是证到阿罗汉，空相证得了，他则说一切都没有，所以才能解脱。证是可以这么去证，但后面还有一段你还没有证到，如果以这个先入为主，进入空理，去说空理而否定一切法，那也是进入戏论中。
「彼或不定或邪定，流转极长生死苦」，我们说明过很多现象，如果正定那是对的，但一般人没有佛法的熏习，若非不定就是所得的定都是邪定。因此都流转在极长的生死海中，受极大的痛苦。「复违如是正智论，当生牛羊等类中」，最后你因为违背这种正确的智慧，所以当生牛羊等类中，将会出生到畜牲道里面去。
言复违如是正智论，当生牛羊等类中者，此后有二句明能生恶趣失。谓彼愚夫非但违于无二真义，复违如是正智及论正智，即是证无二智。论谓言论，即说无二圣教言论。由此复违正智论等，当生牛等诸恶趣中也。
「言复违如是正智论，当生牛羊等类中者」，如果你对佛法不了解，那就违背正确的智慧。正智论就是「离言无二义」、「离言法性」。如果能够懂离开空、离开有，要这样来认识法义的话，你就很客观，不会执着这空、有二义。所以离开言说相的话，没有二义，这是佛所说的真实义。我们学佛法都有阶段性的，如果是进入圆融菩萨道的时候，就一定要懂得这句话。
此后有二句明能生恶趣失，我们所谓恶趣，是指地狱、饿鬼、畜牲，你如果是违背了离言无二义，或者离言法性做不到，你落入乐着一切有为法，或者乐着一切空理都不对。尤其是违背这二个正知见的话，会落入恶趣中。谓彼愚夫非但违于无二真义，空、有这无二的道理，愚夫之人不懂，所以，我们从开始这段经文就在讲，幻化师在四衢道中所幻化的一切动物，大象、马，或者士兵、车辆等等的，愚夫都把它执着真。明明看到是化的，你还是执着为真，这就是愚夫。假若你说，这个人是幻化的，幻化的虽然能走能动、有血有肉，但你说这一定是假的，不承认化出来的法是真的，这样也还是执偏空之理，这是恶慧。
哪一个对、哪一个不对？不要去讲对错，你安住你的心，离空、有这二义就是了，佛法就是在告诉你这种道理。所以，愚夫他们非但违于无二真义，不能够无二义，二种正智。
复违如是正智及论正智，自己看不清楚或者看清楚又故意执着你所知所见，所以，就是违背了佛所说的正法，又喜欢去论一些你所执着的都对，这就是没有证到无二智。如果能够证到空、有都没有分别，都不去执着，就是证无二智。论谓言论，即说无二圣教言论。佛法从三乘教开始讲起，人天教、声闻教、辟支佛到菩萨，人天、声闻、辟支佛、菩萨、佛总共有五乘共有，人天把它归在比较低阶的修行，人天就是善行，不去讲它，起码就是三乘。五乘最基本，五乘共法，撇开人天不讲，人天就是善行。三乘教就声闻、辟支佛、菩萨。《方等经》是跨于声闻跟辟支佛的。
到最后只有一乘，一乘佛法是讲成佛的，一乘佛乘。你现在在学《解深密经》就是在学这一乘佛乘。所以，不要去执着有、不要去执着没有，无二圣教言论，当然修行过程要经过这些，你到一乘佛法的时候，就不能去执着二圣教声闻、缘觉，那人天这种教义更不能够去执着，这不是我们真正佛弟子要去做的，除非你的根机不够。所以，有一些菩萨专门就是在讲这种人天佛教，让你出生好人家或者出生做天上的天神、欲界众生。不是说菩萨不好，是菩萨没办法，只好退而求其次，教育这些人：「你既然不能得解脱，你就去人天道」。你既然能得解脱，你再往前走，就走入菩萨道。
如果不行，那就住在逐空的解脱道里面、入涅盘，这是没办法的，哪一些人根机成熟，便要学哪一种法。如果，你是当佛教的菩萨，你应该什么法门都要懂，不要只教一种法。你说你学了一种法，这种法是哪种密法或者显教的法门，你只弘扬一种法，那你不是真正的菩萨；菩萨是什么法都要懂，看众生根机给他适当的教化。所以，你所教化的范围围就很广，低到人天果报，中到声闻觉缘，上到菩萨道，你看哪个根机、知见、智慧在哪个阶段，你都适当的给予教化，这样才是正确的。你可以看到很多不管在家或者出家的师父，执着一个法，你们有智慧可以分辨，那就是代表他们的境界，就是五乘共有，或者三乘共修，还是只有一乘佛法？这是因果的道理，勉强不来的。
所以，论，不要去讲无二圣教言论，由此复违正智论等，因为你在违背正智论等，所以，等于在毁谤正智论、大乘等等的，所以，你很有机会堕入三恶道中。当生牛羊等诸恶趣中也。我们无知常常会犯错！不懂，我们就少讲话，等到你修到哪里，就知道──原来是这样、原来是那样。现今我们造了很多业，毁谤这个法、那个法、显、密教，好在世尊慈悲，讲了很多让你脱离三恶道因的咒语，所以，你要赶快去修，懂了以后就不要再犯这个毛病。譬如〈佛顶尊胜陀罗尼〉那是消除三恶道的。我们以前造了无量业，也许是生入牛羊群中，赶快去持〈佛顶尊胜陀罗尼〉，赶快去修持，那以后就不要再犯了，不然你违正智论，当生牛羊等诸恶趣中，又犯了三恶道的业了。
自下第二，释超过寻思所行相。于中有二：初长行广释，后以颂略说。就长行中，复分为六。一菩萨问，二尔时下世尊略答，三何以故者菩萨征问，四我说下如来广说，五法涌当知下喻说，六如是法涌下举法同喻或可结答。或可有六：一问，二答，三征，四释，五喻，六合。依真谛记：一菩萨问，二如来正说，三譬说，四合结，五偈颂。就初请中，文别有三。初标有所请，次陈所请事，后正陈所念。
自下第二，释超过寻思所行相，不能用思维的心来说明。甚深非愚之所行，不是愚痴的人能够去做的。于中有二，初长行广释，后以颂略说。长行就是经文，经文有很长的说明，也就是长行；后来就用略颂，就是现在我们在讲的这几个句子。就长行中，复分为六个部份，我们从第二品开始讲起，讲到现在分为六个部分，从这里举出来解释。
这段经文有六部份，一菩萨问，第一个是菩萨先问，当然还是菩萨答。二尔时下世尊略答，第二个尔时以下，由世尊略答，我们还没有看到世尊答，都是菩萨问，世尊答的话还没有介绍到。三何以故者菩萨征问，第三个菩萨在问为什么这个样子。四我说下如来广说，第四个这段经文里面的，有关尔时或者何以故也好，以下由如来广说。五法涌当知下喻说，法涌就是法盛，有的翻成法盛，有的翻成法涌，就是法像泉水一样的涌出来。在法涌当知以下，则为喻说。六如是法涌下举法同喻或可结答，法涌菩萨再举出譬喻说，或等于做一个总结回答。现在我们看到法涌部分。
另外还有一种说法：一问、二答、三征、四释、五喻、六合。这跟上面有点一样，但上面有举几个字的经文来稍微说明一下，这里却根本不去讲内容，只举出单一一字来说明这一段在讲什么。第一个是问，第二个是答，第三是菩萨征询，第四个是解释，第五个是譬喻说，第六个是合、总结，把上面的道理再合拢起来说明。
依真谛记，则是分为五段：一菩萨问，二如来正说，三譬说，四合结，五偈颂。第一个是菩萨问，第二个是如来正说，第三个是譬喻之说，第四个是总结总合，第五个用偈语再重说一次。所以，同样是一段经文，每个大师解释的时候，分段当然不一样，这我们不要去管它，我们不是在做研究，我们是在研究经义、经典的义理，所以不必说谁怎么分、怎么分。就初请中，文别有三，开始在请问的时候，他说文章有三种内涵，第一个标有所请，第二个陈所请事，第三个正陈所念，就是正式的来陈述他所有的概念、观念。大略我们已经了解，这些大师他们解释三段、五段、六段的说法，都离不开这些经文自己的解释。
【尔时，法涌菩萨摩诃萨白佛言：世尊！】
尔时，法涌菩萨摩诃萨白佛言。第一段是菩萨问、菩萨答，到现在才正式的进入菩萨问、佛来答。法涌菩萨摩诃萨白佛言，下对上问话或回答用「白」。
此即初也。言尔时者，发问时也。法涌菩萨(Dharmodgata)等者辨问答也。解节深密皆云昙无竭，依智度论名为法盛，故九十七云问：昙无竭菩萨因缘云何？答郁伽陀(udgata—p.p.udgam)秦言盛，达磨dharma秦言法，谓此菩萨在众香城随意说法，令诸众生广种善根故名法盛。真谛大师记云：昙无竭菩萨若存天笠正语应云檀兰Dharma无竭多udgata，此云法上。然此菩萨住居八地，依法身上起故名法上。一云昙者，梵音此云法也，言无竭者此即汉语，胡汉并陈故云昙无竭。大唐三藏翻为法涌，菩萨法辩用而无竭犹如涌泉，法喻双举故名法涌。
此即初也。这一段的第一部份叫做初，言尔时者，那个时候，就是发问时候也。法涌菩萨(Dharmodgata)，modgata就是涌或者有的翻成盛，就是很多的意思，在〈药师咒〉里面也有这个字，samodgate也就是涌出来或者药效产生、非常兴盛之意。udagta是过去分词，udagtam很多很多的来，叫做涌、盛。
法涌菩萨等者辨问答也。《解节深密经》里面，这是另一种《解深密经》的翻译、摘要，取出几品出来翻，没有全部翻，法涌菩萨翻成昙无竭，无竭就是不尽，昙是法，就是法不尽，不尽就是一直出来、一直出来，所以，懂得佛法的人他的思维，他讲经说法都演译非常深远，讲得没完没了的。所以在《大智度论》第九十七品里面，他问：「昙无竭菩萨因缘云何？」这菩萨有过去世的因缘，那昙无竭菩萨祂过去世的因缘是什么呢？当然这个是论，所以要自问自答，问是假设别人不懂，会提出这个问题，然后菩萨做论自问自答来解说。《大智度论》里面就是在解说《大般若经》。《大般若经》六百卷里面。要是《大智度论》你全部看完，你什么法都懂。你要讲经说法、概念、修行的次第、走的路对不对都在里面。
这里怎么回答呢？郁伽陀(udgata—p.p.udgam)秦言盛，达磨dharma秦言法，谓此菩萨在众香城随意说法，祂在古代的印度地方有一个地方叫众香城，他在那个地方随缘述说佛法，令诸众生广种善根，故名法盛。所以，菩萨祂的所知所见，都依你的根基是什么料子，祂就跟你讲什么法，从人间道，讲到解脱道、讲到菩萨道，要成如来的都依众生根基。你说你智慧很高，不是一下子就跟你讲很高深的法，你还是要从头学。最基本还是要跟你讲，当然你吸收的比较快，有智慧的听一句就懂十句的，那这一句还是要讲，讲了他吸收很快，当然进展就很快。
如果，根本没有善根，今生才接触到佛法开始学的，你就要跟他讲：「要守五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」，从这五戒开始修。善根、什么料子，就给他什么法。到愈高的境界，也要讲出个所以然，人家才会信服。所以，叫做法盛大菩萨，祂是菩萨摩诃萨。一般菩萨摩诃萨，八地以上，八地菩萨一般来讲都有神通了，我们讲真正的神通都在八地菩萨现起的，因为祂心清净，不动地菩萨，可以发起六神通，而且神通比三界里四禅天的天神五通的范围还要大、还要深入。
一般的，譬如天耳通，一般只是听到众生声音，而菩萨摩诃萨，除了听到到众生微细的声音外，还知道你过去讲过什么话、现在讲什么话、未来讲什么话，不是只有当下。所以，神通是三不等的，你不要讲世间禅就有五神通，五神通那个有五神通的内涵，阿罗汉有五神通的内涵，再加一个漏尽通。八地菩萨因为他智慧大，祂的神通更是比声闻乘的神通还要大。你这么比来比去，你就知道，为什么如来的一切神通大于一切菩萨？因为菩萨摩诃萨还有很多死角还没学到，心还不是完全清净。
菩萨摩诃萨比那个解脱的阿罗汉神通更高段，这在《解深密经》，或者在我们编的《禅修讲义基础篇》里面就有提到。《大乘理趣六般若罗蜜经》就有提到大菩萨的神通内容，那才是真正更大！所以，菩萨摩诃萨应该讲了很多，令诸众生广种善根，这个很重要。有的刚初学的，智慧不够，你就讲「心中心法」、大乘佛法多好多好，或者这些非常高深的《解深密经》、《圆觉经》、或者《楞严经》，就不对机。菩萨话不是乱讲，而是要懂各种人的根基，他如果不行，就不能强讲。对愚痴、凡愚的人不能讲高深的法，如果讲深法，那这个菩萨就造魔业，魔业不是不好的业，因为你的对象不对，这种初学的，你怎么跟他讲深法？譬如，不要执着魔术师所变的是真的，你说那个不对，你要学《解深密经》里面的离言无二义、离言法性，这种很高深的法，那你等于是在造魔业一样。
当然，如果对象是比较高智能的，你不会只跟他讲浅机的，因为你是菩萨不至于这样不辨程度，你既然是菩萨自然懂得他的根基。一个人先问什么问题，你就可以判断他在哪一个阶段，你就有能力教他再来要怎么走，什么法门是适合他。这要因人而教化。有的同学就会跟我抱怨：「别人讲什么、问什么，您就跟他谈很多，我问什么您却都不讲！」有这种人？因为，你太喜欢胡思乱想，我再跟你讲，你不是更迷迷糊糊的？所以，要你放，不要执着！所以是因人而教。一个人爱讲话，你再跟他讲很多，那他不是烦恼更多了吗？你不是救他，是在害他。这种人应该让他修空观，空空的、笨笨的，什么都没有了，空观！等到空空、笨笨，什么都没有了，你再棒喝下去：「什么没有？一切世间因缘法很多，都是真实的！怎么会没有呢？」把他拉回来现实的世间来。
所以，释迦牟尼佛每一个弟子都被维摩诘居士駡过，看你是执着在那一个阶段，他就可以駡你；你是什么大菩萨的话，你应该什么都懂，被教化的人当然比你浅，你看得清楚他的根基，要给他种什么善根，要有这种能力才够。这里讲菩萨的名字叫法盛，真谛大师记云：昙无竭菩萨若存天笠正语，如果用天笠（天竺）国的印度话来讲的话，应云檀兰Dharma无竭多udgata，此云法上。法很高，然此菩萨住居八地，八地大菩萨，依法身上起故名法上。为什么叫法上呢？八地菩萨是法身大士。登地菩萨就有法身，但法身不清净、不净。法身本来是无相，哪有什么所谓清净、不清净的呢？每个人没有开悟也有法身，也有一个无相的身，也有一个本来就清净的法身，但因你的习气比较多，法身跟你的习气二个搅和在一起，就变成不净的法身。
所以，有初地菩萨的法身，有二地、三地……到八地，八地才是有点样子，但还是不能跟九地、十地地比，不能跟如来地的菩萨比，更不能跟成佛的如来比。像八地以上就可以称为法身大士，大士就是指开悟的人，才能称为大士，开悟的人祂一定有一个法身，证得法身起，那这法身到底清不清净？清净、不清净依什么来分？初地没有化身，所以可知祂尚未清净；二地菩萨没有化身，是有点清净，但不够清净，三地菩萨明地，明地心会发光，表示心有点样子，但祂只有一个化身。所以，三地菩萨，你想祂，祂就化一个化身出去，但祂本人不知道。
若是佛如来、观世音菩萨，你千万亿人同时想衪，衪化千万亿人出去，衪可以不去理他，因为衪在定中，衪要知道、不知道都可以，衪们的能力够，当然也可以知道。三地菩萨不知道。像上悟下本法师，我问他：「某人说，他在修法中，你去过？」上悟下本师：「我不知道！」知道的话，就是不简单的菩萨，不知道，当然就是小菩萨三地菩萨，修到五地菩萨才三个化身。但是，像有人自称可以化身去跳舞，你想，会当菩萨的人，他会去跳舞吗？连吃饭都懒得吃了，还会去跳舞吗？这真的是无知的人乱创造。五地菩萨已经很高了，不知道要修几阿僧祇劫，才能修到五地菩萨？
初地到八地菩萨要修一阿僧祇劫，现在有几个方便，一个是你要念〈大悲咒〉赶快天天持〈大悲咒〉，你的心就能够从初地直驱八地。你〈大悲咒〉持很多了，心是不动了、没烦恼了？对！但是你的智慧不够、神通不够，所以还不是真八地，只是心是不动而已；心也不是完全不动，小事情可以不动，比较大的事情还是会动，就乱七八糟了，还不是完全不动。真正八地不动地，就不动，虚空一切因缘来，祂都能不动，何况是人世间这些杂七杂八的小事情？我们修行，认识佛法，义理要懂，圣者祂们的境界要懂，这样你才不会走错路，或者乱讲话，说你：「不得了了，修到哪里哪里了！」多懂祂们的境界，你就不会胡说八道，犯了大妄语。
前几天来了一个mail，说他看虚空宇宙都是在他的眼底，我说：「不得了了，你有没有打大妄语？虚空多大？你到看到有多大？」我们不用想也知道，他说的虚空是在讲天空，他不知道虚空有多大。如果懂虚空多大的人，不敢讲这句话！你说这个银河系，你看一个银河系就已经不简单了，何况讲虚空、宇宙？宇宙是我们一般不懂的凡夫在讲的。他的宇宙就是我们所指的木星、土星、金星等的，那个还不是只有一个银河系而已，科学都还没有办法走光，还看不光，你不要讲宇宙。虚空是无量无边的广大无尽，没有尽头的，我们当然懂他，但你要跟他讲：「你这样讲，这样有没有在打大妄语？」你们看虚空，虚空本来没有颜色，你看那蓝蓝的天空，什么蓝蓝的天空？空就是空，哪有什么蓝蓝的？蓝是因为水蒸气聚集在一起的，你以为都看到眼底。但虚空本来就无相，哪有什么可以看到什么东西？所以有时候，无知就会依你的知见乱讲。
依法身上起，为什么称为法上呢？因为八地菩萨已经证到法身清净了，不是最清净。最清净是佛。祂是法身有清净了，所以从法身上来讲，称为法身上。一云昙者，梵音此云法也，言无竭者此即汉语，刚好发音跟汉语意思都通，下面翻无竭陀，胡汉并陈故云昙无竭，无竭是永远不尽的，刚好符合汉语，所以昙是法的意思，后面是无竭，合指「永远不尽的法」，所以你要看音或意思都可以。胡汉，（胡指天竺国），胡语、汉语并在一起讲，所以称为昙无竭。
大唐三藏，即指唐三藏，翻为法涌，菩萨法辩用而无竭犹如涌泉，菩萨祂们对于法都有无量的辩才，你只要一出口，祂都有办法把你辩倒、把你导正。你逐「空」，他就用「有」把你反驳掉；你逐「有」，他就用「空」把你否决掉。你永远都会讲输，因为你是来求法、来问法的，所以，一问一定输掉的。因为祂们有无量无边的智慧，像涌泉一样。法喻双举，法跟譬喻双举，涌泉就是一种譬喻，用泉水来代表你法的涌出，你的法涌出来，像泉水一样，源源不尽的在喷。所以，法跟譬喻这二个一起举，故名法涌。这段是在解释菩萨名字的来源。
【从此东方过七十二殑伽沙等世界，有世界名具大名称，是中如来号广大名称。我于先日，从彼佛土发来至此。】
这中间，法涌菩萨自己讲，在这个娑婆世界释迦牟尼佛在聚集大会，在讲《解深密经》的时候，在我们这个娑婆世界的东方，太阳出来的那边，再过去、再过去，有七十二个恒河里面萨那么多的世界，到底有多少？七十二个恒河，七十二个恒河里面的沙是无量无边。这只是一个概括的数字，因为太大了，所以不能讲。所以，往东方去七十二个殑伽（Gavgā恒河）沙等世界外，那边有一个世界。很多的经典，只要一举例都举恒河，这里不是讲恒河，是讲恒河里面的沙。只是一个概括的数字，因为太大了，所以不能讲。
往东方有七十二个伽殑，这伽殑（恒河），很多的经典一谈到举例就一定举恒河，他不讲恒河，都讲恒河里的沙。恒河已经无量无边的多，这世间中称恒河的河已经很多了，不是只有我们这个娑婆世界才称恒河而已，在宇宙之间有很多的恒河，那为什么呢？后面有専章在讨论这恒河，在谈经的时候，在引经据典的时候，你要懂这个典故。为什么不举长江、黄河呢？这个恒河的水就比较干净或怎么样吗？不是的！是这个河的名字永远不会变，其他的河会变，那一个好事分子看不顺眼，可以把长江或者黄河的名字改一下，或者朝代不同了，或者一百、二百年以后，名称会改。所以，你现在看地理名称，过去的大镇叫什么名字，现在不是了，所以它就要注明。譬如现在的武汉，在过去叫什么，三国时代叫什么，你不举过去，你现在看历史记载，会兜不起来，所以名称会变，因时间改变会变。但这恒河不会变，后面会谈到这些。
有七十二个恒河里面的萨那么多的世界，在东方过去、过去，那个世界叫做具大名称，他们的世界中的如来称为广大名称。他讲：我于先日，从彼佛土发来至此，我在先日（前天）在七十二恒河沙数外的东方世界，那个具大名称的世界，从那个佛国土来这个地方。那走了多走？下来这几段很有意思，可以让你学习到这些大菩萨怎么发神通、神足通，一念之间就到了，哪怕是在七十二个恒河沙世界那么远、那么远，不知道多少银河系，衪起心动念就到了，来参加这个《解深密经》法会。
自下第二陈所请事。此意说言，外道聚集论胜义谛，竟不能决，故知胜义超寻思境。于中有四：一陈往来处，二见其聚集，三诤论不决，四显不决相。此即第一陈往来处，文有两节。初言从此等者，显其往处；后云我于等者，辨其来处。此明法涌从此世界，往彼名称世界助化众生。
自下第二，上面讲六段，这是第二段在陈所请事，他要请佛说什么事。此意说言，这意思是说，外道聚集论胜义谛，竟不能决，当然此处我们尚未看到正文，这里他先提出来解释。
在那个大名称世界里面，广大如来的那个地方，有很多的菩萨他们在讨论什么叫胜义谛？搞不懂。这些外道聚集在论胜义谛，但是竟不能决，不能够决定到底哪个道理是对的，谁讲的对，没有决定性的结论。表示说外道没有那种智慧来判定哪个道理是对、不对。所以你在学《解深密经》，刚讲的偈语已经告诉你──「离言无二义」，这是甚深微妙法，凡夫不懂。外道当然是凡夫，虽然他天道、寿命久远，但就是不能解脱，故不能决。故知胜义超寻思境，所以可知，非常殊胜的义理，应该是超越你可以去想、可以去思维的那种境界。如果胜义谛可以用心去想、用嘴巴去讲，那一定不是胜义谛。所以，第二品在讲胜义谛品，在讲离言说相、离文字相，什么都不去执着的相，这是真正的胜义谛，但外道不懂。
于中有四。这些解释经文的菩萨实在不简单，经文光提到这样，他们就能够解释成这几点，也许他们已经有神通力，可以观已经有天眼通、宿命通，可以观这个菩萨从大名称世界来，祂所讲的这段话内涵是什么，所以他才能解释出来。他说，外道在谈论胜义谛、胜义谛怎么样怎么样，不能够决定，以上这当中有四层意涵。
一陈往来处，法涌菩萨讲这段话，就是说：我从哪里来。对佛讲、对大众讲，当然佛知道衪从哪里来，因为衪要讲哪一部经，十方虚空一切世界哪个佛都会知道，普通佛都会发光、发瑞光，这个光是不打折扣的遍虚空、尽法界，都会有光明，所以不管是无量恒河沙外的世界，都可以看到，那这些菩萨他们不清楚，所以，问祂们的世尊：「这个瑞光是什么光？」世尊就回答：「在我们这个世界的西方，过去七十二恒河沙外，有一个世界，叫做娑婆世界，娑婆世界现在的佛是释迦牟尼佛，现在衪要讲《解深密经》，所以你们赶快去听。你们去的时候，要记得帮我问候释迦牟尼佛：「少病少恼否？众生易度否？」等等的，看经典都有这一段，衪讲这段话，是关于衪从哪里来。然后，衪为什么要问这段话？
二见其聚集，是法涌菩萨衪看到他们具大名称世界里面，有些的外道在谈论胜义谛相，谈了讲了好久。
三诤论不决，为什么会有诤论？因为都不懂才会有诤论，如果你懂了，那诤论什么？如果，小学生跟中学生一定会有诤论，因为智慧、学习内容都不一样，所以，你谈的跟他谈的内容不一样，因为知见不一样。佛法也是一样，你是人天乘的，你去讲佛法，怎么能跟涅盘声闻乘去讲？当然讲不过！讲不过的，他又说他的最好，好在这些罗汉不会跟他们诤辩，因为他们都无漏了，你爱怎么讲就去讲，反正你就是不懂。所以，大概都是外道比较低阶的人，常喜欢去辩论，喜欢表达他非常殊胜看法的那些人，都是喜欢辩论的人。如果你懂的话，实在惭愧了，为什么？因为你再怎么讲，都没有释迦牟尼佛那种圆融的智慧，那又何必讲！
如果不是为了讲给各位听，不必讲，讲给各位听都是依经典来讲，不必发表个人的高见。现在很多人写书，都不依经典来讲，然后浪费人家的钱去印，印出来又骗人家的钱去买。现在我都不敢卖书了！以前我印的讲义，那个讲义还好，我们都是引用释迦牟尼佛经典的文字，有时候加几个字，来对文言文做说明。我现在也了解到，真正的佛法是不可以用钱买的。所以，你也就不要买了，你要嘛就直接看经典，看不懂就求其次，就看古德的解说、出家人的解说。像我们虽然有《金刚经》或《解深密经》的解说，但我们都还是依据古圣大德的解说，来加以说明，也不能自己乱创。古德在解说经典，那种用心跟细腻，有时候，你会觉得很烦：怎么那么多的东西！一部经，你看我们这部经要讲多久？不知道，已经上几年了，现在才到第二品，还在这里兜不出来。光《胜义谛品》讲到这里，才沾到一点边。
四显不决相，那个世界的外道，也是碰到这种的问题，「离言无二义，离言法性」，诤论不决。现在把他们没有结果的事实，把它显现出来，显其不决之相。
此即第一陈往来处。我们这二句经典，一个是发问，另一个是讲祂从哪里来。这里先讲祂从哪里来，文有两节，有二段。初言从此等者，显其往处，后云我于等者，辨其来处，后面讲来处。上面讲哪个世界、住处，祂住的地方，说明法涌菩萨是从具大名称世界来的。此明法涌从此世界，往彼名称世界助化众生。彼名称就是来到我们这个世界度化众生。这段内容显现出来龙去脉，时空之间的交错，让读者有概念。
问：从此乃至发来至此者，说何处所名为此耶。有三说：
菩萨自问自答，问：从此乃至发来至此者，说何处所名为此耶，哪个地方叫做此？哪个地方叫做彼？只要写出文字就有漏洞，只要有漏洞就依其理解而说，现在有人解释，现在有三个就有三种说法，如果有十个就有十个说法，有二、三个就少一点，总是有不同的看法，这种组合大概有三个，有三说：
一云此者娑诃世界故。解节云从此娑诃世界向东最远。真谛大师记云：娑诃(sahā)世界者，娑诃是梵王名，此云能忍。此人见他胜事常生随喜，不超嫉妒，能忍许他有胜德事，故名为忍，非关忍辱说名忍也。由此娑诃领千世界即是千界主，从主立名号曰娑诃也。
一云此者娑诃世界故。这个娑婆世界就指我们这个世界，翻成中文叫做堪忍，我们这个世界是很痛苦的，在这里的人要学习痛苦的忍受。在那种非常愉悦舒服的世界里面，他们果报很好，像是生活在天上或者西方极乐世界一样，非常的殊胜，有的根本没有三恶道，这跟他们的业力所显现，或者他们的如来发愿要成立的哪种世界都有关系，所以，有很多没有三恶道或者根本没有女人，有的就只有圣人。像西方极乐世界你去起码都要有须陀洹以上的，不入三恶道的，你不是说法西方极乐世界很简单，你起码要断掉瞋心、断掉身的执着、疑心病，你不能有疑心病，佛来接你，你才放心的跟着衪去，你有疑心病，在弥留状态，佛来接你，你起疑心：「这是真的还是假的？」起怀疑心的话就完了，去不了了！我们要了解什么叫娑婆世界。
向东最远最远的地方，在真谛大师的《解节深密经》说，云从此娑诃世界向东最远。真谛大师记云：娑诃(sahā)世界者，是我们这个娑婆世界梵王的名字，梵王是在哪里？在色界天的初禅天，初禅天，梵王应该是七地菩萨，为什么？因为初地菩萨是四天王天的天主，二地菩萨是忉利天的天主，不是我们所有世界只有一位菩萨去当天主，不是！初地菩萨跟二地菩萨是无量无边的恒河沙数那么多的，有的人福报要去接那个天主，你说好也可以，不好也可以，他去度那一天的天子，有的是累劫都来人间当菩萨的、继续修，所以，你去那边的，你可以想象他天主一当的话，时间就好久好久，有的人就不去当，发愿每一世都要来人间行菩萨道，增加智慧，累劫修智慧，成佛时间会缩短。六地菩萨，耶和华菩萨在他化自在天，那是欲界天，有欲望的众生居住的地方，再上去就没有欲望，没有男女的欲望、没有情色的欲望，吃的欲望也不多，所以，就入定了。
初禅天的梵天王叫娑诃，他有三天，最高是大梵天，他是里面的王，然后梵辅天，梵辅就是这些天神当辅助帮助梵天王来管理这些天神跟人间，里面的天神叫梵众天，总共有三天。大梵天王的名字叫娑诃，因此就以其名字来称我们这个世界的名字为娑婆。为什么呢？因为他就是我们这个娑婆世界的主人，这世界不是耶和华创造的，要真的讲也不是梵天王创造的。最高的是梵天王，梵天王他慈悲心比较重，还有忉利天子、玉皇大帝，这二位天神是我们佛法的大护法神，所以，释迦牟尼佛只要到天上都有他们二位左右跟着，下人间也跟着下来，这二位到现在都是佛教的大护法神、天神。我们说为什么叫娑婆世界？这个娑婆世界，以梵天王的名字，此云能忍、堪忍。
此人见他胜事常生随喜，这个梵王，他看到好事情，他就要随喜，随喜就是心里高兴去做一点，或者赞叹人家或者自己也做。随喜有很好的福德。你没有钱没关系，你赞叹他：「你做这种事情很好、功德很好。」这样你就有果报，出钱有出钱的功德。你要懂得这些，你看经典就知道。我看这个很有感慨，听说世界船王欧纳西斯，他在菲律宾的马尼拉海边，盖了一个很漂亮的别墅，盖好以后，从来都没有去住过一次，但里面请了很多人去整理、打扫，都是住在别墅里面。这些人大概是在过去欧纳西斯在做功德的时候赞叹过欧那西斯，不然，今生怎会有这样的果报。所以，随喜功德是很好的，不要嫉妒人家。
不超嫉妒，嫉妒是最伤人的，会让男生变女生，女生入地狱。所以，嫉妒心是不能有的，嫉妒心会起瞋心，瞋心来了就会迷糊，什么话都讲了、什么业都造了。所以要心平气和，人家做什么好事就随喜，不要嫉妒。我们这个梵天王，能忍许他有胜德事，他人有非常好的德行，「你修得好，我赞叹你，我不会嫉妒你」，二禅天的天神，就修得比他好，所以，才会上二禅天。三禅天的天神，比他修得更好，四禅天比他修得更好，那这些声闻、缘觉比他不知道修得好几千万亿倍，他都不会妒嫉，都随喜赞叹：「你很用功，你得到很好的果位。」这个我们要学习，不要光听他的故事，有时候要反省我们自己。
他人有胜德事都能够容忍，能够不去嫉妒，故名为忍，非关忍辱说名忍也，不是有关于忍辱的那种，而是不嫉妒人家好事情的那种忍。不是人家駡你，你不能生气，要去修忍辱波罗蜜的那种，那种是很粗浅的。我们在讲忍辱波罗蜜，指的是忍冷热环境，忍不舒服的种种饥饿或者人家的辱駡等。那位来信的十四岁的小朋友问：「我为什么不能像忍辱仙人一样忍人家割他的身体，都能够很自在，我为什么没有那种忍功？」我回他：「那是三地菩萨在修的，你现在是地前菩萨，你修外在环境的忍热，人家駡你、你忍一忍，你修这种是很粗浅的忍，怎么能够跟人家拿刀子来割你身体，你还没有瞋心那种忍，那是三地菩萨在修的。」
为什么知道是三地菩萨？因为六波罗蜜是六地菩萨各修一个，然后，当然，这中间要互相交叉，在初地菩萨要先布施，你开悟以后，第一个还是要先布施，跟众生结缘、供养诸佛结缘。第二个持戒，不管你地前菩萨还是地上菩萨开悟修，还是要持戒，你先持再有成就也可以，或者你身先成就再来修，怎么修？还是先持戒再修，二地菩萨修持戒。三地菩萨就是这样布施、持戒，修忍辱法，要度到彼岸，他这时候的忍辱不是只有人的层次，更高，虚空之间所有众生因缘都要忍，不然会受到他的影响。四地菩萨精进。五地菩萨修禅定有成就。六地菩萨修般若波罗蜜，修到这里的人，地前菩萨来修到这里也要开悟了。先开悟再来修这六波罗蜜，也是要花差不多的时间。
你觉得开悟再来修好像比较快，也没有，因为心是很难修的，而且登地菩萨不是只修你自己，别人的身体也变你的身体，别人的烦恼也变你的烦恼，因为你懂得多、境界也高，接触的范围也广，你修你自己也等于修别人，他成就等于你也成就，他不成就你就在那里，能力不够，也要再练、要练。你要度一个众生，这个众生起了瞋心，你不能安住自己，也起了瞋心，你就被他影响。所以，你不能学到空观的话，后面的众生有形、无形就是跟你一起修，你后面背了一大堆，如果没有很大的定力、智慧，会修得很累。也因为你如果是正规的修上来，你应该有那些智慧、能力，应该不会太离谱了，才会这么一直修上来。
那七地以上修什么？七地以上的菩萨就有方便波罗蜜，这一定真的开悟了，登地菩萨慢慢修，修修修，修到有七地的境界的话，他就有方便波罗蜜，方便方法度众生，开发很多方便法门，他不会很执着，他知道你一下子走不到那里，若硬要把你塞在那里，怎么可能？所以要用方便！一个人可以打坐四小时，你说他可以你也应该可以，但是人的根机不一样，怎么说他可以你就一定可以？像这种人你看他不行，那你就给他方便，你要教他方便法，但让他目标是不变，因此方便很重要。《大般若经》世尊讲的，你方便可以，但目标不能变，你要走到这个成觉者，那走直线最简单。哪个人可以做到？没办法！没办法，就绕着圈走，最后又走回原点，那么这样也不对，也不是方便！
讲到这点里也指出，一些上师帮人家看风水、赚钱、帮人家把公司搞得有声有色，你愈搞他愈离谱，因为钱多了，他还想修行吗？没有达到目标，这样不叫方便，你害死他了，所以你不要帮人家看风水、赚钱去，这样至少他可能因为没办法赚大钱，还可能乖乖去修行。你若帮他弄得好伟大，他还会想去修行吗？哪一个在富有的环境下，会要去修行？除了释迦牟尼佛。他当太子，有那么多的女众陪着他，他还是要出家，这是有宿世因缘。如果他没有那种根机，你说你要让他来学佛，你要先以利勾之，那你是勾不住的，真勾住是要能把他带来，真的到时候走修行路，这才是对的。
你不是，你帮他看风水，解除障碍，让他赚大钱，有钱他忘记了，以前还一年来几次，到后来都不来了、不见了，因为他事业大发、太忙了，这个就不是方便。方便就是一定目标不能变，我可以让你这么绕绕绕，但后来你还是走到修行的路上。譬如，你不吃素，要你吃素，你受菩萨戒一吃素，家人就反抗了，那你怎么办？就先吃锅边菜，或者怎么方便法。不能告诉他：「你受了菩萨戒不吃素，你要下地狱！」吓死他了！学佛法是要求解脱，你偏又把他绑死，还没有开始修就被你吓死，愈走愈退步，到后来就干脆不信佛教，改去信基督教，反正信天主还可以吃荤，还可以上天堂。
菩萨要方便，七地菩萨有很大的方便，没说好、也不说不好，你自己看着办，有业力你要自己去担。我跟你讲，我就要负责。菩萨讲话要很小心，讲错一句话，要担相当业力，不要说哪个事情一定好或者不好。再上去修「愿」波罗蜜，八地菩萨才能够发愿，为什么？因为他是法身大士，才能发愿。他发愿什么？发愿我要度众生？什么发愿度众生，度众生是发菩提心就要开始发愿，所以不是这个。八地菩萨法身大士，祂是发愿：「我未要来成佛，我的世界一定是怎样怎样，我要度的众生怎么样怎么样，看到我的人我一定要度他……」等等的大愿，想什么就发愿什么。
释迦牟尼佛为什么选这种有六道轮回的地方来？有大成就的人，才会选这种最难度的人来度。哪个佛对、哪个佛错？不能讲对错，是衪一念之间，衪在想什么──未来的世界怎么样！这是八地菩萨在发愿的，祂的愿力就会让祂很快成佛。所以不是我们这些「希望事业成功、身体健康」等等的愿，这种愿不是真正的愿，不要以这个度到彼岸，没有。八地菩萨才能发那种大愿。阿弥陀佛有四十八愿，你说四十八愿很多？你去看它的内容，衪说：只要修到初禅天的人，有境界，我就让你成就。所以，你只要修到初禅的境界，阿弥陀佛就会示现来教你，让你入二禅、三禅、四禅，这是衪的愿力。当然，你也要忆念衪，因为衪在另一个世界，你想衪，衪都知道，所以，阿弥陀佛的愿力有很多都跟三界禅修有关。那药师佛三十二大愿，衪想的都是众生的病痛，怎么顾众生、医众生，所以，衪想的都是这些，所以，衪三十二条前十二条都跟众生疾病什么有关的。你以后修到八地菩萨，你也可以发愿。
九地菩萨就有力量，「力」波罗蜜。因为，有陀罗尼、咒语，心又清净，这种佛法的力量产生出来了。到最后十地法云地，产生一切智慧，讲经说法，游历虚空一切世界，到处去讲经说法。所以，菩萨不是只有在我们这里讲经说法而己，八地菩萨以上就到处走，十方虚空所有世界都会去，祂不是一个人去，祂是化很多身去的，八地菩萨已经有千万亿个化身。虽然一个本尊，祂可以化衪要弘化的几个佛剎土的世界，衪可以化很多的化身出去度众生。祂化出去是一个佛，或者等流身，或者六道众生一样的，或者化成什么，或者圣人什么的。你要懂得这些圣人，祂们的神通是怎么变化的，你学《解深密经》要懂得这些。
所以，十波罗蜜是菩萨道要学的。地前菩萨是先学六波罗蜜，地上菩萨还是要学前面的六波罗蜜，再加后面四波罗蜜都要修，不是光修一个，同时修、交叉的修，六波罗蜜不是只修布施就布施，布施里面你要学无住相，你用般若波罗蜜来行布施，这六种互相的一起修，叫共修，你有看《大般若经》里面，这些概念应该都有。
由此娑诃领千世界即是千界主，这初禅天，不是只有我们这个世界，在三千大世界里面有一千个世界由他在管辖的。初禅天概括几个世界，二禅天概括几个世界，四禅天我们这个风灾顶，概括多少宇宙之间的世界。你修到四禅天的时候，我们这个娑婆世界要灭了，你灭不掉，为什么？因为你是在风灾顶，风灾来的时候，我们这个娑婆世界，这个地球会灭了，先水灾、火灾再来风灾，来回七次，到最后，我们世界就没有了，那是很久很久以后的事情，要一千九百九十六个佛都出现了以后，我们这个世界才会灭，灭的时候这四禅天在风灾顶，它不会灭。因为他概括很多的世界，灭了以后去哪里？你说灭了以后很好，灭了也不会很好，也是依业力感招到另一个时空的地点去。
如果，你是地狱道就感招到另一个地狱道去，如果是人道就感招到另一个人道。所以，虚空之间的一切众生一切不增不灭，总量不增不灭。有的变石头，有的变成什么，量都一样，蚂蚁很多、动物很多，也许是上面的天神太多，下来下生的，大家交换角色，不是你永远都当天神，六道里面天神也会轮回。以上讲，他领千世界，从主立名号曰娑诃也。以他的名字来立我们这个主要的世界，称为娑婆世界。这个是因为谈到他从哪里来，来到哪里，先提出这一段。
（2009.05.06讲于法尔）