试解《解深密经》的奥秘(2-44)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
稠林者gahana，又作谜，即密茂之森林；佛教比喻众生邪见烦恼，交络繁茂，有如稠林。《法华经》方便品：「入邪见之稠林。」《十地经》举出：诸有情心（sattva-citta）、烦恼（kleśa）、业（karma）、根（indriya）、胜解（adhimukti）、意乐随眠（2śayānuśaya）、受生（upapatti）、习气相续（vāsanānusandhi）、三聚安立（tri-rāśi-vyavasthāna）等十种近稠林行（gahanopacāra，gahana +upacāra，gahana密不透露的，upacāra沉思默想 ）之名。《大宝积经》亦举出十种稠林之名，即：心行稠林、烦恼行稠林、意乐胜解行稠林，根行稠林、种种界行稠林、随烦恼行稠林、死生行稠林、三世业报稠林、习气烦恼行稠林、诸根行稠林。大乘阿毘达磨杂集论卷七，则以贪瞋痴三毒为三种稠林。
上次留下一个名相「稠林」，今天把这个稠林解释一下。稠林在佛教的名相里面也是烦恼的代名词，稠林者gahana，又作谜，也就是密茂之森林。密茂的森林进去以后就迷失掉，故佛教比喻众生的邪见烦恼，交络繁茂，有如稠林。所以稠林等于是烦恼了。种种邪见、好辩论等等的，都有如入稠林一样。
《法华经‧方便品》：「入邪见之稠林。」你有邪知、邪见，进入这森林中，这森林很茂密，都看不清楚，那更是迷糊了。所以说有邪见的人，看不清楚佛法的道理，就像进入茂密的森林中一样，在里面迷失掉走不出来。菩萨《十地经》里面也举出，诸有情心（sattva-citta）、烦恼（kle0a）、业（karma）、根（indriya）、胜解（adhimukti）、种性（gotra）、意乐随眠（20ay2nu0aya）、受生（upapatti）、习气相续（v2san2nusandhi）、三聚安立（tri-r20i-vyavasth2na）等十种，都是「近稠林行」，接近稠林之行（gahanopac2ra，gahana +upac2ra，gahana密不透露的，upac2ra沉思默想 ）。
「诸有情心」（sattva-citta），有情众生之所谓有情，就是受五蕴身所影响，色身执着为有我，感情觉受俱烦恼，想、行、识诸心也认为这是我。有情是sattva，心是citta。「烦恼」（kle0a），这kle0a在往生西方净土的咒里面有。kle0a它是二合字，第三转音(i)和第七转音(e)都可以读。「业」karma，r 不发音，所有r接二十五字门，都是有涅盘的意思。五句门的第一个字ka，就是业。业里面有我，有我就是我执重。你懂悉昙后，现在来做这些语词的分类，就很有意思了。这r是法尘、这ma是我，我中有a，a者本不生，所以要无我观。造一切业，远尘离垢！ra 里面也有涅盘的意思，所以就远尘离垢，要远尘离就成无我，所以是karma，我所造之业要能能力观为法中”无我”。
再来「根」（indriya），应该要安大空音进去，就是iandriya，我们自根本来是不会造业的，但如果加上分别心，它就会被污染，所以六根不净。其实六根之本，是不会造业，是我们的执着，让它蒙受其不明。
「胜解」（adhimukti），mukti是解脱，这里加adhi，在知见上有特殊的了解。adhimukti，有的只有读muki，ti不发音，你要照翻译的念，他如果有翻汉字，你就要念mukti，每个都有汉字的音，你就要念，这就是二合字。
「意乐随眠」20ay2nu0aya，随眠也是一种烦恼，像睡觉一样，人睡觉就迷迷糊糊了。所以你很喜欢进入如迷糊糊状态，就是意乐随眠。
「受生」（upapatti），「习气相续」（v2san2nusandhi）。「三聚安立」（tri-r20i-vyavasth2na），这上次讲了，三聚安立，这三种就是邪定聚、正定聚、不定聚，如果不修佛法的正定，都是烦恼聚，不然就是邪定聚。
所以讲这十种名词都已经接近稠林之行。稠林之行，后面有跟你解释，gahanopac2ra，gahana+upac2ra，gahana密不透漏、密不透风的意思，upac2ra沉默、沉思、默想，把这两个凑在一起，就是你坚定的妄想执着，胡思乱想，就像稠林一样密不透风，这是稠林的解释。
另外在《大宝积经》亦举出十种稠林之名，也许你听过《大宝积经》、也许你不知道，密勒日巴尊者他能够去修行，就是拿着这一本《大宝积经》。他曾经造了很重的业，去学外道的邪咒，叫做黑咒，去加害自己的亲戚和村民，因为他的财产被他的叔叔、伯伯侵占了，他非常生气，就去学这黑咒，造业了，然后下冰雹、闹水灾，把他的村民都害死了，还好他有这一部《大宝积经》，他就一直在读这《大宝积经》，他的师父为了磨掉他的业力，要他从山下把搬石头到山上，然后到了山上又要他把石头搬下去山下，在这么不断的一来一往间，折磨他，习气、心地和脾气都是要用这样的苦行来消磨掉。
所以你在修心中心法时，是很辛苦地在熬脚痛，这就是在磨你的心性。脚痛但是心很自在，不以为意，能够二小时、三小时、四小时、六小时这么的熬下去，你就会成就。所以心很重要！心不柔和，是没有办法成就任何法的。所以修行就是在修这个心，让它怎么柔和。你现在在学悉昙，悉昙也是在学发音怎么柔和，怎么有慈悲心，怎么念能够比较接近心地柔和、语调柔和，让众生听了能够欢喜。所以你懂得越多，念起咒语来就越不一样。像上面的有情诸心，sattva的念法就有很多种，有的比较轻松柔和，有的就念得比较硬。在悉昙学里面，就是很注重这个发音，所以你要把悉昙学好，就要懂得发音的道理，那二十四种或是七十二种读法都要练习。
《大宝积经》也有举出十种稠林的名称──「心行稠林、烦恼行稠林、意乐胜解行稠林，根行稠林、种种界行稠林、随烦恼行稠林、死生行稠林、三世业报稠林、习气烦恼行稠林、诸根行稠林」。第一个，「心行稠林」，心微细的法尘叫行，你心微细的心起，让你形成种种思维，形成一种稠林，让你陷在烦恼里面，你会去做，所以是心行。第二个，「烦恼行稠林」，心最好不要动，有动就是烦恼，如果你进入不好的思维的话，就是烦恼行稠林。
第三个，「意乐胜解行稠林」，你的心意非常执着于法的胜解，去分析、去怎么样执着好的，这种行为也是一种会障碍你，变成一种烦恼。所以你说，这样就不要学佛法了吗？是要学！但是不是用你的意念去学，是用你的正解、用你的证悟的心，好好的去体悟──是这样、是那样。不是用你思维的心！如果你心眼没有开，只用思想去这么想、想、想，而且很喜欢去想，去追求这个胜解，这种心念、行为，也是烦恼。
第四个，「根行稠林」，诸根(六根)所面对六尘境所起的烦恼，你控制不了，也是一种烦恼。有些事情别人看了无所谓，你看了就心不痛快；人家听了无所谓，你听了就是不爽快。这都会引起烦恼，这就是根行稠林。
第五个，「种种界行稠林」，界者有六根入六尘之十二入，产生六识心是为十八界之烦恼法。这个界也可以说境界了，如果是三界，只有三种，三界里面细分下去的话，就有善行、有初禅、二禅、三禅、四禅、有四空住定、有无想定，有声闻法、缘觉法、菩萨法，三乘共有，也有一乘佛法，这种种的境界，你要是很执着，变成一种思维，那是烦恼，当然这烦恼是比较好一点的，但是你执着还是一种烦恼。
第六个，「随烦恼行稠林」，我们说根本烦恼有六种，贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，这里引申有二十种随烦恼，这是比较细的，根本烦恼根留下来的，都是比较细的，无惭、无愧是二中，还有开悟的人心不定，有八种烦恼，一般人十八加二，还有十种其他的随烦恼，这在唯识的表里面的五位百法里都有，所以随行烦恼是一般的凡夫众。
第七个，「死生行稠林」，能生就能死，死后就再生，这等于是六道里面的烦恼，这不是你能控制的，这是你的业力在控制的。
第八个，「三世业报稠林」，三世业报就是你的正报，出生为人，你的依报（福、禄、寿），过去、现在、未来都是受报，在受报的时候，有生、有死这些也是烦恼。
再来第九个，「习气烦恼行稠林」，每个人都养成自己的个性，自己的行为模式，这也变成一种烦恼。
第十个，「诸根行稠林」，依诸根起的超能力，这诸根行和上面的根行有什么不一样？这边偏重有修行的境界，色阴魔相就是五根所现起，比较不一样的小神通，你执着的话，法就变成一种烦恼，这是《大宝积经》里面所提出来的。
《大乘阿毘达磨‧杂集论》卷七里面也这样讲，贪、瞋、痴三毒也是三种最主要的烦恼稠林。以上就是把稠林的内涵稍微说明一下。
复有五门。一业惑趣寂。如《瑜伽论》第一百云，邪性定法聚者，谓无间业及断善根；正性定法聚者，谓学、无学所有诸法；不定法聚者，余非学非无学法。《智度论》第四十五意同瑜伽。
复有五门，以下总共提到有五门：一业惑趣寂门，二断不断倒门，三堪不堪任门，四着有无等门，五可不可治门。门就是一种特别、一种论说。
第一个是「业惑趣寂门」。你所造的业，会影响能否趋向于寂静，就是邪定、或是正定及种种的定，参见《瑜伽论》第一百卷所云。
第一种，「邪性定法聚者，谓无间业及断善根」，无间业上面已经说明过了，犯了五种无间罪──杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧等等，已经断掉了善根，正定没有了，有的只是邪定，所以邪定就会发起邪行。不具足善根的定是邪定，邪因缘来，你就邪法相应，所以就一直造业，执邪为定。
第二种，「正性定法聚者，谓学、无学所有诸法」，我们说定能产生一切法，如果你是正定，邪因缘来你不接受，能够安住，当然就不会受影响。谓学、无学所有诸法。「学」与「无学」之并称。学，即有学，指虽已觉四谛之理，但因未断烦恼，故仍须学习戒、定、慧三学者。在四向四果中，除最后之阿罗汉果外，其余四向三果等七者皆为有学；相对于此，证得阿罗汉果者，已断尽一切烦恼而无所学习，称为无学。
第三种，「不定法聚者，余非学非无学法」，至于不定法聚者，是与其他的非学非无学法，不学佛法来断内在的习气，非无学，也没有修到道无学位的法。《智度论》第四十五，讲的和《瑜伽师地论》差不多。
二断、不断倒门，如《智度论》八十四云，为破颠倒分别有三，能破颠倒名为正定，必不能破名为邪定，有缘破、无缘不破，名为不定，具说如彼。
第二个是「断不断倒门」。倒是颠倒，如《智度论》卷八十四〈释三慧品〉云：「我观众生一聚不可得，云何有三？但为欲破颠倒故，分别有三。」能破颠倒分别有三种，有的是能破除颠倒，有的是不能破除颠倒，有的是不一定能破。当中，能破颠倒分别者，名为正定，你有智慧能破掉一切颠倒想，这就是正定。若不能破颠倒想者，名为邪定。若有缘才破，无缘则不破者，有善因缘就能破颠倒，无善因缘就不破，名为不定。到底要破不破？还不定。
所以我们说用般若波罗蜜故，能究竟涅盘，为什么能究竟涅盘？因为你不执着一切法，所以就是远离颠倒，才能究竟涅盘。《心经》短短二百六十个字，是《大般若经》的概说，你用一切法，但要远离一切法，「照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子！色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」，然后就开始一直讲，没有一切法，没有十二因缘，没有三十七道品，解脱也没有，什么都没有。这样一直修，修到无有恐怖的时候，你当然就能够证得无上正等觉。只要用一法，就是颠倒想，就不是正定，这是《智度论》里面所讲的。
三堪不堪任门，如《大菩萨藏经》第五卷，云何正定聚，由因力先世方便开智利根之所生故，若诸如来为说不说，堪任法器；若为说法，速得解脱。云何不定聚，由外缘力如法教授，可得解脱。不得如法教授教诫，不得解脱为如是等得义利故，诸佛世尊出兴于世。
第三个是「堪不堪任门」。堪任不堪任？如《大菩萨藏经．卷五》讲：「云何正定聚，由因力先世方便开智利根之所生故，若诸如来为说不说，堪任法器。」《大宝积经．卷三十八》里也说：「云何名为正定之性？谓由因力先世方便，开智利根之所生故，若诸如来为彼说法。若不说法。如来如实知彼有情前世因果堪任法器，随应说法令速解脱。」云何正定聚？由其因力，先世方便，开智利根，之所生故，所以能够得到正定。「因力」乃万物生成时直接之力，为「缘力」之对称。若诸如来为说不说，若是堪任法器就说；就是得正定聚的人，为初学众生说一切佛法，让他们能够得正定，为菩萨说一切法，让他们住在正定中，在这种慢慢的熏习之下，或许慢慢成为堪任的法器，如果说的话，一定能让后学众生速得解脱，不说有的已经做净了，你不必再提什么了，修到好之后，没有人说，你会发现这一切菩萨的心，都是这样子。
为什么说不定聚呢？由外缘力如法教授，皆靠外缘的力量方便教导一些法，可以让他得到解脱。能不能解脱，则要看他的智慧、跟他的福德，所以叫做不定聚。如果是正定，是堪任法器，讲的话他会懂、能做到；不定聚是你用外力、外缘的力道，如法教授他，怎么得解脱？这种也可以得到解脱，如果不得如法教授教诫，那就没有办法，就会得到邪定聚，不得解脱。为如是等得义利故，为了要希望让这不定聚的众生得到解脱，所以诸佛菩萨就示现，出生于世间来讲经说法。如果没有佛出世的话，你看这些能够解脱业力的法，讲来讲去，没有一个人有这种智慧，可以开示悟入，开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，开示悟入了，这是佛出现于世的最重要目的。
所以你今生能够闻到佛法，是非常的幸运！如果你去一个道场，他不是在讲真正的佛法，只讲打坐、讲一些有的没有的，练气当然是很快，这样叫修行？有的把你导到去做善事去了，天天就是叫你做好事，除了做好事外，就没有什么了，你要慈悲、要做好事、要去帮助人家，积聚福德，这不是在讲究竟佛法。真正的佛法是要让你得解脱，怎么得解脱？从心里面去转你的执着！有为法要怎么去面对？无为法要怎么去面对？如果执着哪一个，都不对！
这过程又有声闻、缘觉，又有菩萨道，三乘共有的法，这三乘教，天台宗判教，把佛法分成四种境界──「藏、通、别、圆」。「藏」，依三藏、经律论去学的，你只有学，没有办法证，读很多大正藏，没有实际去修证，所以成就有限。「通」，三乘共通。这声闻、缘觉、菩萨是共通的法。很多人是先小乘再走入大乘，这是三乘教，也是通教，通于小乘也通于大乘。你们讲《方等经》和《般若经》这些，都是要学解脱的，但是还不究竟。「别教」就特别为菩萨说的，佛法也特别，跟通教来讲，尤其是法身菩萨，有开悟的且法身现起来的这些地上菩萨。这三乘共通的，地前菩萨也是菩萨，声闻、缘觉、十住、十行、十回向，祂也是菩萨，别教是针对法身开悟的菩萨，地上菩萨、十地菩萨以上讲的，就开始教个别的法，别教一乘佛法。至于「圆教」，一般人在讲的《华严经》、《法华经》就是圆教，以通了心性，能起神变儿行菩萨道度众生者，当然就能行圆教之法。
解深密经更是圆中之圆，是在训练菩萨怎么圆满修行的境界，不执着一切法，空、有都不执着，然后可以产生神通变化，要怎么去变？你们学《解深密经》就是要学怎么去变的，现在我们还在学基础的课，教你不要执着有为、不要执着无为，在修行禅定之间，慢慢的你的正定聚，有正定就修养成正性，正性就能步入解脱的境界，以后你要能化，由空无中化起，要怎么化？这一部分就很深了，不是一般经典可以看到。我们的目标在后面，现在是把这知见搞清楚一点。为什么一直在讲不住一切法，作有为不作有为想，作无为不作无为想？离言法性，该讲就讲，该让众生悟就悟，就学这些法。所以诸佛示现于世，开佛知见、示佛知见、让众生悟佛知见、入佛知见。入是真正要去作到的。我们学的大乘佛法的概念，都是佛讲的，如果佛不出现的话，就没有这些经典了，修来修去都只有世间禅定，再怎样都没有办法解脱！
云何邪定聚，邪定聚mithy2va-niyata-r2=i，一切众生分为三类，其中，决定入于邪中者之类聚，称为邪定聚。又作邪性定聚、必邪聚、邪见际。略称邪定。为三定聚之一。即指造作五无间业者必定堕于地狱，必定处于邪中，故称邪定聚。此等之人，不具备成佛之素质，亦无法证悟，故《成实论》卷二载，邪定者必不入泥洹。是有情性烦恼所蔽，不修净业，识性薄弱，愚痴深厚，住邪见网，非正法器，若使如来为说、不说，终不堪任证于解脱，具如彼经。
再下来是邪定聚，什么是邪定聚？等于是再重复进一步的说明，邪定聚mithy2tva-niyata-r2=i。后面这niyata-r2=i是聚。一切众生分为三类，其中决定入于邪中者之类聚，称为邪定聚，再怎么修也没有办法转入正性，他的邪性已经成立了。所以他所修到的定，或者他的性都是邪的、不好的，纵使他有所定，也是不对的定，所以又称必邪聚、邪见际，略称邪定。邪见─见于过去、现在、未来，所以本身为邪定。邪定聚是三定聚之一。也就是说，造作五无间业者，再怎么修，这邪定聚已经成立了，必定堕于地狱，必定处于邪中，这是指他的业，连定都没有了，因为他已经造了恶业，所以一定堕入地狱，没有定可以脱离，故称邪定聚。此等之人，不具备成佛之素质，亦无法证悟。故《成实论》卷二记载说：「邪定者必不入泥洹」，邪定聚者必不入于涅盘。
但是我们佛法说没有一种绝对的。你一世、百世或是百千万劫不能入涅盘是对的，但不是指你永远都没办法入涅盘。有一天你心念转了，遇到了善因缘，遇到佛出世，听经闻法后，也懂得真正的道理，你的命运就会转。所以讲佛法，不能讲绝对怎样、绝对不能怎样。像祖师大德所说，佛有三不能：一是不能度无缘众生，二是不能度尽一切众生，三是度众生非一期。
三是度众生非一期，也就是说你今生不能得度，不代表你以后永远不能得度，这一世不行，下一世、哪一世你出生了，佛也出世了，有因缘你接触到佛所说的法，你也可以得度了，所以说不能得度，也不是说就没有希望了，不是说你入邪定聚去了，你就没有希望了。有这种看法的话，你就比较能够自在了，今生不能成佛没关系，以后还有机会。他如果造五无间业堕入地狱，那也就认了，就去地狱，有朝一日地狱果报尽了再出来，还是有机会成佛的，这种种都是因缘！哪个时候造的善因缘，谁知道呢？过去造的恶，不是永远都不能够翻身！学佛法不能绝对的说怎么样、不怎么样，这里虽然说，不具备成佛之素质，亦无法证悟，那是果报业力还没有消尽以前是这样，以后他造了新的善因，也是有机会的。
《大宝积经》卷三十八提到：「云何名为邪定之性？谓有情性，烦恼所蔽，不修净业，识性薄弱，愚痴深厚，住邪见网，非正法器。若使如来为彼说法，若不说法，终不堪任证于解脱。」是有情性，烦恼所蔽，因为他有sattva，有情见，有情的个性，有情的自性，因为他是有情，所以他具足有很多的烦恼，这些烦恼让他看不清楚了。这烦恼所及的话，所作所为都是不好的，就不会去修净业、清净的业识，因此都是修不好的，所以心和性都非常的薄弱。心不灵光、没有智慧，自性又是邪因缘，所以没有定力，一下子就妄动、妄动，就受影响了，这种人就是愚痴深厚，住邪见之网。
邪见的人，如果能够学习般若智慧的话，不要执着他的所知所见为真，慢慢就可以脱离。如果他今生真的是意志力薄弱，愚痴很深厚，佛法就是熏不进去，就被邪见之网所网住，网住了当然就没办法脱身，所以说非正法器，不是正定，不是正确、正知见的法器。若使如来为说、不说，终不堪任证于解脱，这种人因缘还不成熟的时候，在邪定聚之间，无论你讲什么话也没有用，看到佛经所讲的，他也受用不了，就算让他看到大藏经，有看也等于没有看，有时还会曲解其说法，就是这个样子，所以他没有办法得到胜解脱。
这讲来讲去都是因果，你种了不好的因，就算有佛出现，你也没有办法得度。像释迦牟尼佛出现于世，祂度了很多人没有错，这些都是有善根的人，但是当时还有很多没有受度的人，一定无量无边，这是因果的道理。
四着有无等门，如《无上依经》彼第一云，世间中有三品众生，一者着有、二者着无、三者不着有无。
第四个是「着有无等门」。如《佛说无上依经．卷上》菩提品第三云，世间中有三品众生，世间众生可分成三类：「一者着有，二者着无，三者不着有无」。第一种「着有」，说一切法有。第二种「着无」，说一切法空、没有。第三种「不着有无」，既不着有也不着无。人就可以分这三类。
执着有为法的，就执着有为法；执着无为空的，就执着空。执着有为的，就是我们之前讲的愚夫，执着一切幻化，将幻师所幻化的执着为真，或执着其业识幻化为真，所以对于果报就只说有，亦没有办法解脱。要知道，虽然果报是有，但你在受报的时候，就须观它为没有，这样你才能慢慢的解脱出来。但如果你真的否定一切法，说一切都没有，这也是偏空，这也不好。若能不讲有、也不讲没有，这是第三种人。
着有者，复有二种：一者背涅盘道、无涅盘性，不求涅盘，愿乐生死。二者于我法中，不生渴仰、诽谤大乘，乃至广说。
如果讲有的人，又分为二种。第一种，「背涅盘道、无涅盘性，不求涅盘，愿乐生死」。这是一般的人。一般人很执着有为法，看一切法都是真的，看到真实的人、动物、世间的一切相，都认为是真的，这还无所谓，因为你看到的都是真的，虽然你不能作到佛法说的「看到等于没看到」的这种功夫，这没有关系。不好的是，你把心里所想的，或心里所映现出来的影像，当成真的。这些影像都是你过去熏习的，无始劫以来，你熏习到很多的影像，如果修到一个境界，天天在作梦，其实天天都是在回忆过去世的哪一件事，哪个人作了哪件事，都是在梦中了解这些。
人家是在禅定中了解这一些，我们修大乘法的不一定在定中。你修到心比较清净、不执着了，你在睡眠中比较好的状态之下就会进去，会现出很多的影像，如果是方格式的，一个画面、一个画面，那是很粗浅的，慢慢的修，慢慢能够进入有动作的、且连续的，那就越来越深了。世尊要观一个人的因缘果报前后，过去、现在、未来，祂当然是观连续性的，像我们看电影一样，从头到尾都看完，看一出戏，一个人的一生，中间有很多人、事、物的交错，你要看这个人发生什么事、那件事，如果你要知道，马上就知道，要知道马上就有，就只有佛，这底下会讲祂的随意念。
一般的人，像我们在修佛法的，你看到梦里哪件事，里面有谁，你也可以知道你跟谁之间是什么因缘，因缘大概如何？是什么事情？大概都会知道。当然不会一生之间都给你看，都是片段、片段的，但是片段、片段的，总是和以前一格一格看不一样。一格一格是停在那里，你说做梦又不像是在作梦，作梦是很暧昧、不清楚的，进入惊吓就惊吓，进入恐慌就恐慌，它是胡乱编、胡乱演；但像这样在梦中所现的，都是比较清楚，有影像、脸谱和所做、对话都会现，可是你如果执着这个为真的话，你就没有办法得涅盘。你心里所现的影像、心念都是假的，这过去世的，谁知道真假？当然是假的，你认为是真的就变真，你认为假的才能入涅盘。这种「着有」的人是背涅盘而行，没有涅盘性，心不能安住在空寂之间，就是没有涅盘性。
前天有人打电话来说，他打坐的时候，若不起心动念，就觉得很不自在，没有找一个念头就觉得很怪。我回答说：「你平时太爱讲话了、太喜欢动念了，所以心一平静下来，就觉得很难过。」一个爱讲话的人，你不让他讲话，他的心就会很难过，爱讲话心就爱动，心爱动当然就爱讲话，修行就是让这个心不要乱动，那这涅盘性才会显露出来。执着有的人，是不求涅盘的，生生死死在六道轮回的。
第二种，「于我法中，不生渴仰、诽谤大乘，乃至广说」，在真正的佛法当中，没有很渴望的景仰佛法的高深，彻底的能解脱的好处，对于方便法就诽谤，诽谤大乘法。你有能力自己自修，自己得涅盘，证入阿罗汉；那行菩萨道要度众生，每个众生都是业力很重，怎么让他得度？没有！没有就用诸佛菩萨的手印、咒语来教导他们。等于我们是牵线，让诸佛菩萨和众生中间拉一条线，你教他方法、教他咒语、教他什么，仰仗诸佛菩萨加持，然后让他们得解脱！像这种方便的法，我们无知的时候就会毁谤，有的还会毁谤大乘经典不是佛所说的。
二者着断无者，亦有二种：一者行无方便，二者行有方便。行无方便，复有二人：一者在佛法外，九十六种异学外道；二者在佛法中，能生信心，坚着我见，不爱正理，我说此人同彼外道。复有增上慢人，在正法中观空生，于有无二见，是真空者，直向无上菩提，一道净解脱门，如来显了开示正说，于中生空见，我说不可治，若有人执我见，如须弥山大，我不惊怪，亦不毁呰增上慢人，执着空见，如一毛发作十六分，我不许可。
第二种人就是执着断无者。「断」是断灭，「无」就是认定一切法没有，一切法断灭。此类断灭者，又分二种，一种是行无方便，一种是行有方便。
你执着空无，如果有方便是干什么？是阶段性的！空无是有阶段性的，你不会执着空到底。一般修行就是这样，第一阶段要先修空观、无相观、无愿观，修到了，你才可以说世间有法、因缘法，懂得因缘法就是这样，然后你也能够安住，那就不怕有为法了，所以他就能住方便。如果没有方便的，就坚持到底，从开始他就一直说没有、没有，修行到最后也说没有，这种就会变成是一种断灭见。所以学佛要证得无上正等觉，佛说不能有断灭相，如果有方便那还是对的，如果没有方便，偏执一切法断、无，那就偏空了，就不好了！行无方便者，又分成两种。
一者，「在佛法外，九十六种异学外道」。如果再把外道细分的话，经典上提过，最多有九十六种，不知学佛法的外道法。向外追逐得涅盘，其实不能得涅盘。从外面去追逐一些什么能力，干什么、又或是苦行等等方式，想要得涅盘，都是没办法的。这在佛法来讲，就是外道法。
二者，「在佛法中，能生信心，坚着我见，不爱正理，我说此人同彼外道」。虽然是去受戒，也皈依了佛法僧三宝，对佛法也很信仰，但是就是太坚持所知所见，这坚执我见，这我见很深，就会阻碍了真正佛理的了解。佛理它是很灵活的，你没有方便就不灵活，就没有办法做到解脱，所以你会坚持你的意见，你的所知见，对佛所讲，佛真正在教我们法的时候，是有阶段性的，这个阶段教你什么，你做到了，下个阶段再教你什么。刚开始教你五乘共有，五乘就是人间乘、天道跟三乘加在一起，每个人都是从布施、从善行、从善根发起，一期一期教起。
有的人根基比较浅薄，做什么法他就是卡死在那里，接触的法就是那一些法，其他更深的法他听不进去。譬如说你对佛法要有信心，但像有的师父就一直跟你讲放生：「放生是有慈悲心的行为，最大的慈悲心就是放生」，但都没教你要怎么解脱的法门。没有教你一边要放生，一边要去求解脱之见，他只是一直讲要去做善事─放生，他要你花钱做好事，他不叫要专心去修心养性，所以你有信心是没有错，但是有的人听进去了、深入迷了，就变成了你的邪知见，不爱正理。
这种佛法，像上面那样，跟外道没有什么两样，只是穿的衣服不一样而已，佛教徒也有很多知见不正的。佛法是走到哪里就要做到那里，你善根具足了，你就要往前再走，就要修空观，你修空观证得了，有解脱能力了，就要往前再走，不要执着空，你要回来有处，学空有不二，学因缘生诸法，证到以后，有因缘就起法，因缘灭了法也没了，这样您就不会是佛弟子，却是做外道行的人。
还有一种是增上慢人，悟什么就执为究竟而成为慢心，是为增上慢。本来就很傲慢，慢得没有道理、没有道理的在慢上再增加。「在正法中观空生，于有无二见，是真空者，直向无上菩提，一道净解脱门，如来显了开示正说，于中生空见」，空见就不能执着，空见一执着就完了，就有傲慢心起来，空无一人、空无一物，对人都不尊重。「我说不可治」，像这种人证到空观以后，就要直上无上如来菩提，什么法、解脱门都做到了，但是他以为空就是究竟了。「若有人执我见，如须弥山大，我不惊怪」，为什么不惊怪？因为这种人已经是我慢心很重。「亦不毁呰增上慢人，执着空见，如一毛发作十六分，我不许可」，一个毛发把它分成十六等分，连一点点也不行。所以没有方便行的人就会犯执着之病，一个是外道，一个是虽然在佛法中，但是坚持自己的我见、不爱正理，第二种在佛法中，有增上慢的，学空观学得太好了，就执着空不放，就有这些毛病。
行有方便，亦有二人：一声闻乘、二缘觉乘。不着有无者，最上利根、修行大乘，是人不着生死。如阐提(icchantika)不行，无方便如外道；不行有方便，如二乘。具说如彼云：阿难！若人贪着三有，诽谤大乘，名一阐提，堕邪定聚。若人着无，行无方便，堕不定聚。
再来行有方便，也有二种人，第一种是声闻乘，第二种是缘觉乘。
不着有无者，最上利根、修行大乘，是人不着生死，如果你是声闻乘、缘觉乘，那就比较偏重空无，如果一个人他不执着有、也不执着无，就是最利根的人，这种人适合修行大乘，这种人是不爱生、也不爱死，不怕生、也不怕死，不执着生死；你执着生，就怕生，你绝对不来生，也是执着，所以真正上根基的就不怕生，不怕生就不怕死，这样就会来受生，这是最上利根的，适合修大乘。
再下来如阐提，整个名词是一阐提(icchantika)，有的人翻成一阐提，一阐提就是断善根的人，断善根的人不能够行方便法，为什么？因为他已经断善根了，不可能涅盘了，不可能是指现在不可能，但以后还是有可能。不过，以后是以后的事情，现在没有善根的人，不能行方便，无方便如外道。如果修佛法不能方便的话，你会觉得好像做人很别扭，坚持要怎样子、要怎样，走起来就会变成很怪里怪气，或是不通人情。有一些专修小乘的人，他守戒就守成这个样子；大乘菩萨他知道守戒的要领，哪个时候该守，哪个时候可以方便，只要方便不要变成随便就好，所以真的菩萨是以心为主，看你的心有没有安住？不是你行为的结果。一阐提不行方便，他没有方便就像外道一样，像外道人他们执着戒律、执着什么时，他们也是很坚持的。
不行有方便，如二乘，二乘人他不行有方便，所以他就是学偏空，具说如彼云，这里举经典来说：阿难！若人贪着三有，诽谤大乘，名一阐提，三有就是欲界有、色界有、无色界有。你贪着修行的境界──禅定，然后毁谤大乘方便法，大乘对大众、对众生善导、善诱，依根量做、不同方法来教导他，所以有很多的方便法，毁谤大乘就灭了成佛的根行，就成一阐提，这样很容易堕入邪定聚，一定会堕入无间地狱。
修行就是要少讲话，少听、听不懂就不要讲，不要讲这不对、那不对，尤其是毁谤大乘。大乘法很简单，依佛的咒语，或者依什么可以让众生起方便的成就，有的人就会说：「哪有那么好康的事，我打坐了几十年，要证得阿罗汉都不简单了，而你只要这么念几天的咒语，念几万遍的咒语就能成就什么？」这是知见上有了错误。提到大乘，密法就是大乘──密教，不是只有学《般若经》、《金刚经》的就是大乘，那是大乘的中间，还不是最大乘。若人着二乘无行、无方便，也不做、也不行方便，堕不定聚，依他的行为，会进入不定聚里面。
复有着无，行有方便，不着有无，行平等道，名正定聚。
复有着无，行有方便，不着有无，行平等道。有「无着」行，不去执着有或没有的这些行为，以平等道，这种人就可以得到正定聚。《解深密经》一定会讲这个，不执着有为、不执着无为，不执着有为行，是建立平等道。平等什么呢？有为无为都平等，由因缘来决定，是行有为法、还是行无为法。在行有为法之时，你又能以无为之心、性去面对，保持一个平等性，这种定才是正确的。学佛法要学这个最高的，知见要搞懂。然后，放不开烦恼，就要先建立烦恼的空观，如果有能力了，不一定要否定一切因缘，就是不执着有、无，建立平等道，就是得正定聚。
五可不可治门，如《央掘魔罗经》（A{gulim2lika）第二卷：「尔时，大目犍连以偈问言：云何世间病分别说三种，或有医治差，或不得医治，或复有病人虽得医不差，是故诸病人分别有三种。尔时，央掘魔罗A{guli-m2lya以偈答言：是义则不尔，不应说三种可治、不可治，唯二无有三。若作三分别，亦是声闻乘。若诸声闻乘，佛说蚊蚋乘，以彼无智故，分别有三种。所言邪定者，谓彼一阐提；正定谓如来，菩萨及二乘。
第五个是「可不可治门」。到底习气、毛病有没有办法去转？可不可以治？就是心病有没有办法医？看看哪一个有救、哪一个没救？如《央掘魔罗经》（A{gulim2lika）这一部经。有去印度朝圣的人，应该都知道央掘魔罗尊者这个人，他把人家的手指头割下来绑在头发上，导游孔达拉先生有讲过他的故事。这一部经第二卷云：尔时，大目犍连以偈问言：「云何世间病分别说三种？」他问央掘魔罗（那时已证阿罗汉了）说：「为什么世间的病分三种？」──医治差，或不得医治，或虽得医而不差。
第一种是「医治差」（医治就好），「差」就是「瘥」，病痊愈的意思。「差」用台湾话来说才听得懂，古代的人、比较早期的台湾人，「差」用台语发音就懂了，但用国语发音就不懂得它的意思了，其实对话意思就是：「你有比较好吧？」你看古代的经典，常常有这个字，这个是真正的河洛话发音，就是「好」，「医治差」如果北京人来看的话──「医治差」就糟糕了，医治差就变成是医术不好的意思。第二种是「不得医治」，病人未得医治或没时间医治。第三种是「病人虽得医不差」，病人虽得医但是医不好。
有的治的好，有的治不好，有的是有治了，但是不会好。所以治病有分这三种，大目犍连问这是为什么？这时候央掘魔罗以偈答言：「是义则不尔」，你不应该是这样说，「不应说三种，可治、不可治，唯二无有三」也不是这个意思说有三种，只有可治、不可治两种，唯二无有三，应该是只有两种，没有你说的可治好、不可治或是治了不好这三种，只有这两种，没有你讲的三种，应该只有两种，唯二无有三。
「若作三分别，亦是声闻乘」，如果把三种分开来讲，可治好、不可治或是有治了不好，这样跟声闻乘一样。「若诸声闻乘，佛说蚊蚋乘，以彼无智故」，声闻乘没有智慧，佛以譬喻说，好像蚊子、蚋虫一样，他们根本是没有真正的智慧，所以才会分别有三种。「所言邪定者，谓彼一阐提」，邪定就是一阐提，这是失去善根的人，一定会受恶道的。然后如来、菩萨及二乘，如来、菩萨及声闻、缘觉这二乘，才能够真正得到正定。
以上这五段在说明上次讲的「正定聚、邪定聚和不正定聚」的内容。
偈重录：「佛说离言无二义，甚深非愚之所行。愚夫于此痴所惑，乐着二依言戏论。彼或不定或邪定，流转极长生死苦。复违如是正智论，当生牛羊等类中。」
再来看一下偈语。「佛说离言无二义」，佛在讲经说法时告诉我们说，嘴巴闭住，不用嘴巴来讲，你一切法就没有两种意思。不会去讲空、讲有，把这两个意义在那里搅和来、搅和去，不必在那谈论。「甚深非愚之所行」，这道理非常的深，不是愚痴的人所能做的。「愚夫于愚痴所惑」，愚痴的人因为智慧不够，不懂因果，看不清楚，被自己所知所见所迷惑。「乐着二依言戏论」，所以会被世间有、没有这些法给迷惑。喜欢空的人，就一直标榜空：「空！空多好！没有烦恼！」喜欢有的人，就抬杠说：「怎么会没有？世间一切法那么多，怎么会没有？」所以这两个辩来辩去，都是戏论。
「彼或不定或邪定」，我们上面所讲的都是在讲这一句，正定、邪定跟不定，「流转极长生死苦」，彼或不定或邪定这种人，一定会流转极长生死苦海中，一直在轮回。「复违如是正智论」，如果违背了释迦牟尼佛所讲的正知见的话、这些言论，「当生牛羊等类中」，你一定会出生在畜生道里面，牛羊等类中，是因没有智慧故。
下一次继续讲这一段所提到的偈语，之后就要进入另一个主题，外层空间的人来请问佛法，来请教佛陀什么叫胜义谛相。
（2009.04.29讲于法尔）