试解《解深密经》的奥秘(2-38)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
大唐三藏云，八种分别皆以无覆、无记、异熟、生慧为其自性，或可寻伺以为自性。生三事者，初三分别能生戏论所依缘事六根六境，次二分别能生我见及以我慢，后三分别如次能生贪瞋痴。当知此中所依缘事为所依故，生我见慢见慢为依生贪瞋痴。由此三事能现有情及器世间流转品法。此中意引显扬三无性论。
上一次讲到大唐三藏所说的八种分别妄想，八种分别皆以无覆、无记、异熟、生慧为其自性。自性是产生一切法的根本，它本来的样子是无覆，不能够将其隐藏；会隐藏就是自己习气毛病，会盖住它起不了作用。如果你修到阿罗汉境界，无覆、无记性就会产生，所以一切法无覆也无记(不记善恶)，但是留藏有异熟种子。因为他证到空理，不让它成熟，可以控制它，不再来受生，所以虽然有种子在，但是对法了解、不再执着，故异熟种子不来受生。无覆、无记、异熟以后，就会产生智慧，慧从空性而起。如果你没有妄想、习气、心病……等等，掩盖你自性的话，对一切法中，自然就可以生起自在的智慧，这些都是以自性发展出来的无覆、无记、异熟、生慧等法相。
先来看看此无覆、无记、异熟在梵文与英文怎么解释。无覆无记anivrtā- vyākrta。又作无覆、净无记。若以道德之性质为准则，一切诸法可大别为善、恶、无记等三大类。其中，无记系指非善非不善，不能记为善业或恶业之法，又可分为有覆与无覆两种。无覆无记，即指不覆障圣道的非善非恶之法。anivrta─unchecked , not impeded。avy2k4ta-- undeveloped , unexpounded, elementary substance from which all things were created , considered as one with the substance of Brahma。从万物的基本物质被创造的。
另举─有覆无记梵语 nivrtāvyākrta，又作有覆心、有覆，为无记之一种。其性染污，覆障圣道，又能蔽心，使心不净，故称有覆；然因其势用弱，不能引生异熟果，故称为有覆无记。至于不善等法，虽亦能障蔽圣道，然以其势用强，可招感异熟果，故不称为有覆无记。nivrta─surrounded, enclosed, stopped; n. covering, mantle。被包围了,封装,停下了。n .外壳、地幔。
异熟─vipāka，旧译为果报，音译为毘播迦，系谓「因」变为「果」，此「果」之性质异于「因」之性质；「因」有善有恶，而「果」具非善非恶之无记性，故自「因」成熟为「果」，其性质已变异为别类。ripening , maturing (esp. of the fruit of actions) , effect , result , consequence (of actions in the present or former births pursuing those who commit them through subsequent existences)。成熟、成熟(果实之作用),结果之种子(现在的行动，和以前那些因，接着下来会让果实存在)。
或可寻伺以为自性，新译作寻伺。寻伺就是觉观，「寻」有人翻译为「觉」，「伺」有人翻译作「观」。觉观，觉，寻求推度之意，即对事理之粗略思考；观，即细心思惟诸法名义等之精神作用。二者皆为妨碍第二禅以上之定心者，若持续作用，则身心劳损，正念旁落，故又为随烦恼之一。依此觉观之有无，能判别定心之浅深。《杂阿含经》卷二十一：「有觉、有观，名为口行。」又觉与观为发言语之因，离觉观之心，则无言语。《维摩经》弟子品：「法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。」
修行实境上来讲，到初禅自然这种真妄心分离以后，你就可以「觉」你心里面所起的法，也可以「观」自己的妄想念，但是，是站在自性这一边来觉、来观。如果到初禅境，能够觉性现起的话，自性应缘了就会起法，起法相中，觉知可以观自性应缘，也可以观法相，如果这个法相能够觉而能不住，那就真觉。你看了一个妄想、习气、毛病，如果你看了它对你不影响，你就只有看它就好了，这样就可以控制自心不受它影响。
问题是，若觉而执着，当然就是比较重大的习气、业力，这个法来的时候很强，是你不能够安住你的心来面对的，已超越你的定力，不受控制，你压不住它，所以只能用观的。前面讲的，能够寻、能够觉的话，自己就不受它影响，但比较重大的业力，你没有办法说自在，压不住它，只有看着它。所以能观的是觉知，所观的境，一个是觉(或称寻)，一个是观(或称伺)，这三个可以说妄中有真，真中有妄，不究竟者很难分别真妄。凡夫无明，会执着一切法相就是我，他忘记追逐自性起灭这边的觉知。大部分的人，不学唯识、不知真实修行心相，都是会落入这样子的。
生三事者，初三分别能生戏论，前面无覆、无记、异熟，最初的这三个，你如果是起了分别想，就会产生戏论，因为你不究竟，没有生起慧，用慧来处理事情或者对治心病、业力、幻师幻化等等的事情，不能够实际了解，就会去执着。产生戏论所缘的是什么东西？所依缘事六根六境，境就是尘，所以六根入六尘这中间就产生心识，这个心识你是用寻？还是用伺？这里面如果落于不究竟的时候，就很喜欢去讨论，一讨论问题就没完没了。懂的又懂一半，不懂的根本都不懂。所以不懂的就喜胡说八道，你讲，他也在开讲，没有一个交集。懂一半的他也喜欢讲，讲是比较高段一点，但是不究竟，不知离言法性、离见法性，或者离闻法性。言只是一个代表，眼耳鼻舌身意这六根住六尘境，都不能够离见闻觉知的话，就是戏论。
我常常讲见闻觉知，见是眼根所见，闻者是耳根所闻，觉者就是触觉，能产生触觉有三个根，就是鼻、舌、身等三根，三根对香味触等三尘都会觉触，知是第六意识，所以是属意根。见闻觉知就包括这六根性。六根对六尘境，你不能够离言法性，各有所见，依其修行程度，有的看到人的层次，有的看到更深一层的三度空间、四度空间，每个人修行不一样。有的看到一千世界，有的看到三千大千世界。至于如来，才是无所不知、无所不见。像这样，你知见没有到如来境界，讲来讲去都是不究竟的，所以才有种种的外道邪见产生，把不究竟当究竟，没看全部却把它当全部，所以所讲出来的都是戏论。
菩萨懂了法但是证不到，那没关系，诸佛向我们说，祂要开示悟入，依你的境界来讲，这是《法华经》里面所讲的。佛以一大事因缘，示现世间，都是开示悟入佛之知见。佛的知见是完全都看到了，但是祂开示悟入，又分不同的境界、层次。华严宗把佛开示跟十住位相对应，你懂的佛所开示基本的道理，这地前菩萨十住位，「示」，十行；「悟」，十回向；「入」才是真正的十地菩萨。这都有个别的叙说。不管到底对不对，「开」所讲相当于空，「示」相当于有，「悟」空有不二，「入」菩萨不作有为、不作无为，做了有为也不执着，这是胜义谛相所讲的，这才是入一切佛的知见。稍微提一下，不见得说地前菩萨他们的理念完全对，佛的境界到入的境界不是每个人、菩萨可懂的，大菩萨才能从解脱知见之中，又去做很多的神通变化事。若不入佛性、不入佛的知见、不入如来的知见，你现不起任何神通。
《法华经》每个人都喜欢念，它是在讲神通的，每一句都是神通。比如说妙音菩萨、观音菩萨祂们有妙智，要以什么身度众生，祂就化什么身，这不是神通吗？所以《法华经》不是一般人在读的，是已经是菩萨要变化的人再去学。当然《普门品》是讲观世音菩萨化能三十二应化身，那也是神通变化。所以你要先把《般若经》搞懂、《解深密经》搞懂、《楞伽经》、《唯识》搞懂，你要神变时，你再去读《法华经》、《华严经》，然后今生有幸，可以修证到神通最好，你心清净才会现神通。当然你要对空、有、色法、心法，都很了解以后，再去思惟怎么神化。上一次我跟你们讲，地水火风这四大种性，跟我们肉体也具足四大种性，那怎么来化？这些都要思惟、要去印证。
次二分别能生我见及以我慢，初三就是无覆、无记、异熟，次二是无覆、无记。因为异熟未现，所以多少还有执着，只是你看到阿赖耶识无覆、无记性，照单储存一切因果报应的种子，他还是具足我见、具足我慢。有慢心就不是阿罗汉，有慢心就是阿那含，阿那含因为有五神通起，当然会起慢心，祂以为跟如来一样也是能变、有五神通，不知如来的智慧跟神通变化更大，所以无知就会起我慢。
后三分别如次能生贪瞋痴。把这一段跟上面连结一下。八种分别之「后三」：爱分别、非爱分别、俱相违我所分别，于诸有漏有取法上，即计为我或计我所。「初三」则是八分别中的前面三个，第一、自性于一切法分别自性，如色声香味触法，第二、差别谓即于彼分别可见不可见，第三、总执谓即于彼色声香味触法等上计我有情，执取─舍(gṛha房舍)、军(sena)、林(vana)。「次二」就是八分别里面的第四跟第五，第四我分别，第五我所分别，于诸有漏有取法上即计为我或计我所。这样就能生起我见、我慢，这样的结果，会生起贪嗔痴三毒。非爱分别，不喜欢的就会起分别，跟你自性相违背，自然就会生起贪嗔痴三毒。
当知此中所依缘事为所依故，在这上面所缘的事，是哪个分别相，都是他所依的，就会升起我见慢、见慢。我见慢或者是见慢为依，就会生起贪嗔痴。见有好几种，有二见、五见、七见甚至于到十见、六十二见，像有一部经就叫《六十二见经》。见就是看了以后、听了以后或者是见闻觉知以后，产生执着的心，变成你的主张、你的意念、你的思想，认为这样是对、这样是怎么样、怎么样，这就变成一种见─执取见。我见慢当然是以我为中心所起的高傲心，所以有一个我，我修证到怎么样，对外境所看到经过心里面的推测、计度，你认为自己比他高、比他懂、比他学得多，这样会起慢心。慢，唯识里面有讲到七慢或者八慢，有的根本都已经输了，还说自己行，这种叫做无理慢，就是你不讲道理，就是傲慢。不管是我见慢，还是见慢，都会生起贪嗔痴三毒，这三毒就演化成二十个随烦恼、无量无边的烦恼，这是最基本的。
由此三事能现有情及器世间流转品法，生起上面所讲的三种事情。第一个生戏论失、胡说八道，或者依有为、依无为这三种情况，都是偏执、都是不好的。《解深密经》在教导我们：住一切法无所执，作有为，不作有为想、不作无为想，作无为，不作无为想、不作有为想，离言法性、离见法性、离闻法性等等的，没有什么可以去辩论的，这样也就不会产生三毒。如果有这三种事情发生，凡夫或者恶慧者，(恶慧者会执着空，凡夫则执着有或没有)，有这三种状况，会让他产生有情世界，产生器世界，然后流转生死于这些世界中。我们学《解深密经》，就是要宣扬三无性论，或者是无性性，或者讲无自性。
这个「无」，不要说没有，是你不去执着它，不要看成没有。自性都会应缘，自性应缘先起法性，这个法性的基本是什么？也许是六根，也许是六尘，或者产生六识，或者产生五蕴，或者产生四谛，或者产生十二因缘等等，都是由法性依各种因缘演变。凡夫是执着妄，把不真执着为真；恶慧者会执着一切法没有，都是空无。凡夫执着有相就轮回，如果是菩萨懂了空相为本，因缘起一起有相，不住有、不住空，那就是善慧。不要讲、不必讲，离言法性、离见法性。三无性论，追根究柢(或底)讲，是空有之类的。
《解深密经》里面讲，遍计所执是凡夫；依他起(自)性，起自性而不执着它，就可以观空；圆成实性，有缘就起有相，圆成实性的范围到哪里？大小菩萨跟如来圆满功德是有所差异，所以最高的如来一入如来藏性，就无所不知、无所不晓、无所不见，这「无所」好像很简单？不是！心摄诸法，都能知。心法，有的用心可以感应，有情无情、有色无色，就是有身体无身体，无情就这些无情类，有情众生是会轮回的，有的身体有肉体，有的有形相没有肉体，有的根本没有形相，就像风，风神哪里有形相？像这些只有如来才能都知道。
「如来藏」好像很伟大，不是嘴巴讲一讲好听，伟大有什么用？你做不到！你在人的世界里面，都搞的不清不楚了，还讲超宇宙、超虚无、……？星期天讲了，有一个台大的教授，写了篇文章说：「我们懂得越多，就越需要谦卑。」怎么谦卑法？他说我们科学研究的结果，这个世界有五十亿年，结果后来发觉：「世界不是只有五十亿年，应该有一百三十几亿年。」他就很高兴。他举个例子：「几个小孩子在房间摸来摸去，最后每个地方都摸熟了，以为世界就那么大。突然有一天，走到门来，这边有一道门，不小心压下去，发现隔壁又有一个房间，那个房间都不懂。」当然他认为世界一百三十几亿年，已经够久了，其实再加几个零，也还不够。
修行跟实际的神通变化是相对的，你心越清净，自性就会越开显，越开显就懂得越多、看得越多。现在如果我们依文字解释的话，我把所知道的、融会贯通的跟你们讲，其实我做不到。但是我讲的，每一点都从经典零零散散各角落来。所以你要看很多经典，才能这边懂一点、那边懂一点，把它连接整合在一起。所以刚讲圆成实性是佛的境界，祂不是只有空理，祂是具足有相，其所产生的智慧，很多专有名词都讲它的智慧，祂不必看不必听，你问祂什么？讲出来就是那样子，如假包换，就是这种智慧。我们未来要成佛，也是要像祂这样子才算成佛。所以我们现在才一直在认真用功，这条路当然很漫长，因为很漫长，要累劫这么修，以后才能走到最清净。
所以你要讲这三性，讲有就执着了。讲没有，每个自性确实会发挥它基本的功用。「遍计所执」是凡夫的，有法他一定会执着，为什么？他心不清净，所以他一定会执着，好坏都执着，执着完了再加上他的习气毛病进去发作。「依他起性」是声闻、阿罗汉或者菩萨，已经练到有习气但不相应，可以控制，有因缘来他就起自性相应现起法，现法他又能够守住空寂、不相应，有看没有到，有听没有闻，这样他就能够自在。局限在一个小的范围内，这个心量不会大。所以你要打开你的心胸，去接触一切的有相，这你就要练到入一切法而不住一法。
不要讲佛的境界，菩萨的境界，初地菩萨、二地菩萨就不得了了。一看到菩萨，就觉得初果、二果、三果，这个太低了，初果太低？您有得到吗？叫您不要有「身见」，但您打坐脚就痛，有「我」在，没办法突破！「禁戒取见」，这个还比较好避免，不要执着非世尊所讲的戒律；有「疑心病」，就障碍你客观看事情、不得不执着，难免刚刚讲的贪嗔痴会发作。这三个没做到，连须陀洹果都没有！今生我们起码要尽量用功，到须陀洹的境界，须陀洹是不下三恶道。
现在讲菩萨境界，开悟的地上菩萨，刚开始是初地菩萨，全身开悟，没有身只有一个心，祂还没有死掉以前，有什么能力？他就是修内心不清净。所以到二地菩萨是离垢地，污垢还是不少只是微细一点而已。垢就是不清净，不清净的法障碍你自性，你要怎么去离垢？从粗的、中的、微细的，慢慢这么修。大毛病慢慢修到小毛病，慢慢修到微细毛病。不要说没有，没有的话你就会打妄语。现在末法时期的凡夫，不可能没有习气毛病，只是还没碰到境来考你一下，所以你以为没有。不可能没有！你单独一个人修也不对，因为没有境来磨，所以习气不会现出来；有那个境来磨，你说看得开，那是小事情才看得开，重要的大事情，你就看不开。
到二地菩萨多难呢？做到的话，可以当玉皇大帝(忉利天主)。我们常讲说不要去六欲天，当然六欲天不一定要去，但是你如果是二地菩萨的话，你去那里当天主哩。上次我们有讲过，二地菩萨祂有降伏魔外(魔道、外道)的能力。为什么祂可以降伏魔外？因为祂污垢没有，极清净才足以来摧破这些魔军。魔军就是沈迷于淫欲心、贪欲心者，所以它永远不出三界。修行如果不动淫欲的话，你能就生梵天；不能生梵天的话，就是在欲界天里面。二地菩萨也要断种种的欲望才能离垢，既然自己能离垢，又能修忍辱，这就可以降服魔外。外道你用智慧可以降伏他，魔道你用忍辱可以降伏他。佛法不一定要打来打去，释迦牟尼佛都是用忍辱波罗蜜对治一切众生，这样也是可以降伏众生，让祂们信服你的修行比他高。
我们说圆成实性，小菩萨所现的能力，还是没有诸佛或是大菩萨的千万分之一，因为我们到底懂得有限。这里讲的，要入佛的知见，开示悟入，不是只有知跟见。进入佛心一定要产生智慧、产生神通变化。当然这是未来的事情。这三性依每个人心地，现起不同的程度，但是我们开始学《解深密经》，要观它三无性、观它无性性、观它无自性。既然都是无，为什么要用嘴巴去讲？不必要！所以离言法性是怎么成立的？离开语言文字、离开知见、离开眼睛看到的、离开耳朵听到的、…等等，法性就是让它自己存在在那里即可！
所以离言法性、法住法位，这个法就自己产生在那个地方，你能够离言不去说它怎么样，这是菩萨要学的。一件事或者一个人，或者一个众生（包括非人），你都知道什么事，但不要去执着它，不要讲、不要看进去，你有这个能力的话，你就是在学菩萨法。凡夫性遍计所执，而依他起性是阿罗汉准圣人的境界，我们知道祂有这个能力，但是祂偏执空，喜欢涅盘、不喜欢有为，这也是不究竟。你有圆成实性，空、有都要照单应缘，让它发起，产生诸法，从法中悟无相法。《解深密经》就是要学习这种能力，不说有、不说没有，离言法性的能力。
言彼或不定或邪定，流转极长生死苦者，此二句显流转生死失。谓彼愚夫愚痴力故，便于三种有情聚中，或在不定聚，或在邪定聚，流转极长分段生死三聚之处。然此三聚诸说不同，萨婆多宗自有两说，一依集异门论。有三聚众生，一邪性定聚，谓成就五无间业；二正性定聚，谓成就学无学法；三不定聚，谓唯成就余有漏法及无为法，是名三聚之性。萨婆多宗即Sarvāsti-vādin，集异门论即阿毘达磨集异门足论Abhidharma-sa{gīti-paryāya-pāda。
前面所举的一段经文，有此句偈语：「言彼或不定或邪定」。这些不究竟认知的修行人，或者恶慧的修行者，或者世间禅定者，这些不是真正得解脱者，所得的定叫做邪定。邪定怕动心。气很强的人，气压脑筋，你心也不会动，别自以为这样就是定。我们常讲，修行第一阶段都是以气得定。所以你没有气就定不住；有气了，气压住你的脑筋，脑筋动不了，你以为那个定就是好，其实那种是邪定、不正当的定。
不定，是还没练到空性，所以你还有余习应缘，这时候缘起相应，或者能看到什么、能现起什么，而自心去执着它，这就是没定。我们有位师父去印度留学，回来后说自己有一次打坐时，大塔金刚座有个力量把他吸过去，他觉得有个像一盘黑圈一直转进去、一直转进去，已经转了好久还在转，他就吓到了，到底转到哪里去？没有经验，所以会吓到。我说：「转来转去都在你的脑筋，黑漆桶还没打开，好像很深邃，一直挖进去、挖进去，其实还是在你的头壳部位。」他说后来又有了第二次，第二次虽然比较不会怕一点，但是还是有分别心。
所发生的身体跟物理跟气之间的变化，你不要害怕，所产生的一些异相也不要害怕，害怕就不定，真正要能够有定，就是学佛法所讲的离言法性。有相无执，不住一切法。像你天天打坐，心也不烦、境界也没有来，这样没有进步，你没有打开本来。我们总会看到几位比较天赋异禀，前世所遗留下来修行的种性，能够常坐、能够双盘、能够久坐，所得到的现象一定不一样。这个妄想一直出来，到最后沈寂下来，那才是清净的空性。如果你这一关都没打破的话，就只是气很旺，下座就没有了，下次要打坐又是气很旺，但就是没有念头起来。
妄念起不来，当然也许对昨天、今天、明天大小事都不罣碍，但是这是妄想，若没有灭此妄想，你不妄想好像是好，但是你的妄念起不来，根本就没办法灭它。第八意识窠臼打破的话，法尘，就是我们所谓妄念，就一直冒出来，一直冒涌出来以后，你这个自性就开显，就能够感应虚空，然后再去学习定力，这样所得才是正确的定力。佛法在讲的定，就是在讲这个，不是在讲这种不见之定，或者有境不觉之定，那些定都是假的，你没有打开，怎能悟空性。所以在《解深密经》的境界来讲，你实际进入有因缘法里面，而能够把握住你自己不去讲。邪定都是世间禅定，不定就是你学佛法但还没有究竟。
「流转极长生死苦者」，这两种人有修没有究竟的，还是一样要轮回，所以流转极长。为什么极长？因为修到有定，但是是住邪定者，不是进到无想天就是色界天，甚至于无色界定，这个寿命都很长，所以叫做极长。像世尊还没证道以前，证到非想非非想处定，以凡夫的时间来算有五百三十七兆年那么多的时空，你只要几世在那里就完了，没完没了，所以叫做极长。不要说在下三道里面轮转，在天道里面你就流转的很长了，但是最后还是要生死，再入轮回。
此二句显流转生死失，为什么？你学了法不究竟，如果究竟的话，你就是学般若的智慧，也能够行菩萨道，然后跟众生在一起，能够一边修习对事情、对人物不即不离的能力。不一定要坐在那里就是在入定，那种定是假的，永远得不到大定，如果入了很深的禅定，那还是邪定，是世间里面的定。所以我们要的是从日用应缘中去修，打坐只是磨刀，因为我们气不够的话，心性比较脆弱，所以比较有烦恼现起。我看你们有的人，也许跟我的心黏的比较紧，我一生病的话你就垮了，我看一些人都这样，我一生病一有障碍的话，你自己本身就没定力，显现在你的行为、你的思想，也都不对盘了、走样了，这是没有原来自己的定力。
你要独立，不要依靠心很强，要自己去磨练。每一天所接触人事物、所讲的话、所发生的事情，你都要坦荡荡的去面对，这是在练心，练心就是练禅。禅就是你碰到外在因缘感召心会动，而你怎样让它不动？有烦恼，你怎么安住这个心不烦恼？这是真正的禅定。这是《解深密经》所讲的，住一切法但不要执着它，是学这种智慧。如果说身体不好，事情看起来就很灰色，想的念头都是往不好的地方去想，那你要反观回来，安住这个心。你为什么会去想？你不想不行吗？想那些负面就不对，觉知先安住它。这个不是不定，也不是邪定，是真正的定，从这里去学。
你说没时间打坐，一没时间打坐，你这个定力会更差。本来人家打坐，每天三、五小时，已经练得比较心平气和，面对人事物比较能控制，比较能自在的把它摆平。如果做不到的话，你又没有打坐，心也浮躁，对着事情又没有智慧去整理。想一想是什么因缘，让你进入这个困境。不然你用思惟的也可以，自省：「我为什么会跟以前不一样？失去了定力，整个人不对了！以前看得开，什么事都无所谓，为什么现在会钻牛角尖？很明显就不对嘛！」我常常讲，你修的好不好，就在你障碍来的时候表现。障碍不是一个，往往两个、三个、四个……一起来，那你怎么安住自心？我们没有像大菩萨那种威德力，所以有时候还要藉诸佛菩萨的咒语、忆念。
自性是很微妙的，你的心很微妙，只要你能够安住，有觉有知但能够不罣碍，这是正定。不要住邪定，邪定就是无觉无知，气旺就入初禅、二禅、三禅、四禅，永远没有办法学佛法的定。佛法的定，就在日用应缘中去学、去练，在待人处事之间去学习。所以有时候你们受我考验，动不动就来一个大发脾气，你受不了，有的人受不了一次就吓跑了，就表示你潜意识里面的嗔心很重。有的人就千锤百炼，越炼越勇，越没有感觉瞋心，这就真正的在学定。先从逆境上学，先从不如意种种的法中去学，面对这些你能够不动，没有好恶之想，你的定力就慢慢形成，你的智慧也慢慢形成。
谓彼愚夫愚痴力故，便于三种有情聚中，或在不定聚，上面所讲的三种，为什么变有情？一聚就是一团、一撮人、一类，或在邪定聚，流转极长分段生死三聚之处。三界离不开欲界、色界、无色界等等，依你所执着的法而成就。然此三聚诸说不同，萨婆多宗自有两说，萨婆多就是一切有宗，小乘经典集结以后就分裂成十八部、二十部大小不同的教派，这里面有一派叫做一切有宗。自有两说，三聚有两种说法。
一依集异门论，依据集异门论这个论著，有三聚、三类众生。
第一类众生，就是邪性定聚，不正当得到这种定，所得就是邪定。邪定就是心不动，气压住它，他认为这个定就是好。世间禅定里面的定是会退失的，为什么会退失？因为你的气会慢慢的衰弱掉，老来气衰。天神的寿命虽然长，但也会老，老了气就会衰，气没有、定也就没有，这种定能够当真吗？当然不能当真！所以你不要去讲世间禅定的理论怎么样，一个原则就是祂们会退失。你说：「我都不起心动念」，但是过了一万年仍会起一个念，这有没有起心动念？还是有啊！只是时间很长时，过去一万年，他才起一个念。
我们看古书中有提到「一念万年」，有定是没错，但是时空过了一万年，你就会起一个念，起念就是退失。如果是八万劫，一劫一万六千八百年，算起来是几百亿岁，一万年起一个念头，顶多几百万个念头，你定力就退失了，所以这个称为邪性定聚，不正当的定。为什么佛法要学智慧，就是用智慧来得定，来看得开诸缘。如果你很认真去改善心里面那种怪里怪气的习气，你打不打坐没关系，只要你转得动它也行。问题是你又不认真去反省，不认真去转它，又不用功打坐，这样子怎么行。
打坐是干什么？是借着气来改你的心性。你不长期打坐，这样用功起来会打折扣，但你还是要思惟，用你的理解力去转它。你说：「我对一个人kimo（日语，指情绪）不好……！」你可以在那里不必盘腿，你就正襟危坐想：「我为什么要对他起什么心念？管它起什么不好的念、见怪的念…什么念，都是不对。不管他讲一句话对、讲一句话好、讲一句……，都不要去理他才对。那我为什么要理他？」你心里面一定有不清净，不清净是要转你自己，不是去转他人！嘴巴长在人身上，话从人家嘴巴讲出来，他要这么讲，你不要说：「你不要讲！」
你要修你自己。为什么他讲这句话你很在意？你要去转自心、转你自己。你要把他讲的这句话，当作不相干，或者无所谓。要这么去练你自己。所以不要光讲佛教的法很好、很好，有时候，儒家的「吾日三省吾身」也很重要。每一天分三段时间，坐下来就想：「我这段时间里面，有什么不正常的反应？」所谓不正常，就是你有显现习气毛病，有显现你的执着，有显现你对法的分别，有显现你对好坏的执着。把这些都打死掉，这样你就算不打坐，自己也会慢慢进步。以后再碰到这样，马上警觉：「不对！我反省过了！」一次、两次，修行没有那么简单的，一个习气要百千次的撞击，佛法是在学这种定。这种定，就是智慧的定，不是依气来得定；依气得定就是邪定，那个会退转、会退失。
你说有气很容易入定，如果大业力来你还是没办法定住。刚开始全身气打通的时候，正经十二脉、奇经八脉都在自转，真气是很旺；但冤亲债主要让你家里夫妻吵架，你还是要吵架，甚至要大打出手。那种气不是很旺吗？气很旺，你的脾气也很旺，所以要磨，经过磨才能的自在。依气得定的人，不是正确的定，是住邪定。你要靠智慧，练到人家讲什么都无所谓，这是心态问题。像有些人爱面子，希望家里不好的事情，最好大家都不知道。知道跟不知道有什么关系？是你心里有病，所以才觉得很罣碍，不愿意让人家知道。让人家知道又怎么样？怕人家喜欢讲来讲去或怎样的，这样你就放不开。你要去修这个，怕家丑外扬。好在现在多一个法门，自己修心，修不来就持咒，请诸佛菩萨跟你加持，让你脑筋灵光一点、智慧开显一点。这还是在做这个事情，用智慧来得定，不要去搞邪定。谓成就五无间业，这个邪定所造的五无间业，那是很大的。无间业是没有间断的业，果报完了再受报、再受报、再受报……，没完没了的。
三聚众生第二种，是正性定聚，samyaktva-niyata-r20i，这是我们要学的。sam2dhi就是三昧、正定，正定就是平等平等。你把你的心看一切法都平等，好坏、善恶、顺逆都一样平等观，那你还有什么烦恼呢？学这种定，这就是正定聚，这是佛法所要学的正定。这样你可以成就无学法，学无学法。学就是还有漏，所以要学来断漏；没有烦恼、没有漏，那就是无学位。有学位就是七地以前的菩萨，地前菩萨更不用讲，七地菩萨已经不得了了，为什么还要学？有！还有很多毛病！到八地菩萨才是不动地，心里异熟识还有，定力跟阿罗汉一样，但是智慧已经不得了。学了八地菩萨的智慧，八地已经算大菩萨了，会神通变化，十方国土来去自如，度众生无量无边了。
七地以前菩萨就是有学位，无学位为什么不学呢？对于烦恼法除灭已经不必学了，它可以控制他的烦恼，但其他的还要学，比如神通变化要怎么起？变化身怎么起？诸佛菩萨的智慧怎么学？为什么诸佛菩萨可以看尽十方虚空诸法界，八地菩萨只能看到三千大千世界？这些种种不必学吗？还是要学，何况还有微习没有灭的，所以不是无学位就不用学，无学位是祂粗的烦恼不会有了，所以不必再学一些法，什么四圣谛、十二因缘观、三十七道品…对祂来讲已经都会用了。
三聚众生第三种，是不定聚aniyata- r20i，成就余有漏法及无为法，仅仅成就有余依有漏法。余也可以讲余依，「余」表示有身，为什么有身？因为有习，有习气不清净所以就有身，因果都假不了的。所以修到色界天的境界，还有一个无形、人看不到的身。我们说神我身，不管是神我身、什么身，都还是身。人的肉体，如果神我身塞在里面的话，你有两个身，一个是神我身，一个是肉身。一个开悟的菩萨没有神我身，只有一个心跟这个肉体，这个肉体今生死了就没有，只有一个心在虚空住。所以你心不净有余习，如果身不净，余习更大了，还有余身与余习，也就是还有中阴身没有灭。所以你会觉得很奇怪，证到阿罗汉，为什么还有一个神我身出去进来、进来出去？祂的心还不够清净，祂的果报就是这样子。登地菩萨为什么没有身？因为祂修行很久，所以进入无色界的境界，懂得佛法，祂没有身但是有心。
我常常在讲，有身跟无身，看宇宙之间的大小，要怎么看？你有身就有见根、有见性，见性、闻性、嗅性、味性、触性、心性，都依附在阿赖耶识上。阿赖耶识会叫阿赖耶识，就是祂心还不够清净，所以叫做阿赖耶识。如果六根入六尘生六识，已经清净了、不再烦恼了，不是完全清净，是清净，这样就是无漏。他的阿赖耶识就会称为异熟识。这时候圣人的识不叫阿赖耶识，叫异熟识。异熟识还有异熟的种子存在，但是它已经不受这些种子所影响，所以不会来受生。但是它还有种子；到佛的境界，这些种子该还都还光了，则是清净识、阿摩罗识(amala-vij#2na) 、如来藏识。阿陀那(2d2na)识，有一点执着空的样子，有空性没有错，但没有《解深密经》这种空有不二的修证。
阿罗汉跟八地菩萨，大概都是像这样，会以阿陀那识来显现。所以到《解深密经》第八品在讲神通变化的时候，是从清净识化起的，所以你要学神通变化到第八品你要仔细研究它怎么化。其他的不清净法，或者六种无为法，或者九种无为法，这个是不定、不很确定你在哪里的境界，依你的用功程度会变动，这个是不定聚。所以邪性定聚是不好的；不定聚是还没有确定得到什么定；正性定聚是我们要学习的，这是三聚之性。
萨婆多宗即Sarvāsti-vādin，萨婆多宗就是一切有宗，v2din是论，集异门论即阿毘达磨集异门足论(Abhidharma-sajgīti-paryāya-pāda)的缩写。the doctrine that all things are real。an adherent of the above doctrine。
今天就先停在这里。
（2009.03.18讲于法尔）