试解《解深密经》的奥秘(2-37)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
《宗镜录》所示之八种妄想。八者即：
(1)自性妄想，谓执根尘等法各有体性，不相混滥。
(2)差别妄想，谓妄计色等有可见可对之色，有不可见可对之色，有不可见无对之色。（可见可对色者，即青黄等色，眼可见，亦可对。不可见可对色者，即声香味触四者，虽不可见，而有对于耳鼻舌身。不可见无对色者，即意识缘过去所见之境，皆不可见，亦无对碍。）
(3)摄受积聚妄想，谓妄计色受想行识五蕴之法，摄持聚集，而成一切众生。
(4)我见妄想，谓于五蕴法中，妄计有我。
(5)我所妄想，谓于五蕴法中，妄执我身及所受用之物皆为我所。
(6)念妄想，谓妄分别可爱之净境而缘念不断。
(7)不念妄想，谓妄分别可憎之境，不起缘念。
(8)念不念俱相违妄想，谓于念不念爱憎之境，违理分别。
以下继续讲《宗镜录》所示之八种妄想。
复习第一点：自性妄想。谓执根尘等法各有体性，不相混滥。自性本非性，一般人会执着自性所化、所现的法为真。执根尘等法各有体性，诸法无实性，只有空性才有实性。所以一切自性所现的法，从六根、六尘、六识，到五蕴、十八界、八背舍、九次第定、一切陀罗尼门、一切相智、一切道相智、一切种智，…，往上五眼、六神通等等，甚至到正等正觉的菩提法，都无自性。凡夫的法也无自性。圣人、声闻所现的解脱知见，也无自性。甚至于菩萨、如来所现的一切自性功用，也都无自性。
一般凡夫妄执这些为真，所以说自性妄想。于根尘产生识，六根面对六尘会生识，六根入六尘产生六识，这些法都执着为真，就进入妄执自性妄想，执着自性所化的功用，就变成一种妄想。为什么它会执着？说它有体性，其实如果有体性，应该不灭，如果有一切法，应该不会幻灭，但世间法没有一个法可以长久，都是依因缘现象，该住多久就现多久，最后总会灭掉的。所现的法，是由自性而起，你如果执着它有体性，执着它为真，这就是妄执为真，所以不应该混淆乱去执着。
根尘识所现的法，为什么你会执着？这是第二种妄想，差别妄想。自性先现法，自性应缘是我们真如性的功用，不管凡夫或者如来都一样，只是我们自性应缘以后会执着它，诸佛不会执着。《解深密经》在教化这些从声闻乘转进来的菩萨，也要认清楚──自性所现的一切法，是真如所现，但不能执着！如果执着，就变成一种妄想，自性认它为真，六根六体各有其体，所以叫做妄想。
(2)差别妄想，谓妄计色等有可见可对之色，有不可见可对之色，有不可见无对之色。（可见可对色者，即青黄等色，眼可见，亦可对。不可见可对色者，即声香味触四者，虽不可见，而有对于耳鼻舌身。不可见无对色者，即意识缘过去所见之境，皆不可见，亦无对碍。）。
对于诸法怎么会执着它呢？就是有差别心起。圣人也会起，凡夫也会起，这个大家都一样有差别性，我们也有佛性也会起，只是诸佛菩萨祂不执着，所以祂不起差别想，有差别心就有差别想。不管祂们知多大的世界，三千大千世界、或者是更多的世界，甚至于如来的遍知一切世界，都悉知悉见众生，但不起差别妄想。还不究竟的恶慧声闻等等，祂们则会偏执空，都不起差别想，这样也不对，因为这样就不能圆满其佛性。所以我们说，要有觉有知但不执着，这是菩萨所要学的。
什么叫差别妄想？妄想计度色声香味触法等，有可见可对之色。这里是只举色法，色法就是物质形象。眼睛是对色法，耳朵是对声尘，鼻子对香臭味，你的身体接触外境感知，舌头对味觉起酸甜苦辣，心起差别想，就会认知这些境界。所以眼耳鼻舌身意这六识互为作用，有可见可对之色，有不可见可对之色。「可见」是物质形象，「不可见」的色法，就是法尘或者影像。因为我们看的不是外在的实境，有时候你自性起超能力时，可以看到别人看不到的东西，这些就是一般人不可见的色法。我们过去经历过的事情，只要看过、听过，其实都会留存在阿赖耶识里面，随时会现起，现起不执着它，它起又灭；如果现起你却起了差别想，认为有这回事，执着所看的为真，你就进入差别妄想里面；另外有一种有不可见无对之色，你没有看到什么物质形象的色法，但是它还是一个法尘。
可见可对色者，就是我们实际上看到的，我们讲颜色有红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫等七种根本色，这是眼睛可见的色。这里是讲颜色，其实物质形象都具足各种颜色。不可见可对色者，而有对于耳鼻舌身，就是我们刚刚讲的法尘，声香味触这四个，虽不可见但是你可以感觉。声音用耳朵来听，香臭味用鼻子来闻，酸甜苦辣用舌头来舔，软硬坚实的感觉由身体来触知，这不可见的，但是你可以感觉。不可见无对色者，即意识缘过去所见之境界，阿赖耶识所留存的东西，你没修行就只能现今生经历过的事情，若你有修行或者前世有修行，今生再来，有时在梦中也会现那个境。所以有些人会说，作梦时，去游历一个非常美丽的世界，其实那就是天上的境界，你可能过去就是天神，待过天上，其景象会映现在你的梦中。
如果有禅定能力的，现起过去所映现的境界，也是会引起法尘。所以没有修行的人，大部份现的是今生经历过的事；有修行的，也许进入定中或气通了，自性会见到过去世哪个时候所见的境。这些一般人是不可能看到的，但是知道自己的心(意识)会缘过去所见的境，这些亦无对碍，所以没有一个真正的法。你要懂得最后这一部份，过去所见的这些境，不管是好、是坏，现起时，你都不惊吓、不喜爱，修行就是学这个。打坐还没进入那个情况的，当然就没有办法。
要再说明一下的就是，看过去的也有深浅的分别。比较浅的，为什么会浅？是因为你的障碍多，你的妄想习气还有，所以蒙蔽了你的自性，映现不起过去很清楚的画面。如果像释迦牟尼佛，观看你过去哪一世、哪一个空间、哪一个时间，你做过什么事情，祂都是连贯的像看电影一样。一般人则是气还不很够，或者气通了但是业障还重，纵使粗习气没有但微习还在，那就会障碍你看过去世所现的这些境，所以也许只出现一个画面让你看见，这个画面里，就像演电影突然间坏掉了，一个画面停格在那里。这种大概就是妄想习气还很重，没有办法观到过去世那种连续剧的影像。
如果再继续修，把你的习气由粗妄想、中妄想、慢慢的成微细、微微细、极微细……，这么一直断除下去，也许在定中、梦中可以看到是一连串的，但不是在作梦，你是很清楚的看每一个细节，怎么经历过的事情。当然若你要看一生，那是已经有宿命通了，这不简单，稍微看一下一小段。如果我们气扫到脑筋哪一部位，缘起时，也许看十秒、二十秒，十秒、二十秒里面就有很多故事了。甚至于更久一点，在梦中也许可能更会，你很清楚又好像不是在作梦，因为你脑筋很清楚，但你说清楚又好像在睡觉中。这种就是你的意识，缘过去所见的境界所现的。这一般人是不可见的，不可见你为什么会变成一种妄想，这是过去的习气，虽然不可见，但你阿赖耶识影响你的个性，就是这样子。
比如说你过去被抓去关在黑牢，所谓黑牢就是暗无天日，不可能天天给你点灯，是不点灯的，把你关在那里几十年，这就造成你心内一种执着，讨厌黑暗，所以出生来至今生，只要到晚上没有灯光就害怕，你有看到什么？没有！但是看到黑暗就是害怕，这是缘过去所见的黑暗境。你没有神通，看到你过去被抓去关黑牢，但心里的害怕，你说有境吗？没有。你说没有境，为什么会缘过去所现的境？你心里面有那个感觉。所以这就变成每个人的个性、习气，出现在今生里。不经熏习，是由过去生所带来的，这种叫做「根本执着」、「俱生执着」，不是「分别执着」，「分别执着」是今生所学的。
如果是以前过去世所留下来的，是根本的无明，一直留存在心里，已经造成心意识有一种执着，于是变为一种偏见。每个人会现不一样的境界。小孩子出生还不懂事，慢慢顶门脑筋被盖住以后，潜意识就会现出每个人不一样的因果，过去所熏的境界都会现。一般人是不可见，见了以后，不管有色、无色，你一执着它为真，就是差别妄想。如果你修行中看到影像、看到念头 ……，都不安一个这是什么时，这是没有差别想。如果你喜欢好的，看到佛像心里就高兴，认为：「今天佛有来了」，其实佛才不会这么平白无事就来。如果看到不好的景象，你就害怕、讨厌，这些就是有分别心，然后再起妄想，这是执着。
(3)摄受积聚妄想，谓妄计色受想行识五蕴之法，摄持聚集，而成一切众生。
第三种摄受积聚妄想，开始我们是第一念，就是自性分别，第二念开始这是什么？起差别相时，就有种种的事情。你认为这个是什么、那个是什么。真如境所现，我们自性像一个镜子，什么来它都只是照那个境而已，同时现起相。你一有分别想时，你就知道这是六尘哪一个东西。你有分别，才能知道是六尘的什么；如果没有分别，根本不动心，听到声音不知道是什么，不加以分别。这些只加以分别，倒还没关系；你摄受积聚，把它抓到自己的心中来，就累积聚集变成阿赖耶识里面的种子。圣人为什么到觉知这里为止？祂不起差别想，法起法又灭。你若是执取其境，这就是有差别想。
比如说你看到一个人来，知道是人，但不去分别到底是谁。这是有分别，没差别想，因为你分别了色相，知道有人。但你不很在意到底是谁，这就没有更进一步的积聚。如果你起了「看看到底是谁来？」有想要看清楚的这种念头的话，那第三种妄想就开始起。所以我们说，圣人自性现一切法时，到此为止；阿罗汉自性现一切法，再分别一下这是什么，那还没关系；第三个层次的话，就是凡夫习气，摄受聚集起妄想，变成一切众生。有第一念是可以，如果不知不觉就像石头一样；佛可以知一切法，祂跟本不去分别，所以我们众生在祂心中是一体没有分别的，祂都可以接受。菩萨修法也是这样，不管影像或者心念，起了又灭，你知道影像是什么，念头是什么，但不执着，好的不执着、坏的也不执着，它自己消掉。过一阵子刚刚那个念头是什么已经忘记了，这样才可以存很多东西。
第二种是声闻乘，恶慧者，走一半的人。他就要分别一下。一般阿罗汉，南传的小乘，在修四念处时，他会看一下，他没练到有法不执着，一定要分别一下。比如说看到有人进来，看一下人，然后再看是谁，男的？女的？认识？不认识的？再来就不动心了，这样也解脱了，因为他没有继续妄想，第三念没有起。第二念分别还可以接受，第三念以后就是凡夫。为什么？你再起其它的念头，千万念，就没完没了，一直在打妄想，心不定，鸡毛蒜皮的事情都放不下，一直在搅和，永远走不出来。叫你不要理它，你做不到，偏偏要理，变成心里一种罣碍。
有个同学曾送了一帧广钦老和尚的画像来，已经过了十几年，他现在来要回去，为什么要回去？好像缘尽了，要断掉，不断掉觉得心不安，所以干脆把拿过来的东西也要拿回去，那天被我骂：「你发神经病？」我问他为什么要拿，他说：「心不安。」我问：「你为什么心不安？心在哪里？」学佛几十年，还搞不懂修行怎么修，你说他没智慧吗？又有一点境界；那为什么走不出来？就是执着妄想！结果没拿回去，过一阵子人还是好好的，但当下乱的时候，一想着就要去做。这就是积聚越来越多，就变成一种内心的种子，待缘即发作。所谓众生，都是有第三念，不能无住于一切法。声闻乘到第二念，勉强还算不错，可以解脱了，因为只分别，不去妄想好不好，没有以后的事情再发生，所以祂可以获得解脱。
第三念以后就是一切众生聚积妄想而成就。五蕴之法，以五蕴魔相来讲，所有色受想行识所现的一切异能、小通，都是虚妄不实在的，很多不知道修行的人，都执着为真。受（感情领纳作用）尽了，才是达六十四位阶修行的第一阶段。很多人都在色法之间，就迷失掉了。你可以看、可以超距离的听，见闻嗅味触觉都起异能了，这就是住色阴魔相中。五根都起一般的灵通，那不是神通，是一种魔相，让你比人家多一点点的体验。其实这个还是众生之流，没有办法脱离轮回的。所以五蕴身所现的法，将它摄受执持，你就变成一种我执身，我执聚集越多就变成一种法执，法执更深，更难解脱。
刚刚讲的差别妄想，分别我执、分别法执，分别法执是今生熏习的，今生才养成的，那你怎么养成？有时候你去回想，自己刚出生时，你对一般的味道没有什么偏好，等到你妈妈把你养到二十岁了，天天煮饭给你吃，你就喜欢吃妈妈煮的菜，这是今生才熏习而成的。所以有的人说妈妈的家常菜是最好吃的，其实别人吃起来也没有觉得怎么样，但是你吃得太习惯了，变成一种根深蒂固的好吃，这是今生熏的。如果你今生没有经过熏，但是你与生俱来就喜欢，这是俱生我执，那是过去累世所熏习的。
比如刚说过，你被关在黑牢里面，那种影像变成你一种执着，变成你怕黑。为什么别人不怕黑？现在有灯光还好，以前在乡下，有一些人走夜路时，就要吹口哨壮胆，为什么？虽然路不远，但是黑暗没有灯，害怕突然间有人会冒出来做什么坏事，有的比较大胆的或者个子比较高大的，他可能还好一点。这是过去熏的怕黑暗。我们难断的就是俱生法执。色受五蕴所现的一切境执持它，聚集累积起来在阿赖耶识里面，最后变成一种法的执着，所以我们不能脱离轮回，最根本是俱生法执在执着。修行的次第你要先破「分别我执」，今生所熏的，第二个破「俱生我执」，修的次序，为什么没有办法先破分别法执，法的执着比我的执着还重，所以先破我的执着才能破掉法的执着，先破今生所熏习的，然后再破过去生所熏习的法的执着。
像刚刚我讲的黑暗，你过去生被关在黑牢，虽然今生是没有，但是很怕黑暗，你要先把怕黑暗克服，这是你的分别心，有「我」在，所以你分别黑暗、光明，喜欢光明，不喜欢黑暗，这是你对法的执着。我们修行要平等观一切法。怎么会黑暗就不好？光明就好？或者是你打坐，有时候现红色、黄色，你才很喜欢，但是现黑色你就很讨厌：「怎么是黑色！」黑色有什么不好？黑色也是一种颜色，你为什么讨厌黑色？肾脏不好就喜欢黑色，一般心地平衡的人，他没有颜色的特别喜爱与选择，都平等观一切法，没有特别喜爱、没有特别讨厌，什么法都好、什么色都好。
以前有一个姓林的人，他的故事很多，修行也有一点境界，他过去是修世间禅定，有一次问我说：「老师，这个饭要怎么吃？」我就说很奇怪，饭怎么吃？我突然想到，他过去修世间禅定的，一入定就千万亿年，因此进入过去修行境界时，就不知道饭怎么吃。我说：「就把它塞到嘴巴里面，咬一咬吞下去，就吃啦！」他说：「这样啊！」像这种话，你会觉得好像小孩子在发问一样，这是过去熏的，他记的很清楚，从来不吃饭的。真正阿罗汉，最少一入定就是七天，辟支佛则是两个礼拜，要吃饭才出来。如果入更深禅定，像梁朝就有一个和尚一入定到清朝末年才出定，经过十个朝代。如果是世间禅定的，一进去就千万亿年、好几十亿年，在深山里面入定，也不会老、也不会怎么样，像这种，是过去世所熏的，出现在今生。
第三个阶段要修的是去掉「分别法执」，今生所熏的执着；最后才能去掉「俱生法执」，能够去掉俱生法执起码有阿罗汉、辟支佛的境界，就是只到差别想──「我知道这个事情、这个人、过去什么事，但我就不烦恼」，只有差别妄想。但是差别妄想，给你神通越来越大，知道的人、知道的事越来越多，你这个分别、那个分别，这个心量还是不够，这样还是不行。为什么《解深密经》讲，已经到阿罗汉、辟支佛境界，为什么还是不行？因为祂没有完全究竟解脱。所以《解深密经》在训练你：一切法照样现，但是你都不去执着它！连分别都没有了，不必要讲说聚集在一起，把它储存在阿赖耶识里面。这样你才可以广知世界一切相，宇宙间的一切世界、一切众生。当然这跟你心的清净度都有关。
讲到这个又是因果，你心清净多少，你就修到哪一个境界。你如果心还没有办法去掉俱生法执，连偏执空理都没有办法做到，那是因为你自己除了分别妄想以外，还有摄受聚集的妄想，所以还是属于一切众生类。就是世间禅定的众生也是一样，他还是世间的众生。初二三四禅，甚至于四空处定，祂们都还执着有，认为：「我看的就是这样！」四空处定也是执着，虽然只是一个念，知道过去、未来、现在，但祂还是执着为真。如果这些人不学佛法的话，是很可惜的，就进入世间的禅定中，所以还是属于轮回众生。
(4)我见妄想，谓于五蕴法中，妄计有我。
第四种我见妄想。聚集以后还没关系，「我」开始出现，先分别，之后累积起来，然后开始起了以我为主的观念，所以才会有「这个人我喜欢、那个人我讨厌」的这些事情一直在发生。为什么？因为你有一个「我」，以我为中心，事情就没完没了的一直来。为什么分别我执要灭、俱生我执要灭？第一个先灭我的执着，「见」只是一个代表。见、闻、嗅、味、触、觉这六心识，不管看了、听了、闻了……，都不能执着有我的观念。所以你用六根现六尘，甚至于也可以分别，但不要起以我为中心的一种思虑，因为你喜欢就说好，不喜欢就说不好。
如果你喜欢哪个党派，你就会靠那边站，对于另外一个党派，不管那个党派做好做坏，你都是很讨厌；自己的党派没关系，做不好也没关系，因为是你喜爱的，这就是以我为中心。所以我们说，先断我执，再断法执。再细分下去，先断分别我执，再断俱生我执。俱生我执灭了，再断分别法执。法的执着要断很难。所以你说：「差别妄想不起，有什么困难？」如果那么容易修的话，末法时期，几个人证到阿罗汉？世尊在时，只要出家跟祂学习，每个都证到阿罗汉。现在哪里有？再怎么几十年认真用功修，也没有看到一个真正阿罗汉出现。阿罗汉要有六神通，五通再加漏尽通才是真阿罗汉。
当然菩萨又另当别论。低阶菩萨哪里有神通？要到八地大菩萨才有神通！为什么？菩萨是智慧有，会讲、会开导众生，但自己习气还是没有灭，如果祂灭的话，就不来这里，所以不能灭余习。一完全清净的话，果位就来了，果位就来怎么办？你心都不动，心都不动，哪里说再来投胎、受胎？就不会。你发菩提心当然再来。有时候很微妙的，就是行菩萨道的人，心永远就是留一点毛病，没办法完全清净，但他也无所谓，为什么？因为他自在。菩萨要对法很自在，没有什么善恶、顺逆之分别。
我见妄想，五蕴中妄想推计有我。比如说，你观想到过去，你是什么、什么，如果好的就很高兴，如果不好的就很郁卒过去不好。这就是你很执着有一个我。如果你没有「我的执着」，知道过去怎么样、未来怎么样，其实根本没有好坏分别，没有高兴、也没有不高兴，反正就是因缘果报的一种现象。知道就好了，不要一直执着那个念。不然现起有「我」的话，就变我的执着，有我的执着，你跟众生就格格不入，你的思维、你的见解都以你的为主，跟人就很难相处，仅可以跟你有缘的、谈得来的人相处。
为什么谈得来？过去一定有善因缘，所以才能够凑在一起，能够凑在一起，再不好的事情你都可以忍受。但是你对缘比较浅的，你就觉得：「这个人我不喜欢，这个人怎么样、怎么样」，因为你有一个我在，所以没有办法每个都好，每个都好就平等了，每个都好也不会都特别好，特别好就变成你有喜爱，这样不行。所以不管缘深、缘淡都是平等，这样你就是没有「我」。那无我怎么过生活？就是随缘！什么因缘现什么事，你就办什么事，过去就过去了，尽量去除我执。
有我的主观意念以后，生起我所，我是主角。因为有我，所以就养成很多的我所。「我见」是心王，「我所」是熏习的习气。为什么圣人贪嗔痴慢疑都没有？因为祂修到有差别想但不执着。六根本烦恼（贪嗔痴慢疑邪见）都是你的心王，依你的习气在发作。所以「心王」是主帅，「心所」是依贪嗔痴慢疑邪见种种毛病，甚至是诸烦恼法，二十种随烦恼、中烦恼、根本烦恼，凑在一起。若你没有心所的话，只有到自性妄想，出现真如现一切相以后，就没有妄执了。如果起了差别妄想，阿罗汉的境界，偏执空理，祂知道一下，把它化空，不执着；第三念以后的凡夫，都是受法中有我。依自己的习气毛病，就是依「我所」去发作，所以你喜爱、讨厌，一大堆的事情都来了。
(5)我所妄想，谓于五蕴法中，妄执我身及所受用之物皆为我所。
在色受想行识五蕴法中，妄执我身及所受用之物皆为我所，我所不是说我所有，是说变成一种执着，变成一种心病、习气，有所执着而行。唯识里面常讲心、心所法，心就是心王，有八或十个心，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，八个心王；在大乘法讲到十个心王，还有一个异熟识、一个阿陀那识，一般凡夫是阿赖耶识，阿赖耶识就是第八意识。第八意识有两个，一个是储存一切过去业的种子，一个是解脱的真如性，依一切法应现一切相。妄执我的身体是我，或者心所觉受的所产生的感情忧喜苦乐的作用，所受用之物，不是只有物，连心都一样，不是只有物，包括烦恼里面的习气。
(6)念妄想，谓妄分别可爱之净境而缘念不断。
第六种妄想，就是念，你有心、有习气，要让其发作就是念，这个念是从心来的，这个心从哪里来？就从你阿赖耶识最根本，所以你说要开悟自心就是第八意识现起，第八意识现起时，我们思想的过程，八识是镜子，所以它可以照十方一切，这个镜子到底照多大？依你的烦恼、清净多少来决定。如来是完全清净，所以尽虚空、遍法界、一切世界、一切众生，祂都可以照得到。我们凡夫没有办法，但起码眼睛可以看，耳朵可以听，身体冷了知道穿衣，肚子饿了知道要吃饭，这些都是自性真如所现的基本功用。
先不讲圣人，先讲凡夫，我们凡夫也知道天气冷要穿衣，因为第八意识感觉天气冷，第七意识他看到第八意识，发现天气有点冷、身体有点发抖、要穿衣服，第八意识转给第七意识，第七意识就先起念：天气冷，第七意识见分，看到第八意识，它自己也读了这个念，这是七识所现的念，这是相分；第七识把念传给第六识，传给他只是一个念，到这里还不知道什么念，第六意识接受到，也有见分，见分再看到这个念，这个念是在讲天气冷，身体在发抖，第六识接受到第七识的讯息所以产生自己的相分。所以每一识都有自己的见分跟相分。第七意识只看到第八意识指挥的念头，第六意识看到第七意识指挥的念头，这样起分别以后就有各识差别妄想。
所以如果你没有神通，一般你是可以看一些事情；一个开心眼的人，他阿赖耶识知道，感觉以后现了一个念，第七意识读到转给第六意识，第六意识看到起了分别知道是什么念。有时候讲经说法不一定要有什么灵力，如果心眼开的话，他可以知道哪个众生心里有什么问题，随缘都会讲到此问题。为什么会讲到此问题？因为有一个讯息会从阿赖耶识现出来，你就以为是自己想到的，其实不是你想到的，是你第八意识起一个法的念头，然后飘飘飘，经过第七意识，你就有分别，同样一个念头好像你想到，因为你只有看到第六意识。
如果不认真修行看的都是第六意识的分别，看到第六意识的相分，你打开心眼，就知道这个念头是源头从第八意识丢出来的，第七意识读到时你就看到了，再丢给第六意识，第六意识看到了才知道要做什么动作，因为要讲话、要作动作，都是第六意识在做。第七意识本来就是审慎思量、思惟、设计……，它是最行的，但是根本执着也是它。第六意识我们说我执，我执很深，所以修行刚刚讲，须先破分别我执，要破分别我执，先把你的第六意识控制好。再来修俱生我执，俱生我执是内在过去所遗留下来喜怒哀乐的分别，喜欢、不喜欢这种个别的知见，你要推翻掉它。
从我执开始，俱生我执灭了，再回过来修分别法执，一般人只知道生活起居之间所发出来的命令，你没有办法超时空知道很多事情，但阿罗汉知道很多事情但不去管它。管那么多干么！所以开悟后第一阶段的麻烦，就是什么都知道，什么都会去攀缘，什么都造成自己的困扰。如果你放不开就很烦恼，这个是要慢慢修。为什么要修？因为你动到你根本的解脱知见。把它当作一种魔相，以般若波罗蜜智慧观它、不理它、不执着它为真、不执着它是什么，一直推翻它。真的要推翻，假的也要推翻。真真假假、假假真真，你不执着它就没事；你一执着它，就是假的也会变真的，会搞得心慌意乱。
所以修的不好、永远没办法走出来，就是这样。明明不是那回事情，他抓到一个念头就说：「这是真的！」因为他过去有经验，好像什么事情感觉都是真的，这样怎么解脱出来？为什么阿罗汉可以知道真假却放得下？真的也好，假的也好，都不管！如果你不度过这一关，如果你对于色受想行识五蕴所现的一切相都不能超越的话，你还是凡夫！给你知道，有什么用！这是自性功能，自性真如每个都知道没错，但你解脱不了。所以我们说，佛法修的不是在于是否起神通、异能，而是你的心都不净，哪里有五眼、六神通？就是你真的心清净，产生五眼、六神通，还是不能执着。就是一直修到已经无上正等觉之佛的位置，还没到如来，那你还是不能执着。《金刚经》一直叫你用般若波罗蜜度到彼岸，就是告诉你不要执着一切。你所体会的境界，体会了就好。这是意念或者映现在脑筋里面的影像，不是只有念头，你执着它就变成一种妄想。
谓妄分别可爱之净境而缘念不断。修到喜欢清净的境界，执取不放，这是恶慧的声闻，祂智慧不圆满。你说清净不好吗？清净是很好，但是变成一种执着，就变成一种阻碍，阻碍你全部圆融的解脱，因为你只要好的。若不好的世间一切法、一切人、一切事，……，你照样都没有分别的话，那你就不会说什么叫清净、不清净。修到声闻、辟支佛境界的人，就是很执着涅盘、心不动。你修到菩萨境界，涅盘跟不涅盘有什么不一样？你只要心能够放得开的话，住在娑婆世界跟西方极乐世界，有什么不一样？真正悟道的人，你要叫他去哪里？他已经悟道了，还要去哪里？如果不是入涅盘永远休息，那就是要行菩萨道，菩萨道就是──缘在哪里就去哪里。
你还没有到大菩萨境界，不能够游历各个国度，不能够来往宇宙各世界之间。你生来生去还是裟婆世界，为什么？你要从初地修证到八地，如果没有特殊因缘的话，你还要修一大阿僧祇劫。阿僧祇（asa3khya），意为无量数、无央数，阿是无量，劫是极长远之时间，如果再加一个大，一大阿僧祇劫，那时间有多久？很久。所以菩萨道够你去走的！菩萨已经平等观，一秒钟跟一大阿僧祇劫，有什么两样？没有两样，只有凡夫才有分别：「那么久，那我哪时候才要成佛？」菩萨不去想这些事情，祂想的是怎么去利益众生而已，时间、空间都已经没有分别。
如果有分别，这个念妄想是净妄想，清净念执着一个涅盘的境界好，你就不能接受不清净中去学到涅盘的境界，这样不是很可惜吗？所以世尊说法到后期，有时就骂这些不上进的「焦芽败种」──「焦芽」是焦掉的芽，不能发菩提芽，「败种」就是不能种出菩提东西的种子。因为太偏爱涅盘、太偏爱空，所以不离一切法，会让你忘却还有一段路要走，你认为什么都自在了。你如果今生修到空理，你说清净不清净、有为法无为法，有什么不一样，做了以后你不执着他就是无为，不是永远都不做就是无为。
这部经在告诉我们不要执着清净，当然不清净不是我们喜爱的，但是你碰到不清净，也不能好像见蛇一样那么可怕，不能害怕不清净。所以你们有洁癖的，认为要怎么才能看起来很舒服，这也是一种执着。该清净的，佛堂要庄严，哪一个人乱摆东西在佛堂里面，我一定要骂人；办公的地方就是要乱，才知道你有在做事，所以东西越堆越多，等到心情好一点时再来整理，如果一年到头都没有心情好时，那就是过年时再清理。为什么你可以接受？因为乱中有序。
一般事情很多的人，大概桌面都堆了一大堆东西，但是他要找东西知道在哪里，被别人一动过就完蛋了，一下子找不到在哪里。所以你们不要去乱动东西，我的东西放哪里，我在做什么，我一拿就知道，你把它移位了，我就不知道，如果你又没来的话，我找了半天找不到。所以你们要擦桌子，擦完了把它放回原位，不要说把它收到别的地方，久了要时找不到东西。你心清净以后，要接受不清净的一部分，不然就变成一种清净境界的缘念不断，只喜欢清净的、可爱的、解脱的、涅盘的，变小乘的声闻去了。
(7)不念妄想，谓妄分别可憎之境，不起缘念。
第七个不念妄想，不念就是不去想、不去追求什么，反正自认为今生就这样子，也不求上进。你说求解脱，不是说不能求解脱吗？佛是讲要求圆融解脱，不是叫你不要解脱。修行过程中要先修解脱，解脱到了以后你再转，不要进入真的涅盘境界。要直接转入菩萨道，修菩萨道的路。为什么？声闻一入涅盘，就有一万劫的时间，在哪里无所事事，很享受那种寂静境界。阿罗汉两万劫，辟支佛一万劫。如果你在还没入灭以前，听到《解深密经》、《佛地经》，甚至于《华严经》，你就会改变观念，不会说心清净就是最好的。
妄分别可憎之境，你去妄想分别不好的境界，不清净的地方，或者不好的事情、不好的行为、不好的……，总是想这种。你起了缘念，你的心去缘那个因缘所起的念，所以清净也不是说绝对好，不清净也不要讨厌，这两个心你要去除掉，才能够回到有为无为、清净不清净、解脱不解脱都好。你求心里面真正解脱境界，只是法起法灭，都没有执着好不好。所以第六个妄想讲好的，第七个妄想讲不好的，好不好都是你的分别，不要起分别想。
(8)念不念俱相违妄想，谓于念不念爱憎之境，违理分别。
第八个念不念俱相违妄想，清净也没有，不清净也非常讨厌，所以念不念都俱相违，两个都有。念好的、不念就是念不好的，这个就是俱，都有。念清净或者念不清净，起了爱、起了憎，清净就喜欢、不清净就非常讨厌。这种违背你自性本自清净、本无分别的道理。第一个自性妄想真如现一切相，有因缘现好、不好，一般人会说好不好，圣人则没什么好不好，只是一种因缘果报的现象。这样如果都不理它，跟你不相关当然可以不理它，跟你相关的也不理，这是最好的。
《宗镜论》这八种妄想，从第一个讲到最后一个内容，中间是凡夫，后面在讲圣人境界，你爱清净，不爱不清净，可以说是阿罗汉，或者走一半，还没有究竟。
大唐三藏云，八种分别皆以无覆、无记、异熟、生慧为其自性，或可寻伺以为自性。生三事者，初三分别能生戏论所依缘事六根六境，次二分别能生我见及以我慢，后三分别如次能生贪瞋痴。当知此中所依缘事为所依故，生我见慢见慢为依生贪瞋痴。由此三事能现有情及器世间流转品法。此中意引显扬三无性论。
大唐三藏云：八种分别皆以「无覆、无记、异熟、生慧」为其自性。这是唯识的名词，如果你没读过唯识，这个都要再解释。
「无覆」就是不被覆盖，有一些法本是无覆性的，如背咒语、诗词等，不会障碍清净自性，这是一种无覆性亦无记性(无记善恶)。另一种是自己修得习气清净了，或者你的心真的清净了，不被你的妄想习气盖住了。第八意识本来就是清净的，为什么我们现不起如来那种观一切世界的神通？因为被我们的习气毛病盖住了。如果你无覆的话，第八意识现起神通异能，应该跟大菩萨、如来一样，这个要修到已经是菩萨境界，才可以说是无覆。「无记」就是没有好坏分别想，善恶没有分别。善就是善，恶就是恶；不善不恶，这就是无记性。为什么有不善不恶的法？如果你心里面没有执着的话，就是不善不恶的法。
就如刚刚讲的，念净你就喜欢净，念不净你就讨厌，这些都是有分别。你如果有无记性的话，第八意识本来就没有善恶，它只能储存你的种子，就像你的仓库一样，你拿什么来堆，它就让你堆。它会说这个好东西、那个不好东西吗？不会！我们第八意识也像这样，第八意识只会照单全收你所造过的业，但它不会分别好、不好，它执着一切缘为真，麻烦就在这里。
阿赖耶识具有「三藏」──能藏、所藏、执藏。第八意识能储存一切种子，所以是「能藏」，所储存的种子就是「所藏」。每经过一件事，只要发生，就是一个种子。你所藏的种子，业力有善、有恶，无记性是不善不恶。不善不恶有两种说法：一个是你在造业时不去影响到别人，这种业是无记性，不善不恶；你如果做了一个动作去影响到别人，引起了互相的纠葛，那就是业，所以你要造业总是要有对象。
你如果要想，不要想到别人，想到别人就跟它搭上线，也是有业缘。比如说：我在这里举个手，我没有碰到你，没有关系，这就是无记；如果一举手碰到你，碰到你说对不起就好了吗？不会，因为已经留下种子，以后你在哪一生哪一个时候，也要给他碰一下，有来有往。因果很可怕的，起个念都有果报，一个动作没果报？有啊！只是哪时候来不知道，不是你一句对不起就好了，你当下没有问题，以后哪一个时候无意中又会被碰弄一下，他也跟你说对不起，所以因果是非常微细的。
有的在讲无覆时，有时候你做错事不会覆盖，不会覆盖你自己坦荡荡，坦荡荡直接住第八意识的心，只会储存不会分辨善恶，这个还没关系。「能藏」是它的功用，「所藏」是它的种子，重要的就是执着，阿赖耶识三藏，就是能够产生动力的能量，我们阿赖耶识能够储存种子，被储存的种子变成一种业力，就是所藏，所藏以后执取它为真，我们轮回就是被这个「执着性」所害。你说阿罗汉为什么看得开？因为祂断我执、法执，就是去掉这个能执着性。
菩萨更进一步，没什么叫好、坏，没什么叫我执、不我执，都能够看成平等平等，这样的话更是超越执着。为什么？阿罗汉是执着清净，菩萨是不执着清净或者不清净，都平等观一切法。佛法讲，菩萨圆通的话，境界就比阿罗汉要高。你要讲神通，七地以前的菩萨不见得有神通，但是祂有可能现清净法身能化应身。三地菩萨有一个应化身，五地菩萨有三个应化身，再越往上去的菩萨，如八地菩萨这个法身能化之应身就越来越多，到十地菩萨有千万亿化身，如来更不得了，不管有多少众生忆想祂，祂都可以化多少个化身出去。
无覆、无记只是在讲一个业力的现象。「异熟」是第九意识的称呼，阿赖耶识是我们业报的根本，异熟识已经是修到第九识，它已经可以避免清净、不清净来干扰，已经不受它影响，只留种子，这个种子还没有破，但是不让它发芽，不让它发芽就不会有果报，所以圣人修到异熟识现起的话，就有解脱能力了，阿罗汉就是这样。
你说你要带业往生，你可以带很多的业，不一定要修的很好，只要认真念佛七天，不断忆念佛这样用功，《阿弥陀经》里面讲的，你往生那一剎那，西方三圣就来迎接你去，哪怕你修的不是很好，但是你很认真念佛，用佛的威德力，可以把你摄受去。阿罗汉修到自己可以控制，越来越脱黏于我执、法执。去掉我的执着，没有去掉根本法的执着，所以祂是留有种子，但守住清净这一边，不让因缘果报的因缘现起来。所以祂可以解脱，就是这么样子的。所以异熟识等于是第九意识。
早期讲义里，第八意识划成三部份，遍计所执性，六根、六尘、六识画了十八个圆圈，七地菩萨以前的众生，都属于阿赖耶识的范围，阿赖耶识已经不起作用了，就变称为异熟识。异熟识就是八地以下的菩萨，或者阿罗汉的境界，只有异熟识的名字，但是他的业力起不来。因为什么因缘来都不贪执，不贪执怎么形成果？不会！这个就是异熟识。什么叫「异」？就是很多不同的种子，「熟」是哪一个先成熟就先受报，所以你丢进去仓库不是先进后出，也不是后进先出，不是这样。如果以物品来讲，你先堆进去到最后才拿出来，因为外面的拿完，才能拿里面的；因果不是这样，因果是哪一个先成熟，就哪一个先受报。
你懂得这个道理，你用功才有用！如果你说因果是照排好的，那你今生用功干么？因为你过去造了很多的业，已排在那里等着你去受报，你怎么可以说：「我今生可以往生西方极乐世界」，或者「今生可以证到阿罗汉解脱」？因为你今生听到佛法很用功，而且知道怎么做，然后控制你的心，不依妄想习气去相应，若证到阿罗汉，有种子但起不了作用。你念佛不是你一生都在念佛，你只要认真念七天，你已经种了自己会念佛的种子；如果你嘴巴只会念，不禅净双修的话，嘴巴念念念，但是妄想一大堆，佛都要来带你走了，但你听到儿子、孙子哭的声音，你就舍不得走了，这是没有练好心，道理不懂，放不下，要怎么走？
今天还谈到，有的人帮助老一辈的人念佛，他都没有学过佛，也不知道念佛是在干么，后代的人帮他种了善因缘，往生时大家来助念，念一念他就去西方极乐世界了吗？未必！放不下怎么去？如果有在念佛，意志坚定，只要去西方极乐世界，那你有障碍时，看到佛现光、三圣来了，你自然就投进去那个光，就走了。菩萨则另外有打算。你讲经说法，如果你的听众是各个阶层都有的话，你不能强调哪一个法最好，法法都好。不宜只讲净土最好，人家已经修到菩萨境界，已经要乘愿再来，你又叫他去西方极乐世界干么？人家的境界比他讲的还要高。有的菩萨生生世世要来娑婆度众生，那要怎么解说。
所以不要执着一法，八万四千法门都是法。不好的根性都给他最好的法，也没有用。智慧聪明的随便给他一个法，他都可以成就。不是说你修最好的法就很了不起，因为你太笨，所以给你修最好的法，你才会有成就。你看《楞严经》所讲的二十五菩萨，根尘识，尘是最难修的，色身香味触法这六尘是最难修的法，你看那些菩萨怎么修？他在洗澡，这个水滑过皮肤，有什么感觉？它是什么道理？祂马上逻辑一转，从触觉悟道了。有时候打妄想时，就是探讨佛理时，昨天我在打妄想（碰到魔境就在打妄想），我在分析地水火风是什么性？你说火性往上往后，对你有什么好处？如果你要飞的话化成火的话就往上冲，突然有这个妄想，是不是要学神通了？
水性是滑润、柔软、往下流，水性可以渗透僵硬，水会不会渗透进去地大？照样渗透进去，因为柔和，可以渗进你的肉体。所以你水大不运转好的话，你两个脚就很僵硬，打坐就很累。如果你血液、气血都循环好、运转好的话，地大对你的水大没有什么影响，他照样转。所以为什么刚开始打坐的人脚底都瘀青紫、血液不通；那气通的人为什么不会？因为他水大已经贯穿到地大每个地方，你压迫它它还是走到。地大本来就地大，坚硬性，你要把它有色化无色，怎么化？化成水或者化成火。当然你还没修到心清净，想现神通就现不起来。有时候到一个阶段，你会打这些妄想，思维修嘛。
你仔细去推理，风大是最根本的，我们一切业都从风大来吹起，所以风大很可怕，可以创造一个宇宙、可以制造你的身体，为什么？因为业风来时，你该去出生什么，就去出生什么。制造一个地大的个体，或者甚至于娑婆世界的地球，这是从风大来的。你说风好像摇摇没有力气，风的力最强，所以它可以撑着地大、可以撑着金轮、然后往上撑水轮。我们业力制造一切，宇宙之间的风轮、风大，它可以撑着一个地球，不然我们在虚空中怎么可以定的住？风大会撑着。既然这样，你会想一想，早期没有电力时，一条船为什么会走？都靠风，把一个这么重的船，可以在水中顺风而去。你如果可以再思惟，地大怎么化成风，或者可以用风来吹，也许你就可以飞起来。当然去学这些又有什么用？如果你心不清净、没有解脱的话，学这些都没有用。世间禅定第四禅天的天神祂就有五通，祂也没有解脱三界。妄想归妄想，懂了一点道理，但是我们对自己的习气毛病要根本断掉。
最后一个「生慧」，产生各种智慧。慧有三种：世间智、出世间智、出出世间智。你要现起三慧具足的话，都有次第的。世间智慧，如果开悟的人，他世间智慧就具足。什么叫世间智慧？你要学世间的一切法，都可以成就，不然你学这个只是懂这个，要学那个就认为：「这不是我本科，读什么一定要做什么」，不能这样讲。所以有基本智慧的人，有的人聪明才智很好，今生虽然不修行，他学什么都会，这过去世修的。今生如果你开了智慧眼，于世间事你要学什么，你照样能够学会，你不能说：「这不是我能学的。」有人说：「我是中文系的，不懂计算机好像应该的」。懂计算机不是只有会打、会用，你还要去开发软件，你要懂得硬件是什么东西。
民国七十二年时，政府五年信息人才培养计划，我去读半年的夜间部，要写程序，三更半夜脑筋一动，这个逻辑怎么去画出来，你逻辑对了，你写的程序就可以run出来结果来。逻辑不对没有用，光聪明才智会辩才是没有用。所以医学也好或者其他也好，你要学什么都要能懂。出世间智就要熏习了，你要听佛法，没有的话你只是懂世间的一切事。天神或者是修世间禅定的，祂也有智能，懂一些禅定，但是祂没有解脱能力。出世间智慧就是求解脱的能力，这是声闻、缘觉要学的。你要从世间里面跳出来，不要被世间里面一切业力所绑住。不然你有聪明才智，但是却脱离不了业力纠缠。你要学出世间智慧，声闻都要学这个。菩萨呢？菩萨还是要学这个，为什么？你不学这个，怎么会走到出出世间智？如果出世间智，讲小乘好了，你不要看不起小乘，小乘是真修实练的人；大乘的人如果没从这里走过来，就是光说不练，光会讲却不去做、做不到，戒德不好的人。
不是说平时的生活能解脱，是当业力来时，你做的到解脱吗？所以你们师母对我说：「你也不是说修的有多好！习气毛病一大堆！」每天都在啐啐念这一句。但是我障碍来时能够化解，这是平时要心里磨练的，表面上别人怎能看的到？现在是障碍的尾声了，很多因缘在搅和，看医生也要去看、按摩也要按摩，然后自己的心要去安住。你对障碍来的这种面对心性，你是要去面对，面对的过，你就有出世间智慧，不是说你跳一跳就出去三界了。你障碍来时怎么去面对？你的因缘来牵扯，你怎么能让心不动？这个是要修练的。没有小乘的基础怎么有大乘的智慧？所以先修小乘心定、住戒，才能成就菩萨道。在《大般若经》里面世尊讲：如果一个菩萨他说他不懂小乘法的话，没有小乘的修证，这不是真菩萨。小乘最基本的基石都没有建立好，还讲什么大乘法？大乘就讲戒律、品行、道德，规范你自己的行为，你规范好了你才能解脱，你规范不好你还是随缘在流转，这与小乘人无别。
所以如果悟道的人，还要抽烟、喝酒，还会去歌厅跳舞、唱karaok、……，这不是笑死人吗？怎么还有悟道的人会这样？有的佛弟子也这样，说修的很好，但行为、欲望根本都没像个样子，怎么叫修的好？真的修的好，人生是没有意义，如果不是为了度众生，人生有什么意义？如果为了钱、为了生活、为了名、利，……，那种都是兼业的，不是本行菩萨。我希望你们有一天能够看破，原来的工作不作了，专门来修行，这个就是真的有一点样子了。你如果说多少兼着，三年、五年，反正看看能拖多久，再来退休也不要紧，那个就是还看不开世间事，看不开你就没有出世间的智慧。
而出出世间的智慧，就在讲菩萨。菩萨就是为了度众生而来。所以你悟了以后、知道以后，其他的都是次要的。当然这跟因缘有关系，到哪一个时候才能够真的作度众生的事业？一方面你自己的修行要够，一方面看你自己过去的因缘，这很难讲。所以无覆、无记、进入异熟，然后就产生智慧。异熟是声闻境界，智慧就是菩萨的境界，后面的生起智慧，应该都三慧（世间智、出世间智、出出世间智）具足，才是智慧完整。不然阿罗汉也是有智慧，但只具有出世间智，遍执空理，没有圆融，未得三慧具足。
（2009.03.11讲于法尔）