试解《解深密经》的奥秘(2-36)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
以下开始讲何谓八种分别。
八分别者：
一者自性于一切法分别自性如色声等。
二者差别谓即于彼分别可见不可见等。
三者总执谓即于彼色声等上计我有情舍军林等。
四我分别。
五者我所分别于诸有漏有取法上即计为我或计我所。
六爱分别。
七者非爱。
八俱相违如其次第于妙非妙及俱离事所生分别。
第一个，自性分别。一者，自性于一切法，具分别自性，如色、声等。也就是意识对于现在六尘之境，自性而起分别。自性是我们一切法的起源，自性有自己的或者自然应缘的，自己的空性上自然应一切缘。《楞严经》里面也有讲：「五蕴非因缘法、非自然性。」这次上网的文章＜心地法门悟道次第偈＞，告诉各位修行的次第。先悟无心，悟无心的都是明心；然后要了自性，了什么自性呢？自性应缘的时候，你马上能知，主观客观马上分别：「这一念不是我、这一念不是你」，这样即能知的话，你就能客观的守真观妄，这样就不会执着。最后法灭，因为因缘法最后都会灭的。能够这样的话，就悟真性、了解真性。
性是心之体，性不会有心念头，自性应缘没有心念头。一起了心念头，就是外面的事情，用心反应、起心动念。心起就是妄！不随妄心，要随真性，真性要怎么样不知道，你就随着它。不必告诉你左转、右转，就告诉你要这样、要那样，随着它去做，这个都是清净心，不是随你的妄习去做。自然性是有因缘才会应缘的；没有因缘起的法，都是妄想，此乃非因缘、非自然性。五蕴的色、受、想、行、识就是这样子。现在你修到明心、修到见性，见性归见性，还没有到能空性。
修到性空，就有阿那含果的境界。你知道自性功用，但还现不起神通，是因为还没有空掉妄习。自性还有很多的应缘、随缘在变化。你要把自性也空掉，就会现五神通，这是比四禅定的天神，还要高的境界。svabh2va，自然性发起即谓应缘。自然性应缘，都依外在的色、声、香、味、触、法，你应缘之间，第一念会起分别，才能了知色声香味触法。这是第一种分别，也是我们五根面对六尘境的分别，其实也是修行的第一阶段。修行第一阶段，不能这么分别自性的话，就会被六尘境所迷惑。
第二个，差别分别。二者差别，谓即于彼分别可见、不可见。也就是去分别有色、无色，有见、无见，有对、无对，有漏、无漏，有为、无为，善、不善、无记，过去、未来、现在……等。五蕴也好，或者六根面对六尘，皆属可见，你想见就看进去了，你不想见就不可见，不起分别是为无所见。什么叫看进去？如果你不住离言法性的话，就是看进去。你看到一个人，不管是幻相，或者是心念、影像，你一讲出来，就是看进去了。
有的人为什么「有看没有到」？看也看了，同样跟你看一样的东西、一样的景色，但是他不会讲，不会讲就不可见！那不可见，不是没看到吗？有！有看到，但有看没有到、有听没有进。可见当然有分别，不可见就无分别。为什么无分别？不去说有、说无。上根智慧的人，就有这种能力。世间一切相，是一直在进展没有错，但你不一定要去加以分别。这样就是可见、不可见的差别相。如果你认为可见是看到了，不可见是看到了又不屑去说，这种也可说是不可见。另外一种，是根本就看不到，看不到当然就不可见。所以此差别分别，总共有三种现象。
第三个，总执分别。三者总执，谓即于彼色声等上，计我有情之舍、军、林等。总执就是在那色声等方面，计我有情、房舍、军队、树林，如果全部执着为有的话，先起分别才有下面的动作，自然性开始应缘的话，要起分别。对于可见、不可见这些现象，一般人说可见，那是真的看到了；说不可见，那根本就看不到。再一种是可见但不说、不执着，这相就等于不可见。你起了分别以后，全部执取，这样的话，不是只有分别。执取就会计我，先有我，才有人、才有众生，人我、众生、有情。你有这种对立的分别，那分别执着就很强，再由于积聚多法，总执为因，分别转故。又于舍、军、林等，及于饮食、衣、乘等想事，所立舍等假想施设。就有各种认知，如有情、众生、房舍、军队、树林等等。如果这里在讲幻化师所幻化的，就有大象、马匹、步兵、战车、七宝、种种的财谷等等，即你总执所看到的这些色、声、香、味、触为真实。
第四个，我分别。四我分别。刚刚讲的只是去分别个体，如：房子、军队、树林等，如果加上一个我来分别的话，就有好、恶……等等的感受加进去。一般人，可见、不可见之间的分别，我的执着还不是很强；等到起分别了，再现起我们内心的不净，这样就有喜、怒、哀、乐的种种情见加进去。到第四阶段的话，就显现出你的个性习气，你的贪、嗔、痴、慢、疑毛病，都会显现在这里面。
第五个，我所分别。五者我所分别，于诸有漏有取法上，即计为我或计我所。一般讲「能」、「所」──能分别、能执着，能是主动的；所分别、所执着，所执着就是对象。如果主动分别的话，还是我们真心反应。我只知道这是人、这是声音、这是……，还没有加上我喜欢、不喜欢；如果加上执取，那就有好恶心起，好恶心起的话就是妄有。真心反应都不是真的了，何况好恶心起妄有？所以能所现起的时候，你取善恶相，就有有漏、有取法。有漏法就是不清净，不清净就有善的果报、恶的果报在内，叫做有漏法。你能够离言法性，对一切境不说有、不说无，不说好、不说不好，都抱持一个平常心态，也就是学到无漏智慧。一般初学的没有这种智慧，还在分别，所以一定是处有漏法中。喜欢做善事，尽量少做坏事；喜欢看到好的东西，将它取为自有，你还是有喜爱心。
有爱就有取，有取就有「有」，有「有」就有生，有生就有老病死，这十二因缘观是一个接一个来。你能够懂得这个道理的话，你由后往前推，不要来受生就不会犯有，不要有就不要取，不有取就不要喜爱、恨心，不要喜爱、恨心，你六根对六尘不要有觉知好坏的感受，不要有觉知好坏的感受就是你对一切现象、一切法，不要起分别。不要起分别，住离言法性，就没有什么好、不好。偏偏人都做不到，所以才从分别心开始，就有喜怒哀乐的觉受。该取、该爱、该恨、该怎么样……都来了，所以才会有后面一连串的因缘法现起、果报现起！
如果你连分别都不起，就没有名相。离言法性的话，有什么名相？就没有什么名、没有什么相。人就是一堆人，不去加以分别某甲、某乙，管他是某甲、某乙，反正就是一大票人，不起分别。他的名称只是一个人的总称。如果再细分下去，是某甲、某乙，而某甲你喜欢，某乙你不喜欢，里面恩恩怨怨都来了，就看进去了。一起了分别，再有名相，就是上面所讲的分别于执着有漏法，就是起了名相。所以名相最好不要加以安上去。比如说你在打坐，突然间现了一个影像，影像就是影像，你也看到了、也瞄到了，但不是很用心的看它，影像就在那里，你也不加以分别说，这是护法神、还是鬼神、还是你家里的祖先。懒得去管它是什么东西，这个就是离言法性。
有没有看到？有！有看到，你为什么不动心？没有必要去分别。这样你自然就能安住你自己。我们会造有漏业、会有取舍，都是起分别心太强，然后又要看得清楚、看得怎样，当然什么事情都会发生。所以在有漏、有取法上，计为我、计为我所。「我」就是主观意念的能够分辨善恶、好坏；「我所」就是我对分别善恶、好坏的人事物，起了一切法。后面就有主观妄想的我，还有一个客观你所看的这些人，但是你却把它主观化、妖魔化、神圣化。如果不加以评论的话，有也好、没有也好，就是有见没有到，没有什么可分别的。这是第五种的分别。你有我、有我所，再来就有爱、不爱的分别。
第六个，爱分别。六爱分别。爱分别，这个爱只是一个代表，后面还有恨、情、仇种种感情的作用。忧喜苦乐都包括在这里面。你看着有为法、有漏法，你抱着什么心态、分别心，你就有什么反应。
第七个，非爱分别。七者非爱。非爱就是讨厌。爱有爱的执着，恨有恨的摧残、破坏，因为你不喜欢就起厌恶感。你看新闻报导，本来跟你风马牛不相关的，你却去凑热闹，爱的人站一边，讨厌的人站一边，两边就叫来叫去、骂来骂去，到底在干什么？不知学佛法，处无明就是这样子。我们学了佛法，觉得何必这么爱恨交感。不管是跟我有没有关系，或是过去有关系，今生也要尽量淡薄，不要搅和进去。
第八个，彼俱相违分别。八俱相违如其次第于妙、非妙，缘净妙、不净妙，缘可意、不可意，都能俱离事境，可说是好坏俱离事所生分别。俱相违分别，如其次第，于妙、非妙及俱离事，所生分别。爱有爱的分别，不爱有不爱的分别，起了各种行为，这行为都是相违背的。俱相违，如其次第于妙、非妙，及俱离事所生分别。爱就有爱的分别，接着下来做喜爱的动作，喜爱动作难免都要据为己有，难免都要想办法拿到手，拿不到手怎么办？就把它(他)摧毁、谋杀，社会新闻都是这么来的。这是爱得太离谱。真正爱的话，应该祝福他，应该让他幸福；有人却偏不是，一定要占为己有，所以才会有情杀、谋杀的事情发生，到最后妙、不妙的事情都来了。如果你不喜欢的、讨厌的，讨厌有讨厌的作法，还是一样。爱，得不到，你把他杀掉；恨，你讨厌他，也把他杀掉。反正就是做一些不合理的事情，相违背，这都是在造业。俱离事所生分别，能够离开事物、人物、事情。本来应该这样，但是你违背，该怎么样，你没有怎么样，这就是俱相违、俱违背。
上述这八种分别，比较没有持处，没有像「十二因缘观」讲得那么清楚。十二因缘观有其次第可以思惟。修小乘的法，是比较有方法的；而修《解深密经》，则告诉我们不住一切法、不住一切幻化的事情。十二因缘观是：「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。」以下分别讲述。
「无明缘行」，根本无明是我们无始劫熏习的不清净心，这个心不是真心，是妄心、习气。越无明的人，不净心越重；越清净心的人，不净心越少。不管有、没有都是无明。无明会诱发出你的行，行是什么？微细念。什么叫微细念？有宿命通的人，可以观脑筋里面心念、影像，这种心念、影像一剎那有八、九百个。这一剎那大约七十五分之一秒，已经包括有八、九百个念头，跳得很快，但是有宿命通的人，可以很微细的这么观几百个因缘，这些都是我们果报的根本。宿命通就是从这里面观，知道过去世也是从这里面观，知道未来世也从这里面观。谁有能力观到那里？除了进入行阴区宇的人。因为还不净，进入行阴被微细心念蒙住了、掐住了，看不清楚这个跟这个互相的因缘，很多都是互相有因缘。
微细念缘你的心来看他，所以起了心识。一般人可以看到心识，但这边所谓的一般人也是要开悟的人，或者有初禅境界的人，才能看到自己的心念，不然你看到什么？第六意识心。这里讲的心，都是行阴是第八意识。第八意识转到第七意识，再转第六意识。第八意识是超时空的，有神通、没神通，他都可以这样子。一般不修行的人，这种能力比较小，也看不到它，就算他看到种子，行阴，然后现个念，见分，第七意识看到它，见分起自己的相，第七意识的相分。如果这个是心念，你可以在这里妄想，妄想也要第六意识反过来分别它，才知道那个心念是什么，不然就是一个法，这个法是什么东西？不清楚！所以要第六意识回过来看，这个也是审慎思量的心。我常常讲，你如果真的开悟，打破黑漆桶，根本的行阴现，它照到第七意识的见分，看到自己产生心念，然后第六意识见分又看它，自己产生分别，才可以看懂一个完整念头之间的关系，那才可以看到心识发展过程。
「行缘识」，一般讲这个识是指真心，第八意识。第八意识遍时空，可以看宇宙世间的一切事物，能够现实看到才是真心、真识才显起。还有哪一个识能够真实看到呢？这是我的眼识，看到人物、东西；耳识、鼻识、舌识、身识这五识，是不是可以现实量知色声香味触法？所以第八意识是现量，前五识是现量，其余不是。第八意识虽然是现量，它只知道这是东西、这是声音、这是香臭味、这是味道、这是软硬坚实，还没有分别接触以前的感觉、这是心识。还没有分别以前，这些只是一个法尘，要加上第六意识它才能起分别。分别这东西是硬的、这东西有一点冷，所以这前五识一定要加第六识才能分别，没有加六识就起不了分别名相。
八识是超时空，可以知道很多事情，所以为什么你死掉的时候，可以超时空感召过去跟你有因缘的？我们说中阴身（补特伽罗pudgala），就是如此。上一次《金刚经》讲的十种无明，我们不要有那十种无明，十种无明会让你轮回。所以你要超越十种不清净的pudgala。你如果心清净，因缘就不会这么一直轮转下来。你开始认识了前五识是真心，但是不能够认知，都要第六意识来分别。如果不加以起心动念，只是知道但不知道是什么，所以第六意识分别一定要加进去，才有功用。
「识缘名色」，色声香味触法，表示我们的外法尘，如果心来认识名相，这是起分别了。心来认识色相，那是眼识的功用，加第六意识心，这是色相、这是声相、这是什么香味等等的。所以识缘名色，缘名色是初步的分别。
而「名色缘六入(处) 」，处就是根尘和合，就是所谓处(2yatana)，这个处跟我们接触的触不一样。前六处为六根，系属主观之感觉器官，为心、心所之所依，有六内处之称；后六处又称六入，是为六境，属客观之觉知对象，为心、心所之所缘，称六外处。
「六入缘触」─六根接触到六尘境这个是触，根一接触到尘的话，「六入缘触」，就是眼耳鼻舌身意等六内根，进入外六尘境是为六入成「触」。
「触缘受」，你的觉受，眼睛看到什么而喜欢，耳朵听到什么而喜欢，忧喜苦乐这种觉受就产生。
「受缘爱」，所以有觉受起，则生喜爱、厌恶之心，「受缘爱」一般讲好的就缘爱，如果缘不爱的、讨厌的，讨厌也要采取行动，爱也要采取行动。
「爱缘取」，有爱就想占有，你摸不到几亿的钱，你当然不会想占有，但如果你摸得到且不管偷几亿人家都不知道，那你到底摸不摸、拿不拿？不拿白不拿？考验你的心到底是否真正不爱。君子爱财取之有道，能够做到这样也不错了，该拿才拿，不该拿就不要拿。重点就在这里。爱缘取，一定会有动作去取，一有动作取就是造业。
「取缘有」，这就是造有漏业，取有善的、不善的。做善业、不善业都一样。你去帮地球做资源回收，这是善业，善业就有善报；你去取人家的东西，不该有而占有，那是不善的。这都是犯有漏业，所以取缘有。
「有缘生」，有「有」就有生，有此有漏业因，则要来受生。
「生缘老死」，有生就有老病死，有生就会老，时候到了就会生病、死亡。
这样总共是十二因缘，这些是小乘修行人在思惟的。大乘修行者很简单，就看自性，看起心动念是什么心态，把它管住就好，不去想这一套。小乘修行者就要去想──我要怎么摆脱爱？不要犯「有」，要去想怎么来做，每个人有一套去做，总是要离开这些「有」，要知道在哪里断。
所讲是十二因缘，从前面无明缘行，到最后的「有」缘生老病死，就像心经里面讲的：「是故，空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦、集、灭、道；无智，亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。……」，都是在讲这个大乘的因缘法。
《心经》里头，不讲太多的道理，但是把这些名相兜在一起，你想了解《心经》，就要懂得这些名相的意义。比如讲到十二因缘观，无眼、耳、鼻、舌、身、意，你就知道没有六根；无色、声、香、味、触、法，没有六尘；无苦、集、灭、道，没有四圣谛。就算是你用过什么法，到最后都破解掉，所以到最后「无智亦无得」，也没有所谓般若智慧，也没有所谓得到什么。如果这样的话，你就是菩提萨埵、菩萨、觉悟了。当然《心经》是由六百卷《般若经》浓缩而来的法，两百六十个字，虽然很简洁，但你要演讲起来，每个字都要去引申其义理，例如这六根、六尘、六识、五蕴等等法，都在里面。
十二因缘法在小乘里面怎么修？如果你真的不能够观自己的自性，也没有到初禅境界可以来观自心，那就要用十二因缘法从后面名相修上去。就在那里打坐自己想：我怎么能够不来老病死？人一生最后总是要死，我怎么能不死？一个人有生就有死，要不死一定不要来受生，就不会死，所以要不来受生。为什么来受生？往前推，因为你造了有漏业，所以就会受生。那我怎么控制这个有漏业？过去已经造的就控制，未来则不要再造新的，这是相对的。新的尽量不要去造，因为造就又加一些来出生的因缘。那旧的呢？旧的要还，有的债已经来了你就要还，至于还没来的就等待。怎么等待？就是念起、念灭的时候，不要执着它。很多人很执着过去看到什么，看到就看到，不要当真，当真就会再来。你一当真，它还是会再现。所以为什么叫你观离言法性，不要去说有、不要去说没有！幻师所幻化的事，要这么看待；自己业力所现的，也是要这么去看待。不要太执着有或没有。
你今生做过的，如果真有害人、放火的事，你最清楚，但你又不能讲它是真的，你如果太害怕说是真的，那你一定受报。你说：「没有，我没有做！」什么叫没有做？就是你心坦荡荡，没有罪恶感，该受报就受报，但不要罣碍。阿罗汉就是这样。阿罗汉过去也可能杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，都干过，但为什么阿罗汉可以解脱？祂就是观这些过去所造的业，跟自己没关系，因为它已经过去了！但你要有这个能力，不是讲了就算，要去练，从今生练起。
今生如果你犯了很重的五逆罪，或者是四重罪（杀盗淫妄），念头随时会起来，你对着它，跟它没关系吗？有关系，但是你看着它，好像彼此没关系，要练到这样，这样在死亡的时候才不会害怕、不会有罪恶感，不然就随业缘而转去受生。所以关键在于你死亡的那一剎那，要把握得住；把握不住的话，照样被这些虚妄的法迷惑，你光说不受报但照样去受报。对于过去已造的业，没办法消除，只能尽量观空，观其虚妄不实在；对于未来新的东西，不要再去造，不造新殃，新的过错不要去犯，守戒不犯。
如果你可以做到这样，过去可以观空，未来不去新造，那「有」倒回去就「不取」，不取冒出来过去的妄想、念头，不取新的喜爱不喜爱的东西，起码这个有就不会再犯。这边思惟都有两方面，一个是过去的事情，一个是未来不能做的事情，这十二因缘观要分两边看。你不要光修我未来都不造业，但过去造的业呢？过去造的业，你要对它都没罪恶感的这么去看它，面境要练这个心。怎么练？观它虚妄不实在。
这个又有两种情况：一种是你胡思乱想，气扫到它现起来的。你们修那么久，常常会进入梦境，梦境梦到你这一世干了什么事情，做什么职业、做什么事情，这么一世一世在轮回；你会做这个职业，一定过去做好几次了，所以今生常是重操旧业。比如说你过去有养过动物，重新涉入是很正常的事情。甚至养牛、养猪后杀牛、杀猪，过去种种业缘，虽然今生不做，但你仍会现起那个境。现起那个境时，你就看着它，怎么杀、怎么造业，把它看成作梦一样，不要执着。
杀动物可能还比较不可怕，杀人那是很恐怖的，包括怎么陷害、怎么杀等等……，如果影像现起，你要能够观空、观它不是真的，这就更要功夫！不然血淋淋的影像，你光说没有、没有，但眼前就是你动手杀的啊，那些影像会像连续剧一样的现起。刚开始，可以现画面一个定格，慢慢你的能力越来越强了，就会看到像电影画面一样会有移动。所以有宿命通的人，为什么可以知道前因后果，就是因为气很旺，所以看到故事是连续的。
刚开始的人就只是看到定格。我以前跟你讲定格，定格里面有几个人物，这几个人物跟你现在的谁有关，你常常会看到这几个人在里面，这表示你过去跟他们很有因缘，所以今生又凑在一起，也会看得比较清楚一点。过去世他当阿嬷，他当妈妈，他当女儿，他当儿子，他当……，就这么一直在绕，一直在里面轮回。所以无始劫以来，我们都这么无明，一直在里面绕、绕、绕，绕到现在，好不容易听到佛法了，知道原来每一世都绕得很热闹、很迷糊，那你要怎么跳脱出来？所以要观，于境不要执着，不要再造新的东西，这个「有」不要再犯。
再往上推，就是爱的问题，感情作用的爱与恨你不取。我们一般人，都是因为对人喜爱、对东西喜爱，才会想去占有。你现在还是要回归两面，一个是过去的影像会现，一个是目前你对境界的人事物，有没有爱？有爱就想要造「有」业，像你说念珠很好，你就要珠宝类的念珠，才觉得够力、够漂亮；或者特别喜爱哪一种念珠，这也是一种执着，这也是受爱所影响。当然经典里面有讲，你取什么念珠来念，功德是不一样的。如果你取菩提子念珠来念，根本没功德，为什么？「菩提本无树」，你要什么功德？没有功德的功德，那个才是最大！
所以《金刚经》讲的：「是福德即非福德性」，这样才是最大。不然你说金银铜铁有两倍福，木头几倍福，越来越往高的金刚钻，有几倍福，跟世间价值的观念相当，福报越多，到菩提子念珠根本都没有福。菩提子有福的话，那怎么叫菩提子？菩提本来就没有执着东西了。这些你爱不爱？我们难免都有习气。比如做木棍，班长去做一个有香气的，还是爱啊，其他的木材又硬又没有味道，如果偏偏要去做一个比较高级的，还是离不开这个「爱」。
我们的行为、思想，随时都会犯到十二因缘里的哪个死角。修行要看两边，过去、未来的爱，过去造好事就喜欢；过去杀人放火，你就不喜欢，厌恶也是爱的一种。爱不是只有正面的，爱恨情仇都是连在一起讲。因为此处在讲名相，所以只能取一个当代表。例如一讲到眼耳鼻舌身，就用眼识来代表；一讲六尘就用色相来代表。爱就代表你忧喜苦乐这种感觉。你怎么不爱？尽量舍去对身体穿的、吃的喜好，尽量都无所谓，有什么就做什么。
往上去就倒过来。爱是有感情作用，受是忧喜苦乐的受。如果你忧喜苦乐控制得好，那你这个六入就不怕了，看到色声香味触法这六尘境，没有起你的觉受想，觉受不起的话，是学佛法的基本。在五蕴魔相里面，受阴尽，才是十信位的初位。十信位的初位，是菩萨道里面的第一个位阶，是幼儿园小班。一个人修到感情都没有了，没有说对这个人比较好、对那个人特别讨厌，反正对大家都平等平等，忧喜苦乐都没有，这境界很高？高是高，但这是菩萨幼儿园的小班！你说受阴魔相时不得了，可以看到诸佛鬼神，去印度朝圣，每个地方都可以看到什么，看到什么有什么用？佛教菩萨位门坎还没有入门，连十信位的初位都还没有进入。
为什么？因为那是色阴魔相，色阴魔相外道也有，不限于学佛法者。五根所面对的六尘，可以超能力的看到、听到、闻到、…等等，都是还未入菩萨位。等到你可以看到不执着，可以听到好坏声不执着，可以闻到香臭味不执着，才算有点样子。水沟里有臭水沟味，很多众生都活在里面，它一到你身边，你就觉得这臭水沟味是很可怕，这是你起了分别心，才觉得可怖。你喜欢香的，天龙八部里面干闼婆神（gandharva），祂们就是吃香味的，祂们一过来的话，就会有香味，你就喜欢，以为菩萨来了，其实来的是天龙八部里面的干闼婆，食香神。
对于五根所面对的境界、异能，都不执着它的话，这受阴才尽，没有忧喜苦乐的感觉，这才是菩萨初位。如果是色阴魔相的话，连初位都进不去。十信、十住、十行、十回向、四加行、十地菩萨、金刚如来十地，总共六十四位阶。六十四位阶，你在三大阿僧祇劫中都要走过，才能成佛。所以实修境界，跟理念、跟佛法，都要融解在一起去探讨。比如说你可以看到光、可以看到佛菩萨，同学在打禅四、禅几时，说看到虚空都是贤圣僧一大堆，但是回过头来看，你的忧喜苦乐尽了吗？你看待忧喜苦乐，有没有平常心？能否忧不忧、喜不喜、苦不苦、乐不乐？如果没有的话，连幼儿园小班都没有进入。
要用功，就是从心里面去用功。你对周围人事物之间的喜怒爱乐，要尽量摆平，不要有喜怒哀乐感。以平常心对一切人、一切事，都没有好坏之感，这样的话，受没有了，六入尽的时候没有受，受没有了再往前推，就是你眼睛看东西，耳朵听语言，舌头吃到酸甜苦辣等等触的时候，不要有分别想。你不要分别──这好吃吗？这颜色好吗？是不是五行？五行俱足很好，但很好也是执着。所以这样一直推，名色没有，没有分别心，心也能够不动，心不动缘行，行也就没有什么分别，这样才回到根本无明一点，要不要破？如果破掉的话，就没有我执、法执。
上次讲过，有一个大陆网友，他说参：「我是谁？我是谁？」结果冒出：「我是一点无明！」他无明是只有一点而已，我们人的无明是好几点，不是只有一点，这个一定是再来菩萨。为什么？这是菩萨在训练他，进入身体爆炸的状态，然后搞得心慌意乱，真真假假、假假真真，受不了就跑到外面去乱逛。那篇小参，你们看了吗？实际修行就是这样，没人教导你就是这么乱，心慌意乱，若有人跟你讲：「这是什么现象、那是什么现象，你要怎么去做」，把气打通就没事了！气不通的话，这里逼那里，那里逼这里，什么都会看到、听到，这样会搞得心慌意乱。有一点无明，就是我存在，那这一点无明要怎么拿掉？修行就是要观这十二因缘观。
小乘《阿含经》里面的法，都能很切实、明确的让你去修。一到大乘法的话，都在讲名相，为什么？因为你小乘法都修过了。既然是大乘法，菩萨跟你讲一点无明，你就知道一点无明是什么；跟你讲十二因缘，你就知道十二因缘是什么；跟你讲四圣谛，就知道四圣谛是什么。四圣谛是空不能执着，十二因缘观是空不能执着，十八空、二十空亦皆不能执着一切法。就好比说，你已在小学读过一加一等于二，二乘以二等于四，所以现在只跟你讲九九乘法这个词，你就知道在讲什么，这道理是一样的。到了大乘，就不须把名相重新解释。
那为什么这里对于八个分别心，还要再拿出来讲？因为很多人并未从《阿含经》一部一部读上来，所以古德祂们在解释名词的时候，难免都要提出来再讲。这边《解深密经》虽然是很深，有时候还是要把低浅的、幼儿园程度的，拿出来给大家复习复习，让你们从中建立起一个完整的修行概念。
《宗镜录》所示之八种妄想。八者即：(1)自性妄想，谓执根尘等法各有体性，不相混滥。(2)差别妄想，谓妄计色等有可见可对之色，有不可见可对之色，有不可见无对之色。（可见可对色者，即青黄等色，眼可见，亦可对。不可见可对色者，即声香味触四者，虽不可见，而有对于耳鼻舌身。不可见无对色者，即意识缘过去所见之境，皆不可见，亦无对碍。）(3)摄受积聚妄想，谓妄计色受想行识五蕴之法，摄持聚集，而成一切众生。(4)我见妄想，谓于五蕴法中，妄计有我。(5)我所妄想，谓于五蕴法中，妄执我身及所受用之物皆为我所。(6)念妄想，谓妄分别可爱之净境而缘念不断。(7)不念妄想，谓妄分别可憎之境，不起缘念。(8)念不念俱相违妄想，谓于念不念爱憎之境，违理分别。
《宗镜录》是唐末五代的永名延寿法师（904～975）所编，在卷七十六开示了八种妄想：「自性妄想、差别妄想、摄受积聚妄想、我见妄想、我所妄想、念妄想、不念妄想、念不念俱相违妄想。」
(1)自性妄想，谓执根尘等法各有体性，不相混滥。自性（svabh2va）本来应缘，你不加以分别，就无所谓之妄想、不妄想。自性是自然应缘，那是有因缘；如果没有自然性应缘的，那是你的妄想。内外因缘，内因缘就是你第八意识的种子、法尘，不然就是行阴里面微细的念。所以要先看，也没有人来、也没有冤亲债主、也没有佛菩萨来到你周围，但是你自己在那里打妄想，这就是依一个种子的因来自己打妄想，当然这些都是你过去做过的，比如你昨天才做过，你跟谁讲哪件事，你很在意，所以今天再想一次。你太在意，今天想两次，想两次就熏两次，想一千次就熏一千次，这个心就越熏越黑，这个是内缘的因缘。
外缘的因缘，一定有实质的人物来。这个人包括非人、诸佛菩萨、鬼神。反正就是众生，有这个东西来障碍你的身体，堵住你的气，因为你过去对祂做了不好的事，今天祂可以来欺负你，因为祂在鬼神道，有功夫、有神通，祂可以追踪到你，你不知道，只有挨打的份。实际有的人事物是外来的。外来的为什么会找上你？还是有内缘，这个内缘就是内在的种子因。因为你过去哪一世跟祂搞不好，所以今生祂在鬼神道，刚好找上你，而且实际来到你家、你周围。这时候你的自性就应缘，应缘就是真的自然性所发的。你怎么去面对它？祂给你的法，你觉得心不安，觉得恐怖、恐惧，这是定力不够。
定力不够怎么办？念佛、拜佛，或者听听咒语，我们现在三个咒：＜大悲咒＞、＜佛顶尊胜陀罗尼＞、＜一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼＞，每天听二十一遍，它就跑掉了。这是没有办法的办法。如果有办法，练习自己的定力，用自然性，面对面去面对它战斗，所谓战斗不是真的打，是定在那里让它打，它打你不死时你就赢了，打不死你是指──你不会生病，然后心也安祥。这个就是气要旺、神才能定。如果气不旺，会被打得要去看病了，为什么？气不通嘛，这里塞住、那里塞住，丹田也没有气，什么都没有，就病恹恹的，当然要去找医生看病了。
内在的妄缘，那是非自然性，非自然性就是五蕴虚假，所现的法都是虚假的。为什么讲虚假？因为它是过去的种子、过去的法尘。过去的东西都是虚幻的，你执着它就真，不执着它就虚幻。只是过去的种子，实际上这个人没有来，那你在害怕什么？真正有人来了，实质的因缘来，这是自然性反应。假设你过去杀了这个人，这个人没有来，杀人的这种影像，出现在你的心中，你看到了就害怕，为什么害怕？因为你杀了人。
但是这个人有来吗？没有！没来你却先害怕，这是非自然性的反应，不是你真性反应，是你的妄心反应。所以很多精神不正常的，大概都属这一类。如果真的有来了，它在你周围之间跟你捣蛋，让你心神不安，你懂佛法就可以去面对它，当然还要配合医生的药，才能安住你的心。因为你不知禅修，禅修的人就是在练这个心定。打坐中练脚痛，脚痛之间，有境界就练对抗你的心力，所谓对抗不是真的对抗，就是修忍辱法。它对你身体不造成大伤害，而心灵也安定。如果安不定，赶快可以念佛，念个十分钟，你心也定了。因为你在念佛，佛号发光的时候，他越走越远，靠不上来，所以念佛很重要。不管你修到多高的境界，最后一定一句佛号不能放弃。
你不要说只是净土法门才念佛。我们人最后都是靠一句佛号安住这个心。甚至于你要往生的话也是一样，不管你是要念阿弥陀佛、释迦如来、药师如来……，一句佛号往生，在要走不走的时候，不要慌乱，若一慌乱又没有助缘帮你念佛，你一迷糊又执着那个境，就不知投生到哪里去了。没有实际战斗经验的人，常常犯这个毛病。有实际战斗经验，在有生之年，二、三十年，三、四十年间，不晓得打战打了几千遍、几万遍，怎不会驾轻就熟？一定驾轻就熟！在你往生的时候，你会用，如果再加上助缘，就比较更有把握。为什么这些大山头的大和尚，走的时候，因缘那么好？因为他在有生之年，付出很多，所以他的徒众，几万、几十万、几百万，每个人都来助念，当然不会迷失掉，因为他结的善缘太多、度的人很多。
所以你修行到一个境界，就要去帮助别人，帮助别人的话，大家感念你，不管你要不要，临终时他们都来送你一程。如果自己有一点差错的话，至少还有他们帮助你；如果真的修的很好，他们助念对你来讲，只是锦上添花，没有什么大意义，因为你自己都能够生、能够死，何必他们多念！但是修行是很真实、骗不了人的，你在有生之年要练，要怎么练？你一定要进入「那个状况」才能练，不然你光两个腿一盘，就只一直在那里痛、痛、痛，连四小时双盘没有办法，六小时更没办法，光是痛而已。如果你能够突破这样的话，你自然就能够进入修行真正境界，单枪实战的这么去磨练出来，有能力了，走的时候就不一定要有人在旁边帮你助念。
执根尘等法，各有体性，不相混滥。我们自性本空，都是六根（眼耳鼻舌身识）依附在自性上，面对外的色声香味触法这六尘境，每个都有它自己的体性。空性为主，根性、耳性、鼻性……，接着外面色声香味触法还是六种自性，自性跟自性两个互相搭配应缘，起一切法。应缘以后，再加上自己的想法，就是妄想。不要互相混合杂乱，如果混合杂乱就是妄想。我眼睛看是看了，不要加以说这个人好不好；听是听了，没有要度众生的话，就把它看成是耳边风，不去执着它好坏，这就是不相混滥，自性归自性，照样可以见闻觉知，但不会有自己的妄想念起。八种妄想今天先讲到第一个。
（2009.03.04讲于法尔）