试解《解深密经》的奥秘(2-35)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
又众生有二种，一者乐说，由慈悲力多故，二者乐行由心寂静故，为利此两人，故说经偈。又显能说之人，最为善巧，广而能略，略能广故，所说正法最为当中，随广略说，皆能利钝不相违故，具说经偈也。依成实论第二卷中，说偈有六意：依十住婆沙有一意，恐繁不述。
说到众生有二种，一者乐说，由慈悲力多故。第一种所讲的众生，主要是有菩萨境界者或具有善慧的众生，这些众生由慈悲力的缘故而喜欢讲经说法。为什么有的人不喜欢讲经说法？就是没有慈悲心，或者怕讲错了要下地狱，或者背负五百世的狐狸身。这样的知见其实是种执着，你不讲不会进步，因为菩萨是一边教一边学，既可以利益众生又能学到佛法。但也不是每个人都可以很高兴的说法，只有修到菩萨慈悲现起的才可以说法。所以并非光是愿意就行，万一根本都是邪知邪见却又喜欢讲，讲的都不正确，都误导众生，让人家的慧命不但没增长反而折损，这就造恶业了。
所以从因果上来讲，一个人会喜欢说法，也是因缘时节到了，然后就要磨练。如果有一天你也修得不错，机缘具足，你自然就没什么好推拖，有因缘要讲就讲，这种力量是勉强不来的。我记得刚开始在某佛教居士会教打坐，有一个师大毕业的女孩子，问我：「为什么这么乐此不疲、不疲倦？」那个时候，只有在一个地方上课而已，后来一个星期最多有五天在上课，在竹南、台北二地跑来跑去，虽然只有四十几岁，但每个礼拜上五天课，上多了，到最后都会生病。我的经验已有几次都是这样，上太多课到最后都要生病。那为什么喜欢讲呢？也不是为了求名、求利，都是义务的。关键是说因缘到了，你讲，能够讲得出来，学习自利，也给别人知道真正佛法是什么，这是利他。这种讲起来就是慈悲心开始发起。
其次在于，不管是一个人听或者十个人听，你照样也要讲得非常热烈，也不会泄气。有的人认为：「若没有上千个，乃至上万个来听的话，不过瘾！」释迦牟尼佛是来一个衪就教一个，来一双就教一双，当然，衪讲经说法的时候，通常都很多人在听，有形、无形众生非常多，有的阿罗汉是不必到现场参与大会，光在打坐的地方就可以听到，即使离得很遥远。当然讲的人是佛，衪有那个神通力，可以把声音贯彻到宇宙虚空，无所不至。而一般人，像当过老师的，就知道，如果学生很多，教起来就士气高昂，讲起来就非常有声有色，如果只来了三、五个，就愈讲愈没力气，草草了事，很快就散了。一般世间法也是这样，如果讲师或者教某种课程的，遇到人少的话，讲起来就很不起劲。
但是，菩萨刚开始仍是自利大于利他，因为你刚开始讲，有时候知见还不是很对，所以你现身说法，都有正护法神在守护，你一讲不大对的、很离谱的，祂就会压住你，不让你讲出来，尤其会违犯因果、或者泄漏天机、或者不该讲的，就讲不出来。要知道，有一些可以讲，有一些却不能讲。你只要皈依受戒，都有正护法神在守护，这些都是菩萨，不会让你出差错，哪里能上台去胡说八道、去毁谤别人，去怎样怎样的？那是不可能的！那种一定是邪魔附身，那种团体一定都是鬼神道。讲这种实际的内涵，也让你们知道──真的很喜欢讲经说法的时候，就是你菩萨心、慈悲心开始发起。有的人说懂是懂，但是不敢讲。
其实你上台讲，你对这些东西已有一些概念，在心中你也知道要讲什么。当然，有时候菩萨要提示你，闪一个念头给你，一个例子给你，你也就知道要讲什么。这个都是菩萨的一种乐说，喜欢讲。如果，不想讲，都是自了汉。当然阿罗汉、辟支佛，祂们戒行也都圆满，都修得很好，可以得解脱，但是，祂们的辩才起不来，没办法去把一个道理讲得非常圆融，只知其然，不知其所以然。你说祂们为什么会这样？这是因果，因为祂还在修第一阶段，修空观、无相观。所以，你也可以了解，有一天你喜欢讲，而且能够公开上台讲，这自然有利益。你如果闲聊，一对一或者几个人在闲聊，那种私底下的闲聊，把你的经验告知人家，那你不会真的学到东西；如果你是站在佛堂或者讲台上讲，就一定有十方虚空诸佛菩萨在监督、护持，就会获益，这个是很微妙的，你们要懂得这些道理。
再来讲听众，有的人愿意说，总要有人愿意听。为什么有的能听、有的不能听？听一次就断三次，甚至有的只来一次就不见了？表示这些人的程度，还没到能接受这种法。像这部《解深密经》已经很深了，已经靠近空观以后，再翻过山头要学有的时候，已经是「不住一切有为、不住一切无为」的时候。还住在一切无为的，就是在修阿罗汉、修解脱道；那你已不住一切无为、也不住一切有为，这就是行菩萨道。所以，在行菩萨道的人，才能学习到《解深密经》。
二者乐行由心寂静故。你要宣说，如果还没有到空有不二境界的话，讲了心就散乱。你看一个人，如果喜欢讲话的，他心本来就散乱，讲了一小时、二小时、三小时，更散乱！为什么？等到曲终人散的时候，他还在想刚刚讲了什么，这就是散乱！已经过去的事情，还在想什么？菩萨不是这样，菩萨一上台就讲，讲完下去了，就忘了刚刚讲什么，这就是住无为境，因为他有个寂静的心在那里。哪怕是在说法之间，曾讲得慷慨激昂、曾讲了什么道理，都放下了。当然，刚讲过你可以学东西没有错，那个是观念的东西、知见的东西，那个不用背，你懂就懂，不必去背。每个时间都会有新的体会。
好比说，为什么我们道场请回来都是佛的像？我以前都是供养佛像，佛像似乎都是高人一等。现在不是这样想！像上立下融法师也请了一尊观世音菩萨暂放这里供养。知见随时会改变，为什么？修行的人，第一阶段一定是修解脱，解脱要由佛来教，佛衪是证到很高境界，衪可以直接教导你，让你得到解脱。其后，你又要去行菩萨道，这些大菩萨就是你在学习的目标，因为你在行菩萨道，所以能说、能行都要来。所以最近也在想，要去哪里请几尊菩萨像来供养，有了这个念头，以前都不会有。以前一定都是要请佛像来供，后来我想，原来菩萨有菩萨为众生罣碍的心，才会去做菩萨行。
这些菩萨用有为法，或者一切言说，而且可以住寂灭、寂静，心还安住。所以，不是你喜欢讲就好。有些人讲完了又想了半天，还搞得睡不着觉。我们有位同学，他过去世修的习气，别人跟他对话，讲的都已经过去了，但他回去还可以再倒带，他问什么，别人答什么，他脑中都可以一问一答，把整个过程再如实演一次，这就是没有放下、没有寂静。当然，重要的事情，你会知道；讨论到哪一个重点，你也知道，但也不用一问一答，如实的再重演一遍。这除非你有快成佛的「无忘失法」，那就很好，法一过都不会忘记，那是佛的境界。所以不管懂多少，都没有烦恼，都没有好坏分别，法就是法。
一般人还在修菩萨道之间，一听人家讲好的也许很高兴，讲不好的也许就很懊恼，在那里一直烦恼，废话半天，结果你也花了一天，一直在那里搅和了半天，这个就是没有乐行。要能够心寂静，做菩萨的心要能够这样子，寂静过后，要忘记的，也不要讲，尤其对于一些形而上的、比较不能随便讲的，都不能讲。有时候你们去参访、去印度，回来讲一讲什么，人家还不认识你是谁，还无所谓，我更是不好讲，讲了变成是怪力乱神。寂静，就不爱讲，知道利害关系就更不会讲。这二种，讲众生，其实在讲菩萨。第一个你要有慈悲力起，你就很喜欢讲；第二个是你行了以后，心要寂静。
为利此两人，故说经偈。所以，为什么要有长行？为什么要有后面的偈语？为什么这二个要一起讲呢？这二个出现在同一经典里面，衪说是为了利益此二种人，故说经偈。经典大部份是长行，偈语则是一句五个字、七个字的，简短的把义理重新说一次。
又显能说之人，最为善巧，广而能略，略能广故。我们修佛法，嘴巴还没有开讲以前，有时候是词穷或者语不达义，等到你能够上台讲了，然后讲多了，自然就滔滔不绝，能够随你的心思把义理讲清楚。等到有四无碍辩才的时候，已经是进入陀罗尼门以后的事情。修行有几个大关卡，如三三昧(三个正定)是一个大关卡──「空」一定要先修证的；「无相」就在讲不住有为、不住无为的功夫；再来是「无愿」(或者是无作)。这三个正定，不管显教、密教，小乘或者大乘都要修。小乘菩萨，证到这里，他自我解脱了，他就不讲了；大乘菩萨自我解脱证到这里，继续再讲，因为他证到空、无相、无愿，无所求，不起心动念去执着什么法，这样的话，他慢慢才会转入陀罗尼门。
在《大般若经》里面是这么排的，三三昧再上去是陀罗尼门，陀罗尼门再上去是四无碍辩、四无所畏、一切智、一切相智、一切道相智……、五眼、六神通、十八佛不共法等等。当然那些境界是很高的，我们不要讲那么远，今生你只要能够走到三三昧跟陀罗尼门这两个关卡，就很不错了。如果你还没有进入陀罗尼门，那就是你智慧开展还不行，还不是真正要行菩萨道。这中间所讲的经典，都是让你的智能增长，知见慢慢形成一个完整的概念，这样就化繁为简，你就渐渐能进入陀罗尼门。
我们也晓得，陀罗尼门能增长我们的记忆力。以前，每个同学都说自己的脑筋不好，都记不起一些东西，那是因为你还没有进入陀罗尼门。进入陀罗尼门，那个记忆力就会恢复，当然不是记忆那些烦恼的事情，主要是要会咒语、经典、偈语什么的，你要去背比较容易。什么叫做进入陀罗尼门？现在学学悉昙，会念几个咒语，就是进入陀罗尼门？不是！你要脑筋会自己现出那种咒，会自己念那个咒，你的心跟虚空的心是一体，这才是。因为咒都现在虚空中，表示诸佛菩萨要让你学，你就可以学到。
为什么现在一定要念＜大悲咒＞？因为＜大悲咒＞差不多已经定稿了。我也可以背了，我可以开个头就会自己念。＜佛顶尊胜陀罗尼＞也差不多可以定稿了，虽然义净大师有一个地方，原稿用他的字，用别人翻的字差一音，意思差不多，目前可改可不改，我指的是字跟音调，再来是＜一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼＞，现在开始在学音调。这三个大咒，你如果全部会的话，以后学什么其他的咒，就会很快。第一个是念法，第二个我们研究考证的字又没错，然后，你进入陀罗尼门，你无形中也会念，或者无形中诸佛菩萨也会带你念，然后，随便一个咒来你都会念，这才是真的陀罗尼门。如果以为三十年前在念＜六字大明咒＞，就是进入陀罗尼门，那就错了，不是这样子的。所以，为什么要把这个功德回向陀罗尼门，因为它能化繁为简。
所以，显能说之人，最为善巧。你在讲经说法，用长行在敍述一个故事、一个义理，到最后把它浓缩变成几句偈语，比较容易记，让那些抓不到重点的人，能够学习。现在对说法者来讲，若能够讲两种法，表示他辩才无碍，善巧方便够了，想要广讲就能广到无量无边。当然诸佛在讲经说法，衪是以重点在讲。如果菩萨在演绎一部经，光是经文题目就可以讲上好几年。所以愈有智慧的菩萨，解释起经典来，愈是没完没了的，当然衪也要有对象，也都是菩萨喜欢听衪讲，因此衪可以讲得很细，可以把很简单的化为繁复，又把繁复化为简易。若非辩才无碍、义理融通，怎能做到这样？不可能的！
所以，刚开始我们在学空观的，不太喜欢去看很复杂的文章，尤其「唯识」，「唯识」的名相又多又复杂。但这也表示你心还不够空。如果空掉就可以容纳很多复杂的文章、名相。很多人喜欢修禅，为什么？很简单，管住这个心就好了，天塌下来都没关系，但这种人没智慧。等到有一天，你要求智慧，要化简为繁，你觉得看大部头的文章也不觉得累，都很喜欢看进去，这样就是心量开始放大。修行都是这样，先是心量缩小，把门户关起来，不跟人家往来，自己修自己。当然这种也是比较具足善因缘的，才能够不必去赚钱，不必养家做什么的，反正，自己关在一个小房间修。这种修法是因为看不到、听不到人家说的事情，所以会觉得心很安。初步是这样的，这其实不究竟。万一你听到一句话，或者人家讲你，你心马上又罣碍了、又放不开了，所以说那种解脱的定力是假的。
我们学的就是要以智慧得定，你看开一切法的真假、虚幻或者是善巧方便，这样就不用在意，这是最究竟的。但是，不可能每个人都是这样的。小乘的修法，是先关起来修，等修到有空、无相、无愿三昧了，就要转菩萨道，放开心胸去接触大众。接触大众，人就很杂，人多了事情就多，事情多，你有没有自在？我们今天还在讨论，讲了半天，有人说他自在了，我看他还是不自在。如果自在，就好像没发生过事情一样，跟过去一样的对待。像过去有人做了一件很不对的事，你到底要用什么心来对待他？如果做不对，你要处罚他，让他知道错，然后你仍对他像以前一样，这代表你没有什么瞋心、怨心，没有什么离谱、不正当的心。
我们不是要断贪、瞋、痴、慢、疑、邪见吗？所以，在每个枝节上，你反观自己的行为、心态，如果跟以前不一样，就是有病。修行就是这么严格。不是说「我不喜欢你，我少跟你讲话就好了」，那是你自己已经有病。这是高级的医生才能看出是病，第三级医生还看不出是病。你以为反正大家都一样，都这样，你这样没关系，没关系你就修得不究竟，永远不会大进步。你要求自己也好，你看别人也是要这样，斤斤计较，你才会成就。如果，你说：「我就是这样，我就是那样！」不行！你愈不喜欢这个人，就愈要去跟他打交道，要在你心里面坦荡荡。菩萨觉悟，就是这样，不然，刚刚讲的寂静是什么？你喜欢行，但是，你没有寂静的心，这个还是不清净。
你要显示的佛法，所说正法最为当中，随广略说。谈到正法，我们要将法轮跟解脱法一起比较。正法，一定只有戒律才能修正你的身心问题，所以说，正法最为允当，不执着，不偏空、不偏有，这样的话，你中心思想、义理，你要表达的佛法，懂了以后，你要广说就广说，要略说就略说。如果听众很喜欢听，又有充裕的时间，要增长智能，你就多讲一些；如果大众听得不耐烦了，没有兴趣了，那你就化繁为简，把握重点，讲完赶快下台。
当然，如果一个讲经说法的人，不懂得大众、听众的身心状态，讲起来那是很没智慧，以佛法来讲是你修得还不够。你看世尊在讲经说法，哪一个人不是睁大眼睛、竖起耳朵在听？一方面衪有神通力在摄受，二方面衪的神通力使说出话时，尽虚空、遍法界都达到，不是只有这个世界才听得到，是不管多远的恒河沙世界的佛衪们都知道。而且哪个世界的佛，现在在讲哪部经，衪们都听得到。我们为什么离开这里就都听不到？这个心不净，心不净，所以自性要发挥功用都受限制。愈大的限制，就是我们的心愈不清净。懂得这个道理，你要修神通，就是要让你心愈清净、没有执着。
皆能利钝不相违故。你若略说，利根的人一听就懂，不必广述。你若广说，能让这些钝根的人能够了解，仔细说，懂了，最后又没有总结、归纳，你再给他一个偈语背起来，听了听了广了，又可以记几句话，把义理讲通，这个是很好的。所以，利根、钝根皆受用。所以，长行、偈语，对众生与对说法的人，都可显现不同的境界。不管怎么讲，这个道理，利根、钝根不相违背，广说、略说各取所需。具说经偈也，这样就讲经告段落，然后接着偈语一起来。依《成实论》，（这是「唯识」里很重要的一部经典），在其第二卷中，说偈有六意，讲到偈语包含六种意思。而依《十住婆沙》（阿毗达磨），仅有一意，恐繁不述。如果再引这个经典过来讲这些的话，就会没完没了，所以我们这位大师就说恐繁不述，点到为止。
如果你有幸看《华严经》，才知道《华严经》如何显出佛的智慧，一句话若有十个字，而每一个字再以十个句话解释它，一化一百，这一百，每个字再用十来句作解释，就化为一千，这样无量无边的发展下去，原先短短的一段经文，到最后衪可以讲好几年！这智慧从哪里来？不可想象。我们在解释密教悉昙字义的时候，随便一个「阿」字义，祂就可以讲百来个义理在里面，认真讲的话，更有无量无边的「阿」字义在里面！菩萨、佛为什么有这种智慧？这才是真正智慧开显的样貌。我们佛教的经典，印出来若以一百册而言，里面起码就有八十五册的经典，八十五册里面扣掉菩萨等人论说的，加加减减，起码还有二三十册是佛所说，二三十册好像不多，但比起天主教、基督教仅旧约、新约那么一本而言，算是多很多了。
所以，到菩萨境界的话，都是智慧开显无量无边。但是读这部《华严经》的时候，许多人都没耐心读下去，因为读了好几天，还在河神、风神……诸神上打转。你说：「我在学佛法，怎么在拜这些河神、风神、树神……什么神？」因为祂们也在守护这部经。你说：「不好，我不念过，后面就跳过去。」你后面更看不下去了。所以，有的人看第一页、第三页都在说这些神，有的人往后面看，都没兴趣，感觉爱困，就算了，不看了。这部经典虽然只到六欲天六天境界而已，但这欲界天境界已经不得了了。耶和华菩萨在哪里？欲界天好像不得了了，但也还只是欲界。所以，我们看大乘经典，就会发现义理是那样广博，如果不是这些圆彻大师或者其他如真谛大师等，来解释经典里面的意义的话，我们光看经典，有时真无法进一步了解。起码到现在你已经了解，为什么有长行经典又有偈语。这内涵，有的人说是把经典里面一句一句节录出来，譬如「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这样就完了。
我们从哪个时候，开始一直在讲这二个东西。这些大德菩萨，他们要把它们引列出来，引列出来，还要适可而止，不能引得太远去了，引申太远就没有办法再回来。这一段，起码让我们了解，菩萨有二种人，一种已经开始很喜欢讲，为什么喜欢讲？就是祂已经开始发起慈悲心的力量，促使祂开始去讲。像这种人也不觉疲累，也觉得很高兴。虽然是上课或者路途上跑来跑去，也不觉得很累，讲得很高兴。如果是压力很大，或上去讲得不好，又怎么样，没有得到好处，当然到最后会讲不下去。你要懂得，这些愿意说的人，一定要是菩萨心、慈悲力发起，然后，他能乐行，能认真去行菩萨道，一定要心已清净、寂静，要不然背得愈多，烦恼愈多，放不下，那就很麻烦。
「佛说离言无二义，甚深非愚之所行。愚夫于此痴所惑，乐着二依言戏论。彼或不定或邪定，流转极长生死苦。复违如是正智论，当生牛羊等类中。」
为什么众生一直在轮回？那就是没有离言说相、没有离名字相，执着世间一切相，那就没有办法解脱。你是菩萨要学到空三昧、无相三昧、无愿三昧以后就能解脱，解脱再跨过去就善于言说，善于言说还要离言说法性，讲完就算了，不要去执着，要有这个能力。
第二以颂略说，有其二颂，分之为二。初有半颂叹理甚深，谓佛所说离言无二，两种真如极甚深故，非愚境界。后一颂半显执过失，于中有三，初有两句能生戏论失，次有两句流转生死失，后有二句当生恶趣失。
第二以颂略说，有其二颂。分之为二，把它分为二个部份。初有半颂，叹理甚深。颂语的前两句，在讲这个离言说相、离文字相，不执着空、不执着有这二种义理。它的义理是很深很深。也许你表面上听得懂，听懂是一回事情，但你有没有办法做到？如果你做得到，才是真正的非愚所行。你每天接触人事物也是一样，有没有离言说相、离文字相？一件事你还在执着、罣碍，就是没做到。这里在讲言说没有错，是讲菩萨，但是我们修行，要反映到我们心里，自我检视：「对某个人、某件事，有没有疙瘩？」有疙瘩，就是这里所讲愚痴，没有做到离言法性。不是只有用讲的，心的执着也是。虽然这部经在讲，菩萨要言说但不执着言说，我们也要反射回来，想到自己的心性、个性，有什么执着。说一不是只有一，你要马上扩展到十个义理。
谓佛所说离言无二。此在赞叹释迦牟尼所说的义理是非常深邃的。你看《金刚经》常常在问须菩提尊者：「如来有所说法不？」须菩提尊者说：「如来无所说。」那已经讲了，为什么说没有`？就是在讲这个离言说行相！一个菩萨当下在讲经说法，是有一回事情，也不能说没有，但听完了，法会结束了，有没有说？没有说！就因为过去了，不要再执着，这个就是菩萨要学的。你面对一个人或者一件事，也是要这样。当下发生，不管好坏，过去就完了，如果你还执着，那就是没有离言说行。所以，你还在执着不空、执有，不空就有烦恼，这样子没有办法清净。
所以，这里说佛所说离言无二，空、有都不必辩。空跟有，你要讲就有戏论，不究竟的人就喜欢讲，究竟的人以空的体，寂灭性，面对不空的境，我们不否认它。有，缘灭了，有也不存在了。事情过了，空性还是空性，也无所谓的生，无所生那也就无所灭。如果你修了一半，修到空就很喜欢讲这个道理。我们禅宗有一个毛病，就在这里，就卡在这里。我们也不必写篇大文章，去批驳中国禅宗所犯的毛病怎么样，顶多到这里──偏空，因为他否定一切。「执杖牧牛」，一切都是空、不执着。如果你去参加考试，你只要一执着，人家就笑你不究竟。
像古代有一位比丘尼师名璇玑比丘尼，去参访雪峰义存禅师。她很有把握，自己是修得不错，说寸丝不挂、一无所黏，很有解脱的知见。这种人空观修久了，就会贡高我慢，反正什么都无所谓，你要怎么样我都无所谓，你駡我、误会我，我也无所谓，其实这个就是执着空，过头会着空魔，所以五蕴魔相里的空魔是这样来的。譬如你说：「管它戒、不戒，戒律不必守」，慢慢的趋向偏空，就是落入空魔。璇玑尼师来访祖师大德，彼此也没讲多少话，她就又要走了，刚走出去，祖师大德就说：「袈裟角拖地也。」结果这位比丘尼大德，马上回头一看有吗？这回头一看就被考倒了。雪峰禅师即评语说：「大好寸丝不挂！」（意思是说：你不是说修得空无碍吗？怎么我一说你的袈裟角拖地，就相应了呢？）
所以，修行第一阶段，是要修断相应法，要守空寂。但如果从头到尾都一直守住这个空，连到死了还在守这个，那你只学到一半，阿罗汉就是这个样子。你要学着进入菩萨境界，「空」有了，再回「有」。而且有「有」了，又还能「脱黏」。你要学这种能力。所以，为什么他说第二要乐行。乐行，但你的心要能够寂静，心能寂静，这个才重要。寂静是自然寂静，不是故意要去寂静。故意要去寂静，这个还是不究竟，这个空还练得不够。
所以说「离言说无二义」，没有空、有这二义，不必讲了，世间法就是这个样子。有因缘就有，因缘过了就没有。那你辩来辩去，不是戏论吗？所以，都不必讲。菩萨悟到这个道理以后，就离开言说，没有空有二义。两种真如极甚深故，非愚境界，你听到这里，这道理也没有多深奥，大家都听得懂，但问题是你能否做到？要放下，就能够放下，这样你就能够做到离言说行。所以，佛法到这里才算圆融，不是说修到「空、解脱」就好了，要再翻越过去，到「有」里面也可以解脱。
后一颂半显执过失，颂语后面这六句则在宣讲执着所生的过失，愚痴的人就会执着，为什么会执着？就是迷惑，迷惑那个境，不懂因果执着。那执着会有什么过失？于中有三，可再分成三小部分，分别谈及「生戏论之失」，「流转生死之失」，以及「当生恶趣之失」。
初有两句能生戏论失。如果对空了解了，就一直说空好，却根本没证到空才回有的。一开始就从有开始，那就很喜欢讲有，玩有为法。世间有相，什么有相，讲来讲去都是有，这样就属戏论，有戏论就是有闪失，看似怎么讲都对。世间法都是这个样子。一件事，每个人都可以有自己的见解，见解就分两、三派，一个「同意」、另一个「不同意」，顶多再一个「没意见」共三派。如果很执着自己意见的，那就一百个人有二百个意见，为什么？因为这种人随时会修正自己的想法，今天认为这样，明天可能又有不同的想法，所以，一百个可能有二百个想法，甚至几千个想法。
以前我在当公务员的时候，认为这个长官善变，觉得很烦恼，有时候还要抱怨一下：「昨天这么讲的，签呈这么签的，结果隔一天来又不行了！」也许这个长官他整晚都在想，这个公文该怎么签，有什么利害关系，如何避重就轻。所以隔天一来我又被叫进去「喝咖啡」了，（我们那时候戏称面谈为「喝咖啡」就是这么来的），一叫进去就是再跟我讲：「昨天那个案子，不能这么做、不能那样做！」要这样做，也是他说的，不能这样做，也是他讲的，这长官是善变，但世间事也是这样，没有絶对的对错，对错都是人订出来的！现在能体谅当长官者是很不容易的，要避免出任何差错。
今天午供吃完饭，我们大鸣大放。这顿午餐吃了四、五个小时。中午吃完饭要不要收起来？照规定要收起来放到冰箱，不能放在桌上，要等晚上要吃的时候再拿出来吃，这是规矩。谁的规矩？哪个道场有这个规矩，照规矩，这样也对，到底真的、假的，也不知道！以前古代都没有这种事情，以前比丘，当下托鉢回来，吃完就完了，哪有摆在那里？你说放在哪里，鬼神要来吃，所以不能放在那里，要收起来，也对！所以，法规是大家订出来，大家同意就好了，如果不同意，你也不能说不对！世间事本来就没有对错的，离言说相就没有问题。
如果修自己，为什么要离言说相？什都好！所以，我也不觉得哪里对、哪里不对。如果你觉得人家都这样做，我也觉得这样做最好，那你觉得这样，没有错，所以我们说世间法都没有标准，就是这样子，反正大家高兴就好，我都可以。这种小事情你们去做就好，我没有意见。
所以，佛法不离世间觉，你在离言说相，过去的事情，或者当面的事情，我不要讲，不要讲就离世间相。譬如若是我在做当家，我不讲谁来讲？我讲了，讲就讲了，人家不高兴就不高兴，讲完了我也离言说性，我也无所谓。乐行，做了以后也心寂静，不要管他，你高兴不高兴都没关系。问题是说，我们如果修的还不好的话，你又找我这样规定，这样我听的也很不好，我骂你，你又不高兴，那我气又更不好，那这样就不好。所以说，当家其实也很好做，该讲的讲完了，别人遵从很好，别人不遵从你也不怪他，甚至别人怪你，你也很自在，这才是修自己跟度众生两个都圆满！所以世间法若要讲对错，很难去讲，每个人都有自己的看法。
所以，我们在讲戒律也是一样，为甚么僧团刚开始都没有戒律，然后后来又有戒律？因为僧团里面发生一件事，这件事情要摆平啊，虽然修行没有对错，但总是要有一个制度，所以，每发生一件事情，世尊就制订一条戒律，就这么愈来愈多戒律。所以，几十年下来，二百五十戒，三百八十四戒。如果没有发生这事情，大家都离言说相，大家都修得很好的话，这个戒律就不用了。所以，世间的戒律，当然要守。那我们修行，也是要自在，你要怎么做怎么做，中规中矩的，当然最好。你可以想象，大家都搞得战战兢兢，如履薄冰，深恐一下子就犯错，那么这威仪就出来了。没有错，威仪就出来了，最后的结果是成就阿罗汉果，阿罗汉就是这样子，非常威仪十足，但祂不会自在，菩萨就是自在，自在不是犯大错，犯小错只是为了利益众生。
有的人说自己不适合出家。为什么？因为出家的规定太多，要中规中矩，不能把出家众的仪态搞砸了，所以他觉得会受不了。有的大师走起路来很象样，上回上明下乘长老来道场，在走那个楼梯，下襬一提，威仪十足，真的令人赞叹。但如果菩萨都这样，会没人敢来听课，因为你天天搞得硬梆梆的。像早期我在讲课，都不苟言笑，这些老同学都没有看过我笑过。来听课的每个人都会怕我，每个人看着我都怕，跟我讲话还会发抖。我那么严厉吗？从来都不茍言笑。在修空观的时候，都不能动心。在开会的时候，有事情该讲才讲；平时都不起心动念。像这种不是威仪具足？人家会说这个很高傲。其实就是要这样，都不动心，不能动心才能安住心，心才不会散乱。哪个时候，修什么法，现什么样子，是一定的。
但是，现在叫你要当菩萨，所以你既然可以笑，也可以说笑语，可以讲比较轻松的，让大家也能够学，能够不要罣碍。离言说相，过去就过去了，大家不是比较轻松一点？因为你们太紧张了。很多人说要户外教学，为什么大家说要去户外教学？很像小学生户外教学，出去时每个人都很高兴，不是很好吗？所以每种情况，不管是什么，我们修行都要认知，道理都要懂，但也不要变成一种执着，因为世间法没有絶对的对错。若有一个能够圆满的各取所需，各说各话，然后各个圆满，这个最好。
人为什么会流转生死？愚痴的人，他没有智慧，不懂因果。这个愚痴，愚跟凡二个是连结在一起的，他不懂利害关系。我们今天也讨论到了，有的人为什么不知道礼貌、不知道戒律？因为他没去受过戒。没受过戒就没有罪业吗？不是！很多无知的人会说：「我怕犯戒，所以我不去受戒。」那这样就不犯因果吗？你以为不去受戒，就没有果报了，错，照样受报！你不去受戒，又不懂因果，一犯因果，照样有因果，那个因果更糟糕，为什么？因为你都不懂，所以，一下这边犯错，一下那边也犯错，天天都在犯错。好了，你去受戒，戒师告知你种种戒律，例如：「任何不是你的东西，你都不能去拿；要拿都要经过别人的同意，那就不是偷了。如果你没有这么做，就犯了偷盗。」杀盗淫妄，外面很多人天天都在造业，这都是要下地狱的，但几个人懂？只有佛教徒去受过戒的才懂。
以前在守戒律的，严格到真的是现在想起来都感觉有点过分，但过分得心安理得，譬如说守戒律，让你在障碍来的时候，自然就不会心虚。分得很清楚，一张纸、一个信封，公就公，私就私，那时候只能修自己。如果在修菩萨道就很累，动不了。如果在城市还好，买个纸笔很简单；有时候你在偏僻的乡镇，就很麻烦，你又没有，要怎么办？我常常讲，譬如面纸，如果放在洗手间里面是供众，在外面则是私人或公用的，你到底能不能拿？拿了就犯戒，要怎么办？所以，像这种事情，阿罗汉在守戒的时候就是这个样子。如果在业力现前或者障碍来临的时候，阿罗汉都能够坦荡荡。大修行时不能犯一点小错误，就是这个样子，要不然就会给你出题目。
我举一个实际的例子。当初我们研究所实验室的技师规定，蒸馏水不能拿回去喝，我们有一个技工，这个技工职等是很低，有一次拿回去当水喝，犯了就犯了，他太太要开美发店找他投资，他要升级考试，是很用心读读读，睡眠也不好，而他太太生意又失败，每天升等压力很大，到最后就发神经病！是谁给你罪恶感？你自己心会审自己行为！谁去管你拿蒸馏水回去？你自己因为违背规定，自己就会心虚，就会反省，反省就会自己说出来。他跑到我的办公室来说：「主任！我不该拿公司蒸馏水回家当水喝！」我不知道有这回事，这规定是底下的技师规定的，但我们知道他神经病发作，就住在医院中，因此不能再吓他而说：「你这样该死、会下地狱……的」，只能告诉他说：「没关系，这是小事情，以后不要再犯就好了。」
我常说大修行跟发精神病没有二样，常常会反省你自己犯的微细错误，对哪个人好、不好，在哪件事或者怎么样，一直在脑筋里面搅和，这就是业力。我们为什么会一直愚痴，会轮回生死？就是这个样子。那你说，这些阿罗汉为什么可以看破？他以前就没有犯过这些错吗？他以前犯过，那他为什么可以解脱？因为他知道佛法，原来这是离言说相、离一切法相，不执着，祂练得功夫够了！所以虽然以前的业力还在，但现在他看成：「就是这样子！不然”心”您能怎样？」能有这种心的话，那个业力起不了作用。但一般人不是这样，没有修行都是这样，一点点鸡毛蒜皮的事情，就可以想成罪过多大，愚痴就是这样子。
所以，修行就要受戒。以后，再进入迷迷糊糊状态的时候，你才有能力安住这个心。我以前也是很严格，因此常被人家见怪，为什么？因为我不讲话则已，一讲就讲真话，把长官气死了：「这个话，怎么可以在大长官那里讲！」因为要我讲，我就讲真话，你生气，那是你的事情，反正我心很安。守戒就是这个样子，心安！如此你不就会疑神疑鬼──「是不是障碍来了？落难了？」有时候还会胡思乱想：「是不是我犯了戒？是不是我讲了哪句话？是不是哪个人在诅咒我？哪个人在做法害我？」胡思乱想都来了，为什么？我们说心有鬼就是这样子。而守戒严格为什么可以成为阿罗汉？因为祂没有空隙可以被任何法渗透进去。
我看你们同学或者在这里工作的同学都是这个样子，以前那个死脑筋的都是这个样子，你也不能说他不行，因为他在规范他的身心，所以斤斤计较，算得很清楚。算得清楚也好，算得不清不楚（他所谓不清不楚就是可以给公家占便宜，但他一定不能占公家便宜），这样不是很累吗？公私不互相有侵占不是很好吗？愚痴。其实就是看事情有没有执着。如果，你不离言说相的话，就是一直在流转。一方面是你所造的业，不去规范，不用戒律去规范，你不懂，你愚痴！第二个，你就懂心，原来业是过去做的，都是这样，那你现在如何面对它不动？你学空观、无相观、无愿观，都是这样子，在学这个法而已。
最后二句，你因为前面没有智慧，后面当然堕落在三恶道或人间，六道一直在轮回，就是这个样子。这个偈语当然离不开有为、无为二句话。有为相，不做有为想；住无为相，也不要执着无为想。这样菩萨乐说、乐行，而心能寂静，就可以自在的去弘法。一般人为什么会轮回生死？就是因为不懂得这些道理。不懂就要去学，就要从有为法里面去学、去做。修行过程之间，其实对什么都没有兴趣，若你还有世间的嗜好，那学佛法还差很远哩。有时候不好意思说你们，你们有的迷上作菜，有的迷上照相，把佛法都忘记了。这在大修行时都要放下。当然你们香积组没有办法，菜单要开来开去。其实我常想不通，我去买菜，煮个大锅菜也不错，但你们有的人，菜单就要开来开去，讲起来这就是执着。修行要背道而驰，真的是要不通情理！
你要讲理论，这也不能执着，那个也不能执着，这样要怎么做事情？你看我，我有没有在做事情？我还是可以做事情，而且可以做得有板有眼、提纲挈领，可以抓重点来做。这个就是你已到了解佛法的时候，就非常自在，自在了当然智慧就会开显，智慧开显了，要用在哪个地方都会用。每次工作人员都被我駡，做很多多余的事情，如果你脑筋动不到那里，你来问一下：「这样做行不行？」就不至于做了以后还要再拿掉，或者要重做。你看事情没有很深入，没有提纲挈领，没有想到别人，没有想到什么该想的，这因缘是很复杂，没有错！但是，你要减少花费的时间。因为时间都有限，你这里多做几次，多做的、无关系的，还要再弄掉，变成要花二倍的时间。修行，本来就要尽量清净、简洁。
总结，你会轮回，就是你这离言说二相没做到，因为这道理很深，等到你懂了，到现在说深也不深，不执着空、也不执着有，听得懂了，也要在执行上能够做到。
次有两句流转生死失，后有二句当生恶趣失。上回我在《金刚经》里面讲的，起心动念，跟人都有因果的，这很可怕的。你要了解因果，一切法都是因果。连你对陌生人起个善心，人家也会回报你，你说你不认识他，他怎么会回报你？我们这个阿赖耶识很可怕，它可以记遍虚空的事情。你虽然对一个人起个善念，或许不是在他面前，但即使是在数百千多公里的外国，你对他起了一个善念，他感知了，以后也会回报你一个善念。你对人起恶毒的心，以后他也要駡你几句。你不了解因果的可怕，常高兴讲就讲东家长、西家短，因为你没有警觉因果，如果你懂了，就不敢乱讲话。
但是到了菩萨境界，不讲就不行了，那要怎么办？讲了就好了，就要放下！讲了放下，有二个意义，一个就是，讲了人家怪罪你，人家不高兴怪你，你也要坦然承受，因为这是因果，你也有能力承受，这种是小case。再来就是，你要放得开，离言说相。譬如讲错一句话「不落因果」，要五百世狐狸身，那你就吓得要死，说：「我不要讲经说法了！」如果你能够走到阿罗汉、到菩萨境界的话，讲错一句话，那也不执着这句话的过错，至于讲错后这个果报何时来？也许这个果没完没了的都不会来，为什么？因为你脑筋很清楚，不会执着那个境。
那个「讲错一句话，五百世狐狸身」怎么来的？因为他执着，他在狐狸身的时候，百丈怀海禅师在讲经说法，此狐狸他化为人身去听经闻法，听了好久以后，大概因缘到了，果报差不多快结束了，他问大师一句话：「修行人，昧不昧因果？」因为他很执着，所以他以前讲错一句话「不昧因果」，因果是永远都在的。你不能说，修到阿罗汉都没有因果，哪里没因果？只是你有能力看它不让它发作，那是你的定力智慧好！大师教对方再问一次：「请问和尚，大修行人还落因果否？」修行人昧不昧因果？大师回答：「不昧因果」！这表示因果历历不爽的。听完他马上讲：「承蒙和尚开示，令我超脱狐身。等下请派人到某山洞，里面有一只狐狸往生，那个尸体就是我，请你帮我收尸。」
问题在于──你对造的业执着不执着？他当下没有搞清楚。像这种因果的道理，不能乱讲说没有，很危险的！如果讲了没有，你又没有解脱的能力的话，你会受报，讲五百世狐狸身是这么来的。如果是菩萨的话，五百世狐狸身太短了，三大阿僧祗劫，出生五百世狐狸身，才几千年，有什么关系！你能这样看，就很自在了，讲错了也无所罣碍。所以，这智慧就是这个样子。没有智慧的人，很害怕，不敢讲，怕讲错话。对于佛法，你有这个理解以后，尽量不要犯错。当然，如果你是佛弟子的话，讲经时都有护法神在守护，犯错的机会很少，要讲错的时候，喉咙就会咳嗽或者发痒，你就知道这个是不能讲、不应讲。
言愚夫于此痴所惑，乐着二依言戏论者，此即第一能生戏论失。二依即是有为、无为八种戏论所依处故。言戏论者八种妄想。此中意说愚夫于此无二离言境中，痴所惑故乐着有为无为二种法上八种戏论。
言愚夫于此痴所惑，乐着二依言戏论者，如果你迷失，凡夫不明因果，对佛法懂不了全部，所以，常喜欢在「有、空」这两边戏论。乐着，就是很喜欢执着去谈有、没有，这二依言戏论。你讲有，看起来也有道理；讲没有，也有道理。到底哪个对？所以，你去看电视节目的辩论，这个人先发言，同我此心，非常有同感，很佩服；等一下换某乙发言了，讲得也很有道理。到最后你竟不知道该听信谁。所以，你在听辩论时，你要客观一点，要离言说相，不要太早下定论。你知道在辩论，每个人都可以讲出一些道理，输的人就是他智慧比较差一点，没办法抓到对方的漏洞来攻击它，语词穷了，到最后输了。如果二个都锐利的话，你只要出招就有漏洞，彼此一来一往，先发言就有漏洞，就可以抓到漏洞，所以，一往一来，没完没了。所以，先发言的都是输了。
世尊是辩论高手，你提问衪马上把你打倒，你说「我不执着空」，那你刚讲的「不执着」到底有没有执着？你只要一讲出口就漏洞。我，是一个我的执着，不执着也是一个执着，你既然不执着空，那不是反过来就执着了吗？执着一个不执着，一讲就犯错。所以，你离言说相就没事。菩萨离言说相，就没有戏论。你只要写无聊的文章出去，一定有人攻击。我们也不必去写文章，因为写文章的人太多了，我们要为经典来解释，这是要的，但不必为了自己半生不熟的理念、修证来解释，写一大堆书去推销，里面讲半天却没有一句真话，讲的都是怪力乱神的，吹嘘自己多行、多棒，这样都不对！离开这二个空、有，就没有言说。你乐着的话，落于空、有二义，你就是凡夫，因为当中就有戏论，有戏论就是凡夫。
此即第一能生戏论失。第一个毛病就是戏论失，你只要生起辩论、戏论，你就有所闪失，不管你讲空、有之哪边对，都有漏洞，都有闪失。二依即是有为、无为，这有为、无为有八种说法，说明有八部，有为、无为储存有八种世间相。八种戏论所依处故，─生灭、常断、一异、来去这样戏论，你只要依有为中的有为，这八种就凑成大家所喜欢的讨论、辩论。言戏论者八种妄想。此中意说愚夫于此无二离言境中，这里面是说愚夫在空、有二相之间，他无二离言。你没办法做到离言说相，不住于空、不住于有、不住于有为、不住于无为，这样的话，这里面痴所惑故，愚痴不懂因果，乐着有为无为二种法上，变成八种戏论。佛法言八不中道─不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出，称为八不中道。
这里《解深密经》在告诉菩萨，有为有有为的现象，无为有无为的体性，这二种你做了，然后不要执着，要有这个能力。这样你就能大胆的去讲经说法，去行菩萨道，不然你就会很烦恼，到底哪个对，哪个不对？讲了半天，好像对又好像不对，变成心虚，就没办法自在。离言说相，就不管它怎么样。八种戏论─，总共就是执着空、有二个，空有就变成八种现象，八种现象就变八种分别。下回再讲有哪八种分别。
（2009.02.25讲于法尔）