试解《解深密经》的奥秘(2-32)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
【于一切法，离言法性，不能了知。】(续)
前面讲过「如是若有众生，是愚夫类，是异生类，未得诸圣出世间慧，于一切法，离言法性，不能了知。」所以愚夫对于离言法性的真谛，是不能了知的。菩萨主要学习度众，要能够言说，当然一切法不是只有语言，种种法都属于一切法，有为、无为，你要训练一位菩萨能够从空无、不想作有为法、永远住在无为法中，让祂走出来，就说一切法离言法性，认识离言法性。言说相，也是法性，有法，除了无为法以外，还有有为法，有为法就是你度众生言说，或者做一切佛事等等的，做了以后也不要执着。若你做了还执着，等于是做了有为，等于还有有为的现象、果报。若你做了无为，那没有做事，除了心应缘以外，没有什么众生能够体会，除非到菩萨境界者才有办法体会。菩萨为欲令他现等觉故，假立名想，而有所言说。
为什么菩萨的境界，是由诸佛来教导？祂们用心就可以相通了，不必用语言。而对一般众生则都要说，不说他们不懂。说就是有为法，但有为法说了，你离言法性，不执着，不去讲这个法性有或没有。有而你离言说，或者做了不再执着等等的，也是等于没有。所以，法性本空，是随缘而有。我们知道一切都从空性而起，从空性应缘。譬如你要说法，说法就是起心动念再讲出口，这也是应众生缘、虚空缘。虚空有众生，不一定只有人，你会应众生缘。这两个都产生法性，法性就有法相。你认知它一定从法相认知。
第二于境不了，言于一切法离言法性者，即是一切有为无为诸法，自相离名言故。或可有为无为无二真如，名为离言。于此法性，不能了知。
这里提到，「于一切法，离言法性，不能了知」是属于第二个要点──「于境不了」，执着的人在一切法的境界上亦无法了解。不知道一切有为、无为诸法，都是自相离名言。如果是无为法，你一切自相离言说，可能很容易了解，反正是无为法；而有为法，说了法又能离言说相，自性离言说相，言说只是一个阶段性的因缘，所以，我们要看这个因缘之间，如果也能离言说相的话，等于无为，跟无为是相等的。一边是有为，空性是无为，凡夫才一直执着这两个有差异。菩萨则不然，菩萨是做有为没有有为想，等于无为；住无为也不住无为想，因为祂可以应缘，在这两边法起法灭都很自在。所以要学习这种能力。不然你刚开头，总怕讲错话，度了一个人，好度还好，不好度就罣碍，搞不好还吃不下饭，那就非常的苦恼。
要学习有为、无为无二真如。空性只有一个，不会因为你有为，空性就变有为，真如就变有为；不因为你住无为相，有为法就不能动。有为法随因缘都在起灭起灭，世间相都是这样。只要你心止住了，有为、无为与你何关？因缘就因缘，你心安住就安住了。但我们往往无法断烦恼、习气，所以才会随外境种种因缘而起灭起灭。就真如来讲，空性它真如性，空真如，不空的真如性，那就能应缘。应缘以外，这个不真的真如性分为二个：一个是熏习的邪真如，邪真如也会应缘；还有一个净真如，真正的自性是这个。邪真如是我们养成的习气──喜欢这样、不喜欢那样，这些都是不正常的习气，不正常的习气比净真如还会应缘。这个清净的自性知道了，有因缘了，邪真如就接着下去，让你有第二念、第三念、第四念、…，千万个念一直下去，我们没办法解脱就是这样来的。
你要了解这个离言说、离执着，什么都没有执取，所以，一切真如相，离名、离言说相，也就是离名字与离语言文字相。于此法性─离言法性，不能了知。你要从修空观、修解脱，这么去做，不是不做事，可以做事，不是不去度众生，可以去度众生。度得好不好没关系，度不好顶多跟他结了怨，下一世还他而已。所以要自在！像菩萨祂们就很自在。而刚学习菩萨道的人，总怕讲错一句话，怕得罪这个人。其实也不是你怕就能不得罪，照样得罪！得罪以后，如果真的还有业报在牵引，还没办法解脱，那受报就受报！一般学到《解深密经》的人，大概都有初步的智慧跟福德。慢慢练，在刚开始打开心扉，心很敏感时，我们常执着外面的对或错、好或不好、好人或者坏人，或者心正、心不正等等的，这些你都能够感知，但又放不下，放不下就会挂碍，这些也都是你要学的，要学会放下，离名、离言说相。
【彼于一切有为无为，见已、闻已，作如是念，此所得者，决定实有有为无为。】
这种人于一切有为无为，见已、闻已，会执着幻化师所幻化的宝物、人物、车马、大象等的，所变化出来的东西，决定实在是有为法或者无为法。也就是，认为真的有的人，就会执着有为法；如果修到空观的人，眼捷手快，能看破幻化师所幻的这些幻化相，认为：「我看到了，你是在变化的，这是假的」，所以就一直否定它假，不承认他所化出来的东西为真，这样也是执着。你说他没有真实相，但他确实化出人、大象、马、士兵、七宝等等的物件，难道真没有？有啊！因此一直执着没有的，这样也不对。有一些阿罗汉圣人，就是这个样子，祂反正什么都不管，「你有也好，没有也好，跟我没关系，我都不管」。要转入菩萨道的话，则要学《解深密经》，就是要这个样子，不住有为、不住无为，练习这种功夫。
所以你看到幻化师所幻化的东西，或者你听到了，不管真的或者假的事情，语言文字的话，这种人大概都会有所执着。我们应当观世间一切法都是因缘法，不能说没有。以前跟你讲业障来时，你观它没有这回事，没有这回事的说法，就是怕你太执着业障，所以跟你说没有、没有，不要执着，放下！等你功夫练多了，心也能够安定一些，当你知道有冤亲债主来了、有障碍来了，因为你前面有练过功夫，这时就知道要怎么去处理。没有练过功夫的，一回生、二回熟，没有人教你，你要自己去摸索。若你去问人家，人家教你怎么解决，你就学了一个法门。有的人都是不问，都自己解决，碰到问题自己解决，然后觉得有效时，就成了你的经验，经验也就变成一种智慧，知道下一次要怎么用了。当然也不是每个毛病都可以如法炮制，但离不开一个重点，就是把全身气脉打通就会好了。
那你该用什么方法？自己去想，当然十八般武艺都可以搬出来试试看。如果要自己诱发真炁，可以用闭气、宝瓶气这么去试试看。气很旺的人，感冒或者碰到障碍时，只要花两个小时在那里练宝瓶气，把丹田诱发起来，一切障碍都对你没有办法，你也不必再用什么法，譬如拜佛、念经等等的，都不必用，你只要躺在那里休息练气。但如果你没有气机，就没有办法，你气不通，障碍一来就卡住了，卡住了就只有待宰的份，所以才要动刀、动棍，用上一切法，但也不用去想有没有障碍，反正把不通的地方打通就好。因缘果报复杂，每一天都在变化，你知道有东西、有因缘来了，所以才会发生这些事情，因此也不能说没有。
现在你也知道是真有这回事情，以前跟你讲，好像骗小孩一样。小孩子看到一团黑影，有的是出生就会看到这些，你说：「没有，哪里有！」他明明就看到，也许是眼花、也许真有那个东西，但你不能让他害怕，要打破他心里面的害怕，所以你说：「里面有？橱柜里面有？我打开给你看！」一打开，没有！所以对于还不成熟的人，就是要这么骗他，你不能讲：「真的我知道有，但你不要害怕。」如果年纪那么小，或者初学佛法的人，这样容易就能不害怕，那么佛法也太容易修了，要解脱也太容易啦，其实没那么简单！你要练，练个十年或二、三十年，大、小事情经历多了，夜路走多了，就是真见鬼，当然也就不害怕了。
所以，这段在告诉你，那些人会执着，不能作到离言说相的，都是看有为就执着有为，说无为就一直强调无为，就没有理解因缘法，这样他就决定实有有为、实有无为，就偏执一边。
第三正明起执，谓诸愚夫，以不了知，法性理故，于有为等，执为实有，如执象等。如其所见，如其所闻，坚固执着，随起言说。唯此谛实，余皆痴妄。第四随执起说，准上应知。
第三个要点是「正明起执」，真正辨明为什么会执着。因为你心有病，你无智慧，所以只看到有人在变魔术，变出来你就说真的有，执着那个境，说有为；有的人则很容易知道人家是在变魔术，甚至也可以抓出他怎么变。当然现在的魔术，都不像古代的变化师，古代证到识阴魔相者都会变，如阿那含祂就会变，阿那含是见性、空性。自性见性的人就会变，住识阴魔相时就会变。五阴包括色、受、想、行、识，至识阴魔相者懂得心怎么变，也可以无中化有。
所以，我们讲一般的魔，为什么可以有不可思议的变，魔天在第六天上面，那里另有一个魔天，除了他化自在天（福报天）外，另有一个魔天。魔天是心不正的。通常到第五天化乐天的天神，就有这识阴魔相的境界，就会神变了；而第六天的天神不用变，就把第五天天神所化的，变成他的，人家化天宫、城堡、化什么，他就把它接收过来，所以叫做「他化」，让他自己来接受，所以是「自在」心，住在里面。所以一讲会变，是确实真有那回事，并非像现在魔术师都变是假的、用道具的。幻者所变出来的人，就一定是让人摸了能感觉到体温，但也可以在你面前马上消失掉。
你执着有为也不行，执着无为也不行。反正你变我看到了，我也不说好，也不说不好，就是这么一回事情。然而无明的人，他执着有为，一看到人家变得好、变出来是真的，就认定这些个东西永远不会再灭掉。变出来的东西不会灭吗？一切都是因缘法，因缘过了就灭了，心不加持在所变的东西上面，它就变不见了。所以，幻师是用心力在变。不像阿弥陀佛化出的西方极乐世界，那个世界是已经成佛的如来所化的，那个是不会灭掉的。一般则只是变魔术，不管变多久，到最后第七天都会化掉。
谓诸愚夫，以不了知，法性理故，于有为等，执为实有。愚夫不瞭知这有为法的道理，或者变魔术的道理，所以会对变出来的这些大象、车马、士兵、七宝等等有所执着。因为他看到实际有那个东西，一摸又是真的有血有肉有实质，便更执着那是真的。如执象等，例如执着有大象等等的，如其所见、如其所闻，因为他看到了也听到了，所以坚固执着。如果自己执着还没关系，还会随起言说，随着去对别人讲。唯此谛实，余皆痴妄。把这当成真实的，把所看到的有为法变出来的东西，当成是真实的。别人跟他讲那是变出来的、是假的，他也都不相信是假的。有的人是看一眼就清楚了，有的人则是看了就迷糊掉。就是这样子，他很执着为真，然后以此为实际的现象、物相，其他都不真，人家怎么讲都不相信。
若执着无为也是一样，如果你执着无为，知道那是人家变出来、化出来的东西，看到后就把它否决，认定那些有血有肉的东西只是变出来的、不真的。你说这一段不存在吗？也不能否定他不存在，是存在！所以，学菩萨法的人，管你真、管你假，我看是看了，我懂了，那样就好了，不去加以语言文字表示，更不去执着。你不去说，就没有执着；你说了，就有执着。你说了有为法，也不去执着。你做了什么事，如果特别强调、特别去讲，一讲就是执着。所以，无为法不容易，都不能讲、不能执着。上面讲的，已涵盖执着有为与执着无为。
【彼于后时，应更观察。】
遇到这二种人，执着有为或者执着无为的人，你都要提醒他：「你应该好好再去观察。」怎么观察呢？如果执着有为法的人，人家化起东西以后，你明明知道他幻化，你说他是真的化出来、有血有肉，是真的，那你仔细观察，这个东西化出来可以永远存在吗？你再继续观察，它可以存在多久？一切因缘，当缘灭了，法也灭了，它不会永远存在。所以对于喜欢有为法的人，就叫他再仔细观察，观察一段时间再看看。如果，你是执着无为法的人，那也要观察，当下就要观察：「所变化出来的东西，是假的吗？」你说它是假的，但所变化出来的这头大象，牠还是可以踩死你。所以，也不能执着没有。
执着有为法的人，你要他往后观察；执着无为的人，叫他现在就仔细观察。两个都要观察。那不执有为、不执无为的菩萨，则不必讲，反正祂也知道，这个化、这个因缘法现的有为相，有为相，最后都会灭，也不必去讲，不必执着真、假，也不必执着有为、无为。所以，离言说相，就没有什么好去谈的。一切佛法到最后，都要讲这种圆融、空有不二的道理，这样你才能自在去行菩萨道。
上面说愚夫唯此谛实。有的是把有为法变出来的东西当真，那他要再仔细观察。有的是认定无为法，专守空、守虚无，否定一切现象，那他也要再仔细去观察：「真的有耶！」所以，无论是执着有或执着没有，都不是实际的意义。我们因缘果报也是像这样。譬如哪个人出生受什么业报，一般人在修解脱，因此说：「没有！没有！」你懂佛法了，知道都是因缘果报的现象，不去执着它，那有或没有就没有关系，还是这么天天过生活，天天可以这么随缘去度众生，也不会去执着有、没有，这样才能自在。
【若有众生，非愚夫类，已见圣谛，已得诸圣出世间慧。】
众生，还没有成就如来以前，都可以称是众生，一般讲众生都是讲六道众生，而菩萨虽然是圣人或者准圣人，但还是没有完全成佛，所以还是要示现在宇宙间的世界。只有如来才可以入大般涅盘，法身遍虚空，不再来受生。唯有如来可真正不受生，其他菩萨则还要随时来受生，然后行菩萨道，经三大阿僧祇劫才成佛。
前面段落讲的是执着有为跟执着无为者，这里讲另一类人，非愚夫者。这种人不是愚夫，也不是恶慧者。我们讲愚夫是执着有为的；恶慧则是指有智慧但不够，包括世间禅定的人或者执着偏空的人，执者一切相为空，所以专说无为。无论是执着有或没有，都是不完美的。
第三种人就是现在所提的善慧者，非愚夫类。已见圣谛，已得诸圣出世间慧。一提到圣，就是指已经有解脱智慧的。以前我们学的不够多，有时候会执着谁才是圣人、贤人。但《大正藏》八十四册中提到孔子、颜回、老子，也是菩萨来出生的。但为什么祂们讲的法，跟佛差那么多呢？原来是当初要教化的那些人，只具备那样的程度，所以祂们虽然懂得多，但是示现在人间的，例如孔子，也只能教儒家思想，教导你怎么修身、齐家、治国、平天下。因为那时候刚开始，对象是小学生，就教他们这些，而老子就讲禅修、无为。所以这都是因应当时人们受教的水平，来示现应该以何种样子教导众生。
我们无知，就会批评哪个人怎么样。要知道连释迦牟尼佛，衪也都示现过六道众生来教化同类。所以也不会说现在畜牲道就不好。对菩萨而言，没有什么好或不好。祂们也不会认为只有示现在好的境界才好，而不好的境界就不好。所以当我们智慧增长了以后，就会体认到，以前都是自己的分别心在作怪。你自认信佛就比较高明吗？也没有！你要真的修到佛教的最高段，那才高明；如果你光信了佛，也皈依了，也受戒了，但是你都没修到菩萨的境界，还在执者有为或无为，这些都还是没有究竟。所以，《解深密经》在教我们，菩萨要学习对一切因缘法，不去加以批评或怎样，是要度人才讲，不去度人也不讲，看在眼里就好。这样就是离言说相，也没有什么好坏对错，道理就是这么简单。
所以，只要一提及「圣」字，其意涵就代表已经有解脱的能力。如圣谛，见了真正解脱的道理，自己能够做到解脱，所以圣见、圣智有了，那么他一定能够解脱。现在，自己解脱还不够，要训练你当菩萨，除了自己解脱之外，要把自己所知道的都教给别人，让别人知道了也能学得解脱。然而你做了等于没做，要学这种功夫。做了什么？没有做！不要有做了一点点功德或者小事情，觉得很圆满就很高兴。没有什么好高兴的。如果还有高兴的心，就是心还没有清净。该做就做，做完了就好了，不要执着。已得诸圣出世间慧，是因为已得到种种的圣智圣见，所以就有出世间的智慧。我们修行的第一阶段，都要学习出世间的智能，要跳出三界，你连三界都跳不出去，怎么有能力去度众生？所以要自己先有智慧，要出世间。
出世间以后，你再入世间。先出世间，再出出世间，也就是从出世间再出来。要能从出世间出来，不要一进去就不出来了。出世间就是阿罗汉声闻乘，阿罗汉他们因为智慧比较不够，在这里要休息二万劫，才再入世间。如果智慧够的话，直接可以从出世间出来，再入世间。刚开始是要出世间，最后还要出出世间。等到有圣智、圣见，就有空的解脱能力，并且再从空解脱能力中跳脱出来，不要执着在空当中不动。能再入世间，入世间就是要度众生，度众生就是兼具有为、无为二者的修为。无为就是守空寂，有为是视因缘度众生，藉由讲经或者做什么的。有为、无为这二者，本身没什么两样，都要自在无碍。现在只讲到出世间的智慧，但《解深密经》要训练你要有出出世间的智慧。
自本段下，第二辨其悟者觉境非实，于中有五。一明悟人，二明觉境，三明觉相，四明起说，五劝不重观。此即第一明能悟人，言若有众生，非愚夫类者，简异地前愚夫异生，已见圣谛，已得诸圣，出世间慧者，正出觉体，已见胜义，真如圣谛。或可谓已见四谛真如，已得诸圣出世间慧者，即是正体后得无漏圣智。
从本段以下，第二个要辨明的是悟者能够觉境非实。眼捷手快、有智慧的人，知道是在变化，或者知道业力来了、因缘果报来了，身体不好或者什么毛病都来了，他都会知道。知道就好了，不去执着它为真，也就是觉境为不真实。对于幻化师所幻化的这些物相，他知道它是变的、是不真实的。于中有五，里头包括五个重点。
一明悟人，明白指出这样是悟的人。眼睛知道，能够善观自己起心动念，能够善观周遭之间因缘的，这个就是悟的人。
二明觉境，明白指出所觉的境。己经悟的人，对于所面对的境界一定清清楚、不会迷失。如果还没真正悟的人，境界一来了，就迷失掉了，因为执着进去那个境中，没有办法客观看待因缘所起的境。一般人修得还不够好，就会这样子。如果你真的是开悟了，对于起心动念与周遭因缘的起灭，都能够面对，也都能觉知。如果不知道，境界一来就陷进去、就迷糊掉了。可能等到进入忧喜苦乐之中，搞了半天才醒过来：「我刚刚为什么那么迷糊？」因为你不是真开悟，所以不知道那个是因缘。开悟的人，一定知道这个心是不是自己的。比如说：「我从来不起心动念，怎么忽然有这个念头来？这个念头显然不是我的！」没有开悟的人，就无法觉察这种现象。
像我们那位同学，随时在看他的念，也不知道这个念是他的还是别人的，这就是没有开悟的人。开悟的人，没有在想也不会去想，不去想才能看清楚是别人抛给你想的是什么念头。若连你自己都在胡思乱想，那别的念头插进来，你怎么会警觉？好比地震时，你在开车，你一定不知道有地震，因为你也在动中。当然，如果地震大一点，你是会知道，因为连车子都会被甩出去。那小地震你知道吗？不知道！如果，现在你坐在那里都不动，微微的动或者地震还没有起缘，你可能就有感觉，晃，一点点你都有感觉。你的心也是一样。你常常胡思乱想，那么鬼神或者冤亲债主给你念头，你自然以为是你的念，何况你又执着，怎么能分辨得清楚？
修行第一个关卡，是你悟了以后，你要觉那个境。你若不觉那个境，老是陷进去，有什么用？那这样更糟糕！不知不觉的人还无所谓，知道了以后又陷进去，那更离谱。不知不觉的人，不晓得有人在影响他的念头，不晓得有人在搞怪，那生病就生病，心乱就心乱，还无所谓。如果你知道了，又没有定力面对人家给你念头，那你不就神经兮兮？表现在行为上，人家看了就感到怪怪的。到最后，大家把你判成精神病。其实不是真的精神病，但也进入相同的状况，真真假假搞不清楚，不能控制自己的行为。医生没办法，当然就把你当成神经病，给你服药，医治你，让您不再乱讲话。这样的话你就是不懂佛法。
懂佛法的人，知道周围的人与众生，彼此都是同一个心。而且心遍虚空，你的念诸佛菩萨、鬼神都知道。所以，起心动念要起好心，不要起不好的。你如果对哪个人不舒服，起心动念那个人也会知道。你不要说你是偷偷恨他。你在那里恨得咬牙切齿，那个心都遍虚空，骗不了人的，对方一定会感觉到。这跟你爱一个人一样。你爱某人爱得要死，光在这里坐着想，想得要命，对方在远方也能感受到你在爱得他要死，于是他也就在想你。这二个如果互相爱的话，当然没话讲，愈搅愈紧。我们轮回就是这样，愈搅愈紧，所以生生世世来轮回，所以才有五百世的因缘，修得五百世的同船渡，修得几百世的共枕眠。
你不懂因果，不明白这样的可怕。我们学佛法就是要求解脱，要懂这些道理。知道每个人都相互有因缘，但今生不能迷糊，今生要客观，要有为、无为都能安得住。你不能否定有为，你跟这个过去有因缘，过去有缘是过去的事，今生在学佛法，就是要求解脱，不能再迷糊了。既然有缘，大家就一起修，大家求解脱。如果过去是恶缘，这恶缘你要忍耐、要忍辱，不要跟他一般见识，不要再吵来吵去，再结恶缘。今生还不完，下一生还是要再来。懂得修行的话，就是管住这个心，对境界要能够清清楚楚的觉而后住止。
三明觉相，先觉那个境。你要先觉那个法相。境跟相有什么不一样？相，就包括很多；境，是一个你对一个境会产生什么相？善念头、恶念头、喜爱的心、不好的心，后面接着一大堆的念的那个念，就是相。境它不会变相，境是一个境相，是一个境。你看到一个人，这是一个境；看到一个念头，这是一个境。但是，你起了对这个人好、喜欢、或不好、讨厌的心，那就是你心里面所产生的恶心或善心的相。这个每个人不一样。菩萨看事物就没有什么好相、坏相，反正都一样。不住有为、无为，还有什么相！不说好、也不说不好，就是这样子。也不说YES，也不说NO，看也看了、听也听了，都不去加以评论。所以，要明觉相。
觉相，要觉知自己对什么人有意见。为什么要有意见？表示你心不平。即使是对哪个人有一点善意、善念，这样也不行。知道自己的心态就好了。知道自己的心态，你要回归到过去的因缘。今生一看到这个人就觉很亲切，这不必有宿命通，就会知道是过去哪一世有善因缘。或者你看到哪个人，虽不认识，但一点小事就可以大吵一架，那一定是过去世有恶因缘，他只多看一眼就不顺眼，二个人就吵起来了。你要懂得这些法相，也不要让习气毛病发作，要尽量控制自己，这就是在修行。你有没有觉？有觉就能够做到这样。没有觉的话，你就会有什么相，好相、坏相都让它发作，善恶心念都会起。觉相之后，归回到有为、无为这二相，你如果不执着它的话，看了就看了，有为就有为，无为就无为。
四明起说。你如果起言说，开始讲话的话，就开始执着。你执着有为，就有有为的毛病；执着无为，就有无为的毛病。菩萨要不要讲呢？如果你开始讲经说法，讲是讲了，讲完就忘了，不要执着。起说又分为依执起说与因悟起说。依执起说是指说了以后，执着有为就有为，执着无为就说无为，以此为谛实，其他都不真，这样第五个你就要教他要重观。如果是因悟起说，有善慧的人（不是愚夫也不是恶慧的人），已见圣谛，具有出离世间智慧的人，他当然要去讲，要真实的敍述有为、无为，讲了之后他也放下了，不会去执着。
「我讲有为、无为，你们很执着，一直在想有为、无为，但我讲了半天，下课后我都忘记了。」如果你有上述这个讲者的境界，你就不必再去重观。也就是过程之中，你已经理解了这个幻化师所幻化的幻境、因缘跟那个相，你不能否定那个相，变是有为，然后，因缘灭了，它也没有了，回到无为法性空，这样你也不必讲。你证到你有善智慧，你反而可以运用你的所见、所闻来说法，说法完了，你也不去执着。像这种人是有出世间的智慧，都不必再去讲、去观，有为、无为都没关系。
此即第一明能悟人，言若有众生，非愚夫类者，简异地前愚夫异生。刚讲出世间的智慧之人，已经很明了这些有为、无为的现象，也已经超越了地前菩萨（地前菩萨仍未开悟），更超越那些愚夫异生。已见圣谛，已得诸圣，至种种的圣境，圣境就解脱了。出世间慧者，正出觉体，能够真正的指出你所觉悟的道理。能以空性面对幻化师所幻化的一切业，而且也知道他化出来的东西有那个东西，对此都很清楚。已见胜义，真如圣谛。胜义就是──空的如来藏面对不空的如来境，都能够如如不动，这就是见胜义。或可谓已见四谛真如，已得诸圣出世间慧者，即是正体后得无漏圣智。这样的话，才是得到出世间智慧，跟地前菩萨跟异生类愚夫都不一样。地前菩萨是还没有正式开悟，还在十住、十行、十回向中修行，他还在地前行菩萨道。
依《成唯识二》，复次释出世间智，唯是正体。初约一义，后明二义。故第九云：断世间故，名出世间。二取随眠(烦恼)，是世间本。唯此能断，独得出名。或出世名依二义立，谓体无漏及证真如。此智具斯二种义故，独名出世，余智则不然，即十地中无分别智。
《成唯识论》第二卷，唯识宗里面很重要的一部书。复次释出世间智，接着解释这出世的智能。唯是正体，出世间的智慧是空，一切法依空性而起，唯有空性才是起一切法的正体，不是从有为里面去出一个有为法出来，没有这回事情，都是从空无相的空体，我们的真如空性去现一切法。你有了出世间的智慧，已经能够明了哪一个是本体、哪一是幻化出来的。如果，你不起心动念，你知道「空」是这个样子，然后，因缘来了，你起心动念，你知道「有」是这个样子，知道怎么应缘。如果，你还没有了解你的空性，然后起心动念都是妄想，你会把那个认为就是我，那就是不清不楚的愚夫类。出世间智慧为正体，初约一义，后明二义。第一部份先讲一种意思。
出世间智是何义？佛说知苦，以总相、别相知故。阿毘昙说知一切法，如总相知、别相知。总相解、别相解。总相观、别相观。当知亦尔。所以知一法总别相，就能依此而解，而观修，最后得出世间智。关于总别二相，即一般与特殊之分。总摄全体，称为总；特别指部分，称为别。据《大智度论》载，诸法有二性，一为总性，一为别性。总性如无常、苦、空、无我、无生、无灭、无来、无去、无入、无出等。别性如心之识性、火之热性、水之湿性等；又如人好作诸恶，称为恶性；好作善事，则称善性。推而广之，诸法皆有总相与别相之分，如马为总相，白马则为别相。就观想、观念等言，有总观与别观相对。
《成唯识论》故第九云：断世间故，名出世间。三界（欲界、色界、无色界）众生，要先断这六道轮回，才是有出世间智慧。落在欲界六天，那还是太离谱了；你修到色界的境界，也还是在世间；你修到无色界境界，也还是在世间。因为这些人天寿命久远，但是不了解因缘果报的道理，不知道哪一个真、哪一个假，不知道正体是什么，没有出世间的智慧。所以，佛法过一段时间就要示现一下，五、六亿年再出现一下，让有德行、过去学过佛法的人能够觉悟，不要再堕落在六道里面。那在没有佛法时，大家都迷糊了，都一直在六道里面打滚。所以，下一次是弥勒菩萨示现成弥勒佛，那已经是五亿多年以后的事情，五亿多年还很久。
如果你上天去了，到耶和华上帝那里去，天寿命有九十三亿年，在那里觉得很不错，但死了以后还是要再轮回，因为你没出世间的智慧。如果平均五亿年出生一个佛的话，那你损失掉十八位，十八位佛出现，你没有办法去跟佛学习或闻到经典。所以为什么学佛法的不喜欢升天，就是这样，升天去，到欲界还好，如果到非想非非想处天，有八万大劫（五百三十七兆年）的寿命，根本都在那里入定、虚过。所以，不学佛法，就不懂佛教是什么；或者学佛法不究竟，也不懂佛法在干什么，以为做做善事、打打坐就是在学佛。你看有没有做到这道理。你有出世间的智慧，先求自我解脱，有自我解脱能力了，你再来学《解深密经》的菩萨道，不住有为、不住无为，修行都是有阶段性的。
有的人光说不练，说菩萨很好当，但自己心性不好，贪瞋痴慢疑还很多，还冒著名要当菩萨，被鬼神附身，搞一些超能力，（也不能说是超能力，鬼神一附身就有了），要讲道理，没有佛理可讲！要讲什么解脱，没有观念！网络上常常有网友来问，前几月有一个来问，说他丈人是乩童，以前很落魄时到处拜，就被捉去当乩童，乩童帮人家做善事，降乩的这些鬼神都也在做善事，谁来问事，他答得都很准，要化解病痛或者解决事情，都可以帮人家化解，但人家问他怎么修？却讲不出道理，也不知道修行是离不开我们这个心地。起心动念、喜怒哀乐都是你的毛病。是在修这个心，修到你起心动念能够警觉，你的种种烦恼、习气毛病能够淡薄一点，修行就是在修这个。
一个开悟的人把心打开，很敏感，脾气要发作了他也知道。对这个人好也不行，对那个人不好也不行，一切都要能够安住，平常心、平常心。修行有多难？讲起来就那么简单的事情，为什么做起来那么难？你不知道，只要你习气来了，你觉知那个境，但是你那个相没有搞清楚，那就危险，又迷了。你知道了，知道这个人的心好不好，有感觉了，但是你不知道接下来如何安住自己这个心。要讲感觉，一大堆天神、鬼神他们都有感觉，但为什么没有出世间智？照道理来讲，在修行的各种宗教的人，他们有没有灵通、神通？有！为什么他们无法出世间？他们就是不去安住这个心、不去控制这个心。
所以，喜欢算命或者预知未来的人，就不是在学佛法的人。学佛法的人，对于未来会发生什么事，他不去在意，等到发生再来调理、面对、处理。处理完了，最后也没有像你当初想象的那么糟糕。佛法是在讲这个转命！不是在讲你算命算得很准，未来哪一年、哪一天你会怎么样。如果你真的算那么准，在色界天、无色界天，也许六欲天的天神，都能知道。那你有什么不一样的境界？你是要跟这些三界众生不一样！也就是你对这些因缘果报的现象，都要能够摆脱、能够做到，这才是真正学到佛法。学不到这个境界，就是没有出世间的智慧，你跟他们还不是一样吗！虽然，你是佛教徒、受了菩萨戒，有时候你还是没有进入真正菩萨，还是在地前菩萨。当然地前菩萨，无可厚非，智慧还不够锐利，习气毛病还很多，没有错！但是，你起码要知道该怎么上进、怎么突破，短短几十年生命，能够赶快学佛法就学佛法，赶快转就转。
学佛法就是跟一般世间的众生不一样，学佛法就是要知相、解相、观相、修相、离相，要能这样子。所以末法时期，释迦牟尼佛也讲过，没有一个人讲要真正来怎么修。放生功德很好，做善事功德很好、有菩萨心，但到底自己要怎么解脱？都不讲这些。经典上讲得很清楚，《法灭尽经》里面讲的，出家师父要信众供养多，不能去讲他们不爱听的话。往往要投其所好，信众爱听，才会再来。只讲信众爱听的话，怎么修行？把佛法讲的很粗浅，不讲解脱道，所以佛法会灭，就灭在这里。如果，有几个出家众很负责任讲解脱道，讲解脱戒经，不管是有一个人在听或者十个在听，把他制造成一个菩萨或者十个菩萨，佛法就不会灭掉。大家都不讲，到最后当然就会灭掉。所以，你要有出世间的这个智慧，要先断世间漏习，要断你内心的习气毛病。
二取随眠(烦恼)，如果有一种人，他把起心动念，不管是灵通也好，感知也好，或者真正的习气毛病，都随着它，这在佛教的名词中，称为随眠，也就是烦恼跟随于后。为什么？因为随着你的心意念，这么迷糊进去，像睡觉一样，故称随眠。一直在善界里面，一直迷迷糊糊的一世又一世的。对于这些你应当要警觉，不随自己的心或者外境这么去转，这样就是有智慧，能断世间的种种因缘。倘若取随眠的话，就是世间本，离不开三界。因此，我们不取随眠，要取出世间的智慧。不执着有为、不执着无为，当然最好，不然起码先执着无为，执着无为才能断世间。
唯此能断，独得”出”名。你如果随眠世间本断的话，你才能够得出世间的名号，叫出世间。或出世名依二义立，能够出世间的名称依二个而立，一个是体无漏，你的空性上根本没有烦恼，漏就是烦恼，没有漏就是没有不好的功德，没有不好的、是清净的，叫体无漏。另一个就是证真如。体无漏（没有烦恼），跟真正的真如有什么不一样？无漏，是它真如当然还在，但是旁边卡了很多的旧债，我们说旧债，就是心还不净，阿罗汉心犹不净，但起心动念不受它的影响，所以他不怕死，没有恐怖。没有恐怖就没有因缘果报了吗？有，他还是有，但是他不怕，阿罗汉是这个样子。菩萨也是这样，更不怕了，甚至还可以进来世间面对因缘果报，练习这个更不怕的心，所以，体无漏还不是真正的真如性现起。
证到真正的真如的话，只有佛了。证真如的话，是心也清净的，没有业力、没有因缘果报，该还的都还光了。释迦牟尼佛在三大阿僧祇劫的菩萨道之间，曾造了很多的业，而在最后一世，该还的都还完了、还清了，衪就不再来受生。最后受报的有三件事情。
一件在吠舍离被魔要求衪入灭，衪跟阿难讲：「一个稍微有修道的仙人，就可以住世几劫几劫，何况一个如来，如来要活多久都可以。」衪跟阿难讲了三次，阿难三次都听不懂，这也是众生福薄，没有办法再留住世尊。魔王在天上一知道，马上就下来请世尊入灭，因为祂有他心通。魔王讲：「世尊您在开悟的第一天，我请您入灭，您说僧团还没有成立，佛法还没有建立什么……的，现在都做好了，现在您可以入灭了。」有的经典讲，是阿难被魔王掐住脖子，所以讲不出话。因缘就是这样，你要请佛住世，真正的请佛住世，只要有因缘，衪就有理由住世。
像广钦老和尚，他因缘尽时，要往生了，大家都很舍不得，一直帮他念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，他自己也很辛苦在念佛，到最后没办法，观世音菩萨说：「好，你再留好了，但是，你不能再留到台北，到南部开一个妙通寺。」因此祂又多住世一些时日。每个人的寿命，有众生要他留的话，他就活；缘尽了，就尽了。像释迦牟尼佛也一样，经典是这么讲的，阿难被天魔掐住，所以响应不了世尊的提示。衪第一个法身入灭以后，这报身（肉体）开始痛，腰酸背痛，阿难扶着衪，走了三个月，一直走到拘尸那罗去入涅盘。
阿难就问世尊：「您的腰为什么会痛呢？」世尊解释说，是过去某一世跟人比赛摔跤，比赛摔跤对方有一点不按正当的方法，虽然，最后世尊还是赢了，但是，还是有点瞋心，心里不舒坦，比赛结束了还把对方又抓起来摔一下，结果，摔伤对方的腰，所以，此报还是要还。祂示现，成佛也是要还果报。
再来就是喝水。衪曾出生做小牛，母亲在河中喝水，结果小牛在那里跑来跑去，把水弄脏。本来是一牛头的业，但因为衪有犯上（母亲），所以要以五百倍来偿还。因此，世尊那时要喝水，有五百马车过河，把河水都弄脏。世尊受供后一直在泻痢，泻痢泻得受不了，口很渴，因此要阿难去拿水，走到拘尸那罗快涅盘的地方，我们去看过那个地方，阿难第一次去，看到水那么脏就空手回来，世尊说：「没关系，你再去拿，你再去水就干净了。」阿难不知道这个道理，他去了，水真的干净了，为什么干净呢？因为梵天王舍不得，如果水不干净，阿难就不拿回去给世尊喝，所以梵天王在天上，马上用神通让水清澈，当然这水清只是表相，像魔术师所化一样是表相。
阿难很高兴把水拿回来给世尊喝，其实那是变的，变的东西不真实，就是这个样子，世尊喝完水才跟阿难讲：「阿难！你刚拿回来的水，你看它是清的，我喝下去还是脏的。为什么？因为梵天王怕你不拿水，把它变成是清的。」接着就告诉他这个故事：「过去我有世出生是头小牛时，牛妈妈要喝水，我在那里跑来跑去，果报加五百倍，最后这一世还完了，就没有欠人家了。所以，照喝脏水！」因缘果报历历不爽，都还光了这才是真正的证到清净真如性，有几人能做到？过去的佛都这样，所以衪们能够入般涅盘，遍虚空尽法界都是衪的法身。其他的人，大菩萨还没有成佛，或者中菩萨、小菩萨等等地前菩萨，也都还是无法做到。
证到阿罗汉是已没有烦恼，那习气毛病也都没了吗？不会，不可能的，或多或少而已。这个就是说，我们要知道这些道理，要尽量去做，尽量去控制自己不好的心性，尽量超出三界。修到能够控制了，不代表你因缘果报的种子没有了，有，还很多，那还要多久才能成佛？要三大阿僧祇劫，可以再绕。好在我们没有时间观念，菩萨证到平等、平等法，有为无为皆平等，时间一秒跟三大阿僧祇劫也都平等，所以你就不会去想这些。刚开始，有的人喜欢打妄想：「我要修到三大阿僧祇劫。才能成佛，那我何必修？我还要修多久啊！算了！」这表示他还没有修到真正的菩萨境界。
有菩萨境界的话，时间一秒跟三大阿僧祇劫是平等平等，祂不会去想时间的问题，天天就是在度众生，世世出现在六道度众生，就是做这些事情。总有一天他智慧够了，该还的也都还了。你在行菩萨道之间，就像你还债一样，你有一百个债务，你出现一次还一个，还有九十九个。因为你在学佛法，总是比以前造业少了。以前无明，随你心性这么高兴、不高兴，什么都做；现在知道在修行，要守戒，不管守得好不好，守得怎么样，今生总比前一生还要少造业一点。你有这种心的话，就知道，该还就还、随缘还，还到最后没有几样。你要知道人家是这么成佛的。成佛是很困难，你不要听到外道乱讲，哪个是佛再来，哪个是什么再来，那些都是着魔的。你要听正法、听道理，成佛是很困难，但你不做那更糟糕。所以还是要做，修多少算多少。
我常鼓励各位，有生之年能够尽量学多一点，身体一定要让它有变化，这样心里好修行。你都没办法打破色身的话，炁也没有、什么现象也没有，这脑筋都转不过来。虽知道做错事，但每次都做了才来忏悔。不是你忏悔就没有果报。譬如你杀了一个人，然后忏悔，好啦！就算给你去方便有余土修行，那就没有报应了吗？不可能，帐还是挂在那里，还是要去还。很多证到阿罗汉的会被打死，就是因为过去杀了人。好在祂心也已经自在了，被打死跟自己死掉有什么差别？死就死，有什么二样？像目犍连尊者，祂自己知道差不多该还了，以前杀人要被人打死，所以赶快去还。已经悟道的人，他不在乎怎么死。我们要学习出世间的证到真如圣谛。无漏还是不见得是清净真如，还有分别。
或可谓已见四谛真如，我们说这变化师在讲的苦集灭道这四谛，修行都是依这个来得到心里的清净，阿罗汉是这么修上来的。现在《解深密经》在训练你，更进一步的，不要一直执着无为。你得到了解脱道，要更进一步训练到，所作所为当中，有做等于没有做，你训练这种功夫，这功夫比阿罗汉还更高。已得诸圣出世间慧者，苦集灭道得四真如得到以后，又得到了跳脱欲界、色界、无色界三界的智慧，那就观因缘、观内心里面的种子，有因缘你能够控制得好，不要让因缘随缘去发作，都不要再造业，这就是出世间的智慧。尤其是有修有证的人，到一个境界，当然都控制得比较好，不然众生都尝为六亲，有因缘才会凑在一起，但，凑在一起是学佛，要超脱三界的，大家互相提携、解除烦恼。
你要有超离三界出世间的智慧，要得到正体，真正的空性，那空性正体随因缘起法，但是你观它不真，就像在看魔术师在变化种种情形一样，都知道是假的，但不去说是假的，不把它打破。我承认它存在。我们对因缘果报现象也是要一样观之，承认它存在，但不能够去说真，也不能说假，都不许说，这样才真正的得到解脱体、解脱正体。此智具斯二种义故，这种智慧具足这证真如，是根本的，体无漏，只是说无漏智能，不是说他真的无漏，体无漏智。他还有毛病，只是他能看它而不受它影响，所以，能对于心内不净的识心起灭起灭，不受其影响，这就可以说是无漏，但还不是真正的清净无漏。清净无漏，是证真如体的才是真正清净无漏。
独名出世，若具足这二种意义的话，那可以叫做出世间，余智则不然，其他的世间智能，像初禅的智能有觉有观，光有觉观也没用。你还有喜俱禅、乐俱禅、一境性等等的境界，你还是不能具足无漏的智慧。很多有神通的天神，像四禅就有五神通，他为什么不能够具足无漏智慧？因为他不练、不修这种「观一切法不执着」的能力，所以，内心不净，还有因缘果报。若他的神通更大，可以观十方虚空三千大千世界，也很执着那个是真的。所以，你能够看到三千大千世界，你说不得了了，你不如一个菩萨──还没有神通，他也什么都无所谓。你有神通没有用，菩萨在八地前都还没有神通，到八地以上才有真神通现起，他只是法身现应化身，可能有一个、二个、三个，距离千万亿化身还差太多，但总比世间禅定者还要好，因为祂没有烦恼才能有应化身。
你不要看功夫高就以为好。知道过去、未来，知道什么，能看三千大千世界，但他心里面没有解脱。有的你看他的德行、行为都很自在，人世间没有什么欲求，除了度众生以外，没什么欲通，那比你有什么通都好。他心里面的无漏，不是你什么自性所现出来神通能力。像魔术师到识阴魔相，他会变那么多，变那么多有什么用？还是没解脱！所以我们要学出世间的智慧，不要去学那个不是出世间的智慧，因为他们不能够超出世间。所以，余智则不然。十地中无分别智，十地之中最高最高没有分别智慧。地地菩萨都有不同的境界，到十地法云地时，那再翻过去就是另十地的如来地。我们光在菩萨道，就要修很久了。
（2009.02.04讲于法尔）