试解《解深密经》的奥秘--胜义谛相品第二(2-31)

试解《解深密经》的奥秘(2-31)
胜义谛相品第二
(本篇文章为^上善^下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)

二、胜义谛相品(续)

言众生者，略有二义：一者众多法生，故名众生。故《智度论》第三十云，言众生者，于五众(蕴)、十二入、十八界、六众(根)、十二缘等众多法中，假名众生。《大乘同性经》证契经梁摄论第十四，大意亦同。二者受多生故，名曰众生。故《般若灯论》云，谓有情者数数受生，故名众生。又真谛《般若疏》云，以前生后生，生不绝故名众生。若尔，亦有前后灭义，应名众灭。答非一例，生成众生，灭非成故，广说如彼。

言众生者，略有二义。包括「众多法生」、「受多生故」。

一者，第一个意涵是众多法生，故名众生。我们所说的众生，大多是指人，但是人为什么会变成人？都是因为业力、因缘，于五众、十二入、十八界、六界、十二缘等众多法生，众多的法生起时，你执着为真，所以出生为人，出生为云云众生，故称为众生。

故《智度论》第三十云，言众生者。于五众(蕴) 、十二入、十八界，六众(根)十二缘等众多法中假名众生。五众也称为五蕴，这是翻译名词，有时候大家用字不同。这里五众是指「色、受、想、行、识」五蕴的意思。后面接十二入，为什么五蕴会接十二入？因为意根没有放在这里。六众（六根──眼、耳、鼻、舌、身、意）入六尘境（色、声、香、味、触、法）就成十二入。五蕴身以六根入六尘境，会产生「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识」这六个心，就变成十八界，十八界就会形成世间一切法。

我们众生都是以六根面对六尘，产生六识心认知它，六根看进去了六尘境，产生十二入，十二入产生六个心识，就变成十八界，十八界就变成世间万法无量无边，每个众生去执着它，始变成众生。十二缘，十二因缘法包括「无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死」，我们众生无明，就是这么一直依缘而执。众生都执着十二入、十八界、六根、十二缘等众多法，故安立一个假名──「众生」。《大乘同性经》证契经梁摄论第十四，大意亦同。里面所说的法解，跟上面所讲的差不多。所谓众生者，五众（蕴）、十二入、十八界或者是六根、十二缘，都在这里搅和来、搅和去，没有办法脱黏的，这就是所谓的众生。

二者，众生还有第二个意思，受多生故，名曰众生，又称异生。大论言：异生者生上亦生下，一一处容受多生。圣者生上不生下，一一处唯受一生。何谓众生？就是多生、异生。如来衪是不来受生的，圣人入涅盘以后，除非要转修菩萨道，否则也不来受生。但众生则是一生又一生，在六道里面这么轮回。如果是上生天界，就活得久一点；如果是下地狱或做鬼道，时间也很长；做人呢？在道德好一点时，例如劫初，就有八万四千岁，但像我们现在人寿平均只有七十五岁，所以是很短的。故言众生就是这么一生又一生轮回。故《般若灯论》云，谓有情者数数受生，所谓有情众生，就是一生又一生这么无数次去受生的，故名众生。又真谛大师《般若疏》云，以前生后生，生不绝故名众生，前面生完了，这一世结束了，再接下去后面再生，所以前生后生永远不絶，便称作众生。

若尔，亦有前后灭义，应名众灭。如果像这样讲的话，前面之生最后是灭了，后面之生最后也是灭了，应名为众灭？这种说法不能概全，因阿罗汉最后灭时，是不来受生了，故不能概全。阿罗汉灭后就解脱了，前灭了后就不必再来受生，所以，后也灭了，就不必再来受生，等于是脱离轮回，也叫做众生。这对个人来讲是众灭，自己好几生之间已经没有了，如阿罗汉入涅盘，这个众生的名称就等于没了、灭了。上面举了这么多，答非一例，内容各说各论。菩萨要论说，就有很多的说法，懂得多的就讲的没完没了。生成众生，灭非成众生故，广说如彼。生就成为众生，灭就不成为众生，所以非成众生。这是针对上面经典讲的，「若有众生，是愚夫类」。以上把众生解释一番。

言愚夫者，愚谓愚痴。夫谓士夫，有愚之夫，故名愚夫。若依《广百论》，愚夫即是异生。故彼论云，诸异生者，说名愚夫。又第一云，随所有见，皆无谛实，智不清白，故名愚夫。言异生者，依大婆沙四十五云。问。何名异生。答。一切圣者皆名同生。此异于彼。故名异生。问。若尔。圣者异异生故应名异生。答。一切圣者同会真理。同见同欲。故名同生。异生不尔。可厌贱故。立异生名。不应为难。大德说曰。异于正法及毗柰耶。而受生故。名为异生。广说如彼。此意说云。诸异生类。未得三乘无漏圣道。或可未得初地已上诸圣道故。起实有执。

言愚夫者，愚谓愚痴。不明因果就叫做愚！有的人读到博士，他也不懂因果，这样还是叫做愚夫，他没有脱离六道轮回。所以，不是学历高、读到博士什么的、学问多大的，就是聪明。只要无法思维轮回根本道理的，都可称为愚夫。有些天界众生也是愚夫，像欲界天的天神没有禅修，心也不是很清净；如果无色界众生还好一点，但是他仍属恶慧，智慧不是正确，因为用这种不周全的知见去修禅定，就会执着天界的现象，而不从内心去断一切习气毛病，只往外去追寻，这些都是愚痴。就算心可以见到一百个世界、一千个世界、三千个大千世界，以为这样得到了涅盘或者证得了什么境界，这些都是不究竟的，所以还是属有恶慧。

夫谓士夫，有愚之夫，故名愚夫，所以是指具有愚痴的人。这个愚痴等于不明了因果。例如：为什么来受生？当然不知道。做了什么事情，会受什么果报？也不知道。若依《广百论》，愚夫即是异生，一生又一生在六道里转来转去，称为异生。故彼论云，诸异生者，说名愚夫，都只依自己心的喜怒哀乐在做些事情，也一直在轮回，就是这样子，这叫做愚痴。又第一云，随所有见，皆无谛实，智不清白，故名愚夫，正像我们第一段所讲的，所看到的一切相都不真，但愚夫看到幻化师所幻化的动物、人类、珠宝，虽都不真但他认为真，所以叫做智不清白，神智、脑筋不能清清楚楚。

恶慧，不好的智慧的，是你一直否定它，将变出来的东西，当成是没这回事。这会犯什么毛病？虽是比上面的愚夫还好一点，但犯了否定一切法的现象，故称为恶慧──智慧略比刚讲的愚夫好一点，但仍属邪见。如果他执着空，说一切法没有没有，是空一切法，这是邪见；那愚夫是执着一切法是有，不管它真假，一切都是有，那是更没有智慧的愚夫。《解深密经》在告诉我们，法在因缘现起时，你要承认它法的存在，但不要执着它的真假，因为我们要离言性。修行开始时也是这么做，修行到你要行菩萨道，也要这么做。更进一步的，还要把有为法当有为，所以你是可以说，然而说完了还是在离言说。

古德有这么说：「当下万缘一时了」，当下要讲就讲，讲完就忘了，讲经说法就是这么一回事，也不必害怕自己这个心会为了讲经说法而散乱、会定不住或者怎么样，这些都是多余的担心。因为你学到空三昧、无相三昧、无愿三昧时，什么法都一样，黏了就讲，讲完了就不黏了，这样就很自在，这样才能去行菩萨道、去做菩萨行。不然你只会修不会讲。你有读书、有修证，如果已有很高的修证，你应该懂得经典在讲什么，也能解释给人家听。有的人会打坐，也有定，但你要叫他讲，他讲不出来。尤其是念佛者，若没打开根本智慧，你请他来开示，他最后还是说：「念佛、念佛」，讲不出更多道理，还是要你念佛，一句开示！

当然境界是有不同。佛法是无量的，你如果智慧还没有开显时，你不会用很多的心与时间在研究佛法上。如果你不讲比较深的大乘经典，你就懂得有限。阿罗汉为什么不被世尊认同呢？修证是有了，甚至六神通也有了，但要讲个道理什么的，祂也就讲不出个所以然来，也不进去看经典或者进去研究，所以经典称之为无闻比丘。出家是出家了，光懂一个法，就是解脱、自在，你要祂讲一个道理祂讲不出来。菩萨就不是这样，菩萨是也要解脱、也要智慧，更是要度众生。因为要成佛，若不成佛当然就不必度众生，若要成佛就要度众生，度众生才能成佛。因因果果离不开这些现象。

言异生者，依大婆沙（《大毘婆沙论Abhi dharma mahā-śāstravibh2=2 śāstra》的简称）四十五云。该书是大乘菩萨的问答，既然是论说，都是自问自答的，很多后学的人，对佛法不懂，就要看论述。譬如《大般若经》最主要的论说是《大智度论》，你看《大智度论》里面很多的名相，都是由这些菩萨来论述的。佛在讲经说法时，已经到了一定水平，不能再像对小朋友解释般，把一个东西从头到尾仔细讲。你看《大般若经》里面，哪有在讲道理？没有！都是名相──离五蕴、离六根、离六尘、离六识、离十二入、离十八界，离……等等，所以初学的人去看这个一定头大，不晓得什么叫五蕴、六根等等的，所以无法直接看《大般若经》。好比小朋友要先学基础的九九乘法，学了以后才能去算比较高深的数学，这是一样的道理。

问：何名异生？答：一切圣者皆名同生。圣人同一个心，为什么？因为心都遍虚空，都是同一个，所以皆名同生，不是众生，也不是异生，是同生。相对的名词是异生。所以严格来讲，体性跟虚空一体的这些圣人，祂的心都跟虚空一体，所以祂没有烦恼，都同一个心，然后如果起心动念，你知、祂也知、大家知，同一个心、身。现在有的人，身、心可以跟别人同一个，为什么会同一个呢？因为身体有变化、心眼有开，所以对于人家的起心动念都会知道。人家的病痛、业力，你也知道，也会感受到，这就跟人家同一体。问题是你还不究竟、还不成圣，所以你还有烦恼。但是成圣的人，同生了、或是感觉是有了，同生在虚空之中，都能安住其心，祂也不感招众生的业力，因为祂们都清净了，不会去感招这些。初学的菩萨是有感觉、会感招，所以要练到不感招，跟圣人同生，不跟众生搅和。

异生的异，就是每个人的身、心在六道里面所现的都不一样，所以叫异生，这是对比较深一点的说法，从大菩萨境界在讲；如果还在讲六道里面这一世又一世不同的生，也叫异生，这则是对小学生等这么讲的，这一年级一年级不同，所以一年级一年级这么升上去。同样的道理，你在六道里面这么轮回；但是菩萨祂不是这个体不一样，心有时候是一样的。如果证到无余依涅盘，那这个身在哪里？没有了！所以，地上菩萨祂没有身，祂入涅盘也遍虚空，只是因为祂心还未完全清净，无法像如来知见那么广，可以遍虚空一切世界。所以菩萨祂是没有神我身，而烦恼是有，未完全清净，（如果清净就成佛了！），但至少祂能不被妄想、习气所影响。所以，阿罗汉、菩萨不是心完全清净，是有一点清净而不够清净，所以才叫做菩萨，才要再修。如果大家都一样，都解脱，就清净了？解脱不代表清净，解脱是纵使你内心不清净、起了烦恼，但当下能不受它影响，不过还是有汚染的根，有不清净的根，在内心里面无明未尽。

刚回了一个mail，对方问：「八识心起心动念，会不会造业？」你要懂八识心的功能──「藏识」、「执藏」、「能受熏」。「藏识」会储存诸种子，什么是种子？你一个动作、一件事都是一个种子，都会一直储存进来。打圆圈是好，打叉叉是不好，不好跟好是你在分别，它才不管你好不好，它是有一个就储存一个，一个就储存一个。八识还有一个功能，就是「执藏」，会执着。执取这个种子是我，这个种子是我做的，这个心念是我的。这个能力才糟糕，这是凡夫！异生就是这个样子。再一个功能「能受熏」，这个种子（无论是一件事或一个念头），你熏一次，有如画一个点，你熏两次，这一个点就大一点，你熏三次，这一点就更大一点，这样这种子就愈来愈厚、愈来愈厚，这个愈黑愈大的先受报，先受报有时候也是很厚重的。

修佛法就要懂，不要去爱、去恨。爱还可以，但不要爱得要死不活的；若是恨，要赶快拿掉，这个恨会让你迷失掉、走错路。不能恨一个人，不管是敌人或者什么人。你学了佛法，对世事要尽量客观，瞭知一切都是因缘果报，所以不要太在意你心里那些不清净的爱恨情仇，要尽量淡薄。既然能熏，就反向操作，尽量少去熏，一件事完就完了，不要今天想、明天又想、后天又想，愈想愈厚重。你执着你就会愈受熏，你不熏的话就会愈淡薄，愈淡薄就不执着，要学习不执着。圣人为什么能不执着？就是学会这个。心先不熏、不执着。藏识，因为它种子还有，连菩萨、阿罗汉多少都还是有种子，只是祂们能不受它的影响，所以就是这么解脱的，但这还不是究竟解脱，完全解脱的只有如来──藏识照样藏，藏如虚空，无所不藏，故能称如来藏，法相都是好的，而该还的都还了，衪也不执着。

所以，八识心它有没有在造业？其实它没造业，都是它的功用。「储藏」是它的功用，为什么别人可以拿掉？有修行就可以拿掉。「能熏」是它的功用。为什么一般人都会熏，而你不熏？你知道佛法，知道不能熏，不要想、不要胡思乱想，想一次、想百次、想千次，那就是熏，会愈熏愈黑，所以不要熏、不要执着。那修行人不熏习气进来，却可以用真如熏回去，这是真如熏习杂染，慢慢地进展就能清净，现出清净真如自性。未究竟者让储存的这些慢慢去还，新的业不要再造，要造也要造善的，不要去跟人家结不好的缘。有的人不懂的，以为说有持咒或者能念几部经，就称自己是佛弟子，自己能怎么样，但是所作所为都不是这样子，这就与佛法背道而驰。你在职场或者家里，也都是在修行，你要把自己的想法，自己认为这样对、那样好的种种观念打破，这才是在修行。佛法哪有那么高的理论！你不懂的话，光会诵经，诵了一、二十年还不是一样，习气毛病一堆，都没有转好你的观念。

所以第八识不会造业，它是透过你的第七识、第六识去造业。真有储存的种子，透过第六识去起分别，透过第七识去胡思乱想，然后去造业，第六、七识这两个都是在造业的。第八识它怎么有造业？它只是你造业后，把种子储存起来，你造好的就存好的，造不好的就存不好的，这么一直储存。它还有一个功用，会把它执取为真，这样而已。那眼、耳、鼻、舌、身这五识，它也不会造业，是你六识不净，它才不净。如果你心不净，眼睛看一个东西、一个人，就产生一个不好的念头，那你怎么可以说你眼睛不清净？眼睛只是看而已。你看到钱、珠宝你喜欢，跟您的眼睛有什么关系？眼睛只是看而已。

喜欢是眼睛在喜欢吗？是你自己的分别心，认为这个东西好，你喜欢，就去造业了。若要说：「眼睛不看的话，我就不会去造业。」怎么可以这样讲呢？你自己会造业，也不要去怪眼睛、鼻子、耳朵！为什么圣人耳朵照样听，能听的话祂照样听？至于我们，听了会受不了，然后就怪耳朵：「我耳朵不该听、我耳朵不清净。」五根它不造业，你六识不净，它们就不净，你六识净了，它们就清净。所以，如果没有分别心的话，它就清净了，五识也清净了。什么好听、不好听的，都没有这些分别了。所以，前五识跟第八识不会造业，但你心不净，你就害五根、五识都不净。你死的话，它也起不了作用；今生它起得了作用，却被你诬赖了──你说眼睛不看就不会造业，你诬赖它了──别人看都没关系，为什么你看了就想去要、想去抢，想去干什么的？这是你的习气、你的心病，不要怪眼睛！

那也确实是六、七识净了，你的前五识也自然清净了，然后第八识也不会造业。所以这封小参在问：「起心动念，第八识是不是在造业？」第八识起心动念只会熏习，一个人、一件事你想一次，如果不痛不痒的想没关系，如果你爱得要命或者恨得要命，想一次就增加一点，想一次就熏重一点，就种得更深了。如果你不带爱恨情仇的话，想一次还没有关系，因为过去的事情不可能消掉，如果消掉的话，那这个藏识算什么藏识？不可能的！很多不懂这些的人，说人一死百了，哪有什么过去、未来，这种无知，就是愚痴、不懂因果。你所造的业，过去都在，所以为什么释迦牟尼佛在证悟时，衪可以知道无始劫以来衪所经历过的事。如果这里面的过去都没有留下的话，那衪怎么可以知道、看到？

所以这个藏识，第八识里面，凡走过必留下痕迹，因此你要走好的，不要走坏的，要跟人家结善缘，不要结恶缘。这样的痕迹留着没关系。反正这些种子不可能灭的，只是你要修到对种子不在意。好的当然可以不在意，坏的也要修到不在意，这是去掉这二个，一个能熏、一个储种。圣人，储存种子的力道愈来愈淡薄，才能成为圣人，有种子而不受它影响。阿罗汉跟还没有究竟的菩萨，都是这样子，这两个是淡薄了。所以第八识心起灭，会现在第七识相分中，你才能去认知它，不然它很微细，你没证到宿命通前，你看不到它，但是你可以从第七识看到。你在打坐、在起妄想时，那个不是第八识，那是第七识很微细在转，你看到了，你透过第七识把它抓来看。如果你再说这个念头好、这个念头不好、这个我讨厌，那个是第六识的功用再加进去了。

念头就念头，是一个法尘相，放就放，什么好、不好？有说好、不好，是你第六意识的分别心。一切法就是法，哪有什么好、不好？你知道一个声音、一个人，人物就人物，有什么可恶或可爱？就像你在打坐，有的人会看到另一类众生，看到佛菩萨就高兴，看到难看的天龙八部就吓得要命，那你何必看得那么清楚？知道有众生在周围那就好了，为什么一定要看清楚？看清楚又要害怕，何必呢！你能够不执取一切境，然后少熏习新的，这就是在修行。

圣者皆名同生，此异于彼，因为这个跟那个不一样，生生不一样、心也不一样、身也不一样，故名异生，所以叫做异生。圣人都是同一国，因为他们都是心清净，是同一个心或者遍虚空，大家自性依虚空而住。

问：若尔，如果像这样的话，圣者异异生故应名异生，这圣人跟凡夫之间的比较，圣者异于异生，所以应该称为异生？意思是说圣者也有一生又一生，菩萨生生世生还是来度众，还是有异生。

答：一切圣者同会真理，同见同欲，故名同生，祂们知见都相同，欲入涅盘的心也都一像。像刚讲的，祂们的身、心其实也是相同的，不是只有这里讲的这个，且所懂的道理，不是只有懂，都还能做得到，并且安得住这个心，所以说同生。异生不尔，可厌贱故，立异生名，不应为难。有的不究竟，他不喜欢异生，例如阿罗汉祂们没有心遍虚空，虽然有一个身，心可以自我解脱、控制，但这种不能跟众生合一的。

如果菩萨就不是这样，因为同生圣者，菩萨的圣者，不会讨厌异生；不会讨厌众生，祂才可以出生在六道中去度众生。把这样看成其实也是同生。菩萨跟众生理念上是同生，为什么呢？他心清净，你就清净；他心不净，你就不净；他解脱，你就解脱，那不是同生吗！菩萨跟佛是一样的，众生都是佛，佛就是众生，菩萨一半或者少一点，可以跟众生同享业力或者肉体。所以，你要是练到心眼开了，这个肉体便可以跟众生合一。你如果有能力的话，你知道谁有病，可以想想他，然后他的病就跟你肉体一样。譬如某人心脏快停，你心脏就不舒服，本来他要停了，因为你心比较强、心脏不停，你不停，对方就停不了，医生救救救，就救回来了。

菩萨跟众生没有什么异生，是同体。如果有一天，你到这个境界的话，你可以知道，这个人现在哪里在痛、哪里不舒服。你要是能够安住你自己，他就可以度过去。如果他心脏已经快停了，然后你也知道，你也有能力去影响他，不是你故意去用什么有为法，很奇怪，你只要一知道，这两个心就成了同一个心，这两个肉体就成了同一个肉体，也许他就死不了。所以，你说到底是异生还是同生？菩萨跟佛都是跟众生合一的，身心都合一，好在祂们都是自在。所以，你身心不如意，祂也自在，如果你有因缘，祂要帮你，祂也可以帮，让众生可以清净。

这里在讲几件事情。第一个同生，大家体会同样的道理、体会同样的知见。所以是谓同生，你证到同样是解脱，是阿罗汉，是同一国的，是同生，这种人会看不起异生。你不究竟，你还会有一生过一生众生的样子。菩萨是不会这个样子，观异生类也是跟祂一样。所以，这些道理你要稍微分别一下。有些经典没讲的，我告诉你，你听懂就懂，听不懂也没办法，你要去体会。有一天你到那个境界，你就可以体会这边所说的现象。你有那个能力，不一定要面对面，遍虚空你都有这个能力。如果这个人有因缘，你的能力也刚好够，那么就能够穏住他的身体，你穏住的话，时间足以错开那个因缘，就会寿不该尽。

大德说曰，异于正法及毗柰耶，毗奈耶（Vinaya）就是律藏，律藏就是正法。而受生故，名为异生。受生的就叫做异生，一生一生依不同的正报，（正报大都指身，依报是福禄寿），正报是六道里面哪一身就是正报，正报是身。你出生做人，人的形状就是你的正报。依此而受生的，所以一世又一世不一样的，称为异生。广说如彼。此意说云。诸异生类，愚夫也好、异生类也好，都不是圣人，所以，未得三乘无漏圣道，三乘声闻、缘觉、菩萨三种圣人，都有证到无漏智慧，圆满的、没有烦恼的智慧，也叫做无学，不必再学什么法，来断烦恼，祂已自在，能断烦恼，这异于异生，异生就做不到这样。但这三乘也还不是究竟，要一乘佛法的成佛才是究竟，如果以佛来比较的话，又有高低之别，佛是一乘或者菩萨乘之觉者。

或可未得初地已上诸圣道故，你还没有得到初地的菩萨道，二地以上更不用讲。起实有执，起说对一切法好像有那个法，你开始执着有为法，说：「我真的看到了，这种异生类都是这个样子。」那这段在解释众生、愚夫类、异生类，是什么意思，他们这些人都没有得到圣智，出世间智慧。所以你学佛法就要学圣道，学脱离世间的智慧，世间包括欲界、色界、无色界，包括六道，你如果能够从这里跳出来，就具有《金刚经》所讲的般若智慧。有般若的智慧，你就对欲界、色界、无色界的种种境界都不执着，这么就可以证到无漏智，无漏智就是圣智、圣见。这愚夫类没有做到这个境界，众生类也是一样，异生类也是一样，这三类的名词不一样，都是没有得到圣知圣见的出间智慧。

你学佛法学到现在，不是一直在学这个东西？这是反向操作。为什么反向操作呢？舍，舍弃一切法！也是真如熏杂染，无为体空熏有为执着之法。所谓有所得，就是欲界里面的东西。此处不是叫你学什么。有所学，就是色界里真如性的功能，或者无色界里心的功用。那你哪有超离三界？没有！所以，你要用般若智慧，面对一切法时不执着；进入色界种种境界，面对也不执着；进入心可以进入过去、想到未来，可以面对现在都知道，且又不执着有这回事，不要执着一切相，就是无漏智现，就是圣智、圣见。学佛法就在学这个道理而已。做到、做不到？做不到你就要去做！其实你一堂课就可以听完佛法了。如果你不当菩萨，就可以不要懂那么多；你要当菩萨，就什么都要懂，才可以讲给人听，对方是什么根基，就讲什么法给他听，高的就用高的譬喻、讲深一点的，智慧比较粗浅的，你就讲比较粗浅的。

所以，佛法没有高低，只是表示的方法有异，依照表示的方法不同，可以把道理讲得很深，也可以讲得很粗浅，这样才是真正的菩萨。不然，为什么只能讲给普通一般人听？刚出道时，你看那些大道场、大丛林，那些主持人，刚出来的水平都比较高，为什么？因为他懂得都是比较高的，讲给那些比较高级的人听；后来他懂得愈来愈多了，慢慢的水平愈来愈低了。大菩萨是对于三教九流的人都要能度。有的道场除了教打坐以外，其他都不讲，那你不会打坐的怎么办？就不能亲近那个道场了。等到他愈学愈多，智慧愈开广，可以把很深的道理讲得很浅显，人家听了就懂，所以各种类的人来学佛法，都听得懂，至于做不做，做得到、做不到，那就是看他的智慧跟福德了。

【于一切法，离言法性，不能了知。】

上面说要观一切有为法，不要执着，所以能住离言法性。这样，你就不能了解这件事情是什么、那件事情是什么，因为你是修空观的人，都不起心动念，天天在那里非常安详、很舒服，不去管周围之间发生什么事情，因缘来来去去你也不去观，因为你从来不去在意别人的心或行为。阿罗汉是不是这样？「我不管你怎么样，我自己心安详，涅盘境界得了就好了。」这样他就不懂事情，因为把言说心念的这种自性，通通空掉了。为何修空观的人一直执着空则会变顽空？像须菩提尊者，他是证空第一、智慧第一，但是，为什么他一听《金刚经》要涕泪悲泣，说自己未曾得闻如是之经？《金刚经》在讲什么？不是在讲空，其实是在讲实相，也就是你有一切法，不一定要离言说，因为一离言说，它就没有了，你就不懂它了。

所以，离言、离法，这个自性，能让你懂什么东西？不能了知一切事！所以最后，你要不要让你的心，开放去起心动念，去感招虚空一切缘？这样你就会懂很多事情。但有的心不修空观，就直接去懂很多事情，最后当然搞得神精错乱，神经兮兮。为什么？因为他安不住这个心──对于真的，知道了就烦恼；对于假的，又往往当真，所以搞得天翻地覆！

修行是有次第的：第一个要先修空观，否定一切因缘；再来到下个层次时，就不住无为、不住有为，这样佛性才会渐渐又开显。我们常讲佛性有两面，一个是空的如来藏性，这是它本来就有的解脱的能力。前几天有人来问，说有同学说他是开悟了，他问我开悟要如何断烦恼？「执杖牧牛」，结果，突然间自己想「我是谁？」我是「没有！无明！」悟到无明是我，那是对的，那无明一下子跑掉了，不是根本跑掉。再来，「我在哪里？」在找我在那里。起心动念的就是我，现在已经不起心动念，那我在哪里？自己很害怕，赶快、赶快，再叫我一下：「我在那里？」这个空的如来藏性，它永远都在的。没有因缘来，它不会起，你也不会知道。

你现在还好，不起心动念，知道自己坐在这里，你可以理解，但是它也有空性在，因为你有一个肉体在，所以你觉得自己坐在这里。如果你打坐、打坐，不去执着这个肉体，以自性起心动念，才知道这是我，那不起心动念，那我在哪里？他就抓瞎了！这个根本的真我是空的，它会应缘；佛性不应缘，就死掉了。应缘，它有不空的如来藏性，因为它不空，所以你自性会应缘。缘来了，它就缘起，这个缘对着你的话，如果一个人在恨你的话，如果你有能力感招，就知道：「他又再来了，他又在气我！」如果你没有能力感应到，那当然又另当别论。修行的人都比较敏感，有人在对你起反感，你也感知得到，即使他家住在东，你家住在西，你也感受到。这就是你的空性应缘，感受到了。

佛性有二面，一个是空的如来藏，一个是不空的如来藏。如果你把应缘的能力压住了，那就能解脱，就不感招了。但若永远这样不感招，那佛性就死掉了。佛性是还有能力，看十方一切世界、懂一切众生因果。我们没有那个能力，只有佛才可以知道十方一切世界，看尽一切世界的众生因果。因为我们心不够清净，但是菩萨有大、小，小菩萨他知道范围小一点，感应小一点，但总是会感应。如果你不让它感应，阿罗汉就是这样子，祂可以看虚空，但是不感应众生心，因祂已能不入掉举心。这样的话，于一切法，离言法性，不能了知，你会不懂很多事。

这可以从两方面说，一者于一切法，执取言说相，即不能悟空理(空)，二者执取空理，即不能知依法性而起言之义(有)。所以，修到空解脱，又看开一切时，你就不必再闭门造车，什么都不应缘、不怎么样作为，你要去应缘，进一步去学，有事时可以安住那个境界。你躲在家里，不去跟人家应缘，就觉得自己很清净、很好了，这个清净的基本功力已经有了；等你走出去，看到这个人、那个人，每个人看起来都不顺眼、怪里怪气，以你的水平来讲，变成每个人都是坏人，那坏人你要怎么去接受？

这次去加拿大，我们有一位同学，认为信佛就要规规矩矩，要守戒严格，要知礼义廉耻，他本身是这样子学佛，所以就是显得道貌岸然。然后看到同学或者同侪、好朋友，行为不是这样子，而是不严谨的样了，就念说：「这个不对、那个不对」，讲人家不对，人家就会讨厌他，搞到最后变成孤家寡人一个，变成自闭。他来问我：「为什么变这样呢？」我说：「是你不对！你只想改变别人，你没有去接受人家。修行是要接受人家，是要改变自己，但不是想要去改变别人。」菩萨改变别人是讲到让他自己愿意去改变，过程中你对他的习气毛病要能沉得住气，才算战斗得过，不然你怎么去度他？你要有那个把握，不然你就不要跟他斗心机！

像对方如果瞋心很重，一直投射回来，你又把它打回去，那不就糟糕了！你要照单全收，他发多少瞋功，你就收多少瞋心进来，收到最后他瞋心都不见了，这样才对。如果你没有修到那里，他气你，你也气他，他不理你你更不理他，那不就完蛋了？那就不是真菩萨！但我们开始修行时，往往都是这样，只会要求别人如法如律。以前祖师大德要度众生、度徒弟，都是用心空去度。事情发生是事情，他不会去执着事情对不对，但是他还是能守空寂，他不去执着事情，他只是要度你。

我就跟那位同学说：「你方法不对。你先不要管别人对不对。先修到自己能接纳别人：人家做这样也很好、做那样也很好。这样，你怎么会没有朋友呢？现在是你把修行的方向搞错了！修行就一定要这么规规矩矩的吗？你这么规规矩矩的是很好，但也要别人像你一样规规矩矩，他们因缘、智慧都还不成熟，那你不是自讨没趣吗？所以，没有朋友是必然的下场。但自修不是要懂得寂寞嘛，怎会有知心朋友。谈到修行，不要随便一句话去让人家起烦恼，这是对的；但是，也不要拿着鸡毛当令箭，认定你不让人家起烦恼，那别人也不应该让你起烦恼。把你修行的标准，转移到别人身上，要求别人也应该这样对你，甚至要求修行人也须具备同样水平：不要犯戒、要严谨、要做得规规矩矩。这样愈修就愈黏，黏得自己很痛苦。」

我要他放下，不然会看每个人都不顺眼，质疑这人怎么会做这样的事情，那人怎么也做那样的事情，自己当然觉得很痛苦。所以我们不要管别人做哪件事情好、不好，对、不对。你管那么多干什么？放下！这样就是修行。你不要想去改造别人，你应该先学会去接纳别人。于是一放下就发现──原来修行是这么轻松，不去管别人、不去管很多的事情，反正自修阶段你还不用去度人家，不用去管别人怎么样。等你有能力要度他时，你才去管。因缘不成熟的，也不要去管。

为什么你们有的可以被我駡，有的我就要对他那么好，都舍不得駡一下？每个人的因缘不一样，这些你要去懂。如果你不用不空的如来藏，你怎么懂这些？依你自己的观念去想：「我要这样做才对、那样做才对」，那怎么圆融、圆满？不行！佛性是最圆满的，它会选择，会自己去运转。一切法离言法性，就不能了知、不能懂一切法。那你这样为什么要实相观？这样就否定一切现象。以人类来讲，像一个家有一个家的共业，一个国家有一个国家的共业，你要懂他们这些共业，不要说这个没有、不要说那个没有，事情在运转就是共业在运转，怎么运转？什么时候会现结果？不知道！佛性也是这样。你不一定要离言说相。我们刚开始学佛法，是是要离言法相，要修空观，是如此没有错！记得修习空、有为，不要本末、次第搞混了，若这样的话都是有后遗症的。

《金刚经》第五品就在讲「凡所有相，皆是虚妄」，那是第一阶段在修空观的；到最后第廿七品，又说「发阿耨多罗三藐三菩提心者，不应有断灭相」。怎么同一部经会讲二个法？不要有断灭相？佛陀告诉你，悟空性以后，不空如来藏性这部份你要开显，为什么？因为你已从第一品修到中间，有能力可以看开了一切法了，可以接受一切法都无所谓。那时候，你就不必再否定一切法。因此所有大乘经典，都在训练你──第一阶段修空观，把脚跟站稳；再来，你不喜欢看的，也可以照单全收，你不喜欢听的或者接触的人，也都可以接触了。那时候，你不空的如来藏性，就要开始开显出来。你修到空观了，它叫你不要怕讲话。有人会说：「我如果讲错话，岂不就糟糕了！」怎么个糟糕法？顶多下地狱去，顶多五百世狐狸身。有的人没有智慧，看到这个公案就怕，他不会想：「五百世狐狸身，有多久？」一只狐狸寿命一百年，五百世就五万年而已，五万年后还是一条好汉，在无量的时空之间，三大阿僧祇劫才能修成佛，你那个几万年就不算什么！

所以，修菩萨道的人懂得这个道理，他不在意，六道里面都可以去，为什么一定要在天上或者在人间？畜牲道、什么道都可去。像释迦牟尼佛还不是一様！菩提智慧、菩提心永远不会灭，因为你发了菩提心，做了很多事，不管到哪一个界地去，这个种子都在。以前世尊如厕看到一条蛆，过去是一位出家众，现在变成茅坑里面的一条蛆，衪很伤感！但是这条蛆，因为过去出过家，这样滚滚滚，不管多少千万世以后，它还是会出生做人。你这样看的话，对于有为法、无为法不会很在意去区别。《解深密经》在训练大家成为菩萨，没有告诉你一定要离言说相，或一定要住无为法，而是住有为不做有为想、不做无为想，住无为不做无为想、也不做有为想，你就尽量去发挥，当然这过程你的心也要改变，能够照单全收一切法，这样你才是学到真正的佛法，这个样子学佛才圆满。

如果，你接触到修空的道场，在讲空！空！空！空！就忘记不空的一面，有的道道场连空都不修，开始就在学有为法，学了半天也进不了空，因为他没有把道理搞懂。所以宁愿修行过程是先接触到空的道场，这样的人还好一点。修到一个境界，自然因缘成熟，诸佛菩萨会安排你慢慢走出空的那个境界，然后开始走入人群，开始去讲经说法。空的定力、解脱力有了，你再进入人群。不一定要灭掉一切心，心起心灭你都可以知道，感觉哪个人不舒服、哪个人现在怎么样、哪个人的魂不见了。你关心的话，想一想！菩萨是做到不同时空都可以想一想众生，这是大菩萨比较发心，帮每个人都看一看；我们自己也号称小菩萨，可能也有点能力，但不可能天天打扰人家，都去想一想，或者人家好好的，却去把人家乱想一通，这是干扰人家。以上经典，就讲到这一句，说明的部份，等下回再讲。

（2009.01.21讲于法尔）

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