试解《解深密经》的奥秘--胜义谛相品第二(2-30)

试解《解深密经》的奥秘(2-30)
胜义谛相品第二
(本篇文章为^上善^下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)

二、胜义谛相品(续)

本段第三悟者觉妄喻，有其五段，翻译上应知。一能悟人，二所悟境，三正明觉悟，四因悟起说，五劝不需重观。此即第一明能悟人，文有三节：一若有众生者，辨能悟人，谓地前菩萨，或可谓地上菩萨五蕴假者。二非愚非钝者，起悟近缘，谓无痴善根。三善慧种类，有所知晓者，正明悟体，以慧为性。此喻地前加行位中，分证能取、所取空性。或可谓地上菩萨，了知胜义，无二之理，名知晓也。

本段第三悟者觉妄喻，觉妄喻是说明「觉一切都不真实」的譬喻，共有五段，翻译上都提这五段来说明。

一、能悟人。佛法可让你依自己的程度，去体悟不同的境界。真正的佛法，要做到像菩萨那样，能知一切法的因缘，但不执一切法。我们要懂得这样。这是觉妄的悟者，是真正能悟的人。

二、所悟境。能悟的人就有一个对境，所悟的境。

三、正明觉悟。正确的明了你所觉悟的对或不对。有的人觉悟空无，而他认为这就是究竟，所以他只学无为法；有的人是连空无都没学，一开始就学有为法，这样就会执着虚幻不实在的法，或者把真实的因缘法都当成有相，这样更没办法解脱。能正确悟知的人就是──看到幻化师在幻化，所幻化出来的东西是因缘，知道有这回事，但也不加以说好说不好、对不对，都不必说，离言说，这才是真正的悟。那如果悟一半的，则是会否定幻化师所幻化的，他会说：「我明明看到是他在变化，所以一切都不真实。」但不真实之间，一切缘所起的法还是有，就像我们的业力一样。你说业缘没有，没有却来到你的家里、你的身体上，你还说没有？当然，还没有解脱以前如果观它没有，可以安慰自己的心，但这并不因为你说没有则它就没有，只是要让自己比较有定力、能够承受一点。

这是正确说明觉悟的境界，很多人常在说开悟、开悟，但开悟的境界有三不等，有的说见光、有的说看到自性的功用、有的看到天上人间，他们以为这就是开悟了，但大乘佛法是要真正进入无色界的境界，然后再第八意识现起，再依潜在的种子把习气断掉，这么修才能究竟。大乘佛教则以初地欢喜地为入见道，故称菩萨之初地为见道，第二地以上为修道，至第十地与佛果方可称无学道。

唯识宗分见道为真见道、相见道二种。真见道证唯识理，可引生根本无分别智，证悟真如之理，为断烦恼障、所知障之分别随眠烦恼之位。以上谓一心真见道说（又作顿证顿断说），以此为正义。相见道证唯识相，为于真见道后生后得无分别智，再观真如理之位，分为三心相见道与十六心相见道二种。三心相见道，即作三心，观非安立谛（观二空真如，非观四谛差别）之境，即：(1)观察自己之肉体，体证我空。(2)体证法空，证诸法皆无实体。(3)观察自他之所有有情及一切物，而体悟我空与法空之理。

这里《解深密经》在说明大菩萨、大阿罗汉的境界，所以一切法离言说，因为你已经明了诸法因缘所起的道理，也不必加以否认、也不必加以承受，这是真正觉悟的人。

四、因悟起说。你如果懂了这些道理以后，就可以很自在的去讲经说法；如果没悟到这个道理，有的人就很害怕：「我如果讲错一句话，五百世狐狸身！」怕因果，这就是没有真正悟理。真正悟理的人就能够自在，能够因悟起说、随缘而说。有的人是主观意念想要弘法，有的人则是比较被动。一切法都是因缘和合，既然因缘成就了，要让你说，那么你就说；如果因缘不成熟，那你就等待。佛法是很微妙的，你若光用自已的意念想：「我要怎么做、怎么做」，发下大愿，对，但若德行不够、智慧不够，所发的愿是会成，可是却把别人误导到别的地方去，这不是真正的正明觉悟，这要小心！

五、劝不需重观，既然已经正确的明了觉悟的现象，那就不必再观，既然离言说，也知道因缘起法，也随缘去说，说了也等于没说，懂了这些道理以后，就不必要去重观化境或幻境。看幻化师在幻化，没有错！他玩真的也好，假的也好，都不加以评论。所以我们对世间事也要这样。如果跟你没有直接相关的、也没有来问法于你，你懂也好、不懂也好，都不要去管人家。有的人就是会看不下去。你还有看不下去的心，就是没有真正的觉悟。有些人个性还是好打不平，什么都要管，甚至对于稍微重大的社会事件，也要去插一脚。所以，劝不需重观，就是你已经悟了、真正悟了，就不必再去观任何境。发生就发生，发生完就过了，过了就过了也不必讲，就是这么一回事情。

此即第一明能悟人，以下第一个先说明能悟的人，文共有三节。一若有众生者，辨能悟人，能够正确明了觉悟真实相的人，谓地前菩萨。地前菩萨智慧有一点点，虽然不是很够，他可以观真正因缘起法的现象。或可谓地上菩萨，这是指真正开悟、法身现起的地上菩萨，所以称地上菩萨，祂一入灭，可以入无余依涅盘。这种人没有色身，也不是用见性去观世间相，因为祂没有五根，都用心感，（根是五根，五根包括眼耳鼻舌身──身是色身。至于意根是心，意根不算。）一般如果意根这个心眼不开的话，都是以这五根在作用；有的甚至可以看到什么三度、四度空间的物相，或者听到另一个世界的声音等等的，都仍是这五根的魔相；这种人因为还有身，所以还不能入无余依涅盘，只能入有余依涅盘，有余依就是身还有所依，这种人习气更多。

菩萨习气是有，但少一点，而且真正明悟的人，是什么都不执着，懂得随缘，有事讲给人听，对方听就听，不听就算了，因缘就这样子；有余依涅盘的人，就不是这样，一定要这样子或者那样子，因为有身，所以习气较菩萨更多、更执着。有的虽然会打坐或者干什么的，但没破色身，很执着，每件事都看进去。而且还未必知道自己很执着，也不会观因缘，这就是修不到心里面去，只有修到五根门头，所以若能涅盘，也是住有余依涅盘。色界最高是四禅天，再上去就是五净居天，五净居天是阿那含果（三果）的圣人所居住。纵使四禅天的天主是十地菩萨，但祂也看不到五净居天到底在哪里。境界很高的阿那含果，连这些阿罗汉，都还是有身。四果还没有破色身，还是有身，四果都是住有余涅盘，寂静、涅盘、没有烦恼。没有烦恼，是因为对于内心不净所起的法，都看得开，而不是因为内心已完全清净。

地上菩萨无身，无身要依什么？只有依这个心，这讲起来是无色界的境界。心真正完全清净者，只有再来的大菩萨，每个大菩萨都是再来的，成佛了再来，例如观世音菩萨是正法明如来，文殊师利菩萨也是一样，这些才算真正心清净，所以，才能神通变化无量，要不然十地菩萨还是有微习的，故说有一份无明在，只是比较微细。连二地如来都还有微习。我们修行的成果，跟心的清净程度是相对的、斤斤计较的。如果你修行是修到看到什么光、听见什么声，但是心都不是清净，这在自利上是没有什么好处的。因为我们是行菩萨道没错，当然自利、利他二个都要得到好处。利他是得智慧，自利是修内心──一个毛病拿掉，再一个毛病拿掉，最后哪一世能够成佛就完全能拿得掉无明惑，因缘果报该还都还光了，就能够成佛。这是我们能悟的人，含地前菩萨、地上菩萨。

地上菩萨的五蕴假者，已经知道色受想行识，这五蕴身都是虚幻不实在的。色受想行识这五蕴身都是假有。色蕴、受蕴观它假有，就算能够看到、听到或者能干什么，都要观它没有这回事情，不要看了都当真或者放不开。若你看了认为真的，就喜欢讲，喜欢讲就是执着，一执着就不是假有，因为你一执着它就是真有了，其实那个都是妄有。不能说没有，是妄有、因缘有，但不要去执着它，不必去讲，你一讲就执着有法。过了以后也不讲，那就是假有，当下有，过了以后就没有。你的感情作用、你的念头、思维，你行阴里面的种子很微细的，你的心，五根所对的六尘境都有心──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这些。意根是分别心不算是真的识，第七识是末那识是审慎思量，这也不算是，只有前五识是真的心，这眼耳鼻舌身，它接触到外境，可以直接看到外境这个尘境，这是真的心，再来是第八识，加起来共有六个心识，这是真的识。大乘论言，心量有十：一者眼识心，二者耳识心，三者鼻识心，四者舌识心，五者身识心，六者意识心，七者末那识心，八者阿梨耶识心，九者多一识心，十者一一识心。如是十中，初九种心不缘真理，后一种心得缘真理而为境界。所以真心十际上讲只有一一识心才是真心，论云：「彼是所入第一义谛，今寂静念，唯在门中，无往向念，当真谛念寂灭二字，即是门中体真如摄约所观境，其寂静念约能观心，是知自门有寂静念，不有此修，无以顺真即境之念证相应故，即显此念，唯在当门，非于所入一一心故，行者唯用此寂静念，方能契合一一心故，美哉！」由此当知真心仅止于觉而不入一一法，即是一一识心，此才是真心，真如体。

那哪个才是伟大的呢？若八识是真的心，真的心可以看十方虚空局部，不能全，因还有无明未尽故。心的清净程度有多少，看的世界就有多大。像如来衪能观尽虚空一切世界、一切众生，因为衪心没有一点不清净，这就是一一识心。那菩萨有大有小，有没有神通的菩萨，就是要观什么都观不到，那是很低阶菩萨。到八地以上，应该都是有大量神通。地前菩萨也有有神通的，甚至四禅天的天神也有神通、五通。阿那含才三果就有五神通，只没有漏尽，四果阿罗汉就有漏尽通，加上前五通总共有六通，但仍没有彻底解脱，没有究竟解脱。地前菩萨也不见得比地上菩萨差，地上菩萨有的还没有神通。菩萨他还没有到心清净以前，在某种程度的还没有神通，但是他的智慧很高，要学什么都懂，一个东西看过，认真思维就懂。

今据前九作如是说，离心缘相。本有契经中作如是说，甚深真理非余境界。唯自所依缘为境界故，毕竟平等无有变异、不可破坏者。显示三离之功德故，谓一切差别以四种妄言说。而为根本而转，一切外道九种变论十种异执，唯以名字为本而转，一切烦恼破障一切所知坏障。

我要把悉昙的资料送给同学他们去校稿，他们会质疑：「这个我看不懂，这个又是什么？那个又是什么？」他们看不懂，我就会再思考，怎么才能让他们看得懂。想完了，什么是二二三三，原来悉昙有一些文义含蓄的，让你有时候看不清楚在讲什么，作者故意让你看不懂。既怕失传，又怕被外人看懂，所以写来暧昧得很。你看懂就懂，看不懂就不懂。什么「二二三视为通韵」，到底在讲什么？你不从头学起，你就不知道在讲什么。像这个不是说光有经典你就看得懂。同样是《金刚经》，有人看了不懂，才会造业、去犯戒，他没有觉得一切相无所有不可得，别人写书毁谤，别人怎么样，讲得好，他不懂就毁谤人家，这就是没有修大般若智慧，总是执着它为真。

我们在心里面起念，哪件事进展到什么境界，也不必去执着，事情总会突显状况出来，让你知道该怎么样做，这很微妙的。你不去讲，但是心里大概知道事情会怎么转，或者转到哪里会碰到障碍，而碰到障碍你又知道现在有障碍，有障碍要怎么用功，怎么化解，然后又明朗了。但可能明朗不久又出现障碍了，因为世间事无常。所以，你如果学到五蕴假，就利用这个假去认识事情。并非说这个妄想念我不要，便把所有的念都认为是不好；是你在打妄想、胡思乱想的那个才不好。至于你会随缘起心动念显现某种境界，知晓某件事发展到那里会有什么现象，这些你都要懂。懂了以后，又不执着，不主动去说某件事情怎样、怎样，这就是一一识心，心无住于一境之心。有的人沉不住气，就会喜欢讲，这样是半调子。

你要随缘要去用五蕴假，去知道这之间有什么事、怎么发展。地上菩萨的五蕴假，不是否定它，就像我们刚刚讲，你要有所用法你能够观，随缘去了解，然后随缘等待让事情去发展。五蕴假不是不好，要能知而不去执着。这二种圣人──地前菩萨跟地上菩萨五蕴假者，那为什么还有五蕴假？既然菩萨在世间，要假藉这五蕴身心去行菩萨道，如果没有这个肉体，谁认识你呢？现在诸佛菩萨入无余依涅盘，诸圣都看不到，只有有能力的人才能感觉到祂们的存在，不然一般人眼睛看不到，怎么知道有菩萨？

很多开悟的人，不用眼耳鼻舌身这五根，他仅是用自心。譬如到一个地方，这个地方很祥和，他就知道诸佛菩萨的心盖满虚空。这个用眼睛怎么看？看不到，但是，可以用心感。或者哪个地方不好，气氛不对，用眼睛又看不到，但可以用心感。这个心才是重要，才能够广遍虚空。如果你的神通可以看，但你的心不清净，看的就会受限制。心当然可以广到看一个国家或者哪一洲，你可以感觉哪个世界祥和，或者充斥暴戾之气，或者正在战乱，这个用心都可以感。人心惶惶或者人心安祥等等的，从心感也比较快，用眼睛看不出来，因为眼睛受限制。有一些人在街上，你的心看得到是他们要暴乱。

二非愚非钝者，第二种能悟人，他不是愚痴、愚钝的。愚痴是不明因果，愚钝则是脑筋不大灵光。有人脑筋灵光但不明因果，有人明因果但脑筋却钝钝的、没有世间智慧。佛法常提及「痴」，痴是对因果看不清楚而言痴。我们学佛法，就知道「诸法从缘起，如来说是因」，一切都在讲因缘果报，若你能够懂这点，你就不是愚夫。但是懂了以后，又做不到断习气或从里面去学到好处，这就又比较钝一点。起悟近缘，可以体悟比较亲近的直接因缘，谓无痴善根，这种人从接触的人之间，可以看出各自的因缘现象，然后也可以稍微不执着，这样的话还好。近缘方面，讲得比较通俗一点，就是没有神通，只是知道周围之间的人事物如何搅和，不像有人是更深一层的，知道很多事情，不只是近缘而已。所以知道近缘者，也有一点智慧，虽不是很大，但总是非愚非钝，稍微可以控制自己不随因缘起舞，这种人可说是无痴、不愚痴，不是不懂因果，是懂一点点因果的善根修行人，故称为无痴善根。

三善慧种类，第三类能悟人，是大菩萨、大声闻种性的，他们的智慧能看、能听、能闻，但又能放下这善慧。有所知晓者，什么事情都看得懂，但不去讲、不去执着。正明悟体，正确的明了所了悟的空性。真正瞭悟空性的人，才可以说空性遇到因缘起一切法，那是有为法，有为法起了时，除了不执着它以外，还执着你的慧体，慧体是从空性起来的，所以，你就不犯于言说，也可以离言说相。离言说相是对自己而言，进一步的你也可以去讲经说法，讲完了，也说自己没有讲，有这种能力，这是正确的明了善慧之体，就是真正能悟空性。

以慧为性，这是真正的智慧，不是恶慧。恶慧是有邪执、邪见，恶慧的修行人，他有邪见，甚至于把它变成一种执着性，邪执就不好，但偏空修行者都是这类人。真正属于善慧种类者，他是什么都知道，有所知晓，正明悟体，以慧为性。何谓性？「心起应缘的本来之体」就是性。加一个自性。自性有很多种，如果善根就是善自性；如果你熏染很多的习气，就是邪真如。自性是要清净的，不要不清净。像邪慧、恶慧这种，我们学了佛法以后，就要搞清楚：恶慧、邪慧不要去学，要学正规的善慧，要以智慧为体，观一切因缘法，观了以后又能够不执着，学这种法，这样很自在，也不会造新的业。虽然在度众生之间，随着种种因缘在言说，之后则离言说，以慧为性，则入随顺相中，也不会犯错。如论云：「复次，有念，非常三慧、非无常三慧，谓无能念、可念、寂灭寂静念。所以者何？真如门中，无有往向杂乱住故。」《通玄钞》解释为：「若知一切法虽念，无常慧念，无无常慧念，无能念念，无可念念，是名为随顺于寂灭寂静念。若与此相违，是名为颠倒于寂灭寂静念，已说随顺相。」

此喻地前加行位中，分证能取。前面在讲善慧种类修行人的能力及状况，现在这句话在譬喻地前菩萨，或者已接近四加行位的准圣人。一般所言之四十位阶（十信、十住、十行、十回向），之后有四加行，再加上十地菩萨，十地如来，共六十四位阶。菩萨从初发心开始修，至成如来佛，细分有六十四位阶。这个十信位，就是在五蕴魔相的范围，如果你没有修到五蕴魔相的境界，那十信位都还没有进入。那五蕴魔相修到什么位，才是十信的初位？受阴尽。受阴尽，就是你的感情领纳作用没有了，你的忧喜苦乐都放下了。受者五受（忧、喜、苦、乐、舍），忧喜（心）苦乐（身），这个不是没有了，不可能没有，讲没有是指平等了，平等的话就是舍，舍受，你对一个法，没有你的感情领纳作用加进去，那就平等了。

譬如你在打坐脚痛，脚痛是不是痛苦？是！但你不认为痛苦，痛苦跟不痛苦平等观，这样的话，你就有舍受的能力，你对于忧愁，你不觉得有什么好忧愁，也没有什么好欢喜，顺境不足喜，逆境不足忧，心很平平淡淡的，这就是舍受具。你修到这个境界才是十信的初位，十信的满位是阿罗汉、辟支佛，阿罗汉有六神通，辟支佛也有六神通，满位就是第十位，十信你看起来很低，阿罗汉有境界，阿罗汉都做不到。华严宗、唯识宗这些大乘菩萨们，从这里才开始算起，他不承认十信位声闻乘的人是菩萨。从十住位开始算，去掉十位剩五十四位阶，这之前称地前菩萨，这里提到地前菩萨，十信位不算，从十住开始到四加行，到四加行已经快进入地上菩萨位了。这在譬喻，四加行的行者，他对有关幻化师所幻化的一切法，不执着真，也不说假，这就是善慧的地前菩萨。

此喻地前菩萨加行位中，十回向往前推为四加行，四加行修得好就能够进入地上菩萨。四加行有「暖、顶、忍、世第一」这四个法要修，修这四个就是四加行，你身体要能够气通、智慧要开显，身心二个都要像火炉般，开始要起热炉。一般说佛法不讲身体的气，但是修行没这个的话，怎么能证到忍功第一、世间法第一？这都跟你的气机有关系。我常告诉各位，第一阶段的罗汉，都是以气得定，没有气怎么得定？有气的话，人就比较看得开，比较可以忍受种种境缘；如果哪天感冒了，心情一定压不住，常常会看什么都不顺眼，这就是气机已经没有了，所以这种定还不究竟。要慢慢的修到以慧得定，用智慧观照、控制你的习气。

这二句说明地前菩萨在四加行位中，分证能取。你已经能够分别一阶段、一阶段地去修证你内心的境界。你内心有什么境界可修呢？修行一定有所证悟。证悟什么东西？一定离不开身、心二者。身体有什么变化？身体包括五根的功用，五根对六尘起种种功用，这仍属五蕴魔相范畴。《楞严经》提供开悟者借鉴，最重要的就是五蕴魔相，这在讲修行的境界。当然很多人是注重经文前面所提之如何辨证见性，如何七处征心，分辨诸状况中找自性。但你知道这些境界又有何用呢？应该是五蕴魔相的境界有了，再来分辨哪个是自性、哪个是妄习性。你要搞清楚，分证能取，不是说修行过程之间所证的东西是好的。你不要取，一取的话就有我执、法执，这样都不对。你到底有几许的我执、法执？贪瞋痴还有多少？分证是这个意思。贪、瞋、痴、慢、疑心病、邪见，到底哪一个多？哪一个少？分证，是分别去证知你心里的毛病。每个人的毛病、习气都不一样，都会显现在各自的言行之上。

第二个，五根，一般人不具有的异能，你也会体会；人家看不到的鬼神，你也可以看得到；人家听不到的鬼神讲话声，你也可以听得到；人家感受不到你心里在跟鬼神沟通，你都感受得到。他心通不是看到他人的心，他心通是你看自己的心，然后知道别人在想什么，这是自相，观自相，所以不圆满。他心通有什么圆满？也不会刺激你好好修行，你懂的别人怎么样，对你要自性清净有什么关系？但是，宿命通就不一样了，你若知道自己过去犯了什么毛病，未来要受什么果报，（例如过去杀了人，果报是今生完了就要下地狱），看你用不用功？果报摆明了一定要下地狱去，这就会激励你赶快用功，所以，宿命通、天眼通，你都可以看到未来、过去，这对你有帮助，能激励你修行得漏尽通。

但是他心通，光知道别人在想什么，对你有什么关系？没有用。他心通不是观别人的心，是从你自己感觉，得知别人的念头。如果你心眼打开的话，你不是看别人在冒什么念头，而是他的念头，影响到你的念头，你可以观你自己的念头，观自相，就知道他刚刚在想什么，这对你的修行没有帮助！像这种眼耳鼻舌身都能起异能，起异能你要分证，分证又不能执着，要放下、放下！连后面的好境界都要放下了，那前面这些不是神通的神通，又何须执着！你又不是看到三千大千世界的天眼通，你在执着什么？好比有的人能看见鬼神，就好像就不得了，天天上电视，也不知道是真的天眼通，还是假的天眼通，有些为了收视率，都会套假的，都是事先讲好的，所以，你听听也不用太相信。

在修行上分证内在习气懂多少，分证是自性的的功能，自性有很多，人性有善恶，天性一定是善的、慈悲的，那有什么用？还是没有解脱，还是要放下，所以求自性分证来辨我法二执之去除度。分证本来是初地以上菩萨次第修行，断除一部分烦恼而证悟部分之中道。《大乘起信论》称之为「随分觉」，天台家则称为「分证即」。色界之四禅境界，心好像清净一点，但还是不够清净，还是要放下，以求中道。四禅有种种的境界：第一个初禅，「未到地禅」，因为还不能真正入定，但他已经达有觉有观，能觉自己的心念起灭，可以观自己的心念。二禅是「喜俱禅」，心起欢喜念，为什么欢喜？有时候，你去参加法会会觉得法喜充满，但是对人家讲「祝你法喜充满」，这是外行的话，因为佛弟子是要学着不喜也不忧，不苦也不乐。法喜充满这对初学者而言还可以说说，因为参加法会很开心，这样才会引发他再去的动力；但是修到一个境界，心也不能高兴，也不能不高兴，要时时保持一个平常心。

三禅是「乐俱禅」，身体有气机，气机非常的旺盛，就会喜欢打坐。到四禅，一境性，你心里面所现外层空间的世界，在你心中现起时，你还是一样的不动、不执着。所以，四禅天的天神，他最多可以观到三千大千世界，跟阿那含果者一样，但是他却执着它为真。他的宿命通也可以观八万劫内外，过去做了什么好、坏事，过去怎样轮回，他都知道，但是到底是什么因造成他这么轮回的，他看不清楚。就是看清楚了，又怎么样？他却很执着为真，所以没有办法解脱。不学佛法而有宿通者，就会执着过去沦落到哪里，未来又要沦落去哪里，这是没有办法解脱，但学佛法就是在学习拿掉这些轮回之执着。

分证，就是分别个个去证到你自己的习气──贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，还有个个超能力，超能力都要放下，甚至于得到五通都要放下，回到中道、实相观！因为到一境性，就会产生天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但这都不究竟，而后面还有空三昧、无相三昧、无愿三昧，恒住舍性、四无所畏、四无碍辩、五眼、六神通等等的，愈来愈接近大菩萨，愈接近佛的境界，那些也是一样都要放下，用般若智慧观而后放下。证了就放下，不能执着有，这叫分证！

一般人能讲到四禅境界，已经不得了，四空处定无色界的境界，空无边、识无边、无所有、非想非非想处天这四空处定，也要放下。然后，色界天的禅定之人，若能放下，就可以修到有余依涅盘，成为阿罗汉。而进入无色界的天神，他如果修佛法，修得到解脱，能够不执一切法，就是地上菩萨，一入灭就遍虚空，只有一个心，这叫无余依涅盘。这二种修行的名词跟境界，我们都要搞懂，因为这跟实际修行很有关系。不是半生不熟懂一些名相，但对于菩萨们事实证量却怎样都搞不清楚。有些人号称在修行或者学佛，对这些却都搞得不清不楚，把佛教、非佛教全部搅在一起。我们学佛法要搞清楚，然后对每个境界、阶段，要分别去证，一体会了就要放下。

要知分证，当先知能取、所取二名相，能取grāhaka，即「能把握」；所取grāhya，即「被把握」。能取为认识对象之主体，所取则是对象。即能识者之心、意识等，称为能取；而所识之色等外境，则称所取。

分证然后鞤第二能取，有一些你要取，学佛法这些不去取，那要取什么？要取空、取解脱。这是学佛法跟外道不一样的地方。佛法到底跟人家有什么不同？劝人为善吗？佛法有劝人为善吗？那是天道，怎么是实佛法！真正佛法是讲解脱道的，所以佛出现，是转法轮的，就是一定要解脱。解脱道就要跟人家没瓜葛，要自己内心一切先放下。而正法轮则是戒律，修行第一阶段都要依戒修行，才不会走错路，不然分证到什么通、什么能力，便会信以为真，就犯戒了。毁谤四众，毁谤出家众、大德、导师，是不是罪？毁谤四众，是要下地狱的，因破根本戒！

不管你佛法懂多少，在这个戒律上，要知果报都是历历不爽的，还未修到阿罗汉境界的话，还是要受报、一定会受报。所以佛法就是讲解脱、讲戒律这二个法而已。佛陀所说的大乘法都是解脱的，小乘法也是求解脱的，只是内容不一样而已。正法，就是有天道，你守戒律就可以去天上（欲界天），你修禅定就去梵天。你现在要取的、能取的是什么？分证的要舍掉，能取空、无相、无愿，这是就是大、小乘都要经过这三个阶段。

三昧就是正定。空三昧就是空的正定，你有空的能力，就可以得到正定。有正定者，当因缘来了，或者日常生活之间，都不会惊慌。再来无相三昧。无相就是《解深密经》里面在讲的：「有法我不否认你、也不承认你」，这是无相观、中道观。所以无相不是什么都没有，而是有这个相但不去否认或承认，也不去抬杠。例如看见幻师幻化这些物相、兵马、大象及种种宝贝，你知道他是幻化，也不去戳破，不说真的、也不说假的。你一说不真，那些都是有血、有肉的动物，怎么会不真？一说是真的，明明又是幻化出来的，怎么叫真？干脆都不讲，真假都无所谓，就承认有法，但也不必去跟他起閧，无相观的内涵就是这样子。

《金刚经》在讲实相观，也是这样子。无愿，在心还没有解脱以前，不要有愿求。大小事不要想要怎样、不怎样。这些心都不要有。你说为什么要无愿？无愿有时翻成无作意、不起心动念。无作意，如果你对一件事情没有动念去说好不好、要不要，那心就很平和。如果你要有一个目标、要做什么，那就是起心动念，如果有这些毛病，你解脱不了，所以你要先练解脱，再来做无所谓解脱。

这三个你要全部都证得的话，就有解脱的能力。这样的话，就是善慧之地前菩萨跟地上菩萨祂们所要取的。佛法解释不是光照经典字面看，以上这几个字你要懂它。连多写一个字都不想写，因为太多了。你看讲了几年了，目前才讲到第二品，里面的名相有多少？佛法浩瀚就是这样子。分证，你知道分证什么？能取，要取什么？有一些不能取，如前面的异能，甚至于神通，甚至于你得到四无碍辩也不能取，四无所畏也不能取等等的，你要取的只有解脱的能力，就只有空、中道观、无执来做为证量。

所取空性。或可谓地上菩萨，如果你能够做到这样，那就入加行位了，然后分证各个境界，然后取得空、无相、无愿等三昧的话，你所取的空性就得到、悟知了。你知道诸法空了。开悟后也是要学这个，没有开悟也是要训练你这个能力。空，尽量把事情看得开一点，六根接触六尘境也不要有所执着。如果你不管事的话，就无所谓；管事的话，就是管了以后，也要无所谓。这就是《解深密经》在讲的甚深密义，就是这个样子。不是叫你不要讲经说法，而是要你去讲经说法，讲完了也等于没有讲。要有这个自在的能力，或可谓地上菩萨。

上面讲的是地前菩萨，或者加行位的菩萨，他们取空性。那地上菩萨取什么呢？他是什么境界才能够称为善慧种性！就是了知胜义。这一品所要标榜的胜义，胜义就是无相观，就是做有为不作有为想、不作无为想，做无为也不作无为想、不作有为想，这是佛法里面的胜义、胜义谛相。你就在学这个能力。不是学怕用心。因缘来了照样应缘，应缘了你也不会迷失，过了就忘了，天天这么过日子，这就是真正学了胜义谛相，这是第二品在标榜的义理，也是《解深密经》要训练的，菩萨不要一直守空寂。应该是把空也放下，去做有为，做有为了以后，又不执着有。有做、没做都不必去讲，都放下！《解深密经》所要讲的义理就是这样。

无二之理。如果你说有做，就落于有为法；如果你说不做，就落于无为法。所以应当不落二边，离言说就没有二义，没有「空、有」这两个义理中，那你这地上菩萨应该学这种了知胜义，无二之理。有法就有法，应缘就应缘，过了就忘了，你也不用说不做，也不必说怕会怎么样，这些都能彻底的了解，叫无二之理。名知晓也，这样的话，你是真正的地上菩萨！你懂了一切法，懂了法的真实相。

佛法有三不等法。许多人学佛法已经学了二、三十年，若还在学那些很初浅的，你一生能有几个二、三十年？前面放生、做资源回收等等，用了十年；睡觉又睡掉一半，就算你活到一百岁，睡掉五十年，无知的二十年岁月，剩下三十年好像心地成熟些，但天天又为柴米油盐烦恼、为国家大事烦恼、为天下不下雨烦恼，到老来了发苍苍、视茫茫、齿牙动摇，过得不如意，又去掉了十年了。你到底活了几年？讲起来，这些是很无奈的事情，我常常提醒你们要把握时间，你做善事可以，做了差不多就要转向，不要因为在幼儿园太轻松了，到老都还在做幼儿园的学习事，这样不是浪费你这一生了吗？人身难得耶！

你说没关系，你只要去西方极乐世界，只要念着佛号就好，是人各有志。但是，你如果佛号念得不好，你还是要从幼儿园开始学，因为你心地、知见还不够，还是要学。这在《净土五经》也讲了，你如果是哪一等去受生的话，大势至菩萨还是要教你从一劫到十一劫，一劫有一千六百八十万年。我们以前常用一万六千八百年来算，这算法有时候不一样，如果你从人寿八万四千岁每百年减一岁到人寿十岁；增劫，由人寿十岁每百年增一岁到人寿八万四千年，这样一来一往算一劫，这一劫就有一千六百八十万年。为什么你不在有生之年好好用功？当下开悟，就省下好几劫！。

【如是，若有众生，是愚夫类，是异生类，未得诸圣出世间慧。】

如是，是为对他人印可证明之语，亦是对他人之所说所解，加以肯定、赞成之意。所以说「如是」。若有众生，是愚夫类，愚夫是就是指凡夫。是异生类，还在六道里面轮回，叫做异生类，一下出生做人，一下又出生做天神、鬼神，一下又出生做畜牲，一下又下到地狱，这么一直在变化，所以叫异生类。契经云：「汝王当舍诸欲境，若执著者即愚夫。」

此处愚夫者是指未得诸圣出世间慧，这种人还在六道里面轮回，还没有办法得到圣智、圣慧。以前讲过，这个圣是指解脱上的，圣智、圣慧，便是指出世间的圣智、圣慧。世间有欲界、色界、无色界这三界，所以，你要超出三界的话，才算是圣出世间。出世间就可以证到空，之所取空，空就可以解脱。虽然解脱，但是只证到空的解脱，还不是无相解脱证量。有出世间智，还要再取出出世间智，这种就是从出世间的空跳出来再脱离此空，这样就是住有但不执有，不执，也就是我们讲的空有不二义。所以不二义就是不执着一边，就是无相、无重观的意思。这里讲，如果还是愚夫类，还落在异生类中，就不能够得到种种的圣出世智慧。这也没办法，因为此种人愚笨、无知，不懂因果，也没有种善因来学佛法。

本段下第二举法同喻，于中有二。初明迷者执实，后若有下。辨悟者觉妄，前中有五：一明能执人，二明于境不了，三正明起执，四因执起说，五劝彼重观。此即第一合能执人。言如是者，举法如喻，故言如是。此能执人，有其三名：一名众生，二名愚夫，三名异生。

本段下第二举法同喻，于中有二。初指明─迷者执实，一开始是讲迷惑的愚夫类，看到幻师在幻化这种物相、宝贝时，他执着实际有这一回事情，执着所化的是真的。后若有下，辨悟者觉妄。第二种人，他说有是有，但他有能力分辨是假的。我们刚讲的有三种情况，第一个认为他真的有，而不去质疑幻化是假的，第二个明明知道他是假的，然后又执着是不真，这二种在下面的经义有讲到，都需要去好好作重观，也就是重新思量一番。譬如你说他没有，但他幻化的东西确实存在，你说这个法没有，也不能这么讲。你说他有，你明明看到他是变化出来的，怎么会说没有。这二种都是有所执着、执取眼见。

前中有五：对于前面讲的迷者，用五个层次来说明。一「明能执人」，第一个说明能执取境的人；二「明于境不了」，第二个讲到他为什么说有，是因为他对于境没有办法完全了解；三「正明起执」，第三个正确说明他所看的是实际有那个境，然后起了执着，才会说他是真的；四「因执起说」，第四个说明他因为执着是真的，然后就信以为真，就开始说有这么回事情；五「劝彼重观」，经文就劝他：「你说有，那就再好好的看看。如果真的有，应该是不灭的，但这幻化师所幻化的这些东西，最后还会存在吗？如果他的意念不再加持的话，就会灭掉。」过去会变化的识阴魔相的这些修行人，哪里会化成一个永远不灭的东西？虽阿弥陀佛衪化了一个西方极乐世界，衪化的那个极乐世界是不灭的，但那个是如来所化的。一般人所变化的，实际当下是有那个真实的人事物，但不会永远都不灭，不可能的，如果这样无中生有，永远都不灭的话，那这世界像什么世界，所以都会灭。一般有神变能力的人，所变的事物最长有七天，最后终归要灭失的。经文第五就是劝这种人，要仔细再观察看看，不要迷惑在已能变的东西上面，要思维能变的人之状况。

此即第一合能执人，所以这就是在解释愚夫类。言如是者，举法如喻，像上面所举的这个法，他说真的，故言如是，就这么执着所幻化为真了。此能执人，他认为真，而且他也执着是真到底。有其三名，这有三种名词来称呼──众生、愚夫、异生。一名众生，第一个，云云众生都是这一类的。你明明知道幻化师所幻化的对象都是变出来的，你却执着为真；就像人明明知道阿赖耶识随业缘所化起的业力，是因缘而起的，你也执着为真。云云众生就是这样。那众生也包括有智慧的、没智慧的，所以光称为众生也不妥，所以就有第二个称呼，叫做愚夫，专指没有智慧、不了解因果的愚夫。或者有第三种称呼，是指在六道轮回里的异生。经典上所提及的这三类，都是不能证得圣出世间慧的凡夫。

（2009.01.14讲于法尔）

　

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