A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  试解《解深密经》的奥秘(2-29)
             
胜义谛相品第二
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二、胜义谛相品()

经典第二品上到这里,我们已经大略了解,菩萨是在解说有为、无为的境界。幻化师在化一切像、一切物品,是用有为心做的;至于愚夫他则是执着幻化师所幻化为真。比较有能力、会幻化的,具有识阴魔相者就能依识而化,欲界化乐天、他化自在天等境界者,都可以幻化,为未悟知解脱知见,故称是恶慧的人,为什么称为恶慧?因为他没办法解脱,他只会幻化,而且执着自性幻化的功能,他不会去言说真正佛法,让大众能够了解。所以解甚深义密意菩萨解释说,修行人修到一个境界,对于无为法已经懂了,就有能力解脱一切法,包括对自己阿赖耶识所幻化的业,他都能够看得清楚,不会执着;对于众生所幻化的一些神通,也能够不执着,看得清楚;且因为具足解脱的知见,所以能用自己修证到的境界,开发自心智慧而讲经说法。

为什么第一阶段的修行,还不能去讲经说法?因为本身都还没有究竟,还没得解脱,悟空不了,犹妄执相。很多菩萨(讲起来是地前菩萨)还没有解脱的能力,就很发心的四处度众生,热情是有,可惜知见仍不够。甚至有一些修行人,还没究竟无为,就先学一些有为法,甚至现一些神通或异能,也很执着有为。上段我们讲过,就是做了有为法也不去讲,做了无为,当然做了就完了;如果你做了有为的法而到处去宣讲,这表示你还是在执着,一执着就不对,这也是属于恶慧的一种。

不过如果你已经修到无为解脱,就不应该闭关自修,而应发菩提心去度众生,开始要讲经说法。既然你有解脱的能力,然后跟你说做有为、不做有为,这样跟解脱不是一样吗?我常常告诉各位,菩萨摩诃萨到一个解脱境界时,就开始要能够讲经说法,当然讲经说法会让你学得更多,原先从没去想的,看了经文就会去思维、去印证,从你的经验来体证,会更上一层楼。过去你搞不懂的,知其然不知其所以然的,因为看了经典这么讲就懂了。懂了就究竟了吗?没有,还有很长的路要走,你要瞻视未来你要怎么走。

譬如修无为的人不去幻化,但是学了《解深密经》后就可能去幻化,为什么?因为你看了上面所讲的,幻化师拿了几颗石头、木头、瓦砾,他就可以变,或者把不真实的东西变成实际的东西,他怎么变?这个要去学。你说学这个不好,因为你还怕有为,所以你就不想也不敢去玩这个。修到一个境界后,你还不会这些,就表示只是学了一半,只会空、无为、解脱,而不会现神通变化。《解深密经》在告诉你如何跨入有为的境界,不要只想求解脱、无为,否则只是自己得到好处,但不能完全成就佛道,因为「如来菩提」是要把心放入有为里面,然后去做,有的是无中化有,有的是发菩提心要度众生。众生要怎么去度?一般人讲他听,听是听懂了,但是做不到,那你菩萨如果有神通变化,你要让他全部的苦难都解除,他的愿求能满足,这样他才有心思说:「这个不错,我来学佛法。」

所以佛法是永远学不完的,永远都在学习,不要有满足感,直到哪一天真的成如来佛为止。学习的阶段一定要先修无为空,认知自己的业力,又能够不被它黏住。自己的习气毛病当然要断,能够断掉自己的习气毛病,当然身体就会健康,因为心理健康身体就健康。这样就完毕了吗?没有!还要放大心量来玩这个神通变化。现在此经第二品「胜义谛品」在告诉你,不是停留在无为的境界,是要住无为去做有为的用,在做有为用之间,你又觉得没有在做什么,做了就忘记了,不再去想、不再去讲,这才是究竟的佛法。菩萨道就在学这个。不是不能玩有为法,你的有为法用之是为别人、为众生玩,玩完了就忘了,也不必去讲,也不去怎么样表示。经典看到这里,我们也大略了解此品有哪些重点了。

【尔时,解甚深义密意菩<lb n="0689c04"/>萨,欲重宣此义而说颂曰:

佛说离言无二义,甚深非愚之所行。

<lb n="0689c06"/>愚夫于此痴所惑,乐着二依言戏论。

<lb n="0689c07"/>彼或不定或邪定,流转极长生死苦。

<lb n="0689c08"/>复违如是正智论,当生牛羊等类中。

若有众生非愚非钝。善慧种类有所知晓。】

尔时,解甚深义密意菩 萨,欲重宣此义而说颂曰。这个时候,菩 萨讲了上面这些譬喻后,要把上面所说的重点,以偈语再度宣说一次。此义也就是──对幻化师幻化一切物(动物、兵马、珠宝等等)的现象,人们有三种不一样的心态与知见。

第一种是愚痴没有智慧的凡夫,他认为所变化的物是真的,而且从头到尾都没说是假的,这样是真迷失掉的人。第二种是恶慧之人。他可以看幻化的人所幻化的东西,从开始幻化到幻化出来东西后,他都知道是在变什么把戏,既然变什么把戏他看得清楚,他就绝不会相信,等于是否认所变出来的东西。这样,不是很好吗?不是解脱了吗?不是!这种人会变成否定现象界,很容易进入顽空,很容易拨无因果,很容易犯着空魔!所以经典里面讲说,这是具有恶的智慧者,是不好的。

第三种是有善慧的人。他可以观这是在变把戏,变出来的把戏还蛮真的、蛮像一回事情,因此不会否定它,但看到变完了也不执着,这就是正常心态。不会看了知道在做假,你只讲这是假的,就等于是不承认一切现象,就是你已经反执着空无。变化出来的东西,明明是有血有肉的一个人在那里,您不能说没有。我们业力也是一样,不能絶对说假,但因为你不究竟,所以跟你说这些都是虚幻。业缘来时,如果你知道业力现,但做不到脱黏,你是可以看它是假的。如果你已经磨练到无为境界的话,你知道业力来了,也不去说会被黏或者不被黏,都不执着,这么样它也黏不住,你也不当一回事情,事情过了就忘记了,到底刚刚是什么业障来,也不屑去讲,你一讲就执着。所以菩萨就是练习这种知见、这种功夫。以下开始说出偈颂全文。

第一句: 佛说离言无二义。一切菩萨都依佛在学习的;有些人有一点能力,有时候就忘记自己到底是谁?也不知道佛陀是谁!依据所讲这些故事、譬喻,佛陀告诉我们离言无二义,「离言」这二个字,一定有法,有法才要离言。不管是幻化师所幻化的法是真、是假;如果假,那幻化都是假;如果是真,因为也是幻化,所以说假。幻化是有法,有法等于是真,只是说不是真的。那有法这件事情是真的,你也不去否定它,知道是幻化。不管怎样,不要去执着,真、假跟你没关系。我们常说「无评论」,英文叫「No comment」,这句话还不错,外交人员或者政治家如果不想讲真或讲假,也不说「No」、也不说「Yes」,常常就用这句话。修菩萨道就是这样,不去否定那个境、那件事,但也不能执着为真。如果是假,你却认为真,有没有言?当然会去说是真的。如果言真,就是愚夫。明明是幻化的,怎么会是真呢?但如果有法而你说不真,一说不真就是否定现象,这种仍是智慧不够的恶慧,恶慧也可以说是邪定。

阿罗汉有个境界就是观一切法虚幻不实在,这在《金刚经》有一品在讲,但是,《金刚经》这句话是在前面的几品里在讲,为什么?因为刚开始看《金刚经》当然先教你──「一切法都虚幻不实在」,明明冤亲债主都已经进到家门来要债了,你还说:「没这回事情!没这回事情!」你是没看到,但是有感觉,为什么?你这里不舒服,那里不舒服,到底有没有这回事情?有!有,但你也不能说有,因为你一说有,自己心里就很泄气,心里就没有力量。所以障碍来了,你不能说有。不管是承认、不承认都不好。算了,修忍辱。障碍来了,你生病,身体不舒服就去看医生,这边医生不行就看那边的医生,那边不行就再换个地方,看了差不多、累了,仍看不好,业障病就是这样子,最后干脆就不要理它了。过了一个礼拜、二拜礼拜,自己无意间也好了。完全不理它也不好,理它去做了一些有为法,若还不好,就算了。当然这是业障病的对治法,但如果是你自己身体气不通或者长期不好好照顾自己所造成的毛病,你就要想办法去克服或者医治它。

所以,你要能够离一切言说。你对假的幻化出来的真的有法,既不能说是,也不能说不是,这就是有法不说真。虽然刚刚有幻化,确实是有法,但你不要去讲它真、假,然后过了也不去讲。如果讲说它不真,因为它是幻化的,那你一讲就有所执着,有所执着就是否定一切现象,这样就还有所执者。菩萨要度众生一定要跟众生在一起,但是,你不能说:「我活在世间都是假的」,如果你跟人在一起,这感情都是假的,人家会觉得你的感情是假的,那谁要跟你来往?所以也不能说都是假的。应该是要真正心平气和,去接受一切因缘,这么去应缘,也是很真实在应缘,不是虚伪的、也不是假意的,菩萨就要有这种心态,真也不说假,假也不必认为是真。这样离言说时就无二义,唯一空寂。

一个法往往可从二面来看,如刚刚讲的这个,为什么会划二边?因为就怕你陷落于这一边或者入那一边。落于没有离言说这边,就是落于真;落于把它看成是假,那也是有言说,是说空无,这二边都不对!都不讲就不会错了,不讲就没有这回事情,法就会自生自灭。客观的人看这些境,是任境自生自灭,而自己不言说。我们对于世间一切因缘果报,对于人情事故,也是要这么来看待,那就很自在。也可以从容应付,不必瞻前顾后,老是搞得不对劲,或者衍生怎么样的种种烦恼。因此,偈语第一句,「佛说离言无二义」,此言也是胜义谛相义理。胜义谛就是第一义谛空,就是对一切境不执着。在整部经典第二品里面,就是在标榜这个,把菩萨带入「既能够离言说,又不怕有为法,就去做,做了又能够不执着」的境界中。

第二句:甚深非愚之所行。这种道理深不深?大家听了好像知道,知道却做不到,做不到还是要慢慢去做。这种胜义谛相、这种离言说无二义的道理,是很深的佛理,是到地上菩萨还要学的道理,不是地前菩萨或者阿罗汉、声闻类者所能够懂的,至大声闻才能够懂,因此不是愚痴的人所能够做到的。就是你知道了,但也要能行、能做才算数。若你知见不够也不行。这愚痴是指愚夫、恶慧等人。恶慧就是邪定、偕定聚者,邪定就是真的有那回事情,你硬说没有,这有时就叫做顽空。有的人身体状况也是一样,气压到脑筋而不能起心动念,他就说都没有念头,也不作梦,是悟空了?把真气拿掉的话,他照样有念头、照样会作梦,这哪里有空证。有诳人说已忍受寂寞十年,好像已空证了,到头来还是胡说八道、胡言乱语,像这种人哪里于十年中有悟道?

那你该要怎么做?要思维要有念头,要回答问话,也应该是有念头,但过后就不受它影响;或说作梦是有,但梦中很清醒。作梦怎会清醒?是说你知道作梦在梦里是做什么。一般还没修行以前,那些梦只是梦,也可能偶有连续剧的;修到宿命通也有连续剧的,他可以看到过去世有哪件事,跟哪些人之间有何互动。我们梦中当然不是全部,祇是片段、片段。因为气扫到的不见得是全部的故事。这样你也能知道梦中就是梦;如果你于梦中也很清楚,就是你过去生所做的事情。一般所谓的梦,往往都是迷迷糊糊的,像电影画面这么乱扫、乱编,一下子听到声音,且明明是外面的声音,例如钉木板的声音,你作梦却会听成是战争的枪弹声,声音误导你想到战争,这种就是梦境。

真正的梦,仅是片段或者有片段的连续,你也知道这好像是过去世的事情,那时候你是很清楚的,你一个觉知在看着梦境,那个梦其实不是梦。不管怎样,你看了、懂了就好了,你也不能讲,要离言。如果一落于言说就有二义了,离言说则无二义,没有二种边界之分的意思。承认它也不好,不承认也不好。现实中以大家的因缘来讲,你也可以知道,人跟人之间相处都是因缘,不管是善缘或者恶缘,你过去世的因缘就是这样子,那你懂了或者在梦中梦到了,梦就梦了,知道现在的某某人,过去世跟你是什么关系,那现在为什么凑在一起,你懂就好了,也不必讲,不必讲过去是什么、现在又是什么,讲了又有瓜葛。

到底是真的还是假的?如果是真的,那也是梦现的,你怎么当真!那如果说不真,是假的,那为什么过去世会发生这种事情?也不能说假。所以最好是离言说,不要讲,不要太在意过去世的事。因为过去世我们所有众生都尝为六亲,不是父母就是儿女,不然就是伯伯、叔叔,都是六等亲以内。不是只有人,动物也一样,所以为什么《楞伽经》里面告诉我们不要食众生肉,因为大家都尝为六亲,你吃的可能是你过去世的父母、儿女都有可能。所以我们了解,离言无二义,甚深,这个法很深,不是一般愚夫或者恶慧的人,所能够修行证到的境界。

第三句:愚夫于此痴所惑。这一般愚夫、凡夫、愚痴众生,对于幻化师所幻化的这些对象、宝贝、动物等等的,对于这件事情现起了,不知因果想,看不清楚。只看到幻化师所幻化的结果,不去看幻化师在变化之间的过程。就像阿赖耶识幻化起来的业力,很多人都不去思维:「我这个因果,是从阿赖耶识感召出来的」。当你面对业力所现的境,要怎么安住这个心?要不执着真、也不执着假,坦荡荡的、离言说的去面对它。这个「离言说」是很重要的,既不去说是、也不去说不是,就是离言说的去面对那个境,你要学会这样!如果你说不真也不对,说真也不对。你要训练到对于念头起、念头灭,都没有任何一句话评论,这样千百次的磨练。

如果你现在仍是六根不净的话,对外境还会有很多意见,所听所看都还有自己意见,这就是愚痴之人。所以要先摄受六根,不去管外在人事物的好坏,这也是你修行的第一关。无论大乘、小乘、外道世间禅者都一样,这是第一关的修行。禅修中六根不净者,才会依性起见,如此就见虚空相、见天上之天、见地狱之像、…,甚至于见诸种光明,这些都可说是六根魔境中之反应,所以既然是六根不净所生之相都要除去,不能执为真有。若第六、七识不起作用,第八阿赖耶识缺乏缘起法的因缘,就起不了这种幻化像。另有一种人被魑魅、魍魉所迷,而能现起更利害的魔境、异像,然后因无知而认为是自己所起能力,而执着境为真,此境界就会天天现,每次一打坐就现起,让您365天都是见这个境,3,650天都是这个见光明的境,这样下去您就会忘记修心、养性、去习,到最后魔力深入此人心,人告知后要抽腿已来不及了,这一生要学好、要修行的善人,就已失去机缘,被魔所收编,到最后还自称是佛、称是祖、…,或是某人再来、…等等怪事轶话来。

我们修行过程中就要像「全息摄影」一样,光有「胶酯底片」一样,六根能寂静,这样只是具有二维(2D)内涵信息,但现起不影像、世间相来,这是初修打坐、禅修者应知道的工夫。等到您对于世间诸法都已无黏、无碍,烦恼也没有了。这时自性初步空相的悟得、证得,就要努力地去除掉无明、微习,要让真如自性显现,如此用功下去,就能让真如性现起,如此就有可能像装上第三束的强雷射光一样,即能像诸佛、大菩萨、阿罗汉等一样,自性能映现起如来藏中至少三千大千世界,这才是真实的境界,若不是这种现象县起,都是小玩意的魔相而已,是不能当真也。

所以等到你六根对外在人事物都没有执着了、没有意见了,那你就会发现内心的阿赖耶识仍有意见,它会感召、会起因缘,那你怎么面对你的内心境界?因此是第二阶段是内心修行,也就是要断无始的无明,此无始无明不除,见三千大千世界就不可能,今生做不到没关系,但知见要正、要对,才不会着魔难。到这里好像对外境比较容易修离相了,对内境心识方面,你则容易被迷糊,为什么?你会以为说「这是我思、这是我的念」,你不知道,其实那是阿赖耶识幻化的念,怎么是你的念?当你还没有一个客观的真我,来观察这个幻化师在幻化起灭起灭,那你就容易陷进去,自以为心念是我。

如果你能很清楚的看它(心念),看怎么化起一个法,然后你不理它,那么这个法自然就又灭了。练习到最后,就是在作这个样子的修行。无论是对幻化师所幻、或对阿赖耶识所幻化的法,你都要能够看清楚。愚痴的人对于离言说的这种甚深法,无法理解。他不懂因果、不懂真实,所以会被这些境给迷惑。一般人及部分佛教徒皆如此,有些佛教徒学佛、拜佛、诵经、持咒,搞了半天,还是一样的迷惑在这些幻象中;只有大乘菩萨,或者修到无为境界的声闻众,祂要转入发菩提去度众生,就要学这个。因此,有的是已经可以做到,有的是地前菩萨还在学,学就要朝这个目标迈进。如果你还没有真的想学,又像愚夫一様不懂因果,于此痴所惑,就会被种种境所迷惑了。

第四句:乐着二依言戏论。有一些人,他修行修的有一点样子了,心有点灵力,就很喜欢写文章;写文章自己写一写丢掉也就算了,但是现今都放在部落格,上网络流通到世界各地;而有些人天天逛部落格,一发现哪些文章写的不错,就四处传报,结果文章就被更多读者看见,这样更难做到无为了,若是造恶业,这恶业更广博了。这些写文章为害众生的人,总是把心里面的感受当一回事;但修行如果还把心里的感受当一回事情,那无论再怎么修,今生大概也修不到什么佛法解脱道了。看似在讲佛法,好像也沾了一点边,但是真正解脱道他做不到。如果你学无为法的话,从开始懂了,不想讲、不想去写文章,你直接趋入体性,这样去认识自性,这无为法修起来岂不简单利落!

未到一个程度,你不要讲有为。一般人的有为,根本是还没有进入佛法里面。若进入佛法的真正有为,就是已经得解脱、有能力之后,来玩魔术变化。就像你要度众生,你用「心中心法」或「大悲咒」都好,你只要能观想,能够起心动念,要加持某个人,你也会加持得到,这就是有为法。关键在于你心清不清净,加持力够不够。如果你心清净了,这个空性现起的话,你怎么观、怎么想,什么事都好,就能够成就。很奇妙,都会产生它的威德力,都会有效果。但这也只是心用而已。若你要从一个因缘变出一个有实体的物品或者是人物、动物,这个更是要磨练。所以不是刚开始就大做有为法。虽然现在你修「念咒」也是有为法,「念佛」也是有为法,但这都只是修行净心的方法、手段而已,不是一个究竟幻化有为境界。

也许你这一生也没什么成果,但是一生都在念佛,所以求往生西方极乐世界有望,这倒还无所谓,因为你是去那里再留学、再补课。但我们常讲,既然是生在娑婆世界,而且有的人年纪还那么轻,不是七老八十的,那你为什么把标准放那么低?只想临终去西方留学再回来,而不是现在多用功,让今生有所成就?这不是很奇怪嘛!在这里耗三十年、四十年过去了,只等死亡往生一刻?你为什么今生不能马上修得更成就?你如果心力不够清净,赶快转;那要转,身体一定要有气,学打坐或者是练气功、太极拳也好,反正要练身,练起来就能帮助你产生气机,气机产生才能到脑筋,到脑筋,才能够转你的习气毛病、不正常的看法或者执着,转它到能离言说。

什么是要讲、什么是不要讲?不好的要做还是不要做?好的,该做就去做,做完了就忘记了,忘记刚刚做了什么。很多事情过了以后,你问我,我都不记得,都忘了。如果你对好的事也罣碍,对不好的事更罣碍,那你当然是烦恼无量!对目前的事,当然认真做是对的,要不要认真记?反正你是菩萨,累劫这么长时间在修行,当然也不至于说不认真记就会不见了,延伸在你脑筋的你都会记得。譬如说有人只来上一次课,之后就不见了,这样就是有点面熟又记不起来,等过一阵子再不来就会忘记了;如果是天天在这里进进出出的人,脑筋里面自然都会记得。所以,该记的就会记得,而不该记的就不要记得太多。

这过程就是熏习,我们学佛要知道两个大乘名相,一个是「净熏习」,一个是「染熏习」,净熏习是用真如空性来熏习不好的妄习,让它回到清净无染。若是染熏习是您已很熟知的坏熏习,让您的思维、恶习、妄心等再继续熏入真如体中,如此本有的恶习就更加深厚,真如本净不受障碍,但真如空性愈是起不了其解脱的作用。这就是「真如熏妄习」,与「妄习熏真如」,前者是有觉知、初禅境者始能办到,后者是凡夫才能办到,圣人是无法办到的。

这句讲愚痴的人,乐着二依言戏论,二依就是指「空有」两边。刚刚讲的离言,对于这些幻化相,你如果说真、说假都不对。(真是有,假是空)。所以一切法,你说它真,那就是有;你说它不真,就是否定它,就是无。就只有这二相为您所依。你有依,你就会讲:「一切幻化师所幻化的东西,怎么会是假的?一定是真的!」然后就大写文章,一篇论文可以写几十页、几百页都可以,引经据典说了半天。如果你说这个没有、是空,没有、空,也可以写了一大篇论文。说有、说空这种都是戏论,这样对修行有帮助吗?你执着有、有为法,就没有办法解脱;你执着幻化是假、是空,也变成是一种执着顽空。因缘所幻化的、幻变的法,你要承认它;你不承认它,你就是否定一切法,这样也不对。所以,菩萨不落于真、假,不落于空、有,二边都不依止。

都不依就俱絶,俱絶的话最高明。如果,你有言说就是戏论,这样你只要讲出口就会被破解。一般人常说,无为法或者无招式的武术是最高明的。如果哪一个人先出手,你眼捷手快就可以找出破绽,破解他的招术,且若能不用招术破解它,这是无招术的妙法,佛法就在学这个。你先不讲,等他讲,他一讲了,你就可以找到他的漏洞。如果他执着说有,你就用空理来否决他;如果他执着空,你就用一个实际的例子指出:「有!怎么会没有?」他就没话讲。所以,这是在训练一个菩萨具有这种二不依的能力。刚讲过,要先从空里面来磨,磨出来的话就有正定聚,然后才再走入有为法境界中,去幻化或者随缘度众生,但都不会走回头路;后面这虽是有为法,但是做有为不做有为想,这样你也会很自在。

如果一个人没有修到空证,然后很执着行菩萨道,对他自己本身是没有好处,对度众生来讲也是度得不三不四的。什么叫不三不四?就是把众生度到别的路去。要学菩萨的离言说,做了什么行为要离开那个行为,好比做了任何善行都不要讲,这最彻底。有的人是不讲但也不做,那就不是菩萨了。这不是这部经要讲的。这部经讲修到无为境界后,这些声闻乘的阿罗汉,怎么导入大阿罗汉或者导入菩萨道。讲这个心要如何转。不然已经是修到空观的人,都不讲话的。修行人常常是不讲话的,你若偶尔讲讲第三者的好话还可以,但也不必那个样子,因为修到空的人,要讲话很痛苦,不喜欢讲话。但这样下去会变成顽空,这心会死掉。在修空之间,你这个灵力就渐渐消失。

一般人在追求灵力(包括心感或者他心通),以为知道人家起心动念就是他心通,讲起来好像是没有错,其实这不是真正的他心通。真正他心通,根据《大般若经》里面讲,应该是对于别人过去世哪一世讲过什么话,现在什么时间会讲什么话,你都要知道;甚至连两只蚂蚁见面讲了什么话,你也要知道;所以不是只有局限在于「这个人起动心动念,我都知道他在想什么」,这个是你打开色身入色阴魔相就有这个能力,那为什么修空时,这灵力会愈来不行呢?因为修无所执着!你不这样的话,不能解脱。所以这种自性的能力,它慢慢会淡薄,淡薄以后,你才能解脱。淡薄还未到完全清净以前,起不了六神通。

所以,明心包括我们的内心及外感,你从外缘感觉知道众生的起心动念、习气毛病,或者面对这所产生的好坏分别心态,你都可以感觉,而感觉你要怎么安住?你要无为,彻底的无为,就是离言说、不能讲,这样做到了才是明心。不是说你内心习气毛病都没有了就是明心了,那你心还没有开,怎么知道明心了?你心开了才知道,这个人虚空之间感召你的心,你是否还有能力安住。到开悟的人、心眼开的人都要有这个能力。所以,你刚开始,也许自心还有达到这个能力,身体可以感受人家的病气或者什么,你的身体比较灵一点,但心还不灵、自性还不灵。心若真的想知道也是可以知道的,但你不要去用它,你愈用愈深,就落入外道,外道是在修自性,让它能力加强。世间禅定的人即是这样,所以他自性的能力愈来愈强,因为自性是可以训练,想怎样就能怎样。

中国人喜欢讲「明心见性」,这名相是不见于印土佛经里头的,仅见于古德注释佛经时才能见到此名相,中土无知无学之辈爱讲「明心见性」,又不知其真实义理。明心者是无始无明尽,末法时期有可能证得吗?五利使、五钝使要灭,八十八结使要灭,才有点「明心」样,依《金刚经论》言,是已悟得「心空」一句勉强可说是「明心」,这也仅是二地菩萨,或是声闻乘「斯陀含」一还果行者,这已大不易了,何况不认真净身口意三业,何来明心可言?那要「见性」不是更难吗?「见性」就有五神通,依《金刚经论》言,是已悟得「性空」一句,此等人就有五神通。

末法时期众生不用谈什么「见性」了,明心已不易怎能见性,若有人说自己「明心见性」是大妄语成,若是受菩萨戒者或出家众说悟空性,即谓「明心见性」,即是犯四重大妄语戒,果报的性制二罪,死当入地狱受报,故无修无证是不要乱言「明心见性」。所以无知之辈,好谈「明心见性」、好名闻利养,就有身口意恶业当头。依善见律言:佛入灭受2000中有出家依戒而修者,最多也仅证得五通中之宿命通,即仅具有三达智─知过去、现在与未来,其他诸通都没有了。到佛入灭后2000~3000年出家依戒而修,也仅能证得个「爱尽罗汉」,连「三达智」亦没有了。所以末法时期学佛者当要谨慎小心,不要胡说八道说什么「明心见性」了,把着魔当境界,还是老实一句佛号到底,可能还保证今生不迷失掉。

此境界前已述明,但还有无知之徒,天天大声谈自己已「明心见性」,怕无知自陷绝地,再引《善见律》云:『法师曰:「千年已,佛法为都尽也?」答曰:「不都尽,于千年中得三达智,复千年中得爱尽罗汉、无三达智,复千年中得阿那含,复千年中得斯陀含,复千年中得须陀洹学法,复得五千岁。于五千岁得道,后五千年学而不得道,万岁后经书文字灭尽,但现剃头有袈裟法服而已。

我们学佛法刚好倒过来,有点魔相之能力,刚好要反向操作,有这个能力而不用,这样才能够超出「五阴魔相」。为什么叫魔相?魔相,是修行的一个善境界,但你一用它,你就会执取,愈用愈深,就像吃吗啡一样,吃上瘾你就放不下,那怎能回复到清净自性?你有所执着也!所以,不应该让偏一边的能力(念力)愈来愈强。很多无知的外道,常喜欢去修这个念力,用意识力,训练做一件事情,训练到可以做到,认为这个能力很好。又譬如生病,得了癌症,他天天起来就对着镜子说:「我没有病!我没有病!我没有病!」每天念个几百次,这么一直持续几月、几年以后,真的癌病慢慢就没有了,为什么?病,都是业力产生而造成的,你要转它,你要骗自己的心识,你对自己说:「没有病!没有病!没有病!」讲一讲心安了,然后就出去工作,就忘记到底有没有病了。一天过去了,你明天也这样,后天也这样,经年累月的这样,假的都会变成真的。

这就是我们的阿赖耶识,也是这样幻化病痛。你熏习坏的,它就坏了;你熏习好的进去,它会慢慢转好。它会变!你说没有病、没有病,不执着那个病,不用药也会好,就算没有好,也不会再恶化。日本有一位医生,他知道自己有癌症以后,他不忌口了,什么都豁出去了,吃了各种喜欢吃的,反正会不会死都无所谓,什么都吃,结果最后他活到七十几岁,人家觉得奇怪,得癌症几十年都没死,后来死后解剖了,才知道每个内脏都坏掉了,脏气是坏掉,但他还活得很好。这种是对阿赖耶识的力量在转,这是念力。但是修行也不去用这种念力,你要放下,不要去用你自性的能力。譬如说我们吴大德,他昨天在讲:「我在观,观这华严四十二字母,观得如何如何、观得起来了。」这种不是念力吗?是念力。为什么要修念力?都还没有开悟,要修这个?密法是这个样子修的,用心观想,能够观起、能够从无中化起,或者从你过去的影像记忆再化起,能够很随意的观起来,这样已经很靠近自性显露了,但是还没有开悟。没到这个开悟的境界。你借着这个观、观、观,由诸佛菩萨帮你加持、加持。如果有一天身体打开了,那时候就要修无为法。

所以,密教里面在修有为观以后,到最后要化无、化空,化空就在修无为法,每个宗派道理都一样,修行不会有不同的路,除非不是佛教。佛所讲的法,八万四千法门,每一个的佛理都相同。还没进去以前你用什么法都行,你念佛也是在用心,念咒也要用心,用耳朵听你的嘴巴在念出声音,每个音都听得清楚,那也在观。你观梵字,无中化有,让它化起来,观出来了,最好还能观出它的颜色最好,因为每个梵字都有颜色。有同学说这个kha会变,因为它是空义,空会变各种颜色是当然的。所以每个字都有它不同的代表色,当然你也不能够执着它,能观起就观起来,你不再执着它就灭。你能够懂得修佛法的道理,到开悟以后,念力也要舍,感召的力量也要舍,会读他人心也要舍,先求解脱。读到最后你读他人的心,你直接读他的自性,这个自性清净吗?这个是好人、坏人?他不去起心动念你也能知道他。当然你不能到处讲,懂得愈多就愈不能乱讲,你要离言说,你一有言说你就执着。

有人修行没有正护法神在守护,不会走入真正佛法路途,而是走入神通、怪力乱神那一路途去,是属于悟后迷的一群,悟后心都来不及修得清净,就被魑魅魍魉、毘那夜迦等所迷而失掉回家的路途了。搞怪力乱神者,因为那个市场比较好、比较叫座。他随便一讲神通、鬼通等,或者讲你过去世怎样,或者你家里会怎样等等的,跟你讲得清清楚楚的,你就吓死了,若讲的都是真有其事,那不佩服的五体投地才怪?不赶快拜下去,喊一声:「师父!」看来这种道场都是非常叫座的。佛法不是讲这样的,佛法是您知道要修舍,你知道要舍、要舍一切法,舍到你能够有足够定力,知道原来因缘果报是这回事情,你有能力摆脱了,你会懂什么是佛法,但懂了也不能去讲,讲前面或者讲后面都不好。开悟的人一定什么能力都有,要修但是那个一定要舍掉,你舍不掉就过不了五阴魔相。永远到头都有那个能力的,代表他没有进步。

过去接个什么电话也要生病,什么都卡到病是有,现在不大容易,现在有的来拜访的,严重的会感应,但没有像以前动不动就来电。动不动就来,代表身体定力不够,要训练脱黏的能力,训练就是修有为法。告诉阿赖耶识不要执着。知道这是幻化的,但不要当真,也不要说不是,也不要说是,反正就是不执着。你一落于二边的话,一定有言说,有言说就一定有戏论,喜欢写文章,喜欢跟人家辩论。网络小参中,我们都不大喜欢回复那种提出质问或者什么的,因为我们即使回得很清楚、很用心,他还是有意见,那不如不说、不回。那种心态比较不正常的,不一定要跟他结缘、不一定要度他,我们还不是大菩萨,无法每一个都去度。有缘先度,无缘的话,你跟他讲也没用。网络上有很多这一种人,都是互相辩来辩去,号称是禅机,其实都是瞎掰。

第五句:彼或不定或邪定。这种人为什么会落入空有二边?为什么会落入戏论?因为他没有定力,他执着有为,执着幻化师所幻化是真的。那阿赖耶识所幻化的业力,你当然无知、会认为是真的,这就是没有定力,或者有定但是为住邪定。邪定就是顽空,否定一切相,这样他的心就变石头一样,没有反应。他不否定一切相,就安不住;如果否定一切相,他就很安心,观一切法无所有、不可得,观一切法虚幻不实在,观一切法不真、不真、不真,这样他好像比较好过一点,但是一这样,空性就会愈来愈没有灵力。没有灵力?你说到底要不要灵力?要怎么救活起来?如果,懂得密法的话,你就不要用什么灵力,不要用你自身的力量。因为我们末法时期的众生,在行菩萨道时,就算真是菩萨,能力也很微薄,智慧还是很浅薄,不要贡高我慢、不要自认为怎么样。到后来神通力、灵力都是依靠诸佛菩萨的身口意清净三业而结印、持咒、观想等。你懂得愈多,愈会觉得自己是个三脚猫功夫,实在派不上用场,那怎么办呢?

我们要解脱,要求如来智慧,要解脱去修空观,要求如来智慧,就要度众生。这二个中间怎么去拿捏?所以,佛、菩萨就有一个方便法,用衪的咒语、手印来加持,让你暂时变成是衪、是佛,来利益众生,这样就不伤本心、不伤本身。我告诉过你们,我以前给人灌顶后都觉得很累,现在灌顶是依佛法身而作,就都不累了,顶多念咒语要用喉咙(年纪大了丹田不能用),尤其人多时,一念咒就是二、三个小时,有时喉咙会沙哑。现在唱诵《金刚经》音调愈来愈高。当然维那都不注意,声音太小,我耳朵不好听不到,就愈念愈高亢,一高亢就变成女声音,喉咙紧绷。本来要念男声音的,男声音就是低沉,低沉音是从丹田发出来的。(女生也要让她练习由丹田发起声音,讲话就会比较低沉,不然女生音都比较高亢,喉咙、声带会受不了。)

年纪大了,身体、气机就避免不了衰败,如果不衰败的话就成仙了,就死不了。仙人寿命都是几千岁、几万岁,从我们人类有限的时间看上去,处于人世间高山美境处,祂们是活得很久,但那种是不究竟,祂们没有彻底了解佛法──第一个「空观」没有修到,第二个「空有不二」的境界也没学到。因为祂们不求度众生,光是气旺,气旺就死不了,要怎么死?白无常跟黑无常对祂都没办法,即使掐住祂的脖子,祂马上运一个气,经络又通了,又死不了。也有人用有为法,去延长这个身体及气的运作。那你如果练得自己有气,而且也舍不得去掉这个气机的话,死不了就变仙道。佛法不是学这个,佛法是要学智慧,学不怕生,不怕生就不怕死,也不爱涅盘,不要住在涅盘境界。

这部经在讲空有不二的道理,是菩萨在学的,开宗明义第二品就在告诉我们,怎么训练至空有不二的道理。那如果是邪定,就变顽空,或者世间禅定,不除心病。世间禅定也是习气淡薄但没有尽净,也没有完全进去第八识里,他专门在训练自性的功用。所以,四禅天就可以开发出天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,而且他们这些通,都是训练出来的,不是像诸佛到六地如来,心完全清净,六通自然现起。阿罗汉他是学空具足六神通,到阿那含就有五神通,仅漏尽通还没得到;到阿罗汉证得以后,就再加上漏尽通,他证空了,因为他悟生空但没有学「法空」,有时候变成顽空。顽空以佛的说法来讲仍是邪定聚。

我常告诉你们,修行第一阶段是「以气得定」。你要有定力,要不练气功、学打坐行吗?当然,以气得定,就一定跟身体、跟自性有关,气愈旺,自性愈灵,灵通力就来,但佛告诉我们这也是属于邪定。这种定为什么不牢靠?因为气衰败了,定就没有了,世间禅定就是这样子。你如果是二、三十岁,练气功练的有成了,或者开悟了、全身气脉通了,等年纪大了,气仍是会慢慢衰退,细胞慢慢老化,气慢慢不通。仙人是怎么得到长生的?就是以各种方式,维持色身气不让它衰退。他虽可入定千万亿年或者更久,但气还是会退失,有为法无常故,一千年、二千年、一万年、二万年,以后还是会气衰,如果不衰就永生了,但这是不可能!

所以,佛就告诉你要「以慧得定」才究竟。用慧所得的定才是正定,不是邪定。慧得定有二个指标。一个是你的心可以感应外境,可以感觉那个法是有了、起灭了,但你能离言说、不执着,要有这个能力,这是智慧。这叫般若的智慧,就是无黏,不黏一切法。如果有习气就会黏。习气比较淡薄的人,重大的事情他会被黏住,而比较轻的、无所谓的事,他就可以过关。这骗不了人的,你修行就是这么磨练。再来,我常常开玩笑──有同学说:「哪个人说他修得多好、怎么样、…。」我就讲:「遇到这种所谓修得好的人,你就上去打他一个巴掌,看他动不动心、生不生气?」我们没有境界来磨,怎么知道修得好不好?有到那个境界,因缘来时,你才安得住,这才是真的!这就是不黏、不即不离,观一切法无所有、不可得的般若慧智,这是慧定。

相对地,若太偏于慧的话,你的气就没有。气没有,慧就容易训练。所以,在这个过程之间,气要不要拿掉?要拿掉!不要永远靠这个气,你要去训练你的智慧。你说:「气拿掉,剩下什么智慧?」这时你一看佛经,理解力就很强,触类旁通,看到这段,只要思维一下这个怎么样、怎么様,马上就懂,这就是智慧。如果气很旺,脑筋硬梆梆,好像没有念头,这种是邪定,而且看经典有看没有懂,没有办法思维与触类旁通。读经也不是靠思维的,是到一定境界就有理解力,看了后你自己会去联想这里面讲些什么佛理。当然如果你对佛法很陌生的话,再怎么看佛经还是看不懂,所以还是要有个基础的训练。

就像各位在学的悉昙siddham,当时是被放入大正藏第八十四册里,现在你为什么看不懂?因为你对于整个名相、内容,都没有一点点的概念。现在大家已经上了二年的课了,起码听名相也懂了,架构也懂了。但是,你再回过来看八十四册,有些还是不懂,因为悉昙并没有把全部密教里的道理都显露出来,而是有层薄纱盖住,若隠若现。你看得懂的就看得懂,看不懂的你还是不懂。所以,外道或者是什么人拿到这一部藏经,都是看不懂,这样密法才不会被盗。这也牵涉到你智慧的高低。所以,给大家一个概念,我在看悉昙,有时候今天看不懂的,先放着,明天再来,等隔天早上,脑筋比较清楚一点,再去看的话,一想就懂了。对事情能够离、能够不执着,对佛经的理解、对世间法的理解,也就愈来愈强,这个也是般若智慧。所以,你有般若慧的话,不一定要以气来得定。

但是,阿罗汉祂定慧都有,定慧等持者,气是很强,可以打坐一入定就二个礼拜不出定,气不强怎么坐得住?这样的话智慧就淡薄一点,但是祂般若智慧具足,只是理解力、讲经说法那种融会贯通的力量,没有办法开显。所以世尊的法,阿罗汉只学一半。而《解深密经》是在训练成为菩萨,两边的法都要具足,所以我们常讲定慧要等持。但通常刚开始的定,是由气来得定。今天你气不定、没气,譬如感冒了,就看什么事情都不顺眼。如果你有智慧,自然的得到般若智慧,则有气、没气都没有关系,你照样可以事事看得开。阿罗汉到最高的第九层次是具解脱阿罗汉,在第七个层次是定解脱,第八个层次是慧解脱,定慧二个都有的是具解脱的阿罗汉。阿罗汉不是只有心地清净、空证,祂还真要有神通,如果没有神通就不是真正完美的正阿罗汉。

世间禅是属邪定,因为他所得不能究竟解脱。如果声闻乘的定,以大乘佛法来讲,他还是属邪定。为什么呢?因为他执着空,一切都没有,没有的话,他就不敢去用法,不敢用有为法去度众生。其实去度众生,度了以后,你不去起心动念或者做事情,照样也可以看它没有。有的人喜欢度众生,事情一做得好就沾沾自喜,事情一搞砸了就很愧疚,如果这样你怎么自在?有智慧者,知道帮了别人后,若对方还不能解除病痛或问题,是他自身的业力所致。《金刚经》里面就告诉我们──虽然要誓度一切众生,但要有「无有一众生可度」想。度得好也好,度不好,也好,这样才能自在。你还不理解这样的佛法时,帮人家帮了一半的忙,没有帮好就很愧疚:「我都是……、都是我……」,也不必这样。你要想:「他的因缘很复杂,他业力就是这样」,你已经随缘或者很认真的帮他,若还不能解决,那也就没办法,是要自在!

第六句:流转极长生死苦。这讲众生他的轮回,为什么?邪定或者不定,都没有办法解脱。所以这里讲,如果是不定,会流转在无量无边的六道轮回;如果是邪定,也还是一样要继续流转。世间禅定者,没有彻底从内心断除习气毛病,没有训练那种不黏一切业力的般若智慧,因此等到他气衰退、定力衰退了,业再现起时,他没有能力看清楚,就照样沦坠。所以世尊的第一位外道师父阿罗逻仙人,修到非想非非想处天,是世间禅里面最高的境界,以人的寿命来说,有五百三十七兆年,寿尽后照样堕落。世尊证悟时,思考人为什么会轮回?因为衪在一周里面,都可以观到无始的过去世所有衪所接触过的人、每一世出生所发生过的事,再想为什么会一直轮回,找到了因缘果报的因,都是阿赖耶识的种子。

要怎么来克服?衪那时候脑筋很好,要解决一个事情很简单。一个证悟者,处理世间事情时,只要想解决什么事,一下子脑筋就出现十几个念头、步骤,第一个要做什么、第二个要做什么,很有秩序的一个一个排列出来,这还是属世间的智慧。至于解脱的智慧,更是只有佛才有。用观的,衪观过去世为什么一生一生的轮回,解脱出不来?原来某件事情跟某个人有关系,然后二个又搅和在一起,然后有因就有生,有生就有死,然后…什么的,这么没完没了。那要怎么来解离?衪马上动一下脑筋,提出四圣谛──苦集灭道。要认识苦,知道苦的原因就是集,集要怎么来灭?如果,把集所有因缘果报的种子能够灭掉的话,那你就成阿罗汉了。所以,提出第一个法门「苦集灭道」,是针对解脱的;后来再思维,比较用一点智慧的,就创了「十二因缘观」、缘起法,再往后慢慢的再提出「三十七道品」,这些都是讲解脱的基本道理。

但是境界要愈来愈高,先是阿罗汉,再来是辟支佛,再下来是要成菩萨的。阿罗汉可能住顽空,顽空会不会轮回?阿罗汉超出三界,不会再来轮回,而住在顽空里面,至二万劫后会转发菩提心。所以,如果没有很高的智慧,你会想先求自我解脱。你不能说小乘不好。小乘的根器就是如此,就是喜欢自己这么无所事事、这么自在,若一出去跟人家讲话,就感觉心乱、痛苦了,那你要他怎么办?所以修声闻乘的就是求自我解脱,安住自己的心,但是他入涅盘二万劫以后,也会发菩提心,也还是要行菩萨道,先休息二万劫,(一劫为一万六千八百年,二万劫就是好几亿年),休息等于空转。为何世尊责备他们是不争气的「焦芽败种」?因为他们智慧不够,不想去训练智慧,就只有学空。那好一点的,修到辟支佛,辟支佛是从十二因缘观证到的,这个也要一万劫后才能够发菩提心,再修菩萨道。

总之,他们虽然超出三界,但也不是永远在那里的寂静,他们还是要来人间,最终还是要来度众生。你不经过菩萨道这一段的话,是成不了如来佛的。天道的众生,去天上休息一下,有如《法华经》里面讲的化城;但阿罗汉的圣境随处都可以,不一定要有一个天,(阿那含则是在五净居天),阿罗汉在天上或者人间都可以,在哪里都可以。所以,人间这风水好的地方,也有很多阿罗汉,每位都在那里悠哉悠哉、无所事事,享受那种涅盘之乐;但时间到了,他们还是要行菩萨道。这种虽然并不算是邪定,但是我们要训练成菩萨,这样顽空不是很好,否定一切相、否定有法,这种不是菩萨道要学的。流转极长生死苦,就是没有脱离轮回,那是邪定聚、世间禅定里面的。

第七、八句:复违如是正智论,当生牛羊等类中。因为你不定或者邪定聚,违背了如上菩萨所说,正确的解脱的圣智圣见的道理,所以当会生于牛羊等类之中。没有智慧很容易堕落到畜牲道。你不学佛法,不懂正确的道理,就会如此,许多土法炼钢者很多都是会这样。网络上一些碰到障碍的,或者自己怀疑到底走对路了没,此等人他会很小心,好好上网去搜寻、研究,一找到法尔,他就会问问题。很多都是着了这种鬼神道,比如才练两个星期打坐,身体的就气很旺、就身心起怎么了,你若没上法尔的网站,没看五蕴魔相的书,就会认为这是好境界,好境界就是这个样子吗?身体气旺等等的现象,那是不正确的。

那是阶段性气很旺没错,但这气又不是你自己开发出来的,是鬼神灌气的。你说密教也是菩萨加持,没错,但菩萨加持的气是很温柔的,不会让你出问题的或睡不着的。鬼神帮你加持,是让你气很旺、很旺,他不管你受得了、受不了,他也好心帮你灌气灌得饱饱,但你又不会化导,所以睡不着觉、亢奋,亢奋又没有禅定力,心慌意乱,又对佛法不懂,于是就这样搞得神经兮兮。如果又没有警觉性的,认为这个就是在打坐、修行,有境界、有境界,很喜欢这个,这就被控制了,最后跟着沦坠为鬼神、魔类,甚至造恶业、下无间地狱。我们学佛法要听得多,要懂得每个境界的现象,你就能够安然度过。

所以今生要努力的学佛,不要以得少为满足,还是要认真、用功。年纪轻的要用功一点,年纪大的更要用功,因为你所剩下的时间已经不多,你还在那晃荡、晃荡?哪一天或者哪一世还能够再听闻佛法都还不知道哩!下辈子去哪里,你知道吗?所以,趁还没走以前,好好用功!现在有很多的方便法,一法师的自我推拿录像带要看一看,身体不健康也要跟着做一做,常劳累的也要做一做,打坐,坐不住的更要好好去按摩。用木棍天天这么按,气到环跳就好像比较好通过,重要穴位通了,其他气脉就比较易通得过。此法师他因为身体面临死亡关头,所以这么用功地利用一根长棍子,才把身体的健康找回来。每个人不必花钱,只要花时间跟恒心,就可以找回健康,就有更多时间好好学佛。

2009.01.07讲于法尔)

  


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