试解《解深密经》的奥秘--胜义谛相品第二(2-27)

试解《解深密经》的奥秘(2-27)
胜义谛相品第二
(本篇文章为^上善^下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)

二、胜义谛相品(续)

【若有众生，非愚非钝，善慧种类，有所知晓。】

本段第三悟者觉妄喻。有其五段翻译应知。一能悟人，二所悟境，三正明觉悟，四因悟起说，五劝不重观。

娑婆世界之世间相是众生共业所幻化，这问题比较难理解，若是说有魔术师幻化一些相，或有修行者能真幻化一些真实境物，后者能被觉知是妄，这应不是难事，除非上述经文所说是愚慧者。会谈到幻化事，就是世尊在谈大乘佛法，佛陀教导说要学大乘一法印，一法印者是指佛陀在大乘教所示「诸法实相」义理之信印，也称作「实相印」、「一实相印」。小乘教也有三法印，此三法印是诸行无常、诸法无我、寂灭为乐。法印乃佛陀教法之信印。大乘教以说诸法实相之义理为本，故谓诸法实相之义理为大乘教之信印。离开此种说法之其他一切法，大乘教皆称之为魔说。

本段第三在讲已悟的人，他能觉知何是妄，也就是他能感觉凡事所幻的法，都是不真实的；就像阿赖耶识业力所幻化出来的相，你也要能观它不真实，这样才能具有解脱知见，不然就会随缘流转，随缘流转就成了又愚又钝的众生。底下有其五段翻译应知。

1.觉妄喻者有五种义：一能悟人，能悟的人，指此人之心；二所悟境，所悟的对境，如此心境相当，能离相即悟。三正明觉悟，正确明了觉悟的法、觉悟的境；四因悟起说，能够真正明了觉悟的现象时，才可以随缘而说，为度众而说，不无缘而说；五劝不重观，由于他不会执着，所以不必叫他重观，仔细观此相是真是妄。要劝他重观的话，就是这个人犯执着，把一切看为是真的，叫他看──这幻化的境是真吗？如果是真的话，就应该永远不灭才是；但此幻化境最后怎么是灭了呢？如果，他执着不真，叫他再观观看幻化的当下，有没有这个法、这个境？是有呀！可见执着不真也不对，执着真也不对。因缘生法、缘灭法灭，法法生住异灭，就这么回事情，这样理解的人就不必再叫他重观，所以，第五是劝不重观。

第一明能悟人，文有三节。一若有众生者，辨能悟人，谓地前菩萨。或可谓地上菩萨，识五蕴假者。二非愚非钝者，起悟近缘，谓无痴善根。三善慧种类，有所知晓者，正明悟体，以慧为性。此喻地前加行位中，分证能取，所取空性。或可视地上菩萨，了知胜义无二之理，名知晓也。

第一明能悟人─再来细说明悟之人的分别相。能悟的人，当然是了解佛法才能悟；有的听了佛法、学了佛法，面对于相起还不能悟。这牵涉到过去累劫的因缘、累劫所修的智慧，有时候是勉强不来。同样听闻佛法，有人当下可以觉悟；有人道理懂了，还是做不到。这包括种种的现象，无法一概而论。文有三节，文字包括三个层面来说明。

一者若有众生，辨能悟人，谓地前菩萨。如果众生里有这类人，虽然能辨别、能悟入，有修有证，可以看到、听到，但仍没有真正开悟此理，知所面对境是幻化者，所以称他为地前菩萨。普通修世间禅定的，或者还没有究竟懂佛理的人，虽然自己的见性已能够观看，也可以知道随缘化起之法，但尚未打开第八意识，尚未进入法身现起的现象，(法身是无形无相，而法身现起清净的法身本来跟佛无二)，但还有很多的习气、微习，蒙蔽着清净的自性，所以还是不清净，故说还要继续修无量劫。若有人强说：不加修习便成正觉，如此十方世界应尽是净土，这样触向对面，无不觉者。今虽然即佛，此是理即，亦是素法身，无其庄严，何关修证者也。我等愚辈，纔闻即空，便废修行，不知理即佛之所由。

所以，能够辨、能够悟的人，到底是什么程度？他是可以辨别，或者打坐到具有眼耳鼻舌身的异能、功用，但还是看不破、放不下诸法相所缘。或可谓地上菩萨，识五蕴假者。如果能够辨别而且真的悟到自心性，那可说是地上菩萨。能够开悟自心、自性，真正开悟，那是入门菩萨、登地菩萨。已历劫修一大阿僧祇劫了。

而且从初地、二地，一直要至八地，才是不动地，又要修一大阿僧祇劫了。而不动地前还不会起神通变化，要到法云地才真能有大神通变化，但这样也还没进入如来地。而如来地还分十地──金刚道后异熟空，才是真正进入如来十地的初位；而到修证成释迦牟尼佛这样的佛果，才是十地如来，是十号名称具足的如来！（当「应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」，这十个名号都具足的话，代表衪的功德相都圆满了，这才是真正的成佛。）至于识五蕴假者，看五蕴假我之身为假，不会执着所看是真、所听是真、所遇之像是真，能体认到五蕴都是因缘和合而成，所以说色受想行识是假，如能这样认知的话，就是地上菩萨、能悟的人。

第二个非愚非钝者─表示一定不是愚痴、钝钝的根器。起悟近缘，他已经接近悟入真正佛法或者似知明心见性之真理了，当然还是不究竟清净。谓无痴善根，像这种人等于是没有愚痴，且具有善根性。因为非愚非钝，开始起开悟心，接近要开悟了，所以叫无痴善根。这里讲的无痴，就是有生之年不会再造业。像有的人，天生心性就非常平和安祥、与世无争，这并非只是个性很好或今生怎样调理的，其实是他累劫修来的，与生俱来的，对于因果也已经不太违犯，所以他今生再来，也现不出暴戾之气或者种种不好离谱的行为，这不是说要不要的问题，是他过去累劫所修的，会重现在今生个人的言行上。所以这无痴，亦表示已善具足根了。

三善慧种类─无痴而有善根，是上述者。有善根而又具有智慧，而且这智慧是善的，不是恶慧。若恶慧则会执着一切境，恶慧的人于恶慧中，作用强者，称恶见，为五见(五利使)之一。善慧又作正见、正慧。像修世间禅定的人，至四禅天就有五神通，问题是他会执着所看的境为真，所以没办法认知诸法是因缘法，没办法对于所看之因缘不相应。相反地，若是有善慧者，就一定有能力对境不执着。有人只要依一句话、一句简单的经文，就可以自己学习到放下执着。

像《金刚经》里有若干文句，你如果常常背诵，就知道不要执着一切法。像《金刚经》中世尊说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，你光看这个句子，就知道不能用声音来求佛，不能着相取境，不能自以为看到的如来了。能看到的相是化现的，像你们去印度或者去哪里，亲眼看到了一些景象，终归是幻化的，是真是假更是另一回事。此处经文你知道谁幻化？是幻化师幻化的，你是亲眼看到幻化师幻化的，如果幻化师所幻化的，你没有看到过程，你就不知道是幻化的。所以，不管是幻化、所化是真是假，你都要有善慧不去执着它。

这样的话，有所知晓者，正明悟体，以慧为性，能明白前因后果。像这种善慧种类之人，不是只有看到境，还要知晓其前因后果。我们一般修行，第一个要先「空身」，身空再来谈「空心」。心空就是心明──明心，明心以后要见性，见性后要能「空性」，如果性也空了，这才是真见性。很多人对明心见性搞不懂，以为开悟就是明心见性。其实并不然！开悟是破掉色身束缚、开悟自心性现起，是能看到第八意识里面无始劫以来的种子，但还有深重习气未尽。能知道我们自性本空的道理，自性也能够应缘起法，但是习气还是没有完全断尽，要无量劫来修除。

虽然此等人粗习是没有，但微习还很多；所以要空心、不执着，是不简单的。心里知道很多事也要空掉，这才是明心无执，明心做到了就应习尽。习不尽，怎么叫明心？包括所有的心行，贪欲心、瞋心、愚痴心，财色名食睡等都会令人贪，那你断了没？能否不求名、不求利、不求供养、不求什么？这些贪欲心都灭了，就是心有点明而已，心明就知道自性是怎么样子，自性会有神通，若无神通发起，也还是没有明心见性的。

如果心明了，就是斯陀洹果(一来果)了，再来见性时，再把自性所为能空掉，这样最少有五通现起──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。有宿命通时，则事情的因你也要能知道，现在可能看到的是果，果又是过去的因，现在的果现时，又是制造未来的因，所以对于未来、过去，都要有所知晓，这样认知，实际修行是不简单的，尤其是我们在这末法时期。但见性的人一定要有这个能力，现起五神通，若不能就是没真见性。

一般人是好像知道此心，而明一点或者不明也没关系，至少不明之因缘来，你也能察觉，也好像知道一些小事情，只是说──不晓得过去为何这样，以及是哪件事导致这件事变这样，或者现在的事，导致未来的哪个时空会怎样，这些都看不到。所以这种人虽有点善根，但善慧还不具足。修行不是那么简单的事情。所以，不是有点小神通或小能力就了不起了，没有什么，这是自心的反应。

一般人看不出幻师是怎么幻化的。如果修证到性空的人，他能感觉到──事情为什么会这样、为什么会那样，前因后果都要能懂，也都很有条理。如果只知道结果，或者只看表相，对于这个境为何这样、为何那样，都搞得不清不楚，那是因为还没有真见性。我们说如果目标要做到空性，心空做到了，然后就是证得性空，若心不能清净，怎能悟空。现在所知要能依戒律而修，管住此心不踰矩，心能柔和、稳定、不动摇，你能够证到这里，就有阿那含的果位，阿那含是不还果，不再来，是声闻三果，居住在五净居天，即四禅天再上去之净天。

刚刚讲第二种是善根具足，善根具足的四禅天天神，他也可以证到五神通，但也不是完全所有知晓，只能看到一些境或者前后各八万劫的因果，八万劫外就看不到。我们看幻师或阿赖耶识在幻化，也是一样，无法全面看清楚。所以，同样是善慧种类，也有高低等级之不同。所以不要看经文讲到这善慧，就以为那是什么都懂，是有点懂而已，没有全部都能懂、能证。

正明悟体，所谓正明是指作为主要宗旨而直接诠显、表示之，称为正明；当有人解说其他事理时，由于旁涉所及而间接附带说明者，则称为傍明。此处对于幻师所幻化事，能正明了悟，其本来理体之空，要是能够正明此智慧之体的话，那你也算见性了。见性乃空性证得，就有智慧发起，说空证而无智慧者当是虚假的修证，所以不应有邪见，不应有妄执，如果一个人身口意三业都不净，何来明悟其体。

一般讲「慧命须菩提」，表示须菩提尊者祂慧命第一，为什么？因为祂证空第一。证空第一，一定是真的证到性空，这样才可能见性，所以身口意三业已净尽；当然祂已是阿罗汉，比这个见性还要高一层的修证，因为性空再上去就是要知法空，法空证得了才是真阿罗汉。我们对佛法的理解，跟实际上的修证，二者要能够兜得上，不然光看经典、名相，搞了半天，知见还是不清不楚，若是未得谓得，即是犯大妄语。阿罗汉是要有五通外再加一个漏尽通，是没有烦恼了，是解脱了，智慧具足了，一切业力黏不住祂了！黏不住祂，祂有没有因？还有因，因是不会灭的，只是遇过去不顺的逆缘，也能不逃避，就是被人打死，一死就解脱成阿罗汉的。

释迦牟尼佛为什么是法身清净？因为衪因果的因，已经全部还清了，没有再欠人家任何事情，一切都清净还光了。菩萨累劫修行也都是在还债，三大阿僧祇劫中都在还债，只有修忍辱法才能还债，在还债中不造新殃。你过去被人家欠的倒还无所谓，但是你过去欠人家的、得罪人家的，有意无意得罪人家的，都要还债、都要受报，也唯有用忍辱来消旧业。也因此，世尊才会在要入灭时，喝到脏的水，那个也是受报；以及在入灭前三个月，腰开始痛，这个也是受报。因为衪过去某世比武时，比赛结束后，又把对手抓起摔一下，这个对手大概太过份了，虽然衪赢了，衪还是瞋心一起，把这个对手摔了一下，摔到腰。于是世尊在吠舍离(Vai02l1)说要入灭时，当下法身就入灭了，但这个肉体的报身、应化身，还拖三个月才入灭，这也表示衪的寿命是可以自己掌控的，要活多久就活多久，不是天魔波旬或者阎魔王可以控制的。

菩萨修行是在学习智能，也有很多债要陆续去还，也不怕去还；阿罗汉修行，则是看一切法都空、无，所以可以暂时不受报，有还有未还光的因，但由于衪执着空、无的境界，否定一切相、否定一切因缘法，才能够解脱，但这也让衪不能完全了解真正的佛法。菩萨不是这样子的，菩萨是进一步证得空以后，就随缘度众生，然后培养般若智慧，在因缘果报之间，好也好、不好也好，顺境、逆境照单全收，就这么过生活着，这种人是要有智慧，具有般若智慧，如此才是真正的善慧种类。

善慧种类是以慧为性，自性是经以智慧来回熏真如，如此所养成的自性，当然是以慧为性、为体。无明染法实无净业，但善慧种类能以真如而熏习故，则有清净智慧为己用。善慧种类者不是以妄习或世间学得的智慧为性，那些都是有为法。邪见、邪智者是以有无明染法为因故，即回熏真如体性；因以此熏习，故则有妄心，以有妄心即熏习成无明种。所以善慧种类更不是以邪知、邪见为熏习真如之现象，而是以智慧来熏习真如，当然此真如清净体是以慧为体。所以，善慧种类，能正明悟体，所悟的体是空体、清净体，就能产生无量的智慧，这是以慧为性。此等人所作所为都是有智慧的，不会依妄习而发作，不会有邪知邪见，自误误人。习气之好坏、厚薄也有三不等。我们一般人还有习气，虽然知道事情发生了，但是以习气来做事，这还是以无明为体。

此喻地前加行位中，分证能取，所取空性。如果是地前菩萨，还没有到入地菩萨，他在四加行位中，四加行位是属内凡位，而三贤位─十住、十行、十回向者就是外凡位，未入真圣流。修行过程有个门坎，地前菩萨跟地上菩萨的分野在四加行之四善根中。地前菩萨涵盖十信、十住、十行、十回向、四加行（暖、顶、忍、世第一）。加行就是yoga，pra－yoga就是前加行。有前行成就这些法的话，才会有后面之十地菩萨修入，一入初地就是入地菩萨；有的直接打坐、用功，这也是在前行，也有机会入地；或者你修「心中心法」，也有机会直接进入四加行位。这当中，有些人不一定要一个一个走，因为若过去世有修、有因行，今生就很容易进入四加行；如果过去世连这边都没走过，那还是得从头来，对于太深的道理，他也没办法接受，纵使能接受也未必做得到。虽然每个人都希望成为地上菩萨，这也要看过去宿缘，如果宿缘不具足的话，一厢情愿也没办法。

四加行之地前菩萨能够分证、能够取得，阶段性的证什么事、什位阶，一件一件的都能做。像你开始打坐，先悟初禅「有觉有观」，未至定及入初静虑之有寻有伺三摩地，即是有觉有观定。中间定之无寻唯伺(无觉有观)三摩地，即无觉有观定。第二静虑近分以上之无寻无伺三摩地，即无觉无观定。此三称为三定，或称三三摩地、三三昧。然后再悟「有觉无观」，进入二禅喜俱禅，三禅乐俱禅，再进入四禅一境性等等的，这么一直上去。

如果修四加行或者打坐、练气功，有人这样也可以开悟，因为过去世已是菩萨，所以今生学了一个气功法，让身体气通了，他也就进入开悟状态，开悟后得修心养性，长养圣胎，即断习去执。所以，分证能取，清净身口意等三业，所取空性，到最后一定要学空。「空身、空心、空性、空法」，空性是当中第三阶段修熏。如果行者还有执着心的话，就明不了心；心不执着、一切境不执着，才有办法见性、空性。所以，所取空性，不管你修什么法，到这一关卡是最重要，一定要悟得性空，对一切世间法不执着，对出世间法也不执着。然后，接着转入陀罗尼门，继续修菩萨道利益众生，一方利益众生，一方面增长自己的智慧。有人说憋了十年了，还会再爱执取一切境，还是爱讲话，爱写文章，这显然是心有未死，这样子是白修行了，浪费了十几、廿年，结果还是心未净，习未空，白作工，这是因无善因缘故，也可以说无佛缘。

或可视地上菩萨，善慧种类也有地上菩萨的。了知胜义无二之理，名知晓也。一般大乘法将真谛分为义、得、正行等三种胜义。妙体离言，超越法相，称为胜义谛，又作第一义或真谛。即：(1)义胜义，以义来说境界，因其体为真如，故知是真胜义。于世间胜义、道理胜义、证得胜义、胜义胜义等四种中，此义胜义摄于第四之真胜义。(2)得胜义，若以证得之义来说，其体为断惑所显之涅盘境界，于四种胜义中，摄于第三之证得胜义。(3)正行胜义，若以行相之义来说，其体为修行之胜境，属得无漏智，于四种胜义中，摄于第二之道理胜义。

用在实修上，于一切法都是认知为因缘法，因缘法有缘起法。面对外境，如果是好的，顺其自然；如果是不好的，忍耐几天，待缘尽了，法也灭了，事情也过了，就是这么回事。所以，地上菩萨了知胜义，什么叫胜义？胜义谛就是一切法无住，就能断烦恼、得无漏智。无住，就是做有为不做有为想，做无为不做无为法想。所以，菩萨不可能不做度众生事，要利益众生一定要用有为法。做有为，做了就做了，不必去想好、不好，也不必做无为想，不要光守住空寂，如果光守住空寂，就不能利益众生；如果做无为，当不做无为想、不做有无为想，这就是一切法无住。知晓这个就是胜义谛相，这是释迦牟尼佛要告诉我们的，就是这个真正的佛理。

地上菩萨了知胜义不二之理，知道有为、无为都一样。你不要说解脱一定要修无为法，若有为法做了就忘记、或不执着，也算无为法，无为法并非仅是不做就叫无为，无为常为，你不必主动去做有为法，你先安住你的心，若十方因缘来时，你还是会相应，或者人家在想念你的话，你还是会相应，除非你是不知不觉，有如石头。看你修到哪个层次，如果是地上菩萨，心性都是遍虚空，只要有人很确切、很专心的忆想与忆念，这地上菩萨一定会知道。大菩萨更不得了，有恺切、不恺切衪都会感觉。如果你念佛是有也好、无也好，也没认真念阿弥陀佛，把阿弥陀佛念得不三不四，不是很真切的念，衪也不见得会理你。

像《金刚经》里面讲的，众生的心诸佛悉知悉见，经典不是随便说说，如来确实就是有这个能力，而且衪不是只有知道我们娑婆世界的众生起心动念，而是十方虚空一切世界里的众生心起心灭衪都能知道，而且不是只有知道现在，过去也知道，以及未来你要在哪个时空，要讲什么话、起什么念，衪也都知道。如来的功德真的是不可思议，不是讲讲这些道理就是佛，衪的神通、智慧是无量的。

至于地上菩萨，一定要了知胜义，空、有，无为、有为都是一样。所以，不住无为，做有为不做有为想，这样你就不会永远住在哪一边。随缘这么变化，随缘去救度众生，就是这个样子，这样才叫做真正的晓知。所以，善慧种类一定要能够知晓这些法。地前菩萨要有虚空性，没有虚空性就不能解脱。地前菩萨，要取空有不二胜义谛相，要了解这样子。这部经是讲给声闻要入菩萨到者听的，是教这些菩萨不要守空，做有为，就不要执着有为、害怕有为，你了解胜义谛相的话，随缘就可以做很多事情。

【于草叶木瓦砾等上诸幻化事。】

善慧种类，有所知晓。有所知晓，当然是很清楚的知道因缘。幻化师于草叶木瓦砾等上作诸幻化事，要能变化成珠宝、变化象身、马身、步兵等等之类的幻化事，一定要有一个因缘，要有一个假借，没有假借，你凭空化起，化不起来。像你要观想你的家人，因为你的家人已经跟你生活几十年了，这是因缘，你要闭着眼睛就可以观起他来；如果一个你都没见过的人，碰到了什么障碍，可不可以帮他加持？你没见过怎么加持？大菩萨，当然可以；小菩萨，就似有似无，观不起来。观不起，普普的，不然用名字去观也好，看你的心力。一定要有缘，由缘而起，没有缘就起不了法，有缘才能起法。所以幻师要幻化，就随意找些树木、草叶、瓦砾等，当做种子缘来化，化成大象、马、兵等等的人物。

有善慧的人，看到幻师依这些草叶木头瓦砾等等，来变作这些动物身、步兵及种种的珠宝、七宝，知道这些都是幻师所化，因此不会迷惑。当你知道这是幻化师所幻化的景物，你会当真吗？当然不会当真！如果你看到化成的物，看是看了，你也不会去执着它。我们要抱着这种心态，要解脱也是这样！如果习气毛病还没有规范到一定程度的话，一定会相应，过去的因造成眼前的果，果一现了，你忍不住，又用习气去相应，就又变成另一个新的因。因果、果因，这是很复杂的。因现果，果又因习气之相应，变成新的因。新的因种下未来的果，而果继续又产生新的因。这样一直在循环不已，若不学真佛理，永远都在轮回中。

现在的果，你应接的不好，又变成以后新的因。譬如某甲杀了某乙，某乙被杀了，下一世回来再杀了某甲互相报复中。这当中哪个是因？哪个是果？果就是因，因就是果！所以没完没了，一直在轮回就是这种人，不知修忍辱法，以还旧债。修行要摆脱轮回，控制住不要去报复。学佛法就是受欺负要能以德报怨，或者忍辱不去报怨或者想怎样的，反正就是安住这个心，忍辱！忍辱！这样就不会造新的业。在这当下就切断因果，不要再留到下一世了。当这个果来时，习气没有了，习气没有，产生不了新的因。因为你在这里忍！忍！不相应！于是这个新的因起不来。佛法，为什么只能求解脱，它有独到的方法。当然这些方法还包括四圣谛、十二因缘观、三十七道品，还有菩萨的六波罗蜜、十波罗蜜，都是在讲这种理念。

其实这些理念，其实忍到最后，都要用般若智能为主，观它忍、不忍都无所谓，都是用般若智慧。善慧种类者，有所知晓，也知道幻化师要幻化，也知道他是拿了东西，比如草、树叶、木头、瓦砾等等，来变成新的、很多的幻相。这些你都看了，也不执着，也不说有、也不说没有。如果说有，那就是愚痴的人，如果说没有，但明明是他变幻出来的，怎么会没有？为什么也化成了？所以最持平的心态，就是不要不说有，也不说没有。因为幻化出的有为法，过一段时间就会破灭，如果幻师不再用力加持它的话，那些就会破灭。所以，那些都是不真实的，经典上言，一般幻化的事物，过不了七天就自动化灭，除非是佛如来。我们的业力也是这样，阿赖耶识幻起一切法时，因缘刚好当下发了，你慢个半拍或者一小时、两小时不去相应的话，那个法就可灭除了。

你在实修境界上，应该会感觉，感觉有事情，这事情如果当下二秒钟、三钞钟转了，（所谓转，就是不被它系住，不去想这个事情），于是那个事情一下子就没有了。有时候，菩萨在考你也是这样！丢一句话给你，然后你看不开，就钻进那句话里面，心想：「这句话如果是真的，接着第二步怎么样，第三步要怎么样……」，妄想就没完没了一直来，这就是应缘了！应缘了，如果你还没证得空时，应缘了一定造新的因！有的人心里沉不住气的话，看到冤亲债主来捉弄，你就气得要命，你愈气，这个新的业因又来了，又陷进去了。你不能气！要用修忍辱的方法：「你让我身体不舒服，我就用运动、拜佛或者吃药、看医生来调理，也不怪谁。」明明知道有人在捉弄您，但就是要有这种心态，不用理它。

你学佛法，第一个要懂因果报应的关系！你能够这样安住自心，能够忍受一切逆境，那些冤亲债主也拿你没办法。如果，再用一些方便法，譬如结二连环扣、三连环扣，手指能够扣住的话，气脉会自己运转，外力也就没你办法。所以，进入实修境界的人，这些都要有所体验。你是三秒胶一下就黏住，或者三秒就能空掉？三秒就能空掉的，是上等智慧者；三秒就黏住，那是愚痴的。到底黏不黏，你自己最清楚。所以，学佛法要实际用得上。心跟众生之间，或者虚空之间，或者你个人跟家人、同事之间，这些都是难免的，要了解因因果果之间的关系。

第二明所悟境，如文可知皆是幻事。

上面讲悟的人，有地前菩萨、地上菩萨都可能有所悟，也讲祂们具足哪一种善慧，知晓哪一种事情。现在第二明所悟境，第二个要讲你所悟的境。你亲眼看到，幻师用上述这些原料化成很多的大象、马、步兵、七宝，以及种种库藏的谷类、财物等，所以，悟知此境皆如上文所示，通通是幻事。你自己看到，幻师依这些而幻起上面经文所讲的动物、步兵、七宝、财物等等，便知道是幻化的事。

【见已、闻已，作如是念，此所见者，无实象身，无实马身、车身、步身，末尼、真珠、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财谷，库藏等身。】

有善智慧的人，见已、闻已，看也看了、听也听了，作如是念──此所见者，无实象身，所看到的这象身，只是幻师所化出来的，其实是没有的；此外实际上也没有车身、马身、步兵这些人，也没有末尼宝珠、真珠、瑠璃，螺贝、璧玉、珊瑚，也并无真正的种种财谷或者库藏的宝贵银钱等等。有没有这些身？他认为实际上是没有的，因为是幻化师依草木瓦砾所变化出来的。你要提醒自己，有智慧的人不去看他变化出来的结果，而对这过程也很清楚，也不认为能变的人跟所变的物，真的有这回事情。

第三正明觉悟，于中有二：初明实境非有后，然有下明，假境非无。此即第一实境非有，如文可知。

第三正明觉悟，因为你亲眼所见，所以，要导正你的知见，是幻化就是幻化的，幻化不可能成真，如果幻化能成真，哪有这回事情！如果幻化能成真，那是只有如来才有办法，就像阿弥陀佛的西方极乐世界，不是业力所感召的，是阿弥陀佛心清净以后化成的，那个极乐世界是不会灭的，跟幻化师所幻化的不一様，因为幻化师是用心力、障眼法这么去弄出来的，这种是会过去的，缘尽了就灭了。

于中有二：初明实境非有后，然有下明，假境非无。你看他所化的这些实际境界，不会永远都存在，所以说实境非有后。但你当下要自己了解，如果说这个境界没有，就否定当下有这个法，明明他幻化的东西是实际有这个境，事可摸得这，若是动物还是有血有肉的，你却不承认有这个境，那也不对！所以，你可以说──这是化成的东西，他很会变灭的，变了很真的事物在这里，刚开始知道它是假的，没有错！但是，你当下要明白，他这个东西仍是有为因缘，而凑合成这个法。因此，假境非无，这个假的境，这幻成的人物、动物或者珠宝等等，是实际有这个境，你不能说这些没有！说它没有，它有现起啊！你去摸它真的有，你去摸这些动物，它是有体温的，这些都是真的。但是，你也不能因为它能跑、能走、能怎样冲击人，就认为如此就全是真的了，这样你就犯了跟愚痴人同样的毛病了。所以，虽说假境非无，但对于有无也不必太在意。

此即第一实境非有，你再反观到第一个实境，是变化出来的，你说它真的有也不可能，但说没有，没有却化成有一个东西在那里。那么到底要保持什么心态？不即不离──也不说有，也不说没有！知道它是因缘法用化术幻化成，跟我们的业力一样，阿赖耶识感召化起业力也是这样，所以，是很可怕的！因此你要学会，在往生时，最好是不要有这个幻相起来，如果有人助念或者你自己念阿隬陀佛，很专心念的话，这些幻相起不来，阿赖耶识、潜意识那些过去所造的业化不来，因为你念佛的心很恺切，或者人家在旁边帮你助念，你也专心念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，你就不会产生这些幻相。

一般人不修佛法，或者没有念佛的经验，或者没有学密法等等的，普遍他们都是会现起这些境，现起这些境时都会认为是真的。有火烧过来，好热、好热，一定要逃跑，不然会被烧死！经典上讲过，你认为很热，所以，火烧过来你要逃跑，往后一直退、一直退，就退落到冰寒地狱去，所以你要下地狱就是这个样子。如果，你觉得很冷、很冷，要找一个温暖的地方，偏偏就会堕落到炎热的地狱去。这就是一般人认阿赖耶识所化的东西为真，所产生的结果。你说它不真吗？不真的那个境，有智慧的人、学佛的人就看着它。

光用讲的很简单，你要真的不怕死才算！否则一怕死，你就必定执着那个境。如果，火烧过来你就偏偏不动，让火烧过来，烧过来，就过去了，你也没怎样！如果，你起了恐怖心、害怕心，往后跑，往后跑就着境！这种心识是很微妙的。所以，你要如何面对这些死亡的境界？平时就要练！等要死才练，已经来不及了！同理，很多在修法之中，或者打坐之中，所产生的幻相、什么现象之类的，你也要都能把握得住，不执着它为真，这样才可能到临死时，也都能自在。

不然，你就要有把握，届时有人来帮你念，才不会迷失掉。所以，平时要广结善缘就是这样。因缘很奇怪的。像有的人说他有信佛、也在念佛，但是一碰上家人或长辈往生时，偏偏找不到人来助念。找这个，有事；找那个，也不在。什么人都找不到，为什么？这是因缘，你平时不去帮人家助念，没种那个善因，当然也就得不到善果。所以你既然学佛，就要多去助念，等到你的长辈某天要往生了，自然就有因缘，得到旁人来助念。你帮人家助念就有因缘，人家到时候就会来，不然，很奇怪，到时候你所认识的人，那一天刚巧都有事。所以，因缘很可怕的！

你如果家中有长辈，平时你就要先帮人家助念，这因缘总有用得到的一天：当长辈真要往生时，就会刚好有人帮你联络、帮你长辈助念。助念的人未必要多，十几个有修行、有打坐底子的人，那就够了。有在修行、打坐的人，念出来比较心平气和，效果比较好一点，有时光一人也就够了；如果找一些没有禅修、打坐者来，念出来则是另一种味道，两者不太一样的。你们有禅修的底子，就明白差异何在。总之，看这个境，也不要执着，知道是假的，但不要完全否决是假的，因为那个法已经现在那里，你也不能说没有，说没有的话，那是恶慧，恶慧种类会否定一切相。

【然有幻状迷惑眼事，于中发起大象身想，或大象身差别之想，乃至发起种种财库藏等想，或彼种类差别之想。】

然有幻状迷惑眼事，你明明已经知道，而且作是念：「我所见没有实际有这些象身、马身、车身、步身，末尼、真珠、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财谷，库藏等等的。都没有！」你自己心里也很清楚，但是，你所看到的，这个被迷惑所现起于眼前的事情，你说有没有？于中发起大象身想，或大象身差别之想。本来你也清楚了，他在变化、幻化；等变出大象身时，你却会感应、迷惑，然后眼中就发起大象的身，一看见外面有大象的身，你内心就会发起大象的身想，甚至会有一只象、二只象、好多只象，或者成立象、马、车的差别身，这些都是你内心里随缘跟着它。它在变，你也看进去了，所以随着它变。为什么会变？你迷惑了，内心里面迷惑了。

所以「心中心法」里面有讲，如果你「心中心法」修得好的话，有一些鬼神原本会变化的、或者会藏在你周围之间或者哪里的，待你手印一结、咒一念，牠就现出原形，变不起来了。如果，你的定力够，当碰到有乩童在起乩时，你一站在他旁边，他就起不了乩！因为，你如果没有幻化的心态，幻化师来到面前，他也幻化不起来。问题是，一般人都会有这类「病心」，一看就当真，因为心还不清净。如果是诸佛菩萨，衪当然也可以看清楚谁在幻化，衪不会受到迷惑；我们就没办法，有这毛病，会相应，于中发起大象身想，还发起差别想，才有这只大象、那只大象等等的分别。

乃至发起种种财库藏等想，才会发起经文中所提过的东西。从大象开始化，化到库藏等等，因着你受到迷惑的眼睛，事情也随之发起。或彼种类差别之想，每种库藏，有其差别，每一种财谷有不同的财谷，每一种动物、每一种珠宝等，也各有分别，都是依着你的心起了分别想，而有种种差异。也可以说，它的心意怎么化，你就跟它怎么化。我们的阿赖耶识也是一样，依它怎么化我们就跟着它所变现，然后就这么起分别想，于是就什么东西都好像是真的一样了。

第二段明假境非无，文有二节。初言，然有幻状迷惑眼事者，正明似境非无。后于中下示迷惑之相，此即初也。然此幻状，诸宗所言不同。萨婆多宗（十律诵）顺正理云，如变化色由定力故，虽是化色，而是实色，是眼识境。

第二段明假境非无。若说这是幻化而成的境，但是这个境真的摆在眼前，你说它没有吗？非无！我们阿赖耶识幻起业力，能说这个业力没有吗？或者是，冤亲债主来了，在作怪，让你身体生病或者让你家人要吵架，有修行的人就知道有外力干扰，但是，你说这是假的吗？不可能假的，已经是事实在演变。幻化师所幻化，跟我们阿赖耶识所幻化，都是同样的道理，所以说是假境非无。这个假，是安在实际有那个境，我们在修行解脱道之间，把它看成假的，是可以这么讲；但是，不能说这个是假的、骗人的，如果说假是骗人的，应该不会成就业力，不会生病或者发生什么问题，应该都不会怎样才对。问题是我们修行的人，心到底清净不清净？能不能观它是假？如果能观它是假的的话，你就不会相应。这就是我们要修的──「有这个境，我知道，但是，我不跟它相应」。我们要有这种心态。

「假境非无」有二点。第一点，初言然有幻状迷惑眼事者，正明似境非无，是外力它在变化，让你眼睛迷惑，产生种种相，但是因为你有正知见，你能够明了这个境，是幻化出来的，这个境是有，不能说没有。接下来第二个，后于中下示迷惑之相，它会产生迷惑之相，如果光化成那些还无所谓，你内心偏偏会相应，然后接着下来，他化的感召你内心，然后你也产生相应迷惑之相，此即初也，这就是初步第一件事。然此幻状，诸宗所言不同，幻师所幻化这些状况，每一宗派所解释的不一样。

萨婆多宗（一切有宗，十诵律，他们是遵守研究十诵律的这一派。在三藏中，除特别侧重阿毘达磨之外，另亦传持十诵律。）《顺正理》云，如变化色由定力故，如果一个人能够变出真正有形相的东西，一定要修定、有定力，如果没修定力，却想化出有形有相的物质东西出来，那是不可能的！有修禅定的人，要化成出现一个人、一只动物，都是要有定力，从定中一观想它就化，这对菩萨而言比较简单。像优婆毱多尊者是天竺的第四个祖师，祂也很会幻化。只要是真正得道的这些祖师大德，每个人都很会变化，无论是化成真正的河，或者化成真正的什么人去考验弟子的，这些都一定要修禅定，要有禅定力，有定力，才能一观想就化现，从无中也可以化有。

虽是化色，而是实色，虽然是化成的物质形相，但这物质形相还真有其物。我们这次去美加，那边有同学讲他去拜访东南亚一些大德的事迹。当时一大德在开示时，他的一个弟子也是去参观的访客，觉得很口渴，动了口渴的念头，结果，从空中就掉了一个椰子下来，而且不只他，是每个人面前都掉下一颗。到底椰子从哪里来的？东南亚这些小乘的修行人，他们很多是有神通的。修禅定的人，也有会变化的。这椰子是真的吗？真的是变化来的，也确实是椰子。实际上有这个物质形相的东西。那大家椰子水喝也喝了，也实际解渴了。末法时期，修行很难达到这种境地；但在二千多年前，对修行者而言，这是很简单的事情。而且不是只有佛教徒，连婆罗门教徒都会神变、会化。这里讲，你要会化，就一定要有禅定力、要有定力，不是像魔术师学一学就来变化，魔术那种都是障眼术，要变化还要用上道具。

是眼识境，他所幻化的物质形相，让你眼睛看起来确实有那个东西。好比说到圣地，有的人就很会看到幻境。看到这些幻境，也是用他的眼识去认知所幻出的境是什么，当然是用见性看，再透过眼识来认知。你有学过「唯识学」就知道，我们真心所看的境，（真心是我们的第八意识），像一面镜子一样。如果一个人出现在你的范围里面，你看不看得到？这范围的大小，要看你的心量有多大。凡夫的心量是起码在一、二公尺以内看得到，若是如来则衪的范围是无穷尽的虚空，也因此衪可以看到所有的众生的心。现在以凡夫来讲，一般有五根，但第一个看到的不是眼睛，是第八识！第八识是真心，所以，在很远的地方，你看到了，这个人是一模一样的现在心中（也有称作心湖），这时候五根都还没有看到，眼根还没看到，但是，自己第八识它已经看到了。

有神通的人，甚至不透过眼睛，也可以用见性看到。所以，你去圣地，眼睛闭起来，还是会映现这个境，或者看到某个人的影像，只是说到底是真有那个人，还是化的，就未必知道了。现在你心中，第一个先看到是第八识心(真心)，第八识本来是空性，空性因为这个因缘来了，有缘起，所以第八识以其见分，加上缘起，就在这个空性中现起了这个人像，至此就是相分。所以，能见的见分，看到这个产生相分，这样子的状况般凡夫就还是不知不觉中了。那我们如果看进去的话，再下来，我们空性会产生法性，法性产生后又产生法相，因为这是色相（物质形相）。也就是，要映照这个物质的法性，像这个空性一样，忽然某个人来了，你就产生这个相分，这产生法相，照样的又是变化的一个，你就用眼识来读它（用读的，不是用看的），看是用我们的真心在看，我们眼识只能读八识里的像。

眼识有见分，眼识是依托八识而起像，而产生见分，眼识的见分依托八识的相分也自己产生相分，有属于眼识自己的相，然后眼识来认知它，这是间接所缘的，所缘为八识心中之物像。《金刚经》在讲亲因缘跟疏因缘，亲因缘是直接的，直接缘到那个境的是第八识，而所现的那个境，为眼识所缘，亦为第七识所缘产生相分，第七识相分为第六识所缘，如此前五识及七、六识，都是疏因缘，为什么？绕了一圈，你没办法直接看到这个境，只有第八识有这个能力直接看到这个境，这是亲因缘、第八识所缘，其他的前五识眼耳鼻舌身跟第六识、第七识，都是间接的这么缘来缘去。像这个过程，说要真，只有第八识的见性才是真，前五识眼识所看到的都不真，第六识也有自己产生一个相分，第七识也自己产生一个相分，这二个相不会完全一样，如果你这二个的相一样，那你是圣人，表示你不会把白的说成黑的，黑的说成白的，不会转变化成其它的形状。

我们的习气毛病就在这里，如果分别心重的，你喜欢的，你就美言几句，你不喜欢的，就多讲几句坏话，那不是就改变事实了？这些虽然同样都是人的形状，会因为你的心、习气不同而变化、扭曲。如果您是圣人，都不会去变化、扭曲所知所见，看到什么就是什么，内境一定都跟外境相等。会扭曲的都是第六、第七意识，都是自己的妄执心，依自己的喜怒哀乐而变化。这些变来变去都是假的，只有第八识这是真正缘起进来的，真正进来的这个也是真吗？还是幻化，因为真的实境是在外面。实境现在我的心里面，我要抓这个出来，也抓不出来，所以，现在这里就是真的吗？也是虚幻的。

如果你看到一团火烧过来了，呈现在心中即是一团火。如果你说：「无所谓，任你烧吧！」火就烧过去了，也不会怎么样，因为那个火不真。我们会认为是真，是因为在经验中，摸到就是会烫。例如小孩子一摸到热水壶会烫，就不敢再摸；一摸到火就会烧，依经验法则就不敢再碰。「一碰到火就会被烫伤」──这个概念根深蒂固，让我们没有办法转，一旦业力来时，现火你就怕被烧死了，或者现寒境你就被冰冻了。完全没办法自在！圣人与凡人之不同点就在此──祂看到火不是火，看到冰不像冰，能破解这些虚幻不实的幻相。

大乘佛法有云：「识之所缘，为识之所现」。你的心所缘的境，都是以心所现的境为所缘，因此，以幻缘幻，真心缘实境，缘是缘假的，这已经是幻的，然后第七识的见分，看到后又产生一个相分，第六识又看到第七识所幻想的，产生一个相，所以，「识之所缘，为识之所现」，这些都是幻化不实在、不是真的！你如果能够安住的话，业力所幻境也是一样，魔术师所幻的境也是一样。好像有那个境，但是你不执着为真，要有这个能力，要练这些。学「唯识」有此好处，就是讲清楚、说明白，让你知道每个心之间的关系！如果你学佛法不懂「唯识」，你修起来就很累。叫你放下，你放不下。放下要怎么放？

这个人是真的吗？到我心里面已经不真了，然后，再眼识认知这个也不真，然后，我又再想他好，就好，想他不好，也不好，那这第七意识也不真了。你分别他好不好，也是不真，哪一个心是真的？勉强讲，我们的第八意识真心所现的境，好像是真，但真心不在内、也不在外、也不在中间，反正，有什么境你的心就现什么境，这个能当真吗？也不能当真！所以，人生就是这么回事情，业力也是这么回事情，你要怎么去控制？让你的习气毛病不执着它为真。每个人修行的境界有高低之别，能够安住这个心、能够忍一口气、能够慢半拍，什么事情都过去了，自然就会转，学佛法的重点在这里。

真心现一切实相。五识（眼耳鼻舌身识）去依托八识起这个相，七识也依托八识起妄想、审慎思量，六识依七识相分起分别心。你在修行、学唯识，或者以后要幻化神通变化，像魔术师一样的化，都要懂这些。要知道各个心何以能够现起幻相。在「无」之中，你想象了什么东西，它就能化出什么东西，这些就是幻术力！当然，修行到有这些能力时，也要放下，要回到清净自性。心要先得究竟清净以后，再回头复习或者重新学这些东西，便可以利益众生。若在尚未获得解脱之时，一路上走来，仍然要以空无、实相观面对一切境，破一切相，这样才是我们常讲的般若智慧。

（2008.12.24讲于法尔）

　

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