试解《解深密经》的奥秘(2-26)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
【若诸众生愚痴、顽钝，恶慧种类，无所知晓。】(续)
今解愚痴者出无明体，顽钝者显痴用也。此即起执本也。恶慧出执体性即是诸见，无所知晓者恶慧用也。此明由痴执，为实有有为、无为也。
今解愚痴者，出无明体，由无明的体性，产生愚痴的凡夫，所以称愚痴者是出于无明凡夫体。愚痴是不明因果，所以用心去用。这样就会发起、现起、执取一切法所现者为根本。他不会观它空，不会用般若(praj#2)功夫去观一切法虚幻不实在。愚痴不懂因果，是因为从无明体而发作，如果有一些人愚笨到去造业，那就是显得痴用，「痴」就是因果轮回的根本。凡夫不懂因果，却自以为聪明，往往有所作为，便造种种业了。所以佛法常讲「善有善报、恶有恶报」，也是因果。
所谓的三性：善性、恶性、不善不恶性（不记性）这三种，这些都是有漏法，都会受报。那么，菩萨、阿罗汉要怎么度众生？因为有所造业，都是有果报的，所以就要学《金刚经》里面的般若波罗蜜，造一切法，不做有为、无为想，要观一切法无所有不可得。这种概念要建立！这样就不怕说去度众生、去做好事还造业。你若怕果报，而根本不去做善事，这样不做善事，就无法积褔德，也难成佛了！所以这很微妙。第二个，顽钝者，显痴用也，此即起执本也。那顽钝的呢？也显现出他不明因果的一种用，把一切法执着为真、为本。
第三种，恶慧出执体性，即是诸见。恶慧出自执取体性，我们体性都会应缘，因缘来了应缘起心念，有天界性你就应缘看到天界，天有二十八重天，都现起的话，你执着它就有所见。修行不一定要现起那种能力，不一定要入禅定观这些，你只要有智慧在妄想习气或因缘起法的时候，能安住你这个心，就是有般若的智慧。一般的聪明凡夫他有恶慧，都是出自于执取体性，体性所现起的现象就把它当真，变成自己的一种见解。若以心的境况，以及因缘跟现象间的关联而言，这些都是虚妄的，是恶慧它发作后，障碍你回到清净自性。因此，如果是不正当的慧、世间禅定的慧，或者欲界天天界的慧，也都是出自执着的体性。
如果你不执着，恶慧便不现；若你一执着，就会产生种种的见解。我们常提及「邪见」一词，为什么会有邪见？因为一个人所知有限，又自以为是，自证自知然后说出来。这样有什么不对？关键在于他不究竟！像所谓证到宿命通，八万劫内众生的因缘果报他知道，那八万劫以后呢？他说没了、断了、灭了，讲起来好像因果只存在于八万劫内，而此外就没有了。正确来讲，不是说没有，只是他看不到，结果看不到就拨无因果，这也是他的自证知。你说他没有境界吗？有啊！但是受时空限制。而且他看到后，又以这种知见去告诉别人「是这样、那样」，这就大有问题了。
所以《楞严经》里面讲，乌鸦有黑的、有白的，这种人就观察「为什么乌鸦突然间冒出来？到八万劫以后又没有了？无中生有？」故认为「到八万劫以外，就没有了」──这就是所知有局限，也是一种断灭的邪见！这类邪见大多是这么来的，是故要深入经藏就是这样子，因为我们智慧有限，又没真正神通，所以更要去经典里面找答案。释迦牟尼佛祂智慧无量，所讲的都是真的，所以你看了后才知道原来是这样。不要以耳传耳，看到一个光，你就自认为说：「哦，我开悟了！」要见光，那初禅境界就有了，例如刚才讲的恶慧就是天性，找到天性就有那个能力。你说那个就是佛性？不是。佛性不是这样，佛性是随缘应化但不执着、不被粘住，然后遍虚空尽法界之种种都能知道，有那么多的智慧，这是佛的智慧，不是一般人可以瞭知的。
回过来讲，如果你修初禅、二禅、三禅、四禅、到四空处定，你对所现的一切现象、一切超能力，都不去执着的话，这个智慧就是般若（praj#2）智慧。所以在《大般若经》里面讲的，为什么对于每个境界都要跳过去不要执着？从五蕴、六根、六尘、六识，一直到最后释迦牟尼佛得到一切智(sarvaj#a)，你都不执着，佛有那个智慧祂也不会执着。所以我们还没成佛以前，都是放下、放下，不要执着！一执着就成恶慧。不好的智慧，出自于你执着的体性，这些都是你有见，有诸种见解，变成你很强的主观意念。就像我们刚才讲的──八万劫以外的你看不到，你就说：「因果是这样子，到某时候就没有，又或某时会忽然冒出来。」这就变成一种执着的境界了。所以世间法，没有一个绝对的要这样、要那样，不会的！都是随因缘在转，我们学佛法就要学这种智慧，不要执着，它慢慢就可以转。
如果你自性这么随便一动，譬如打坐时心一动，这墙壁就破一个洞，真的是会这样，你起心动念它就成就。在南投有位出家众就是这样。我们同学去拜访他，看见墙壁破一个洞，同学就问：「师父，您的墙壁怎么破一个洞？」师父说：「打坐时心血来潮，就用心去碰撞墙壁，碰！就弄出个洞。」所以这种是天之性，你去练它，练这种念力、心力，就是一种恶慧。所以般若经一直叫你放心、放下，不要执着一切相，因为上述那些都不是真正的智慧。恶慧是不好的，我们要学的是般若智慧，不是这个恶慧，不是没有解脱的世间智慧。
无所知晓者，恶慧用也。假若无所知又不深入经藏，且有所执着，就会充份利用这不正当、不完美的恶慧。不知就会去用，知了就不会去用。我们有读《金刚经》，就不会一直想要去解释或者是体验什么佛法，或者高超不可得的神通力。无知、不懂才会去用恶慧。像初禅、二禅的境界，有没有心通的能力？有，可以感知旁人的心。有些人有这个能力，找个人，对方在高雄，他在台北，两个人互相想来想去，这个心在空中交会，他们就专练这能力。这就是标准的无所知晓、用极恶慧！佛法刚好是要降低你的敏感度，降低这种能力，这样才能从跟众生间的因缘解脱出来。不是让你去练习愈来愈强的交流、沟通的心力，那样两个心会愈绞愈紧，无法解脱。
所以我们讲五阴魔相，就是在说这个不能用、不能学，不能去充份发挥它的功用。一如这里讲的恶慧，没有解脱的智慧。出世间禅定里的天性，或者我们本身，确实具有此能力没错，但它既然不能让我们得解脱，又有何用？一个人就算能看三千大千世界，能看人家因果，但是自己心不清净、解脱不了，那有什么用？这就不是般若智能，只是恶劣的智能。所以不管怎样，上面所讲的幻化师、种种的宝物、种种的军队、种种的人物是幻化出来的，愚痴的人就把它当真的，然后更愚痴的人就跟他学了。「哦，你怎么那样会变？我跟你学，也学这种变。」这是来自于真正的无明！
那后面讲聪明的人观它：「你变了，变出来的东西，好像有那么一回事情，但是是短暂，能放多久？」果真不用多久，它就幻灭了。为什么？因为它是幻化的，它不像阿弥陀佛有那么大能力，化一个西方极乐世界，化成以后就永远在那里。幻化师没有这个能力。幻化师幻化一个房子，过一阵子就没有了。幻化师的能力跟佛的能力是不能相比的。所以这段让我们了解，幻化师对所幻化出来的东西，都执为真；而有智慧的人就把它观实相：「你变我知道了，但我了解你这是变化出来的。」我们第八意识也是这样，阿赖耶识它会化，化什么？你想到什么就化什么。比如说你想到火，那个火光就在你心中化起来；你想到某个人，那个人的影像就现出来，然后现出来以后，你一直想他、一直想他，好像真的，他的心就跟你搅和在一起。
所以我们行菩萨道，虽然懂众生的心、懂自己的心，要帮助他时可以摄受他，让他超越那种苦难，但结束了也就忘记了！有些上师要弟子打坐前看他的相，这在密教里面无可厚非是这样子，因为你是依赖上师，但若这上师不三不四的话，那就糟糕了！如果心清净的上师，你观想他，他就化一个化身去帮助你，帮助你是让你得定、让你心里的罣碍解脱、让恐怖得以化除，而不是你俩愈黏愈紧，师父的心和徒弟的心二个愈黏愈紧，那不糟糕了吗？所以是帮你修行，帮你化解苦难，完了他也就忘记了。为什么忘记？因为做有为不做有为想、不做无为想；做无为不做无为想、不做有为想，菩萨本来就是这么自在。此即前面讲的般若（praj#2）智慧。
附带讲到，学悉昙(sihhd23)要学这一句：nama` sarvaj#2ya sihhd23 sv2h2，你要懂得──悉昙跟梵文是不一样。梵文只是个语言，悉昙就有很多的秘密。比如刚讲的：麁显耎密各乘以二就是八，再加上喉音、舌头的音、嘴唇的音，这样八乘以三等于二十四种，然后再加男声音、女声音、非男非女声三种，就是二十四再乘以三，等于有七十二种不同的发音了。当中，女声音比较高亢，在嘴巴里发音，或者在喉咙上部发音；男声音较低沈，是在喉咙底部发音。五句门中的第一、第二字是女声音；第三、第四个音是男声音；第五个大空音，是不男不女声，在喉咙的中部发声。你想要真懂悉昙的话，这是非常重要的概念与念法。要注意你从哪里出声，舌头放哪里，才能发正确的发音，所以有七十二种变化。
我们现在不管是在哪里发音，能念出来就不错了，其实你要学得好，一个字一个字慢慢念，像这个tath2gat2ya，这个ta、th2、是女声音，ga又降到男声音，t2又升高回到女声音，ya是非男非女声。这样念起来是咒仙（会持咒的咒仙）念法，念起来就非常的流利，而且嘴巴变化得很快，那才有一点持咒仙的味道。我们现在还差太远，现在还在讲理论、讲概念，但已经有很多人都不懂了。因为早已失传很久了，各位能跟得上已经很不错了。把理论告诉你，你有心的话，你要取一部咒，然后好好念，该高就高、该低就低、该非男非女声就分得很清楚，然后一次又一次的念，就像你在念声乐一样，要表演会认真的练。一首要练几个月，一个咒不是像我们这么会念就OK了，你要像这样七十二种变化都能够拿捏得准，那个念出来就真的不一样了。
此明由痴执为实有有为、无为也。因为他了解由愚痴取执着，然后他认为一切法皆有有为、无为，确确实实有有为与无为。但刚好我们黑板上写：「做有为不做有为想、无为想，做无为不做无为想、有为想。」这是前面经文就提到的概念，等于是总概括一切法，你要抱着这种心，这样你学到佛法，在行为上、语言上就能够有所觉知，都符合经文所讲的义理。这部分也等于是复习前面所讲。
【于草叶木瓦砾等上诸幻化事。】
第二辨所执境，谓草叶等喻善恶业。诸幻化事喻业所感，或识所变种种诸事。
这里仍是在讲愚者之妄执，其第二辨是在显所执境。讲到草叶等，则是譬喻善恶业。幻师会化出很多的动物、兵马、或者珠宝、草叶、木头、瓦砾等等，他都会变，而所幻的物就是所执的境。正如第八意识，如果因缘来的话，你所现的也是这个境、影像、或者念头，你要观它为空不执着，一执着就会像幻师的弟子一样，会执着一切相为真。于草叶木瓦砾上所幻化的果，或者是种子(三恶业)，都要认知这是幻师所幻的。当然幻师是主观用心去意念、用神通去幻化，我们阿赖耶识也是一样，阿赖耶识所感召、幻化出来的业力，那也是属于善恶业。之前讲《金刚经》时提过，有六种因、四种缘。「因」就是种子(善恶业的种子)，「缘」就时间、空间、地点、人事物等来的时候，你就会现出果，这一连串所现起、感召的业力都会来。
诸幻化事喻业所感，或识所变种种诸事，到底是指什么？你如果读到五阴魔相的识阴魔相，就知道这个心会变，你想什么它就变什么。如果你没有体会到这样，在度众生、在用有为法之持咒、结手印，做一些法时，你就都没感觉。有的人是没感觉又成就，有的人是在做之间有感觉，那样才更善于变化。总是要了解。你对于所做的法不清不楚的话，怎知到底有没有效？有时候我们是以经验法则，过去曾做了，体知有效，日后就可同样来作，使众生的苦难得以解除。这就是用心识去变化。密教就是这样。而且这些都是幻化而成的，真真假假，假假真真。
所以化了以后就算了，不要去讲。但是没智慧的人就很执着。所以我们心会变！心所变的种种事，你想变什么它就变什么。就像我们阿赖耶识变草叶、变木头、变瓦砾等等包含三恶业。所以识所变，是有一点主观意念。业所变也是透过你的心、自性、外面的因缘才能成事。这里的诸幻化事喻业，就是在说我们所执着的那些境界，也是我们心所犯的；或者业力所感召的，这些事情、现象。如果你有学佛法，学《大般若经》、《金刚经》这些，一旦碰到冤亲债主，碰到外道干扰，你会观它为没有这回事情。
有一位网友他写信来，说自己有时身体一变化，就容易把它当做不正常，疑神疑鬼。譬如皮肤气在走，他会觉得身体好像毛毛虫在爬，而不是气在表皮走，因此搞得神经兮兮。所以身体有境界最好要懂佛法，不懂佛法的话，心就会乱七八糟。如果过去世也是佛弟子，因缘成熟来了你跟他讲，他马上改，弥补过去的无知，不再执着那个境，这样很快可以走出来。有的人因缘不具足，搞得神经质，每天像精神病患一样过日子，这些都是把幻化的执为真。到底「有没有」？你说有，它就有；你说这影像是假的，它就是假的。
譬如又有网友说：「我上厕所时，突然跑出一条很大的虫，信以为真！然后去了某个教的道场，他们跟我说：『哦……，你某天上厕所，拉出一条虫，现在我们把它抓出去了。』」这网友一听就当真：「对！跟我感觉一样！」一样也好，真的也好，这是识神所变，你不要执着它。所以不管幻化师变化也好，阿赖耶识幻化也好，或者业缘所感召而来也好，我们都要观它无所有、不可得，这样何必管它真的、假的？懒得去分辨，这样才能安住自己的心！所以愈有感应、愈有怎么样的，愈要观空，也不要去讲。有异于旁人的情况或许是好境界，但不要执着，平时更不该去讲。
【见已闻已作如是念此所见者实有象身、实有马身、车身、步身，末尼、真珠、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财谷，库藏等身。】
第三正明起执，谓由无明起分别，见执实有象等。真谛记云，见已者谓自见即是幻师，喻聪明凡夫。闻已谓从他闻，即是弟子，喻愚痴凡夫。
第三正明起执，第三个，对这种所幻化的东西，明了后就开始执取它为真。你修行有时候也会看到、也会听到，但应该不当一回事！有同学或网友写mail来问：「我可以看到鬼神，我会害怕。当我看到那些不好看的怎么办？我会害怕！」我说：「你用眼睛余光稍微看到也罢了，需要看那么清楚吗？你要看得那么清楚当然会害怕。」因为天龙八部这些天神，有时候长得不是很好看，而且什么形状都有。为什么会变天龙八部──较低一点的天或龙或夜叉等等？经文常将这八种一起列出来，他们都是有褔报者，是有点修行，但瞋心不去除，所以总是有一个死角没有修到。
他们是有在修，但最重要的却没修到，所以就有这些瞋心、嫉妒心、什么心还留存的，于是这样感召。说没修嘛又有修，所以升天去了；但又修得不彻底，里面的贪、瞋、痴、慢、疑、瞋心、嫉妒心都留着，所以才会变成阿修罗（asura）、夜叉（yak=a）、迦楼罗（garu6a）、干闼婆（gandharva）、紧那罗（ki3nara）、摩睺罗迦（mahoraga）等等。所以我们修行要懂，不是光念佛、诵经、拜佛就是在修行，应该是要设法断掉自己的习气，不要留下这些不好的如嫉妒心、瞋心之类的，否则会让你变成天龙八部，是很划不来的，寿命长偏偏长得又不好看。
看到了、听到了幻化师所化的，愚痴的人会这么想：所见到的都是实有。实有象身、实有马身、车身、步身（步兵的身体，像阿兵哥一样），末尼（摩尼宝珠是清净透明的宝珠，甚至有形、有相、有颜色）、真珠、瑠璃、螺贝（即比较特殊漂亮的贝类）、璧玉、珊瑚，种种财谷（能够代表财富的这种谷类）、库藏（库财里面等等宝物）等身。这明明是幻化师所幻的，但愚痴的人就犯这种毛病，会执着为真。因为看到了、听到了，就执着它为真。
谓由无明起分别，见执实有象等。开始对这些所幻化的东西起执着，是因为由无明而起分别。无明是根本无明，每个众生都有，连菩萨也都还有、还没断，而阿罗汉也是只断我的执着，对法的执着也还没灭，所以都还是有根本无明。讲《金刚经》时提过＜法身缘生偈＞：「诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说」，所以彼法要尽，你要缘尽，一旦缘尽即起不了作用，这样起码就有阿罗汉的境界，或菩萨的境界。但是因还没有灭，只不过是缘已经控制了。缘要控制的好，就是你对马身、车身、步身种种的东西，就像对于一个缘、一个境，都不去执着它。等到能把全部的因都灭了，那就是如来了，该还的大大小小所有业都还光了，这个才是完全清净。世尊入灭前三个月，都是在还清宿世因果，还光了就什么都没有了，就进入大般涅盘(mah2-parinirv25a)了。
否则以阿罗汉而言，还要再发菩提心，再来修菩萨道；菩萨则从地前要一直修到入地，入地还要一直修到八地不动心，不动心但是还有业，异熟识还在。所以你懂佛法也要深入、广博，不是光持一部经，或光懂表面道理而已。所以缘、因就是从这个变化的。你有没有执着它？不执着它，缘就可以控制了。控制不了，是无明起分别心，认为它有这回事；有这回事没关系，但你又执着它为真，那就凡夫了！所以见执实有象等，就将象身乃至于库藏等，都认为真的有。修解脱道的人，他就不去在意这个地球哪个地方埋了什么宝贝，不在意哪个石头、哪块玉长得漂亮不漂亮。你若还执着这个，还是有起分别心。有时候习气自己无法察觉，但这些都会显现在你的个性表现或举止行为上。
真谛记云，见已者谓自见即是幻师，喻聪明凡夫。真谛大师解释：自见就是幻师，自己看到自己所幻化出来的这些宝物，那就是幻师，那这也可以讲是聪明的凡夫，因为他喜欢变，无事而变，又不是在度众生。一切佛菩萨是为了度众生才现一些神通变化，如果不是为利益众生事，祂不会去变化，而且不是对每个要利益的众生都起变化。像对于修无为法的人，祂就不会变；变给他看做什么？把他从无为法导到有为法，那反而坏事。倒是给信心不具足的人，祂会变给他看一下。因为有些人会疑惑：「到底有没有菩萨？有没有鬼神？我又看不到，不相信！」此人若有一点善根却看不到，菩萨就可能示现给他看一下，让他看了起信，就会用功。
初基的人要这样，无可厚非；但是你如果修到有点样子了，反而不能去执着这些，更不要去好谈、谈玄。像有的同学心里犯嘀咕：「老师，您叫我不要执着这些，却又叫我要写印度朝圣的报告。写得文笔不顺、不好，又要退件。」这样的文章是给外面的人看，你能讲，顶多是童言无忌；如果师父讲，就变成怪力乱神。外面的人都是这样，没有引诱的因，他们就觉得圣地没什么！你给他一些讯息，虽然不致趋之若骛，但是网友他们看了才知道确实有这么回事。
修行人就是要没有执着，心地柔软，然后没有什么异样，就等于没有了。如果不是为了色身，连吃饭也免了，像这样你还看不出他修得好不好？所以从行为谦卑、心地柔软，种种吃喝玩乐都没有兴趣来看，如果你还看不出他修得好不好，那就表示你不知道什么是在修行。所以你看有些出家众，仙骨飘飘，什么都很自在；你看他有什么神通？没有！但是他心地柔软，无所执着，又容易亲近，这样才叫修得好；不是光会变一些什么，而且变得花花绿绿、光怪陆离的，像幻师一样很会变，你就以为说：「哦！这个好！」会变也要很无聊的在变，默默地变，所谓无聊在变，是为了度众生而变，那不是什么。如果变是为了求得名闻利养，让人家因此会想向你学或干什么的，这样你会误导他。很多无知的人会说：「哦，很会变，这个好！」他们以为修行就是在练这个，这不是！修行是在练心，练如何自在、如何柔软、如何怎样都无所谓这样。
幻师会变，变了又自己看，看了以后又自己执着，所以会变当然是有点能力，所以是聪明，但是没有解脱，只能算标准的聪明凡夫。而闻已谓从他闻，即是弟子，喻愚痴凡夫。从他变了以后，听到了或者看到了。（「闻」也可以代表见闻觉知，不是只有用耳朵听，见闻觉知等等五根，所面对外境、所接收到的，都可以叫做「闻」。）这是指他的弟子。弟子从他变，执着这个是师父变的，又执着所变为真。弟子因为不会变，所以是愚痴，且本来就是凡夫，又因为没有解脱，所以是愚痴的凡夫。这样我们也可以了解：聪明的凡夫是幻师，愚痴的凡夫是弟子。
【如其所见如其所闻，坚固执着，随起言说，唯此谛实，余皆愚妄。】
第四因执起说，谓不知幻故，执为实有。余人云，不是实者，皆是愚人，及以妄语。
第四因执起说，这是讲第四个，因执而起说。如果你内心感觉了或是幻化了什么事情，完了也不必去讲，这样你才是像密教里面的上师，真正上师大概都这样子。如果你化完了，就到处去讲：「我变这个有效、我变那个怎么样，很真……」，那是因为执着才会去讲。愚人认为是真的，所以去讲，讲了以后还说这才是真正谛实。但「谛」是指真正的道理，会变怎能叫真正的道理呢？只有空才是真正的道理！你所幻化的，不是真正实际的道理，是会幻灭的，会幻化而起就会幻灭。不要认为是真的。所以说其它的都是虚幻的，所变的才是真的。
有的人喜欢去讲，有的人不喜欢去讲，其实这跟过去的因缘都有关系。如果你过去真的是修解脱道、修无为法的，你自然就有那种对境不执着的能力，哪怕是自己所化起的境！完了就算了，过去了就没这回事情，不必去讲。这个观念对你们来讲很重要。又，你要能够化得好，有产生做事的效力，若心不清净也化不起来。想一想，做是做了，到底有没有效？如果有基础的定力，大概都会成就。所以出家师父如果过去修禅定、念佛也好，修得心柔软、清净，学了心中心法，不一定要修至一千座才能玩法，也许一、二百座至三百座，就可以玩法了。把咒语练得熟，知道怎么做，也就会做了，但做了不能执着为真，做完了就算了。如果你因执起说，这边讲、那边讲，每次都一直做那些有的没的，就是不知道你所幻化的也是虚幻不实的。
幻师幻化了以后是所见，然后他的弟子看到幻师所幻化的，那是间接的，但这二种人都执着变的这回事是真的，随起言说，喜欢到处去讲，讲说所见、所化的种种现象都是真的。而且一摸，真的有珠宝，再摸，大象也是真的，一切都是真的般；不像我们近代那些魔术都只是障眼法。古代幻师都是真的变给你看，真的有血、有肉、有体温；但是心不撑持的话，过一阵子又破灭了、没有了。总之这也不是真正的，因为是幻化的。所以你修佛法，用密法帮众生也是一样，心有感觉然后起幻、生想──「清净啦、或让他身体没有障碍什么的」，随心所欲，一想就好像真的一样，这么真真假假，也成就了佛事！真正进到密法的层次，都是用心在化；你如果还没有体悟到这样，表示还没有进入佛法的最后一个阶段：密教(法)。当然你心要完全清净、不执着，才能够走入陀罗尼门，才能够真的会去玩这个法，且玩完后就忘记了、放下了，不必去讲。
幻师所幻化的本来就不真，别人有智慧、有能力说这不是真的，你为什么说是谛实、是真的呢？执着幻化为实有，这不是很愚痴吗？如果你去看魔术师表演，你很入神的在看、在拍手叫好，那就有点把幻化当真了；如果你只是微微的笑一下，知道他有这个能力，也知道他所幻化的都不是真的，没有激动、也不会太入神，那你就不至于成为愚痴的人。反之，如果人家都知道这不是真的，你却说这个是真的，还称赞说：「变得很真。」一执着，就愚痴了。原本只是变的，其它的人都知道是幻化不实的，你却说：「这真的、是真的。」那「变」忘记讲了，对于幻化而成的境也不晓得，对于幻化的能力也不识得，只执着说是真的，这就是愚人。你所做的事情，也是愚痴。
那为何说执着不真也是愚痴呢？你虽不执着真，但你执着不真，那也是执着。所以你不要说：「我在修空观，否定一切相」，否定一切相就是执着空，那这样执着不执着？还是执着！所以修佛法修到最后，要像刚才讲的：「做有为不做有为想、不做无为想；做无为不做无为想、不做有为想」，这种就是随缘、不执着。有为、无为，做了就做了。不落空、有两边，这样人家就没办法说你愚痴了。有一些人喜欢说：「我没有烦恼。」没烦恼也是执着空，怎么没有烦恼？如果没有烦恼化一切法的话，那就表示你光会执空，不会化有。化有了以后又不执着空，这才高竿！不必去讲。所以不落空有两边，落了一边就是有毛病，无论是执着有或执着空，都有毛病。你一坚持说「没有，那是幻化的。」执着那是幻化不真的，这也是很愚痴；执着那个幻化是真的，那也是愚痴。这两种都是五十步笑一百步，都是愚痴。你说学佛法那么难，到底要怎么做才对？反正有因缘就现，你不执着它，不执着它过了就过了，没当这回事情，这样就自在了，那是标准有智慧的。
【彼于后时应更观察。】
第五劝彼更观。由彼顽钝，不知是幻，执为实有。于后幻灭，更审观察，乃知非实。
第五个是劝彼要更仔细观察。不管是执着幻化为实，或者不执着幻化为实，到最后，你要去进一步仔细观察。如果你执着有的，要看清楚──它真的有吗？一段时间后还存在吗？若是幻化的，没有心力继续支撑的话，那东西就会不见。所以有的人化出钱给你去花，结果你跑去买东西，或者放在抽屉中，没多久钱也会变没有了！究竟有没有东西？你说：「没有。」但是当下所化的境没有吗？所以劝彼要更仔细的观察。你也不要说有或没有，反正缘起就有法，法灭就没有，要懂这道理就随缘，这样你两边都不执着，就不会犯下错误。智慧不够的、顽劣的、迟钝的人，不知是幻化的，所以才会执着为实有。你要告诉他：「执着实有是不对的。你要等一下或者等一天再来看看，这些幻化东西有没有幻化掉？如果幻化东西已幻灭，你一直说『有』，到底有在哪里？」所以于后幻灭，你再来更仔细观察，更深入观察，便知不是真的。这是在告诉你要观察，你执着真的以后要观察；你执着不真的，当下就要观察真的、假的。
以上讲的是恶慧众生或者愚痴众生，他们会执着一切有相，凡是所看到的一切境，愚痴的人认为它真正有那个境界，认为都是实际的、真实的。而恶慧众生，他所幻化出的境，有时认为真、有时认为假，这些都要重新再思维，所看到的事物，是真、是假。以下则讲有善慧的众生，与上述愚者之不同处。
【若有众生非愚、非钝，善慧种类有所晓知，于瓦砾、草叶木等上诸幻化事。见已、闻已，作如是念：此所见者无实象身，无实马身、车身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财谷、库藏等身。然有幻状迷惑眼事，于中发起大象身想，或大象身差别之想，乃至发起种种财谷、库藏等想，或彼种类差别之想。不如所见、不如所闻，坚固执着随起言说。唯此谛实余皆愚妄，为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。】
我们先简单解释经文。若有众生，如果有一些众生，非愚、非钝，不是不懂因果，不是不懂缘起法，也不会很迟钝，也有一点善根。善慧种类有所晓知，有一点善慧，（善慧不是去做善事的这种智慧，是有般若的智慧。善根、善慧都表示有点解脱的能力，可以看到法化起，但不会去执着，这就是善慧），能够观察法起法灭。有善慧种类的话，于瓦砾、草叶木等上诸幻化事，见已、闻已，作如是念：「此所见者无实象身，无实马身、车身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财谷、库藏等身。」善慧者对于事实有认知，对于瓦砾、草叶木等幻师所幻化的东西，知道是有其幻化的缘起。
如果没有这些树叶、木头、瓦砾，来当做根本幻化的缘，再加上想要变成的物（象、马、车身，珠宝等等的），那如何无中生有？为什么此处要先提瓦砾、草叶、木头等等？因为幻化师就是用这些来幻化的，把这些不值钱的东西，化成大象、马、步兵等等，如果没有这些东西，怎么凭空化出？要藉因缘、要有种子，才能化出。我们阿赖耶识也是一样，过去的因加上了缘就会幻化，总是要有个根据，不是凭空化出的。现在现起幻化术，你看到了、听到了，你有这么想法：「此所见者无实象身」，知道他所看到的，其实没有真正的相，既然没有相，那为什么你会看到？可见只是短暂所看到的，没有实际的马身、车身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财谷、库藏等等身。实际是没有。
那为什么会看到呢？然有幻状迷惑眼事，于中发起大象身想，或大象身差别之想。用所幻化的状态来迷惑观众，让大家认为：「啊，真的化起，有马、有象、有……等等的，还会跑耶！」以幻化而起的种种形状来迷惑你，然后你看了以后，发起大象身想，或与大象身有差别之想。大象身跟车身、马身是不一样的，也许他能从瓦砾变出彼此相同或相异的东西；无论变出什么大小相异的东西，反正都是从瓦砾、草树、木头等等变来的。但是你起了分别想以后，就说大象是大，马身比较小。至于其它的车身、步兵身……等等的，也都让你有差别想。乃至后来的财谷、库藏等等想，也都是这样。
这在讲什么呢？幻化师用他心意化起大象，你觉得虚幻的东西让你看到了，然后从内心里面想：「哦，这是大象！」然后真的你就感觉有一个大象，我们对缘起所现的那些影像、念头也是像这样，一个影像让你看了，你说：「啊，他是一个人，这人是要来打我的。」其实也没有来打你，这个幻起被阿赖耶识执着为真，跟第一段讲的幻化师之幻术相同。幻化师所幻化是在外面，但你为什么内心也感应，并现起那个相？所以这里讲有迷惑状态是没错，但是起码有的人不相信，幻术就起不了作用，只对相信的人起作用。
为什么菩萨、佛面对众生业力，可以让它化不起来？众生也有化，但是祂不接收来。对方的化是在外面，你自己的内心不起共鸣，所以内心的业力现不起那个境。所以化师是化师，或阿赖耶识所化的业，如果你不去执着它的话，你就起不了果报，所以阿罗汉有解脱能力就是这样！这一段在说明──所化的事经过你的眼睛，你再用你的心执着它：「是真的有」，跟它起了共鸣，那你当然是随业去流转，因为已经起了差别想。
或彼种类差别之想。种类就是大象、马、车身、步兵身、摩尼等等这些宝贝、库藏等这些差别，这些东西都是瓦砾、草叶、木头等变来的，当然不是说瓦砾一定要变象身，瓦砾也可以变马身、变车身，其实这些就是从三处缘来而已，所化的物，把种种谷财算进来的话，就化成总共有十二项。库藏有很多，比如说大钞、小钞，或者是镍币、银币……种种很多。不管怎么用，都是因为你的分别想，所以就产生差别相。如果说他化了以后，你不执着、不动心的话，就只有看到瓦砾、看到草叶、看到木头；你一执着，就变有象、有马、有……什么。
不如所见、不如所闻，坚固执着，随起言说。你有所见，其实不像你所见那样；你有所听，但不像所听那样，因为那都是虚幻，是幻化师幻化的。本来不像你所看、所听那样，但是你却坚持、执着说：「有啦，我看的是真的！」说得很坚定，然后随其言说：「这个所幻化是真的、真的！」唯此谛实余皆愚妄。认为其它人都是愚痴、不真实的，因为你看到为真。为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。如果你要表示所看到的是真的话，于中随其言说（喜爱去讲）。所以，你有差别相、没差别相，是在于嘴巴有讲、没讲。你嘴巴讲，代表你心已经执着进去了。有些人，有一些能力什么的，幻化完了都不会去讲；有一些人则是虽会幻化，但做了事却到处去讲。前一种人，有幻化等于没幻化；第二种人，有幻化却执着幻化为真，又到处讲，这样就等于还是愚痴人。
彼于后时不须观察。如果你所见所闻，都知道是不真实、是随缘而化的，过了以后也不必仔细去观察，因为你已经知道是幻化的。所以如果某人执着有的，你要叫他仔细去观察：「是真的有吗？」要再观察观察。如果他已经知道不如所见、不如所闻，是不真的，知道它是幻化的，不会依所见所闻来坚固执着、随其言说的话，过了以后就不必去说、不必再去观察，反正他本来就知道是不真实的。此段讲的几个概念、名相，前面也都讲过了，可以互相参照。
这一部分是讲有善慧的种类众生，他不愚也不钝，知道凡事所幻化的是随缘而幻化，是有那个法但不要执着，因此也不说真、也不说假，反正就是那回事情。因缘所起的法是真，你能够不执着，就能够超越。因缘所起的法，缘灭了、因灭了，它也会灭。所以，也不应该执取它的真假，这就是善慧种类，有所知晓。下次再引其它注解，进一步解释经文内容。
（2008.12.17讲于法尔）