A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  试解《解深密经》的奥秘(2-25)
              胜义谛相品第二
           (本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)  

二、胜义谛相品(续)

其四衢道，亦有三义，一除惑四道，即是四谛。二初学所观道，即四念处。三幻主所住道，即四识住。今依第三，或可通取，义亦无失。

幻师在四衢道(十字路口)做幻化的事情。解释的这些大德，对四衢道有三种解释法，经文是这么提的。

第一个说法：四衢道代表四圣谛。上次已经讲了，能除掉我们见惑、思惑的圣道，就是四圣谛。你要修四圣谛，去思惟苦、集、灭、道，然后每一个项目三转，就有十二种行相。第一转我们已经讲好多次了，道理要先懂。首先要已知其道理，知道苦后，知道其观照法之道路则好修行；其次要已证，去证自己所知道的道理，内心这些不正常的妄心、习气、毛病；第三要已断，断我们内在的习气毛病。苦谛证得，再往后推便是集谛、灭谛、道谛，也都要能已知、要证、要断。

四衢道的第二个说法：初学所观之道，即四念处。初学所要观照的道理，是四念处法门。这四念处，不管你学打坐，还是学对身体、心理的控制，都要好好来修：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。一般在修四念处时，观这身、受、心、法，这身体的不净，一般人不会去观白骨观。古代的世尊弟子初期常常在修这个白骨观，要把身体看成像死尸一样。死尸它会淤青、会膨胀、会长蛆，蛆会吃腐尸的肉，然后露出骨头，这种是小乘禅观行者所修的，最后可能厌恶这不清净的身体，将自己肉体视为假相。有些人就是会对身体很执着，执着异性容貌的美丽与肌肤的滑嫩等，这都会造成偏爱的欲心，放不下就麻烦。你放不下别人的身、自己的身，都会造成淫欲心重。

小乘行者禅观从厌恶自己的身体、别人的身体这么起修，所以要观身不净，七孔常流不净。我们如果是打坐时，可以观身的变化，不见得要像小乘行者观身不净，直接观身的变化、气机的变化，所以修行还是从修身开始。有很多人说修行是修心而不修身，但你身体不突破，色身没有气机，再怎么修也没有办法成就。有了气我们可以以气得定，如果你把气练起来了，平常看大家的行为或言语，就比较能看得开点；如果没有气的话，你跟一般人一样，也常会发脾气，常会看不惯。初步修行有气可以帮助你脑筋里面被压住一下，反应慢半怕，这样比较不会随即发作妄习，但这种也是不究竟的。如果老来，气没有了、体衰了，这种气就跟世间禅一样，是会退转的，故佛法最终不以气得定，而是要以慧来得定。

这个以慧得定，你就要学习般若(praj#2)智慧，这种智慧就是──观一切法无所有、不可得。你说这个是很简单，但要做到就很难。以前讲般若经六个字：「无所有、不可得」，现在加三个字，变成「一切法无所有、不可得」，要得般若智慧就是练这个功夫！哪个修行人虽自己说自己修得多好，但就是放不开自己所面对的一切境，您虽不能也不愿去每个道场亲自去听其法，但可以从网络上知其人之言行，若不讲经说正法律，一直虚论、妄言，这种人一定没研读《金刚经》，更不可能观《大般若经》，所以不能观一切法无所有、不可得。所以你慢慢的，在自己日常生活之中，用这种心态去对一切境，然后就能够慢慢的得定。

如果你仅自修倒还简单，把这种定力用在生活起居上，只要不去管别人家就好了，反正别人好坏跟我没有直接关系。刚开始眼睛看了、耳朵听了，都会不以为然，修到最后都是无所谓了，别人怎么样，做得好、做不好，讲什么好话、坏话都是无所谓了。但是当你要去行菩萨道时，又要去跟众生交往、搅和，这时才正式可测试你，到底有没有真的修到般若智慧具足。

这两个法门，你说要从哪一个开始？有的若是光修慧，会修得比较慢点；有的光念佛，二、三十年习气毛病还是改不了。因为身体都念不出气机！方法有问题，没抓住念佛要点。所以起先修行人以气得定是很重要的。但以慧得定更是重要，到最后能得阿罗汉就要得俱解脱，就是以气也可以得定、以慧也可以得定，这样才是俱解脱，才是真正的阿罗汉，还要具有六神通哩。身体有气机的话，大部份可以现神通的，但心不净就不行，所以真神通只有真阿罗汉果得者才有；如果没有气机，身体没有起变化，是现不起神通的。所以身体气机打通了身体经络，人的身体此时就会飞，故要学神足通能飞就很快速的可以学习到。真的经络打通的人，有的说自己开悟自心了，我问：「你说开悟了，那身体经络有没有全部通达呢？」他说他也不知道！身体通是什么现象？躺在那里，身体一直要浮起来耶，因为你身体的每个细胞都充满了气体，所以躺平时会一直要浮起来。这个时候来学神足通是很简单，但要配合你的心地清净度，然后身体有气就可以飞了。

不讲是神足通，神足通最好修了，来讲讲宿命通。你要观我们这个阿赖耶识里面，过去储存下来的东西，你还是要有气机，不然怎么会观到过去一世、七世、十世甚至二十一世？就算你是由持咒得到这种宿命通能力，也是佛菩萨给你加持的，如此你也可以得到宿命通。要看你持的是什么咒语，通常都是可得七世，到二十一世就很多了；如果百世、千世、千万世，这是开始有在现起神通了，但这种人要是真正修 养性有成者，现在人已没有了。那什么叫做真神通呢？宿命通要能知道八万劫，也就是现在算起，过去八万劫，与至未来八万劫，这当中所有众生的因果报应你都要能知道，这才算是真正有宿命通，否则不要说是谁得了宿命通。所以一般常听人家在讲：「哦，这个人有神通。」有什么通？「他有天眼通。」他天眼通是看什么？「看鬼神！」这是天眼通吗？

怎么天眼通只在看鬼神众生呢？天眼通是在看三千大千世界，3×109这么多的世界！每一世界里面是一个银河系，等于有3×109那么多的银河系，这才是真正的天眼通。当然也有小天眼通，《般若经》里面也有讲，菩萨用净肉眼，肉眼不执着一切相，不执着一切境界，就有可能观到百千由旬，甚至于百千世界，最少一百由旬。一由旬有的说四十里，有的说六至七公里，佛教是以六到七公里来讲。反正差不多就是古代印度，一头牛拉着车走一整天的距离。所以不管怎么样，总是一个数字，光肉眼净菩萨，就要看得到三千大千世界，如果肉眼净可以观到三千大千世界，那你就不要天眼净，你不必得天眼净，是真有天眼通了。所以每一个五根六尘的神通变化，都跟你心的不执着、跟心的清净度有关，否则就是着鬼神之通了，要小心认知。

一个人的修行，没有心清净而有神通，那一定是着魔了！好在现在没有真正有神通的人。这五通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通），在现今东南亚比丘众，大半以神足通为多，常常有高人飞来飞去。我们可以想象，为什么东南亚这些出家人可以做到？他是专心在修行、打坐、净心。不管世间事情，就保持释迦牟尼佛过去那时候的修行方法，每天吃一餐，然后其它时间就打坐，这种用功法，你说不成就也难。现在末法时期，在家众为了赚钱，一天拨两小时打坐已经吓吓叫、很辛苦了，这样怎么会有成就？而出家师父有的也不打坐，可能赶经忏或者做做法会，不走修行打坐的路线，这就本末倒置了。若要讲经说法、要怎样的，一定要有身、心的成就，身心不成就，你讲的都跟释迦牟尼佛所说的不会很相应。总之，以气得定，如果修得好的话，就一定会有神通，这样还不够，要以般若智慧来以慧得定。

这praj#2翻成「般若」是耎密音、隐藏r之音，本来实有四音──pa、ra、ji、#2各一个音，这是麁显读法，组合起来读作praj#2。现在由此可见到pra念成pan的音，这比较奇特，所以你要愈学愈多，懂得愈多。我们在翻译咒语时，如果这隐藏的音搞不懂的话，你抓不到这字是什么梵字。像这个para还好一点，不是四个字全现（即para），就是三个字（pra），如果它写二合就是（pra），念还是念para，不能用英文念(拚音)法，所以你学到现在慢慢懂得加他摩多(元音)的声音来发音，故不能念英文的半音，para要念para，不能念英文的pra。顺便再讲一个字，目犍连尊者Maudgaly2yana（巴利名 Moggall2na），当中ma+ud，a+u＝o，所以变成mo，不是本音，是已转音，汉字译为「目」。然后d不念出来，而这个l变成n的音，所以整个合起来就念成mogan「目犍」。(像「见」的闽南话发音就是gan)。最后lya(发音似梁)，又接鼻子音，因此译作连。目犍连听起来像moganlyan，这就是耎密音的变化。

那为什么要耎密音？耎就是你说话柔软，用鼻子音出声，除了讲话缓慢、柔软，还有跟菩萨祈求时，就比较能够相应。粗显耎密在持咒语上面是很重要。我在美国上课时，跟他们同学开玩笑说──你要求佛菩萨来帮助你，你不能说：「喂，来帮助我！」不行！你一定要柔软：「菩萨，请您来帮助我……」，这不就柔软了？所以你要请一个人来帮你，如果口气很不好，麁显坚硬，人家听了就算要帮你，心里也不欢喜，你要柔软的才好。密法里面，包含了很多耎中又带着隐密的字音。像药师咒：「唵 鞞杀逝 鞞杀逝 鞞杀社 三没揭帝 莎诃 」（o3 bhai=ajye bhai=ajye bhai=ajya -samudgate sv2h2）。当中samugade，sa是「如是的、这样的」；mud是「安然的、愉悦的、快乐的」；gate不是去来的去，是「发起」之意。mud的原形是mus，你去reader查字，跟上头例子一样，本来是ut，碰到后面的g所以变成ud。在samudgate之中这个d没念出来，这就是隐藏。所以这个要实作的，非常如意的让它发起它的效果。很简单的咒，你这么一直念，你的身体就会健康，你的病就会好。想到什么就跟你们讲，你们也要记起来。

最后阿罗汉能够得到俱解脱的话，就真正是阿罗汉了。以气得定的定解脱，应该有神通，阿那含就有五神通了。进一步的以慧得解脱，是向阿罗汉，然后俱解脱的话就是真正的阿罗汉。为什么宿命智在修行上那么重要呢？释迦牟尼佛快要涅盘时，阿难尊者很难过，因为阿难尊者那时只有证到斯陀含果（二果），感情作用还没有完全去掉，所以就伤心得哭哭啼啼，这些大阿罗汉就提醒他：「不要再哭啦，赶快把握时间，问世尊四件事！」

第一件：「以后结集经典，第一句话要安什么？」世尊说：「如是我闻。」因为阿难尊者是侍者，每一个法会都在场。至于有人翻译成：「闻如是」，是有间接听到，不是直接听到的意思，如果你参加法会，世尊讲的当然自己听到，你没参加法会，「我闻如是」就是间接听到这件事。

第二件事是：「如果世尊入灭以后，每个人都是自以为是，世尊已经不在了，没有人当僧团头了，因为僧团里面每个都是师兄弟，谁也不服谁，谁大？谁小？要以谁为师？」世尊说：「以戒为师」。要以戒为师，才能成就戒法身，所以世尊说「以戒为师」。

第三个问题是：「如果世尊入灭以后，有比丘非理违犯戒，不受调伏怎么办？」世尊说：「默摈。」默摈就是默默的排挤他、排除他、不理他。如果在一个团体里，大家都不理你，那一定很难过，每个人心里都对你不以为然，你会受不了的。修行人的心是很敏感的，心能感觉──那个人对我不好、这个人对我很好、哪个人怎么样……，你都会有感觉。如果你修得好，如如不动，不去管他对你好、不好；有的人修不好，知道这个人对你有成见，你就觉得动作什么都不自然，讲话也很腼腆。所以默摈有默摈的效果，等到他承认犯戒、改进了、学好了，再接受他进入僧团。

第四件：「以后初学的人来要学修行，要怎么教他？」世尊说：「以四念处教他。」所以您可看出四念处是多重要！四念处就是三十七道品里面的第一个法门，与身、受、心、法有关，教你如何打坐、如何呼吸，如法观身受心法等四法，把这身体突破，养成有气感。如果身体有气感时，慢慢就能进入修心境界，这心还包括对身体的痛感。以脚痛来讲，通常我们身体有气就很欢喜，脚痛就很烦恼，所以要观它受是苦。受就是觉受，这个觉受就是我们心所体验到的忧、喜、苦、乐的感觉；哪件事你看了高兴、哪件事你看了讨厌……等等，这些就是感情领纳作用。我们开始修行打坐一定脚痛，在当时释迦牟尼佛的教法，你只要观这个痛，觉知苦是无常法。我们现在不能够排除痛，问题就在这里──把痛跟自己心绑在一起，不能超然来观此痛。

要认知这个痛，这要很有技巧。你打坐修心中心法，双盘二小时到极限，你要再追加五分钟、半小时，继续双盘，这会是很痛，也刚好修四念处，观这个就是痛，谁在观它，不去管它，只能注意这痛感。如果说「我在痛」，那你一定更痛，你只要认知它这是痛：「哦，原来痛是这样！」不能再用更多的话说：「我觉得很痛、我觉得受不了……」，这样你才能从痛里面抽离出来，要这么去观。释迦牟尼佛当时在教这四念处的法，就讲这些道理。所以你以后如果要打破打坐的时间、脚痛感的话，你可以用这四念处去观受是苦，这个痛是苦没错，但不要连结「是我在受苦」，那就心乱了，试试看，很奇妙的。

你若感觉「哦，这就是痛」跟「我感觉我在痛」这两者的意义不一样，所以你真的要打破身体，就要打坐，从基础这么练起来。觉受有忧、喜、苦、乐、舍这五受。忧、喜是心方面，苦、乐是身方面，舍是平等法，sama平等，就是没有分别忧、喜、苦、乐这四者。身心平等，忧喜平等，苦乐平等，诸法都平等平等。这个你们要去体验，从身体的痛里面去磨炼。等你的身体有气感了，觉受受到控制，定力增强，气会进到脑筋里去，进到脑筋里会开发你的心，翻出妄想、妄念。妄想是你主观的想，妄念是八识心田所现出来的法尘，你控制不了的，飘飘飘出来，你会认识它，但这也是无常。

无常就是不会永远停在那里，因缘灭了，它就灭了，飘过去了。但你扫到它，它又起来了，你不理它，它又下去了，是这么一直在变化着。所以既然无常，就不要太在乎它，要学习心不执着妄想、妄念，让它自在自在的起灭起灭。这时候你要练习禅观，有念起时就观，没有念起时就观呼吸，呼吸跟身体有关，所以观呼吸。所以南传的安那般那数息法，你专心这么用功用功，有时候对你帮助很大。所以你们修心中心法的二小时以外，也可以利用时间来打坐，不管南传坐法，或者是单盘、双盘，认真观呼吸，这样一步一步，觉知「身、受、心」，你都一定要去体验。最后见「法」时，当观法中无我。不管因缘怎么起灭，不要把「我」搅和在里面，不要说「我在当主角」，若你把这种当主角的心移植进去的话，你的心就乱了。

譬如说你观了一个不好、恐怖的影像现起，然后你自心说：「我很害怕」，一害怕当然乱。如果你说：「那个影像是恐怖，但我不恐怖」，说不恐怖就不恐怖，这就有点样子了。就像我们观痛，痛就只是痛，一般人却把「我」也加进去，说是「我在痛」，当然会更痛。如果说一个恐怖的镜头，你说：「哦，是恐怖，但『我』不恐怖！」这样安住此心的话，你就不会害怕。这些法是代表一切，怎么做到法无我？你就要做到这句话──「一切法无所有，不可得」，要能够这么观。一回生、二回熟、三回更熟，你就是做到以慧得定，是有慧解脱知见。如这定解脱、慧解脱二个都得到，就是俱解脱。俱解脱有了就有阿罗汉的境界，但还是不完美，一定要现神通，六神通现起才算是真正的阿罗汉。

回过来讲四衢道的第三个说法：幻主所住道，即四识住。变化的主人，他所住的道路，也就是四识住。四识住有欲界心、有色界四禅之心、有无色界四空四识、有圣人的解脱心识，所以说幻主所住道，就是四识住。你住在欲界天的种姓，你就可能会出生到欲界天；有初禅、二禅、三禅、四禅的心，你就有可能出生到色界天；四空处定就生到空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定四种定；如果你真的解脱了，幻主有时候幻化的话，他可作有为不作有为想、不作无为想，作无为不作无为想、不作有为想。所以每个菩萨也都是幻主（幻化的主人），会变魔术的主人。有的变了以后不执着，也有的变了以后很执着。我们一般人都会执着：「我在用有为法，怎么样变化？」菩萨们千变万化，但不会执着祂会这些变化，所以这就是祂们不执着有为、无为。

后面讲的：今依第三，或可通取，义亦无失。三种方法都可以互通，这四衢道的义理都讲得通，幻主就是在所住的道路十字街口那里变化。你说四衢道是四圣谛；你说四衢道是四念处；或者是实际幻师所在的地方，用识阴魔相在变化，这些都讲得通。经典解释是依每个人的根基，要怎么讲都可以，它义理不会有偏失。

 

【若诸众生愚痴、顽钝，恶慧种类，无所知晓。】

本段是第二愚者妄执实喻。于中有五，一明能执人，二显所执境，三正辨起执，四依执起说，五劝彼重观。

经典讲的是愚者执实喻。第二种愚者，顽固但是智慧又不够，所以会把幻师所幻化的这些人事物、宝物（军队、车马、象、珠宝）等等的事情，将之执着为真，这样当然是愚痴的。有为法所犯的错，一般人看来是真，因为无常最后还是会破灭，所以它说是愚者妄执为喻，妄执实际有这种的譬喻。于中有五，当中这愚痴有五种意涵：一明能执人，二显所执境，三正辨起执，四依执起说，五劝彼重观。

一明能执人，第一个，能执取幻境的人。我们知幻术其实都不真，过去造的业，留滞在我们脑筋里，等到再缘起时，一执着它为真，就会去出生，又轮回在六道里。所以这是讲妄执的人。

二显所执境，第二种，显现出所执的境。有能执的人，当然有所执的境，他对这个境有对象，如果把心里所幻起的法，或者因缘感召所现起的法，很明显的去执取它的话，这是愚痴、顽固、看不清楚因果。学佛法就在练这个功夫──怎么面对一切境而能不动心，能够不抓那个境。

三正辨起执，第三种，能够正确的去分辨哪个境界，然后你开始执着它，所以这就是所谓一般的人，能执的人跟所执的境发起时，你却很认真的去辨别这个法本是幻，却认为是真，然后执着它。

四依执起说，第四个，执着的人接着下来就会讲出来。我们修佛法，为什么有的人就不想讲，有的人喜欢讲，这个就要看每个人的心性。你如果开始修无为法，你也不喜欢去讲这些事。每个修行历程或者行菩萨道的过程中，难免都有这些因缘起诸法，由佛菩萨去加持你所做的这些事，但除非为了让众生起信，否则不去讲那些有的没的。有的众生无明，（一如此处所言之愚痴、顽顿者），你若讲太多神通、太多异能之事，他就只看到这些事，他不知修行是要从内心去断除这些习气毛病，所以会被误导走路邪途。

释迦牟尼佛禁止所有弟子现神通，一现神通不是被駡就是被处罚，像莲花色比丘尼变成转轮圣王，去迎接释迦牟尼佛从忉利天下来。（如果她以比丘尼的身，人家不会让他靠近的。她变成转轮圣王，也有三十二相，只是比较不明显、不明确，跟佛比起来是差一点，模糊模糊的那个相）。所以大家没有阻碍她，只是怀疑哪冒出来的轮王？她到世尊面前，好像第一个拜见释迦牟尼佛，世尊駡她说：「为什么要现神通？你不是第一个见我！第一个见我的是须菩提（Subh9ti，《金刚经》的主角，是解空第一，所以跟释迦牟尼佛问答《金刚经》）！」

当时须菩提尊者本来在缝衣服扣子，知道释迦牟尼佛要回来，祂本来也想去迎接，但一想不必了，就直接入空法身，一入空法身马上就遍虚空，结果成了第一位接触到释迦牟尼佛的人。所以你要学佛法，就要知放下一切，回到空性，你就可以跟佛、菩萨的真心相应，不是执着有相。如此以空见佛，你会觉得心很安祥、没有烦恼。所以我们要求佛菩萨加持也一样，不要嘴巴喃喃念念有词，你放空，诸佛菩萨都知道你面对什么、碰到什么障碍，只要你心保持清净，祂就给你加持力。要学这种法！所以这里讲，愚痴的人，依执起说；不执着的人，则事情过了就过了，不再去讲。

五劝彼重观，第五种，如果执着起来的话，你要告诉他：「重新来观这个境──是真的吗？可以执为真吗？」如果修无为法，刚开始好像有什么境，但一过了就忘记这件事了。至于幻师的弟子，则是对幻师于所变化的事事物物，都认为是真的，像这种人，你就要教他重新观、仔细观。

此即第一明能执人，谓诸愚夫五蕴假者。真谛大师记云，愚痴凡夫者，婴儿凡夫，即是阐提(一阐提icchantika)。恶慧种类者，聪明凡夫，即是外道能起见者。今解愚痴者，出无明体。

此即第一明能执人，谓诸愚夫五蕴假者。能执之人，不讲幻师，讲愚痴的人，观自己身体──色、受、想、行、识五蕴身为真。五蕴即是「色」（色身）、「受」（有感情领纳的作用）、也有「想」（思惟），也有「行」（深层、微细的因果轮回种子，在我们脑筋里面），还有「识」（我们的本心），总共这五个法，都不是真的有我，既不是真的我，又会依之起神变。佛也会现这五蕴，只是祂不执着为真。凡夫则是执着之外还会妄想。所以五蕴假者，告诉我们，能执的人，要观五蕴身为虚幻不实在。所以《心经》有云：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」所谓般若(praj#2)，就是你对一切境能脱黏、不执着，没有这种能力就没有般若的智慧。

愚者对于幻师所幻化的这些事情，或者变化出来的宝物、象、马、动物等等，这些都执着为真。反过来讲，我们八意识田所幻化出来的业报，就是离不开色、受、想、行、识。这五阴身都是不真的，都是假的，但立在因缘上。所以我们上《金刚经》时讲过：有因没有缘者，它起不了果。现在色、受、想、行、识都是假立，虽在因缘上会现起一切相没有错，但我们修佛法的人要看它是不实在，不要执着为真。执着的话，你就会轮回。要实相观它：有缘无执，要做它的主人，要能够这样才不会受轮回。所以以上讲，假者愚夫执取它为真。

真谛大师记云，愚痴凡夫者，婴儿凡夫，即是阐提(一阐提icchantika)。愚痴凡夫就是像小孩子、不懂事的凡夫，这些人大概都是一阐提。icchantika：i-cch-an-ti-ka。I有涅盘音i`，n有大空音an，这个t对n是第四句门的第五个字。后面ka没有译出汉字音，是隐藏的音。一阐是一阐提。一阐提是什么意思？就是失去善心的人、没有善根的人，无善根者就是恶人。失去善心的人能不能成佛？这个公案在古代吵得轰轰烈烈。喜好辩论者尤其喜欢讨论这些──极恶之人能成佛吗？「失去善心、善信的人怎么能成佛？」所以有人认为：「不可能！连上天堂都有问题，还想成佛？！」

但我们要了解因果，一阐提仅代表在一段时间里面他是不行，但不代表以后在另一段时间点也不行。懂吗？如果这样坏就坏到底，不会变成好，那这样因果就不是因果了。像我们现在受苦难，都是因过去所造的业，所以现在要受苦难。但是你听到佛法了，赶快去种很多的善因，藉由这许多的善因，你的命运就会转！所以一阐提icchantika不见得就是没有救了，也许未来哪一世他也会成佛。再大的恶人，他死时，若善心发起能够念佛、能够修佛法，虽然有恶报，但也不会说永远迷糊掉。

所以所种的善因，永远都存在，有它发挥作用、成果报的一天。我们听闻佛法，知道佛法就是讲因果，至于其它的种种佛理，都是用以阐述这些因果道理。然后你要知道怎样对治你的习气毛病，从因因果果里面脱离出来。佛法先讲因果的道理，然后再教你很多方法，教你如何从里面解脱出来，这就是佛法。废离这些，都不是佛法。所以不是光讲一些怪力乱神，或是什么神通的，不然通来通去，你还是没有跳脱轮回！所以有神通不代表你会脱离轮回。你要认得定解脱、慧解脱、俱解脱，阿罗汉就在修这个；然后你还要学六度波罗蜜、十度波罗蜜得一切智，这是菩萨道行者，也可以得到解脱的。

上面讲到恶慧种类者，聪明凡夫，这种凡夫比较聪明，但是专门执着外境，世间禅定就是这种恶慧凡夫，凡夫就是还会轮回的，不是天神就不轮回，欲界是照轮回，那是一定的。色界天呢？天寿久一点，但天寿尽了还是要轮回。无色界定呢？空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，这四空处定，定力衰退照样去轮回。这些都还是凡夫！所以凡夫不是只有指我们人笨笨的，连天神都是凡夫，因为祂们没有得彻底解脱。比较好一点，就是他修到色界、无色界，有一点定力了，但还是不真实。

我们常讲，世间禅定都是以气得定，第一阶段也是一样，都是以气得定，你没有气就定不了，人的行为跟心性都是浮动的，爱讲话、爱说有的、没的。而修到空观的人，他就不喜欢讲话，也没有必要讲话，如果没需要或没人问他问题，他都可不开口讲话。所以你看到那些不讲话的，你更要尊敬、恭敬祂，你不要说「这个人都不理人家」，修行人就是住在空时不爱讲话，也没有什么话可讲。度过了这个关卡，他要行菩萨道，行菩萨道不讲话，你要度谁？所以，以前没有讲的，你要补回来，不要怕！以前没有讲的，说不定后来变得特别多，讲得特别多。像吃饭一样，你吃太多就早一点「再见」，你吃得少就慢慢吃，就吃得久一点，人家少吃者活到100至150岁都有，因为你吃得少，得病、发病的机会就少。当然，初步以气得定的人，也是会吃得少或不吃，像仙人一样他们都是这样子，根本都不吃，吞吞口水他就饱了，以津液为食。

外道能起见者。就是不好的智慧，一阐提icchantika的人，你说他没有智慧？他智慧很高，但就是不学好，用他的智慧去害人、去为非做歹，或者去伤害善良的人等等。愚痴的凡夫是二相的，icchantika是有一点智慧但不是好的，或是聪明的凡夫。为什么叫不好的智慧？就是没有脱解的那种智慧，所以他说是外道能起见者。外道不是不好，是他的知见不够完美，所以修了以后会入世间禅定，或者执着外面的神通变化；内道行者就要自己修心养性，从内心去解脱出来。所以释迦牟尼佛不喜欢弟子现神通诱惑人，如果现神通诱惑人，大家看到「哦！你有这能力，我来跟你学的，是要学那个能力。」学这些却不断除内心的习气毛病，这样岂不是误导众生了？

宾头卢(Pindola，全名Pindola-bhāradvāja)尊者为什么不能入灭？因为祂在有生之年现了神通，所以世尊说：「不能现神通，我已经告诫过了，结果你又现神通，好！你不要入灭了，你就留在世间，如果谁在做法会要供养圣贤僧的话，你就出席，代表僧众被供养。」所以我们每年的斋僧大会，最里面有一桌，碗筷都摆好，就是没人坐，那要做什么？就是等宾头卢尊者来应供、来享用。怎么知道祂有来？很奇怪！每次工作人员都会发现──筷子都有动过！本来还没吃时摆这样，等到其它人轰轰烈烈吃完了，就看见那桌的筷子，是有被动过了，摆不一样的位置，也没有人员去动呀，这就是祂来过了，只是你看不到。如果你看得到，你当然知道祂来了。

所以我们说修行不要去讲神通，不要去讲什么能力，这些对你解脱都没用！但是修行过程之间，我们的自性有那个能力，所以才会有初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定等境界。在四禅天就可以看三千大千世界了，会现起五神通，不用讲得到阿罗汉，仅四禅天的天子就有这五神通，不过没有漏尽通，他们是修出来的。而阿罗汉是心清净以后，有人教如何发神通，只要一个概念，他一下就能发起，不必练。世间禅定的人则要练很久。以宿命通为例，是一直倒回去观想，今天在这里听课，你来是怎么来的？你坐车来的，那你还没有坐车以前做什么？上班，上班在做什么事？这么一直想，让你的阿赖耶识一直回想。

我们一般都很会忘记，但他们就是利用这个心一直想，这个心愈想就愈灵光、记得愈多，所以回想起来就很快。昨天晚上、白天发生的，往前再一天，再往前，一直推推推，到你来出生以前的种种，你都可以记起来，宿命通是这么练出来的。所以他们达到以后就一直在观这些，到最后也能开发出宿命通。但阿罗汉的宿命通不一样。所以你们学佛法，这种实证的功夫也要去懂，你不一定要去证，但讲起来时你要会懂。如果你真的要专学阿罗汉道，那你就不必学菩萨道，因为菩萨道是要度众生的，阿罗汉是心自我清净，所以他当下可以得果位。菩萨是希望未来得如来的果位，所以不希望现在得到初果、二果、三果、四果。但虽然不得果位，你的心也要清净，尽量清净。

聪明凡夫，即是外道能起见者，所以外道修行禅定的人，自性可以有很多功用，这是四禅八定里的东西。聪明的凡夫就是外道，外道跟我们修心、内观，是不一样的。我们不去执着自性对外境有什么能力，否则纵使可以看到天上、人间、地狱、千世界、千万世界、三千大千世界，还是凡夫。世间禅定四禅定的天神就有这能力。像刚才讲的就是聪明凡夫，但他没解脱，只是比一般凡夫聪明一点，但还不够聪明、究竟。所以他们都是以所知、所见以为皆真，不能脱离轮回。

学佛法刚好是要背道而驰，一看到幻化的心，都要当成没这回事，即使真有幻化的事，也当成没这回事，这样才能够安住这个心。不然你随幻化的心转，或者因缘感召的心在起灭起灭，你就定力不够，还是会去轮回的。所以，所谓外道，是指世间禅定的人，他在初禅有初禅的现象，二禅有二禅的现象，每个禅定的阶段，都会现起一般人所谓的好现象，但从修佛法的角度来讲，只是一种过程、现象而已，你若执着它就会起见，会起你执着即谓起见。我们修行，过程或许十分热闹，但不要执着那个境，才能够走过来。所以这边讲的是外道的起见，讲聪明的凡夫执境。

今解愚痴者，出无明体。经典里面的愚痴者，就是从根本无明上来的。我们每个人都是由根本无明而现愚痴的，心是本来清净后来黏无明，为什么会无明？习气毛病盖住它了，所以根本无明就。以十二因缘观来讲，一直往前推到无明的话，无明破了，你心就明，有明你心当然能解脱，所以说愚痴出自于无明体。无明就会做出很多的傻事，甚至于我们人世间的人会自以为聪明，其实都是造业，所以这个还是出自于无明之体。

（2008.12.10讲于法尔）

 

[ 《解深密经》选读 ] [ 经典选读 ] [ 首 页 ]