试解《解深密经》的奥秘(2-22)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
课前引言
放了两个礼拜的假，有的去户外教学，有的在自家用功。户外教学的，从这一次行程中，你应该可以学到很多的佛法，不要赶热闹，要善思惟。希望这十六天大家都不放逸。处处都是佛法，不是只有课堂上讲的才算。课堂上听了、学了，你出外去实习，这一次去印度也是实习之旅，每个人都有不同的体验，如何体会？自家人饮水，冷暖自知。一切事的缘起都有因，一切事发生都有缘，在因缘之间，你要善观这些是在教导你什么。不管是自己或他人，都要加以观察、思惟，然后反观自己能否不住一切有为、不住一切无为，一切都自在。这是第一步要学的，学得好，你才能进入幻化，像幻师幻化一切事物。第一阶段学得不好，就不用讲到后面了。如果第一段学得不好，你学了后面，会幻化却无法不住有为、不住无为，这样的话就成了外道甚至邪道，只会作一些法，不会把众生导入正途。
上次讲的七谛，不管是过程或者是究竟，都要导入实相观。此七个名词所谈之内涵，于过程之间，有实相观也有因缘观，也有种种境界；至究竟的话，一切法都要入实相观，有实相观你就能够自在无碍，能够度众生而无所谓顺逆、对错等等观念，自心随意而发，发而无发、作而无作，还是自在，所以这是真正的菩萨。每个经典所举的例子、内涵会不一样，为什么不一样呢？当初的听众有所不同，所以就会产生种种不同的内容，内容越多就越细。
至于我们修行，一个简单明了，说道理，我们说三转法轮，三转法轮你该如何？世尊到鹿野苑度五比丘，第一转是只有憍陈如听，二转、三转是另外四个比丘加进来，转三次法轮。我常常讲，一转要「已知」，如果不知就要搞懂，能知就叫做已知，如果还没有已知，还迷迷糊糊搞不懂道理，那就没有已知。佛讲的道理清清楚楚，你如果智慧够，那佛讲一次你也就知道了。为什么末法时期那么难？我们讲了十几、二十次，讲了十几、二十年，你听是听了，不懂还是不懂！末法时期的无奈就在这里。
如果二转的话，你要「已证」，证什么？使自己习气不与因缘相应，有初步的解脱。证不是很好吗？不是究竟吗？不是！仅是证见你自心有什么习气，并朝解脱目标迈进。如果连自己的习气还不知道，修了十几、二十年，还是一样不知道自己在修什么，那真的是没有走对路，没有碰到善知识跟你转法轮。所以要看清自己的习气。怎么证？如果对于毛病的多、少、大、小，这些都搞不懂，那要怎么修？所以你要证知自己有什么习气。有的是贪心、有的是瞋心、有的是淫欲心、有的是我慢心（贡高我慢），有的是痴（无明、不懂因果）。好比这次出国，你可以观：「我为什么对其他人都很好，就是对某个人不好？」你要善观因缘，如此不用神通你也知道一二。
你平时对居士或者其他的师父都不错，为什么今天对某个师父就不对劲？过去世彼此必有不好的因缘，没有因缘就不会凑在一起，一定有因缘。缘起嘛！如果没有直接因缘，那缘也是别人他们的因缘，来了也都跟你没有关系，会有距离，互敬如宾，或者是互敬如冰，这都是因缘。像有的人，看到某个人就很讨厌；看那个人就很贴心，这都存在过去的因缘。纵使你不知道，这个心也知道。这样思惟，你还会愚痴吗？不要愚痴。贪、嗔、痴、慢(我慢心)、疑心病、邪见(没有正知见)，都在生活中上演。学佛法的人都有正知见；学佛法学一半的，则是一半正知见、一半邪见，会有很多情况。
所以这次户外教学，不是只有你在学，我也在学。我看的可能比较多，我可以借着问题来跟你们解说，也许你不会善思惟这件事何以发生？这件事你该学到什么？上课多少要提醒你们、要讲点。有去的人听了就知道，比较贴切一点；没去的人听一听，也许隔了一层纱，似懂又不懂，无法确知真实道理是什么。没关系，听一听，能学多少就多少。所以你要已证，证知自己习气。你知道吗？证知了、知道习气了，哪一种有多？哪一种有少？哪一个大？哪一个小？偏向贪嗔痴慢疑哪一类的？或者二十种烦恼你都有？那不得了了！六根本烦恼，细分下去有二十种，再细分下去有九十六结使，再细分下去变八万四千，八万四千你都犯了，那没有办法了。
所以我们的心，有粗、有细、有微细、有微微细、有极微细，你不要说你修了，就会很快有成就。在《解深密经》的开头，就跟你讲过，佛是最清净觉，只有佛才是最清净觉者，你只要是个菩萨，就有死角，清净是有、觉是有，但不够「最」。唯有如来、佛才能说是最清净觉。十地菩萨有十地菩萨的烦恼，九地、八地、七地……，乃至于地前菩萨，更不用讲了，这个就是我们要修的。所以才有粗的习气、微细的习气、极微细的习气、极极微细的习气，你不要说你不得了，你还没有成佛以前，都是要世世修行的，只是大修、小修有异。粗的习气易修，微细的习气很难断，因为你都没有察觉、没有证知，那要怎么修？所以谛实名相，讲来简单，但你要懂它道理，并用在修行上，这样就有智慧。如果没有智慧，佛法听了，大师讲了也听了，听了半天也不知道怎么修。
已证以后，就要「已断」，三转时你要已断，不断就没什么好讲的，不断跟光知道有没有相同？一样啊！断了没有？没有断就没有果位，就不能成圣人。佛每一次讲法都要三转，我们看经典就再讲一次。这次在这个经典讲，下次在别的经典讲。所以我们最后去看《法华经》讲的，你要抬杠的话，大家都说《法华经》在天上人间讲了十六次，哪里有到德里的Janta这里去讲？（导游孔达拉博士提到有在那边讲）。虽然没有记载，或者没有史料，我们不要去怀疑，反正佛讲经说法不会只讲一次，所以才会说在这一处讲这个，在另一处又讲这个，内容差不多。但是为什么内容会有的多、有的少？因为当时的听众，如果境界比较高，祂就讲越细；如果是初学的，祂就讲学善、断恶，什么叫善、什么叫恶，善恶两个道理很清楚。所以这里七谛也好，十谛也好，内涵会有点不一样。
最后你不要说你证了，佛法不是讲证的，光证知你有神通力，若放不开就是没有断，那有什么用？证知你有初禅的境界、有二禅的境界、有三禅的境界，有四禅的境界，你证知了却没有断习气，没有断习就还是众生！所以这个断很重要。知、证、断，如果你讲你有修、有证，而没有断，光有神通、有什么……，没有错，但你到底断了没有？习气断了没？对于神通的执着断了没？你懂了就要善思惟，然后用在自己身上。以下继续讲十谛。
十谛指十种真实理。即摄化众生之差别方便中，有十种所知之谛理。即谓十地中第五地菩萨之差别方便智有十谛之别：
十谛系指十种真理，真理(谛实)又有两种，包括世俗的真理与真实的真理。真实的真理不讲一切、都讲空，世俗的真理(俗谛)是在世间相中，求有解脱的知见，能够有实谛观、有真实观。哪个高？如果你都没有入谛，就是凡夫，凡夫不入流，不讲它。这两种圣人，实谛是初级圣人、俗谛是晋级圣人，简单讲实谛是声闻乘，俗谛是菩萨乘。所以你同样看一个人，居士也好、出家众也好，都有这两种种性，不是你出家，就什么都具足了、就是菩萨了，不见得。种性的种是种子，能演变成开花结果的果；种性有的写这个姓，有的翻这个性，都好，你懂得它的道理就好。所以你如果有菩萨种性，你就会处处为众生着想，你不会只为解决自己然后一切OK，你的心永远在罣碍众生。
像这次去印度，如果你虽非领队也不用带队，但是都处处观照别的同修、同侪，那你就有菩萨心；如果一个人走到哪里，处处都只顾自己，也不犯错、也不怎么样，那就是声闻种性。所以菩萨种性、声闻种性，从一个人的行为就可以看出。那他为什么不学这个、不学那个？那是他过去的因缘，勉强不来的。累劫修声闻乘的，自修都来不及了，还顾得到别人？累劫修菩萨道的，则都从来没想到自己，只会想到别人。这种种性，很难去要求。但是你说声闻不好吗？一切菩萨是从声闻中来的，没有经过自己成就，你怎么有余力、有能力、有多余的心思去照顾别人？所以大般若经讲，菩萨如果说没有声闻乘的修行基础，那是骗人的，这是外道，是假菩萨。
你说你没有定、没有智慧、没有……，却自称是菩萨，那是假的。所以《大般若经》中世尊有讲到这个概念：如果你是菩萨，你应该有声闻的定力。有声闻的解脱能力就是证空，然后再加上菩萨的智慧，方能说得头头是道、辩才无碍。这就是真谛、俗谛的分别，你要能懂。那你现阶段要学什么？有的人时机还不到，什么都不想学。像我们今天下午喝茶时，就有同学说：「我都还不想学什么。」不想学什么的，表示时候还没到，那不能勉强你，因为你要修空观，空观就是累积你的解脱能力。你说悟空了，当中也有分一天悟空的或一年悟空的。一年还不够，有的空悟要一、二十年。这当中，一天的空悟者，跟一年的空悟者，跟十年的空悟者，哪一个定力比较强？当然磨得越久的就越强。若是悟空是真悟者，即是真空证者，一天也等于是人家修十几、廿年，但真悟空要能现六神通才算数。
修证一天空观的人，小事可以化解，大一点点事情就迷迷糊糊、就乱心了。修证一年空观的人，小事情可以化解，中事情还无所谓，再大一点点的事情就迷糊了、心乱了。长期十年修空观的人，大、小事情都照样不能够震动的了他的心，这时候才要转修有为之法。所以修行是从妄有中认知空，要去证，然后得空，得空后也要断空。最后都要加上一个断！断空，为什么要断空？否则你会变成顽空，会执着空寂，这就是阿罗汉的毛病，什么法都可没有了。什么叫做业障？什么叫做因缘？都没有！没有，他才能解脱，但是这样下去就变顽空。菩萨不能这样，悟空有基础的能力了，在不断空之间用空去度众生，这是增加进一步的智慧。像有时候，对一个人，用讲的来度就好了，不必在那里比手画脚、或用心意念、或用持咒的。
像在印度火车站，我们黄大德戴两层口罩，然后缺氧，我去一看，为什么要戴两层口罩，然后造成缺氧？空气本来就不好，你戴两层口罩，呼出来的都是二氧化碳，一半吐出来、一半在口罩中间，你又吸回来，当然久了会缺氧、头昏。你要是睡不着，就可以这样做，二氧化碳可以催眠，所以你真的很亢奋、睡不着的话，你先用被子盖在脸上然后呼吸，一半新鲜空气、一半再把二氧化碳吸入，就会迷迷糊糊睡着了。二氧化碳也可以催眠的。但是你缺氧的太厉害，那就麻烦了，所以心脏不好的，你要注意空气流通。用口罩是可以过滤细菌，但不管你是几百块钱的口罩，还是十几块钱的口罩，都一样只能过滤细菌，对病毒就没办法。
所以感冒用口罩仍是无法避免的，因为感冒大部分都是病毒菌，极微细的，你戴几层口罩都一样，不够就是不够；若能挡住，一层就够了。你懂得这样的话，为什么要用两层？我告诉你们：「拿下来就好」，有的热心的也在那里加持、灌气……，我说：「口罩拿下来就好啦！」拿下来不用三分钟，她就说：「现在好一点了！」当然好一点了。这个要什么法？这是智慧，我在那边也讲了。所以你们对生理、对自己的种种身体现象都要懂。为什么能懂那么多，有时候你稍微思惟一下就懂，然后看一下医学的书、生理的书，印证一下，脑筋转一下就懂了。而自修的人、声闻乘的人，他不去看很多书，他把心管住、戒律守得严格，然后不犯错，他就可以除习解脱了。
到底声闻种性、菩萨种性，俗谛观、真谛观这些，你要怎么去做？一个名称讲出来，你就要懂它都在讲这两层意思，不管中间又分为几个、十个，这十个里面一定有一个真、一个俗，到最后，第十个那是真的，要讲真实谛。真实谛又回过来，跟第二个、第三个有什么不一样？其实也是一样。为什么？里面有真谛跟俗谛两个，你不能说这两个不一样，如果这样，你佛法只学一半，永远学不好就是这样。你不要看，这明明讲十种不同的名称，对，但是里面有世俗谛、有真实谛，这两者都概括在里面。如果归类到一个真谛的话，那是空，空又要可以回归有、包容有。所以这十个，有什么不一样？一个跟十个都一样，十个跟九十六个也一样。这样，你懂它的话，佛法不是很简单吗？所以一个名相，就从俗谛跟真谛里面去学，先学真谛，再来包容俗谛，两边都圆融，你就是菩萨种性。
即摄化众生之差别方便中，有十种所知之谛理。当然自修也是一样，你修行还是要经过这个过程。已经讲到《解深密经》，当然就不是还在讲自己修心，那样你去看《阿含经》就好了，看普通的经（大般若经以前的经典）就好了，用不着来看《解深密经》。《解深密经》是在培养菩萨的知见。所以这个阶段，一定要包括两个层面，自修之外还要摄受众生，要摄受众生就要懂得这些道理，所以以下才有十种差别方便相，有十种所知的谛理。理是空观，谛则有分俗谛、真谛。也就是十地菩萨中第五地菩萨的差别方便智。这里提到，第五地菩萨是差别方便智，在第七地菩萨是普通方便智。第五地又有差别，心还没有灭除，所以差别跟方便之间，各取你的习气，或者你的知见方便度众。
世间法没有绝对，出世间法也没有绝对。那一般人怎么究竟？不能一下子究竟那就要用方便法。所以你要度众生也一样，要断一个人的瞋心，不能一下就断，不时稍微给他刺激一下，然后他瞋心冒出来再给它刺激一下，更冒出来又再刺激一下。一般人会说：「不行、不行，他已经生气了，不要再逗他。」不是你说要、不要，是随自性而发。菩萨要这样，要有把握，随性而发，刚开始好像气氛很不好，到最后却能圆满收场，要让他心柔软、要让他心调伏，要有这个自信。你如果没有这种能力的话，刺激他一下他已经生气了，你就想：「好！好！好，不再骂你了，不再骂你」，但他的毛病永远没法断。有时候要火上加油，很奇妙，一层又一层、一层又一层剥下去，到最后让你全部爆发了，爆发了才能够修心，这个叫做「度众三昧」，你要自己去体会。依你的自性随性而做，有做等于没做，有为等于无为，你在度众中这么方便差别去做。以下十谛包括有：世谛、第一义谛、相谛、差别谛、说成谛、事谛、生谛、尽无生智谛、令入道智谛、一切菩萨次第成就诸地起如来智谛。详述如下：
(1)世谛─根未熟，不堪入大，为说四谛、十六行等法。
(2)第一义谛─根已熟堪入大者，为说第一义法空。
(3)相谛─为不解第一义、疑惑一向断灭者，说诸法非有非无，乃一实相。
(4)差别谛─闻一实理惑之，以谛为一者，为说二谛差别不一。
(5)说成谛─既闻差别，执有各体，离正念者，为说四谛等法乃随言说而因缘集成，其体无自性。
(6)事谛─为正见之众生说，若迷于四谛将起苦果之事；即说苦谛。
(7)生谛─若迷于四谛将造集，能生后苦；即说集谛。
(8)尽无生智谛─若解四谛则能灭染累；即说灭谛。
(9)令入道智谛─为正见之众生说应解达苦等；即说四谛中之道谛。
(10)一切菩萨次第成就诸地起如来智谛─为大乘可化之众生说成就大乘如实之行德。
以下开始介绍十种不同的名相，仍要一个一个来讲解。
(1)世谛─根未熟，不堪入大，为说四谛、十六行等法。
第一个世谛，是世俗的真实道理，你说世俗怎么有真实道理？世间的一切因缘法，都是真实的道理，在凡夫眼中是：「我命苦、我很苦啊、我什么都不如意。」圣人则看它都是因果造成的。所以你这一趟去印度，看到有的人生活得很困苦，有的人又很悠哉，悠哉都不干事，不干事你又觉得很奇怪：「为什么这些人这么悠哉，不找事情做、不赚钱，就只在那里晃晃晃？」晃的是那些人，你不用去分别他们有没有事做吧！我们团里一位老师父就起烦恼了：「他们都没事做吗？怎么都在这里？」出现在车站的，不是在等车就是在凑热闹，当然没事干。所以你尽看这些也是烦恼。回到台北，我们几位坐车内前面的，往前看路上情况，就不习惯，看到大家这么规矩在开车，好像很奇怪、平静，既没有牛车、也没有三轮车、更没有什么车在前面钻来钻去、猛按喇叭，便觉得太规矩，反而觉得好单调、孤寂、…。所以哪种日子过久了，你就习惯了，你到另一个清净的地方，太安静、太有秩序，就反而觉得不习惯。人都要这么随时适应，如果只适应清净、无声，你就无法适应那种人多吵杂、什么车都有的世俗谛了。
世俗谛对一般初发心要修行，或者根基未成熟的，比较没办法做到心安，因此你只能跟他讲：「你要修善！你可以去做善心环保，或者去做家庭照护、……。」你只能叫他去做这些事情；但是别以为做这些事情就是在修佛法，那这样是把佛法看得太粗浅了。这些是给他打打基础、积积福德，因为还没法子深入修行、听闻佛法，所以先去修天道的根机。换言之，哪种人适合修哪种法，你就带他去修持。如果他连一句佛号都不想念，那你要叫他修什么？你当然鼓励他先去帮助别人、做做义工。或者哪边有一群人在做善事，就叫他去参加。你不宜强拉他来法尔听《解深密经》，他会听个一、两句就睡着了，因为他还没达到那个根基。
所以菩萨要善观根基。对方是小乘根基的，你就教他修小乘法；他是大乘菩萨根基的，你就教他──有为、无为都一样。这些法你要能够善于利用。如果不能入大，便为他说最基本的解脱法，如苦、集、灭、道四圣谛。你说四圣谛是小乘的法，你不爱讲，你只爱讲《般若经》，爱讲什么空、什么缘起，讲了半天，你自己到底有没有解脱？苦集灭道，不知苦、不知集、不知灭、不知道。刚刚讲的光苦就要三转，已知、已证、已断，你知道苦了吗？有的人不知道苦、不认识苦。所以这次你们去爬鸡足山，碰上那么闷热的天气，就明白这也是苦。但地狱道比这种苦还苦上千万亿倍，所以你还是没体认到真正的苦。
有时候想，下次不能十月去印度，十月天气还这么闷、这么热，而且又没像我们上次八月去鸡足山，有大迦叶尊者慈悲念咒加持，让乌云盖天，于是都没有被晒热到，甚且还有一点微风。讲起来，八月应该比十月更糟糕，结果反而是十月这趟没有风，真是在考验你们。没风，有没风的道理；有风，有有风的道理。都对！尤其最后还有人演了一出晕倒戏给你们看，总算你们有信心都爬上了鸡足山顶。这主角是某个同学。看到示现什么异象，然后就真的看进去，结果又如何等等。所以不管哪个圣地、哪个地方，发生什么事，都是在教你们一些法。各位要去思惟，不要光看热闹、不要光看故事，爱听又不知道故事里在讲什么。这次是叫你不要执着一切有为相！执取相就会随光明去而现死亡。你看到的、你深层意识所体知的，都是虚幻不实在，不要执着，一执着就会坏事。譬如他执着光，所以一个心就一直要趋向光，真的趋向光时，就会真死人！所以不能执着。有光，看一下就好，不能一直定着眼看，定着眼看就会迷失掉。修行也是这样，境界来时体会一下就好，不要太执着为真实境。
苦集灭道如果三转就有十二转。苦──已知苦、已证苦、已断苦；集──已知集、已证集、已断集；灭──已知灭、已证灭、已断灭；道──已知道、已证道、已断道。为什么道要断？道不断你就执着空，就没有办法转成菩萨行，你就阿罗汉的境界，所以还是要断。你所知、所见、所证悟的境界都要断，你说：「断到最后，我什么都没有执着，那我在干什么？」断到最后都没有，你就入空三昧、无相三昧、无愿三昧。修来修去，大小乘就在修这三昧，这三昧如果究竟了，就是三解脱，就不叫三昧了。三昧是正定(samaya读sam mai ya，简略二字成三昧)，解脱就解脱，这是不一样的。定跟解脱不一样，为什么不一样？「解脱」是可感知这个境，但不受它黏；「定」是看也可以、不看也可以，反正都不理它，这是定境。
之前就讲过，阿罗汉先得「定解脱」。这「定」一定跟「气」有关，你身体没有气你就没有办法修定，你身体有气了，你才能够得定解脱。人家骂你、人家做什么事，你看了都不在意，这是因为有气在压住你的习气，所以你的习气不会大于你的定力。有不舒服，对，但你还是可以自在，不过这一种并不究竟。可惜世间禅定都走这一条路，以为究竟了，其实没有。佛法是进一步用智慧得「慧解脱」。所以解脱就要有智慧。慧解脱者，就能玩法，并且在法里面不执着它有为、无为，这样才能有智慧、有般若智，观一切法不执着。
慧解脱者，智慧要开显的话，气不能太旺，气太旺就没智慧。所以外道、气功师或者是仙道的人，都较没智慧，为什么？都是气很旺、压住脑，无法思考，起不了智慧。所以气要适当的疏散、淡薄以后，你才会有智慧生起。智慧显现在能说、能讲，看经典能够一次就通达，那这样也就产生不了神通。有智慧没神通也不行啊，所以到最后你还要去学「定慧等持」。一般人常讲定慧等持，定慧等持这是不简单的，慧解脱是比定解脱高一层。有定解脱没有慧解脱，那是还没有智慧；定跟慧再回过来等持的话，那就叫做「俱解脱」。俱解脱的人不只是解脱了，也有神通变化，心性清净，定中能产生神变，你要会神变才有真正阿罗汉的境界。
有个同学跟我讲：「听说某某师父已经证到阿罗汉了。」我说：「这样啊，这么好啊！现在末法时期，还有人证到阿罗汉的，那应该可以度无量众生了。」阿罗汉不是嘴巴讲，是要有现神通的本事，但平时又不能现神通，直到死前才能现神通。所以你不知道哪一个是阿罗汉，结果你竟可以知道哪个是、哪个不是阿罗汉？当然，阿罗汉也有心平气和、心清净的，那个还没有现神通，因其有慧解脱，没有俱解脱。所以你懂得境界、懂得神通跟你修行心性之间关系的话，你不要乱肯定别人，也不要乱肯定自己，不然你误别人大事，一说他是阿罗汉，他很高兴以为不必修了，你害死他了！
我们这次去印度所参访的圣地，都是四祖优婆毱多Upagupta尊者当年告诉阿育王的圣地。优婆毱多尊者于摩突罗国(Mathurā)优留曼荼山(Urumunda，意译大醍醐山)之那罗拔利(narabali)阿兰若(aranya)处为众说法。阿育王要去拜访他，优婆毱多尊者以其居处狭隘，遂率众一万八千人至华氏城(Pātaliputra摩竭陀国新国都，现今之巴特纳市Patna)为王说法，并告之佛陀诸旧迹，指示起塔供养，并建舍利弗、目犍连、大迦叶、阿难等诸大弟子之塔以供养之，据传共造八万四千塔。所以这些石柱、大塔都是优婆毱多尊者示地点，阿育王所做的。
当初，优婆毱多尊者有个弟子祂还没有证到阿罗汉，然后祂弟子的弟子修到阿罗汉果。这修到阿罗汉果的弟子，看祂师父还没有修到阿罗汉，但却自认为是阿罗汉了，所以这个徒弟就不忍心，心想如果让师父这么入灭的话，终究只是阿那含果而已，还没有到阿罗汉境界，所以就设计要报师恩。既然境界比祂高，又不能这样明讲：「师父！你不是阿罗汉」，免得师父骂人且又不信，是故用了计策，问师父说：「您会不会神变？」「神变？我当然会神变！」「你变一只大象好不好？」「好，变大象还不简单。」就像我们刚讲过的，幻师能幻化一切事、一切珠宝、一切马、一切兵、一切战车什么之类的。
这弟子问师父：「你会化大象吗？」「会。」就化一个大象。徒弟说：「师父，这个大象太小了。」好比我们这次去朝圣，请了两尊象的塑像，一只大、一只小，还有一只更大的没有请回来。徒弟讲：「太小、太小，要大一点的！再化大一点的，这还不够大！您能不能把它化成跟房子一样大？」「那还不简单，反正都幻化的，哪怕是要化成像房子这么大。」化完了，问说：「好了吗？」徒弟说：「还没、还没。师父，这大象要向您冲过来。」师父就让这只大象开始跑，向自己冲过来，等到大象快冲到自己身上，他也吓了一跳，忘记这是自己化的，当下就知道：「我还有恐怖心，不是阿罗汉！」
你不要说你修行、会有神通变化、会有什么。有位大德说：「我有惧高症。」那你准不是阿罗汉！那阿那含呢？阿那含也不是，因为阿那含就会有五神通，那没有五神通者，必非阿那含。那你是斯陀含吗？斯陀含要淡薄贪嗔痴，那你也就没有，因为还喜欢吃这个、不喜欢吃那个，你有这些就表示贪嗔痴没有淡薄掉。所谓淡薄是什么意思？就是心有时候会去想，但又没有去做。你说你喜欢吃什么？蚵仔面线，想是想没有真的去买来吃；你喜欢吃荤食，喜欢台湾的这些小吃，有想，有没有做？当然有想、不能做到，那是另一回事情，但周围之间，你在台湾，蚵仔面线总是可以吃得到，你有没有真的去吃？想吃荤，没有真的去吃荤，所以这就是有那个心的种子，但没有行为。这在小乘修行里不算犯错，但是这样你就知道，自己不是斯陀含。斯陀含不是很简单吗？不简单啊，要淡薄三毒贪嗔痴耶。那你还会生气吗？你还会懊恼吗？你还会怎么样……吗？要这么去知自己的习气！
你说：「那好嘛，我就还有须陀洹吧。」认为须陀洹是最简单，随便修都有。须陀洹要断三结耶！三结──身见、戒禁取见、疑心病。你身体怕痛，打坐、拜佛都受不了痛，那苦就都没有突破，身见没有去除。再来，执着邪见、戒禁取见，把世尊所讲的戒律，守得太太过头了，就变成执着，连不是世尊讲的戒律，你也拿来当戒律守，那就是犯戒禁取见。然后还有疑心病。所以，这三结你真的都断了吗？你断了才有须陀洹。而且，须陀洹有一个先决条件，贪嗔痴慢疑中的嗔心要灭。如果你嗔心不灭，你断了这三结还有嗔心，那是没道理的。所以有经典讲：佛说「嗔心灭，许你证须陀洹果」。须陀洹果是真得了，天上人间还要跑七次后才能证阿罗汉果。
所以你不懂得这些道理，光一直修，诵经也念了、拜佛也拜了，却还是没修到重点。所以我常讲，光会诵经的人，有时候要停下来，观自己的心看看。诵经是让你积福德，如果从出家开始到二十年、三十年后，都只在诵经，那这样是有一点太累了。所以是要观你这个心──到底身见破了没有？戒禁取见能否不执着？疑心病有没有断？须陀洹还要天上人间跑七次，这些都是小乘的名相。你说这是小乘的，那你在修大乘法，都做到了吗？做不到还是要回过头来看，大、小乘二法不能分。你说：「我已经没有这些毛病，那我有大乘的种性，我修般若、修什么大法，菩提实相观……。」但是你以后要讲经说法，并且能针对不同根基者，教他：「你是适合修小乘法的人，你就修小乘」；遇到大乘种性的、行为规规矩矩的，他什么戒已不会犯，那你就教他修大乘法。这叫善观因缘、给予方便、教法，这些都是要学习的。
所以不要看到四圣谛就说：「这个是小乘的。」小乘你道理知道了吗？不知道还是要学，自学然后利他，两个都要懂。以前的菩萨行做了，做了以后，你要讲经说法还是要用到它，还是要讲给别人听，因为每个人根基不一样。也许他过去根本没有听过什么叫做四圣谛，现在你讲了，让他第一次「已知」，然后他自己思惟，「已证」自己有什么习气毛病，然后要「已断」，用各种方法去断习，外境魔或者自己内心断，都要做到。这样的话，四圣谛各有四种差别相，产生之行相共有十六种，这在小乘法里面都有列出来。这就是世俗谛，对于根基还不成熟的众生，你就要善导、善诱，从基础的法开始。
(2)第一义谛─根已熟堪入大者，为说第一义法空。
第二种第一义谛─就是我们在这里讲的胜义谛相，这是第一义谛。我们看禅宗也好，或者大乘修行者，都讲第一义谛空。为什么第一义谛要加一个空呢？因为基本上来讲，第一个都是以空体应缘，空体应缘以后有两种现象，一个是「止」，一个是「不止，但是能自在」。观它止，是不应缘，这是阿罗汉修行的境界；观空体应缘而不让它止，就现「有法」，有法时又能够自在，这是菩萨在修的。《解深密经》都在讲这个道理。不是叫你无为，而是住有为不住有为想，住无为不住无为想。所以住无为你可以做有为相，住有为你可以入无为的空相，这样两边互用，你才能行菩萨道，这个就是第一义谛空。
实谛相要讲第一义谛。如果空不讲，那第一义谛就包含两个意思，一个空、一个不空（不绝对的空），那为什么要讲第一义谛空实相观的真谛呢？因为根已成熟，经过十年、二十年的听经闻法，修自己的心，然后根基已经成熟，成熟就是解脱了，但是解脱不是究竟，是已堪入大者，所以要导入大乘佛法的修行。有的人是根基不成熟，但已经巴不得赶快入大乘菩萨乘，所以所讲的法都不真实，有的是现出家相，所讲的法根本是世间法，末法时期就是这样，所以我们自己要小心。
这些你要去善思惟。根基已经修到空观的人，你要让他转成大乘菩萨种性的话，就跟他讲「第一义谛法空」，不要讲绝对空，绝对空是阿罗汉声闻乘在修的，要让祂成大阿罗汉，大阿罗汉也可以说是菩萨。你跟他讲空中应缘之间有一切法，你不要去执着它，这也是空，这种相对的空是菩萨要去修证的。第一阶段要修绝对空，这是第一义谛绝对空；菩萨的第一义谛法空，为什么要加一个「法」字，空也是一个法，有为法也是法，但是里面有空的意味在里面，所以相对的空是菩萨要修的。所以假如第一阶段的世俗谛尚未悟道，你就要把他导入菩萨种性，这也太早了。这一部经所讲的第一义谛空是讲空，而所谓的俗谛，则是境界又比较高一点的。
(3)相谛─为不解第一义、疑惑一向断灭者，说诸法非有非无，乃一实相。
再来第三个相谛，相一定是讲有相，不会讲空相。空相当然也是一个相，但是相谛里面，常常有实谛也有俗谛，这两个同时都存在的。所以阿罗汉悟实谛观，菩萨悟实谛跟世俗谛等观，这样是不是第二层次《解深密经》的境界又往前推了？所以第三个相谛为不解第一义，你如果还没有究竟到第一义谛的话，那世俗谛里面不解第一义谛。疑惑一向断灭者，「一向」是一直都这么去断、去灭一切法。这样你要为他说法，非有非无，乃一实相，解脱断灭空的道理、绝对空的道理，所以第一阶段他一直喜欢这样，执着绝对空、断灭空，他很害怕有相观，你要跟他解说这两个境界是同时存在，先证实谛观，再包容世俗谛观，这样才能够进入第三个相谛。
第一个念，你感觉你的念头是真的，那你就接受他，但不受他欺侮。有的人连第一念觉都不让它觉，所以永远都不去接纳一切因缘。执守这种绝对的空，你就没有办法圆融，修不到究竟。你如果相谛证得了的话，就是实相观也有了，世俗谛观也有的话，这中间就有差别相，所以差别相功夫更高。如果你没有悟到绝对空的话，你差别相智就起不来，你没有修到最原始的空观的话，你看这个人跟所有的人习气毛病都差不多，那这样怎么有差别？你看到人就是人，不对！每个人所犯的习气毛病不见得一样，有的嗔心重、有的贪心重、有的什么乱七八糟的心都有，都有不同。所以你要知道进入第四个差别相的话，一定要从根本相发起！
我们说修行有两种境界，一种生根本智，根本智证得的话，才会现起差别智。如果你习气毛病还一大堆，你怎么去分辨别人毛病犯在哪里？因为你自己就有这个毛病，怎么会看别人有这个毛病？一定要自己根本智证空了，才有办法去分析每个人讲什么话、语中带什么病、行为中带什么毛病。把它看得清楚，不是为了拿来算账的，是你要开导他。所以如果他还不知道，你要跟他讲：「淫欲心重的，你要修什么佛法？如果你是散漫心重，要修什么佛法？如果你贪心重，贪是贪哪一种？怎么对治？」有的人不知道自己起贪心，像是对于饮食或者什么珠宝都不喜欢，但是对于偏爱的东西、供佛的物品，也许就会想要拥有，这也是一种贪。
像这一次在印度，有同学就是这样，贪求小物，我就特别提醒他。我若不提醒他，他以为这就是一种理所当然的心念。你仔细观察：「你有我没有，我希望拥有！」这种念头就是贪心。虽然想要的这个，未必是很贵重的东西，但这种微细的念一起，就犯了贪。你的起心动念，处处都是修行。你不懂就处处放纵它，这样习气毛病怎么断？因为你不知，你守心就不够严谨。守心很严格、很严谨的话，这种贪嗔痴慢疑发不起来。所以它虽然讲差别谛、差别相，这是从第一义谛你已经证得了，再进入相谛。根本智，在这里发以后，有相谛，差别相，你才会有差别智。
所以菩萨善观语言举动，你就可以讲他，那有的为什么不讲？因缘不成熟不能讲。所以，讲就讲了，讲了人家听，是顺缘；人家不听，怪你、恨你、骂你，那你也要照单全收，全收后你有没有自在？这就是你一方面度众、一方面在自修。讲这句话人家不高兴，不高兴恶心反弹回来，你又不自在，那怎么办？所以刚开始学空观的人最好少讲话，因为你度不了他，搞不好还引来两个结怨，他怪你、恨你，那岂不是又结恶缘？所以普通修空观的，要花很长时间修自己，让五根面对五尘境都不动心。你看这个人，干这件事情太离谱了吧，太离谱你也看得无所谓；那个人微细的习气还有这一点，你不想度他，也懒得开口，就睁一只眼闭一只眼。
还有一个很重要的观念，藉由这次的机会我体验到的，你们同学可能也有感触。比丘、比丘尼，出家众衣服一穿，代表释迦牟尼佛一样。戒律上讲，居士不能毁谤四众，更不能毁谤出家众，这是居士菩萨自修时，要这么规范戒律没有错，但如果是出家众自己说：「我穿出家衣服，每个人都要顺从我、要恭敬我」，这就是自我膨胀。出家人第一句话在修什么？释迦牟尼佛说：「身口意业不造恶，不恼世间诸有情。」这是要记诵的偈语，你去看《阿含经》就知道。出家众每个人要念，但现在出家众不见得记得这一句。总之，你如果说：「我穿了出家衣服，可以随便骂人、讲人家。」你就恼怒众生。众生为什么叫做有情？因为他没有修的好啊，所以才有行为怪异、语言粗率事，你既然是出家众，就不要让人起烦恼，这是基本的慈悲。
你说：「我修我自己就好了」，却没有去感觉自己的行为、语言是否让众生起烦恼，真的这样也不好。不是光不惹恼、不触怒众生就够了，如果你行为不对，别人看了烦恼，照样也有业果。所以出家众更要小心，威仪律仪要具足。真正释迦牟尼佛的弟子，要知道应如何修心、修行，身口意业不造恶，现出家相要有出家相的样子，居士也要有居士的本分。不恼世间诸有情，那怎么来修？「正念观知欲境空」，善观自心意念，起心动念你要自己能观照，哪一种欲望起，你要能够控制它、观空，不要受它影响，这是自修。这三句包含了行为举止、三业，都不要恼怒众生，不要造恶。
最后一句是「无益之苦当远离」，如果为了你的肉体去躺在有刺的树枝上，或者单脚倒挂在哪个树枝上睡觉、修苦行，这种都对你的心净没有帮助，对解脱也没有帮助，这些法都要远离，不必要去执行。因为这种苦，无法令你悟到释迦牟尼佛所讲的解脱道。你要善思惟，知道该怎样修，对准目标，从内心去观照。你打坐当然很好，因为你没打坐就没气，没气的话你光念经又抓不到要领。念经很好，但是义理跟身体要同时兼修，方法就是吸一口气憋气念，念到不能再念时再吸气，这样身心都可以修，里面的义理也看懂了。如果你光会念，然后气一直往外吐出去，你身体有没有什么好处？没有，只觉得念完了经是很累，为什么？你只是呼出没有吸入。这种法子是光懂经文义理，但对于初学者，没有办法把身体底子练起来。
有些人念了很多经，为什么都起不了功用？一来是你没有思惟它的道理，二来是虽有思惟但做不到，尤其你的身体连一点气都没有，心也没打开，所以无法观到自己的妄想心、习气毛病。你不善于观，那怎么修？所以你至少要修到初禅，初禅是什么境界？要有觉有观，要能感觉自己的心念、要能观照自己的心念，那才知要控制得了它，才不会随它起舞。如果你连这个都做不到，那就连世间禅的初禅都没有，更不用讲要得须陀洹果，须陀洹果起码到二果，除非你说：「我今生什么都不管了，我就是要往生西方极乐世界！」那你好好念佛，一心不乱念佛，念个七天，那也可以往生西方极乐世界。这时你不要期望说：「我今生要行菩萨道、要干什么！」不要讲这些，你就自修自己，那也好，去西方世界留学，留学回来再来行菩萨道。
但为什么你今生可以听经闻法了，却不好好再突破呢？你去西方极乐世界，也不是马上就能够成菩萨哩！低根基的还要十劫，比较好根基的还要一劫，才能够成菩萨，然后才可以去游历十方一切世界，去学菩萨道，一边度众生、一边修自己。我的意思就是说，不管你今生还有二十年、三十年、四十年，你为什么不好好从心里去求突破、去证道？如果光求往生当然很快，但是为什么不在有把握的听经闻法之中，赶快有成就、有一点把握？不要光寄望未来去西方极乐世界成佛、成菩萨。其实观世音菩萨不就在自己家里吗？你为什么舍近求远呢？那边当然有阿弥陀佛，你说阿弥陀佛一定会教你吗？没有！为什么？因为你的功夫、程度不够，所以还是要大势至菩萨跟观世音菩萨来教。那既然在这里就有祂们在教，观世音菩萨不是在娑婆世界了吗？你为什么不把握今生，好好弄一个比较高的修行境界呢？把这些道理好好的搞懂，就知道要把握现在。
所以我讲的是这一次的感触。因为四众全在里面，有的就有这种观念。现出家相者，有没有让众生起烦恼？不是光不去干扰别人而已，行为、言说还应当做为居士的模范才对。所以不要一厢情愿叫居士不要批评，若要人家不批评，你要自己先规范好语言、行为。当然居士他批评是造业，但造业的原因是什么？是因为你！你不要很高兴说他造业会受报，这你要担一半责任，你也要受报，因为他的造业是因你而起的！所以因果微细很可怕。不懂道理的话，会自以为袈裟一穿就什么都好。若行为好，人家自然肃然起敬跟你学习，不用讲，人家就跟你学习；如果你的行为不对，光想靠这出家众的衣服来服人，很难。所以这个要思惟。有问题即修正，没有问题则嘉勉之。这样，平时居士就不要去批评出家众，我看在眼里我都不敢讲，有的人比较安不住六根所以他就要讲。所以这些都是你可以好好去学习的，没有对错。每个人示现行为、示现语言、示现什么样子，都是在教化，那你如果看不顺眼就是心还不平。
(4)差别谛─闻一实理惑之，以谛为一者，为说二谛差别不一。
第四个，差别谛。实谛之间的世俗谛、第一义谛、相谛、差别谛，你要有根本智，才会产生差别相的智慧，这差别相不是在你修行之中。你修行之中要尽量断习，断分别心到自己入空相了，你才能用差别相来度化众生。一句话、一个行为，你就知道这个人还有什么毛病，这个人偏向哪一边好、哪一边还不圆满，看了有因缘就随机教化，无因缘他听不进去就少讲，多讲了惹人嫌，也许你会说：「我无所谓！」是啊，但是引起他人很大的烦恼，最后又不是圆满收场的话，那就很麻烦。所以你要行菩萨道时，当然这些个都要自在，法一用出去，一定要有好的圆满结局，就不怕骂人了。
佛不会骂人，因为祂大觉悟了、又有无量神通，可以讲道理让你信服。但是骂人的菩萨就很多。古僧大德哪一个不骂徒弟的？连打徒弟都有，恨铁不成钢呀，老婆心切！所以不骂，对方怎么会改进？他不知道自己的毛病是这样子。你被骂了，先看看自己有没有嗔心，瞋心起来了，知道有瞋心。如果你做错，别人却不敢骂你，你就不晓得自己还有瞋心。一骂下去，你心里不以为然，瞋心一起来，这就清楚了。有时候师父老婆心切，会用比较激烈的方法；有时候则随缘开示，智慧高的人听了就能做到、会自己思惟，这个就是差别智。所以度众就会很圆满。这个过程，你要有十几、二十年的磨练。
(5)说成谛─既闻差别，执有各体，离正念者，为说四谛等法乃随言说而因缘集成，其体无自性。
第五个，说成谛。既闻差别，你知道听闻的差别，或观众生的差别时，执有各体，见闻到每个个体不同、所表现的行为不一样，或者离正念者，他们各执所听所见，没有办法入正念时，（正念就是说你能有觉知，又能不住一法），这样就离正念，离正念你就胡思乱想。所以有差别相，就让他执一切法，这就是离正念。所以一个人有这类问题，听了某个法就住在那里胡思乱想。或者你听到人家讲你、骂你，你就胡思乱想，没办法在听了以后知道说：「我懂了，我以后要善思惟，来改进自己习气」，你反而落入烦恼里面，只想到：「某人说我不对；人家说我怎么样……」，就起烦恼，这就失去正念。
所以正念是一个觉知心，常常听人讲：「提起正念！」修禅的人最容易懂正念，正念一提，就有一个觉知而无妄想，这就是正念。正念并非还有一个念，正念是没有念，只是有一个觉知。所以像今天我们讨论到说，有人会感觉伤心，进入受阴魔相，进入受阴魔相时，你要提起正念，觉知回来，知道自己在伤感，然后住在觉知的这边，那么那个伤感就没有势力，你就慢慢不会再伤感。伤感可能来自于自己的潜意识，也可能来自于周围众生的伤心，都有可能，要看你当时的情况是怎样。假设这个正念一离，你就散乱了；你如果没有一个觉知心可以观照到自己的心，偏偏让心一念接一念，那就离正念了。会进入妄想就是这个样子。
所以为什么第一义谛空觉时，不要起第二念？好，你要起第二念可以，如果有个人来，你知道他是人，这是第二念。「我知道有东西来，然后一觉知那个是人，但不再起第三念。」如果是第一念都不觉，有来、没来都没关系，那是菩萨境界；如果你觉了，分别一下那是什么东西，那是阿罗汉的境界。阿罗汉的境界在于──有第二念觉，但祂不起烦恼；如果是凡夫，则是──第三念、四念、五念、…，一直起来：这个人是男生？是女生？是我讨厌的？是我喜欢的？有这么多念起的话，就是凡夫。所以一个正念不舍的人，就没有第三个念头，顶多只到第二个念头分别知。你观你的内心也是一样，这个心念起，你觉知一下；不执着它，它就没有了。
一般人往往是这个心念起，马上接着进入第二念、第三念、第四念。像有同学说：「有个念头告诉我：『不让你去印度』。」不让你去印度，你知道一下，然后放下，也不去讲好、也不去讲不好，圣人应该是这样学的。若一直在打妄想：「你说不让我去印度，那我要不要去？我去会发生什么问题？然后会怎样？……」这样妄想无量，这就还是凡夫！虽然有心觉，但是没有定力，岂不跟凡夫没两样？就像跟世尊谈四禅天的外道行者一样，纵使可以修到四禅十八天或四空处定，为什么没有脱离轮回？他把握不住所知、所觉、所现的这些善境界，他控制不了。你说他没有境界吗？有啊。没五通吗？也有啊。那为什么没有解脱三界？他不懂佛法，不懂佛法怎么修。所以懂佛法是很重要的。每一个境界、每一条道路，你都要懂，然后去已知、已证。习气当然要断，证到好境界也要断。
但世间人不是这样，证到好的境界，就觉得这个功夫要再练得强势一点──本来可以观一千世界，现在要观三千大千世界，观了以后又执着不放。在《般若经》里告诉我们，就算有能力观到三千大千世界，也要以般若智观它：无所有、不可得。佛所说的道理不会冲突。如果闻到差别相、闻到差别义理，而没有正念的话，一直在那里思惟、思惟，有时候会越想越乱。像这种人你就要从四圣谛开始，跟他从头说起，为说四谛等法。乃随言说而因缘集成，依你的所说，让它成为因、成为缘，慢慢让它成为未来能够发芽的一个种子。或许他今生可能还差得太远，或者怎么样，但是有听就有种子种到脑筋里面去。
然后你要告诉他，一切因缘，苦、集、灭、道，到最后都无自性。苦也无自性，集一切因果的阿赖耶识也无自性，甚至于你用种种佛法灭一切烦恼种子也无自性，甚至于你证到了苦道、集道、灭道、道道，也都无自性可成就道业。这样，就算是已证到四谛时，也要断四谛，把你执着四谛之果的心也断，这样你就能够转入大乘佛法。每部佛经里面所提的，皆是当时释迦佛尼佛依听众而示说当机之法。今天我们就讲到第五个说成谛。
（2008.10.29讲于法尔）