试解《解深密经》的奥秘(2-21)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
七谛指七种真实之理。即：(1)爱味谛，又作味谛、爱实，乃集谛之理，指于诸有漏法能生爱心，实为生死流转之因。(2)过患谛，又作患谛、苦实，即苦谛之理，指诸有漏果，实满四苦八苦等过患。(3)出离谛，又作离谛、解脱实，即道谛之理，八正道实为灭苦之因，出离生死之对治道。(4)法性谛，又作法谛、法实，即灭谛之理，指二无我所显真如法性之理。(5)胜解谛，又作解谛、解实，即道谛之理，意解思惟二空所显之理为空之行相。(6)圣谛，又作圣实，即灭谛之理，指圣所知之一切寂静境界。(7)非圣谛，又作非圣实，即苦集二谛之理，指凡夫所系之境界。发智论卷八，则以七处善为七谛，解义有所不同。
上次讲到「谛」，有二谛、三谛、四谛、七谛。七谛指七种真实的道理。乃观法之一，略称七善。即自七方面如实逐一观察五蕴，如以色为例，观色本身（果）与其所生原因（因）、消灭之相状（灭）、至灭之实践道（对治道）、成为执着对象之可爱面（爱味）、成为嫌恶对象之不可爱面（过患），甚至超越以上爱味、过患二面（出离）而如实作观谛是谓谛实，也是一切法安其位，一切法住其位，法住法位，世间相就是这个样子。一般人都会执着，所以就有实谛跟事谛两个。实谛可以讲是道、空；事谛是俗谛，是法住法位。但是学菩萨道的要不住一法，这样的话才能够解脱自在。
(1)爱味谛─又作味谛、爱实，乃集谛之理，指于诸有漏法能生爱心，实为生死流转之因。
爱味谛─七谛的第一个爱味谛，为什么叫爱味？先说味之义，是贪着是为爱味，贪世间事是爱味。贪色界之定时，则是爱味谛，其味者定之意味之义，梵语是 āsvādana-samādhi, āsvādana-samāpatti。āsvādana 是eating，tasting，enjoying，samādhi是正定，味等至。味，有执着、耽溺、玩味之意。指执着于诸欲、诸禅，而与爱味相应之禅定；亦即钝根贪行之人，对禅定静虑功德之味着。乃相对于净定、无漏定而称。通常以之为外道凡夫禅定之贬称。又味定存在于未定至（欲界定）中，即于四禅、四无色，及初禅以前之阶段。此外，玩味于佛道，称为味道。
爱味就是属于觉受，对于世间相有喜欢、有厌恶，这里的爱只是一个代表，并非只有爱。你对于所厌恶的，可能会产生逃避，甚至伤害，比如男女恋爱，由爱而生恨，由恨而伤人，这是时有耳闻的事，所以爱味谛又作味谛、爱实，乃集谛之理。集就是所造有漏法聚集在一起。四圣谛里面的苦，是指今生所现行的业报，不管是好、是坏，都是业报。就算是好的业报，最后也是让你觉得不究竟。比如说你去玩，玩完回来后就觉得很空虚，因此玩乐、享福不是说绝对就好。这业报都是由集谛而来。集谛是由今生(包括现在与从前)，跟前世所造的业而来，无量无边。集结在一起就变成集谛之种子缘。
小乘者修行观苦谛(过患谛)，对于今生之苦、乐极生悲等等的苦相，他会去思惟；我们一般人没有这个智慧，只有佛祂有神通力，可以观过去宿命因果，所以自然就可以知道──这一生是过去哪个业所造成的，那前一生又是过去那一个业所衍生的。你没有宿命通，就不懂得如何来摆脱，因为你不知道现实的因果是怎样的。所以这个集谛在思惟、认知了以后，就是初转。转法轮都要三转。初转「已知」，你要能够建立正确的知见；二转「已证」，开始修了，证又分大小，小证、中证、大证，慢慢去体会；到最后三转「已断」，把所有的烦恼，不管大、中、小都圆满、断尽了，知见建立了、方法做对了，到最后就是证果。
如果是上等智慧的菩萨，一听马上就懂，当下立刻悟道。当初释迦牟尼佛请教第一个外道师父，他跟祂讲无所有处定，此是世间禅无色界的第三层次，释迦牟尼佛依他所讲的方法、理论，当下默然，马上在内心里面思惟，知见建立、方法试一试，马上证得。后来祂又请教另一位外道师，他讲非想非非想处定，这已经是无色界天里最高的，第四层次了，祂也证得了。（当然文字写的很快，也许祂是花了十分钟、一小时、两小时进入那种状况。）因为祂刚出家时，累世又修过无数劫的菩萨道，故以祂过去因缘所建立的知见，便能分析对错，于是当场祂跟外道师讲，这还是不究竟──「因为你执着不用心，或者执着有想就想、不想就不想，这个缘来了你还是相应，所以才会有无所有处定，非想非非想处定这种心态，这个还是不究竟。」
如果行者真正是悟道的话，是「因缘来而知道有因缘，也知道法住法位，但是我不跟你搅和在一起」，有这种能力的话，才是真正彻底的解脱！所以像上面讲的非想（没有因缘不想）、非非想（有因缘来他就想），这还是随缘在动心，这个还是不究竟。无所有处定，不住一个空、也不住有，好像无所住；菩萨是修有为相但不去执着一切相，这种才是究竟解脱的法。所以我们要懂得这些道理。
集谛samudaya-satya就是过去世跟今生还没有悟道以前所造的业，这是集谛里面的，英文是coming together,union,junction,combination,collection,assemblage, aggregation 。不知佛法修行也是在做有漏业，有漏法能生爱心，当然你说：「我在修行，比较不会有世间的这种爱欲之念、贪嗔痴」，但是对于色界天、无色界天的境界，你也许会执着偏爱心，这也是一种爱、一种欲望，相对于脱离生死轮回而言，也是一种欲望，这些都是不究竟的，在过程之间，也都是在集一切业，只不过是它所集的业好一点而已，最少最少可以升天，色界天、无色界定，这种是比世间凡夫所造的业要好些。
(2)过患谛─又作患谛、苦实，即苦谛之理，指诸有漏果，实满四苦八苦等过患。
再来第二个过患谛。「过」是习气毛病，或者不管是什么心、个性、执着，有所执就是不好的，心不净还会造成行为偏差；「患」是患得患失，患得患失也是烦恼。以上这些都会造成我们的祸患。追根究柢来讲，就是制造苦果，故称苦谛。苦因总会招致苦果，所以就有所谓有漏果。所以上述之有厌恶、有喜爱，就会成为一种过错、一种过患，有过患就变成有漏果。所以第一个爱谛，可以说是有漏因；在此之过患谛，则得有漏果。有漏果者可能是凡夫，也有可能是世间禅定里的诸禅天。凡夫通常是在六道中轮回，甚至偏向于三恶道；而诸天人之天报尽了，还是要轮回，一旦五衰相现，还是有死亡的痛苦，只是说痛苦比较少，至少没有像人或者三恶道里的众生那么样苦。所以这边说有漏果，实满四苦(生老病死)、八苦(再加上爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦)等等的过患，这是一般人的；现在你要造一个出离的因，所以要修解脱法。
(3)出离谛─又作离谛、解脱实，即道谛之理，八正道实为灭苦之因，出离生死之对治道。
所以第三个出离谛，照道理来讲，能出离即能见道，能够以灭谛进行修行，到最后道谛得到的话，即证得实际上的解脱。道谛者mārga-satya，真行者能审实灭苦之道，乃正见、正思惟等八正道。道谛者the track of a wild animal , any track , road , path ，故称为求解脱知道路者。若依此而修行，则可超脱苦、集二谛，达到寂静涅盘之境你若不出离，永远没办法圆满道业。那为什么菩萨祂不出离？当然有的还是有出离。所以菩萨有两种：一种是出家众、一种是在家居士。一般来讲，过去出家众偏向修解脱法，而居士则身病、心病未全断除。行菩萨道者，要累劫修智慧，所以祂的心只是某种程度的出离，不能完全出离，完全出离要度谁啊？嘴巴不讲话，行为都很严肃，不跟对象搅和在一起，那要如何度众？
如果你修的有成就，成为阿罗汉了，往昔这些阿罗汉，他也发心、也教导别人，这个就是大声闻。先前我们就讲过大声闻的境界了。这样的话，祂所作所为跟菩萨有点相当，但是祂所说的道理，偏向于把众生导向解脱，所以小乘人虽然也在度众，但是是把人导入小乘法。至于菩萨教人，则是依照各人根基──先小乘后大乘，若根基好的则直接教他大乘法。这也端视每人根基深浅、智慧高下跟心地清净与否而定。依这些指标，来对他示导怎么去走菩萨道。有人是直接走，不必先入涅盘，不必证得什么样的果位、境界后再来度众，因为本身智慧锐利。所以对这些次第，我们都要有适当的了解，不然有些看起来就觉得杂乱，搞不清楚头绪。
因此，第三个出离谛，在解脱实修上是必然的，因为这里在求真实谛的获得，所以比较偏向小乘的修行。这里所讲的，你要出离才能悟得解脱的实际道理，所以这个就是道谛，证得就是苦集灭道的道谛得到了。一般能够走到最后解脱的，都以三十七道品里的八正道，为实际修行的指标。你如果能够依这个八正道去做，就可以灭前面爱味谛的因，灭自己个性、内心习气的过患谛的果。这样你灭道证得了，当然便有成就，能得出离生死的究竟境界。所以先不管是菩萨乘或者阿罗汉道，都是先要求出离生死。
菩萨在悟道以后，祂开始体会生死以后会再转向，问题是──要在哪个时候转向？冥冥之中自有佛菩萨在安排，所以你不必着急，你只要认真修行、认真用功，有一天能够悟道了、打开你的自性心，能够直接心通虚空，能够接受到万种因缘，然后能够安住这个心，就是在路上了。当然开始时是不可能，要一次至千次至万次的磨练，然后你不黏、不离的清净自性就会现起，现起来以后，你对一切因缘，（当然你本身还有业缘，或者由度众而感召之众生因缘，这是间接因缘），还是要去面对。面对的过程，正好考验你自性有没有清净。我们虽不能完全清净，完全清净就成佛了，但起码要相当的程度能够脱黏。等能够脱黏了，也还不是究竟，还要现起无量的神通、无量的智慧，但这跟已成佛者尚差了十万八千里。这些道理我们都要懂。
出离谛要出离生死，出离生死要懂得八正道或者七菩提支。一谈到菩提，重点就在培养我们脱黏境缘的智慧。刚刚讲过，脱黏是要经过磨练，不是你说一次、两次敬行，是要千万次以上，依您的智慧而定。刚开始你对一个念头、很不好的念头很在意，慢慢的你会觉得也没什么可以在意，然后再修下去，就觉得这个念头根本都是不痛不痒，可理它、可不理它，到最后根本是把它当作妄念一样。实际的因缘当作妄念，你会有什么现象？在心里面冒一下，然后就没有了。大菩萨当然是没有这些烦恼，而三、四、五地的菩萨还不究竟，业缘来了内心就会感召，但感召以后应该要练到可在一秒钟、两秒钟认知以后脱黏，要练到这样。所以这个法感召后自生又自灭，是很自在的，这样才有一点出离生死的味道；不是你用文字讲、用嘴巴讲：「要出离生死，我要出离谛」而已。
所以这里出离谛当然是阿罗汉，如果直接出家修行办道，当然简洁痛快；那菩萨就不见得，菩萨有的来世间祂不修，除非因缘到了，诸佛菩萨让祂进入某种状况，有境界了，但是内心悟到的道理还是一样，跟阿罗汉之小乘法没有两样，是从心里面去除执着。不管是大小乘什么法都是一样，都用般若智观它。所以在小乘法里面的七菩提支，就是培养般若智慧，只是他们不起而行去度众，而是专攻对治内心这些妄想习气，使内心有超越感召天地间众缘的能力。那菩萨是自己投入人群，跟众生在一起，从这中间去磨练。这样磨练，不管有对象、没对象，都是在对治这个心。所以心的来源，离不开第二个所讲的过患谛。若你已经造成了习气过患，你在出离谛这里怎么转它？转是自己妄想习气的转，第二种境界就是你心通虚空，感召虚空之间因缘而要能转，妄想是你自己想，有因缘感召虚空业缘（不是面对面，而是隔空、隔距离、隔地方感召的），感召后你照样能够安住这个心，这就是磨练。
第三个是行菩萨道的人，投入人群里面，去制造你跟众生之间的因缘，然后去磨练。刚开始在人群中磨练，还是一样要守住不动心；磨练久了，你就要能「空有不二」，随兴而发，才能够度众生。所以禅宗大乘修行法，是对缘、对众生随性运作，而在运作之间没有善恶、对错，随缘这么去发作。发作完了，你不能有愧欠心、也不能有罪恶感，也不能说离不开过患谛；倘回过来再罣碍的话，那你还是没有解脱。所以大乘佛法在修行到《解深密经》程度时，都只是随缘应对所发生的事情。应对之间之有为、无为，有为中之顺、逆、善、恶，菩萨对这些都没有没别心。什么叫善恶？什么叫顺逆？只是为了度众生才有这些，那也只是每件事情因缘所现的一种现象。针对现象去运转，运转完了就放下，没有执着，这就是菩萨所谓的出离谛。这跟声闻、阿罗汉所说的生死出离是有一点距离，是不太一样的。
所以佛对于小乘的修行祂不完全认同。因为小乘不究竟，不去面对因缘，只是面对自己内心习气毛病断尽，把心管得好好的、死死的，不会乱动，所以天塌下来他都不会动，即是所谓阿罗汉是没有恐怖。菩萨祂究竟的话，当然也没有恐怖，但是过程之间，训练自己空有不二，这么训练的结果，智慧一定累劫增加，然后佛所说的道理都能够懂得。如此一来，既自利──使自己智慧增长、使自己的习气毛病减损、减损；另外一方面利他──利益其他的众生闻知佛理、解脱正道。所以众生顺也是教导，逆也是教导，你要能够运用自在，都没有一种过患心。你如果还有顾忌、还有牵挂、畏首畏尾，这表示你出离谛没有做得很够。
当然也不能说因为出离谛证得了，所以就毁坏种种的戒律，这也不行！但是随缘运作，都是利益众生而做。利益众生有没有感召、有没有果报？当然有果报。果报来你又自在──如果入地狱就去地狱，如果出生恶鬼道就恶鬼道，如果出生畜生道你也自在。所以菩萨是这样看破出离生死的。不爱生死、也不爱涅盘，祂入畜生道，照样可以行菩萨道；入饿鬼道，照样可以度有缘的饿鬼；入地狱道，也可以利益地狱道的众生。所以菩萨法是究竟的，因为你不怕生，你会再来投胎，在六道里面不畏生、不怕死，随时都可以死，死就是另一种涅盘。生时要度众生，忙得要死、累坏了，死的话就安祥了。不该死就死不了，也没办法。所以能真正这样思惟的话，生死、涅盘两边皆不爱、不怕，这是究竟的。
这里讲的是偏向小乘，所以只以出离生死为目标，依八正道、七菩提支来灭苦谛的因，来避免过患谛的果勿再发生。做得到这样，就出离生死，所以出离谛是这样。事实上所谓出离就应是出家，这才能得到出离谛内心圆满的境界，因为能够出家就无家累罣碍，照道理来讲是这样；但有的人出家了，这个心还是罣碍父母或儿女，继续罣碍，有时还长住家中。像这样的话，在你自己还没成就以前，修起来就很困难，因为亲情还没有断，导致「有出却没离」，藕断丝连，这岂不跟在家一样？在家更难，在家是亲人天天生活在一起，你要如何看破它？每个亲眷无论是儿女或父母，终有离开你的一天，如何放下？
所以古代的人，为什么可以一天吃一餐，然后日中一座，其他时间都在打坐，是为一座，不久就悟道？好像经典讲的很简单，一下子就悟初果、二果、三果，不久就阿罗汉果，有世尊在是另外一回事情，他自己专心办道这才是真的。专心办道不是只有肉体在那里打坐，他心也在观想、也在思惟，四圣谛、八正道、四念处，哪一个法该怎么样用？四念处之身受心法是怎么样观？当然是除了吃饭以外都在用功。那我们一天坐个一小时就算不错了，两小时就算很棒了，一支香两小时还不好吗？那也是人家的十分之一而已。然后今天坐了，明天又没坐，居士就是这样子。今天心情好就坐，事情烦就没坐，三七五减租一样，累加起来的用功时间，哪里有出家众专心办道的多？所以要成就难，就像这样子。
那如果你是再来的菩萨，智慧高，这因缘很特殊，很特殊你也要经过十几、二十年的磨练此心，才能够了解出离生死是怎么样子，不怕生死又是怎么样。不管大、小二乘哪条路，实修的方面都假不了的。你要实际去修，不是只有在经典、名相上搞懂而已，搞懂又怎么样？你又不深入。能够深入、能够体验、能够用在心运转上，而且住有为不作有为想，住无为不作无为想，那住无为更好，是发挥大威力时，你要去体会这些事情。这里头很多是不可说、不可说，勉强说了的话，有时候听者又会误会，因为他不能了解，总之，很多事情都是自己要去体悟。
(4)法性谛─又作法谛、法实，即灭谛之理，指二无我所显真如法性之理。
第四个是法性谛，此在四谛是属于灭谛。法性者dharmatā，系指诸法之真实体性，亦即宇宙一切现象所具有之真实不变之本性，又作真如法性、真法性、真性。法性乃万法之本，故又作法本。即以一切法之总相、别相同归于法性，谓诸法有各各相（即现象之差别相）与实相。
心能够住在初步的清净，功夫做到了，你当然会认识自性是怎么样、自性因缘起法是怎么样子。然后你因缘起二法，你心有一点要应缘的话，你要怎么安住？法性起时你要怎么安住？这都心性不能动摇。这个我们叫做认识自性，叫做见性。真的见性有几个人呢？见性不是这么简单，见性不是只有说你知道自性动了，不但要知道它在动，还要知道是什么因缘？过程是怎样？然后你怎么去应对的？你心念法身是怎么去出离的？……等等的事情，你都要懂。所以四句偈里面所讲的「空性」，达到这个境界，才是真正的境界。所以有法性谛，已经不简单了。前面出离谛好像已经不错了，至此，还要认识自性是什么样子，此有时候简称为法谛或者法实。
这里在讲的，就是灭谛的道理，你要懂得灭谛的道理。所以灭不是说你的妄想要灭，这里都第四层次了，若还在谈妄想，那也太离谱了。妄想是前面爱味谛、过患谛在讲的；你到第四层次的谛实的话，都是在讲自性应虚空因缘所感召的缘起法，在这当中你怎么去了解、怎么去安住。安住就是灭，能安住当然就能够不相应，不相应是知而不相应。若是不知的不相应，那不就像石头一样？不是那样！自性能够遍虚空、尽法界，那是佛的境界；我们还无法这样，但起码是心对心、心对缘时，要能够安住这个自性，无论遇到顺、逆、善、恶任何因缘，你要都要能能安住，能安得住就是悟灭谛。所以灭谛的道理你要先能知，知了、懂了以后要去证，证了以后要断，断你相应的习气毛病，再相应的话，就以清净自性跟它相应，清净自性应一切缘，你自在无碍应缘，有这种功夫，自然解脱境界就有。
所以后面讲的灭谛，指二──无我、无我所。有「我」，才有一个主观意念第六意识、第七意识的思惟；「我所」则是主观意念所想的、所思考的、所面对的因缘，你产生习气毛病相应。有相应就是还有”有所”相应。这个「所」我们常讲，是「一个心活动的范围」。如果你自性清净、没有余习的话，顺逆、善恶境界来，你心都没让它有活动的空间，这样哪有什么烦恼？应了缘也不黏、不执、不着，或者是相应完了也不去说善恶、顺逆、好坏，不加以思惟，这就是大乘修行的一种功夫。所以无我、无我所这两个，以《金刚经》来讲，无我就无人相、无众生相。那你要做到无我，这个所你要能够圈得住，如果圈不住的话，你就随业去流转。我们轮回就是这样子来的。
所以先控制我所，也就是我心活动的空间，让它越来越小、越来越小，小到没有了，那就自性赤裸裸的面对因缘，还有什么能黏？无所可黏！因此这是很真实、不假商量的。但我们一般人做不到，往往都是──好的想祈求，不好的想逃避、感觉厌恶等等，这是我们心还有所活动的空间。所以你先受「我所」控制，然后「我」就没有了，这两个习气是有先后的。习气毛病先断尽，清净自性才现起；不是你自性现起，然后习气毛病就没有了，没这回事！所以一个是未悟以前在修，那个比较不直接修心养清净自性；开悟以后是直接修的，为什么直接？可以看着自性的应缘，可以看着习气发起，两边都可以看得到。所以自性应缘时，你如果心的定力还不够，你还会有不舒服，不管是心的慌乱，或是身体的受影响，这些都会出现，这也都还是要磨练。
所以刚开悟不久的人，碰到障碍时，只有加强打坐，不然就是多拜佛；修得久一点的菩萨，当下不必加以用功，（所谓用功就是打坐、拜佛、念佛……），什么都不用，直接面对因缘，当然面对因缘如果是用无为、无生法忍去忍一切法的话，那是像释迦牟尼佛一样了，天魔在障碍祂，祂不用一法就可以降伏他。小菩萨当然没办法，所以碰到这种事情就要念佛、念咒，身体不行、气不通了，就要拜佛、打坐，什么法都用上了，这些都属于有为法。所以一动到有为法，就表示你还是不行，但是不行也没办法，因为这不是说你要行就能行的，还是要渐进的去磨练。知道这次这件事情如何处理，下次就有经验，遇到类似的事情，便晓得怎么来度过、怎么运用，总是一回生、两回熟了。
所以古僧大德讲的一句话很好：「生处能熟」，就是你不懂的、第一次碰到的，你要慢慢的懂它、熟练它，这个熟练当然是要两次、三次、四次、五次，一直练上来。另一句是「熟处能生」，那什么又是熟处呢？这两个熟不一样。「生处能熟」的「熟」这是指好的，指熟练；「熟处能生」的「熟」这是指不好的，这是无始妄习。我们对累劫以来的妄习太熟悉了，如果你对你自己的习气毛病还不知道，那你怎么修？当然修行人一定要知道，知道以后修不修得倒是另一回事，但至少一次、两次、千万次，要让它生减损，直到很陌生为止。熟处能生，熟悉的习气毛病，要让它慢慢的陌生。这个生不是生起、发起的生，是让它不熟悉、陌生，或是不再犯。这个做得到的话，就会显现真如法性。
你还没有进入这种状况前，至少也要懂得真如法性的道理，知道真如法性跟我所之间的关系，知道真我、假我之间的关系，然后开始修。用什么修？用灭谛。灭谛你现在懂了，种种佛所说的法，都是灭谛的方法。藉由灭谛的方法，你要断我的执着，断我所、我的心病。就真、妄这两边而言──对于真的，你要让它越来越清净显露；对于妄的，你要让它越来越减损、减损。如果做得到，这还不究竟，仅是显现出来而已，但至少法性谛就证得了。
那我们讲空身、空心、空性、空法，四句偈中，修证到性空时，是第三层次。依序而言，能证得空身就有须陀洹果(初果)；能证得空心就是斯陀含果(二果)，人间天上再来一次就成阿罗汉；能证得空性就是阿那含果(三果)，因为性空了，自性有某个程度的清净了，所以在三果时，五神通一定会现起，若五神通没有现起而说自己是什么果，都没有用、是假的。虽然也有没神通的阿罗汉，那是祂因缘还不成熟，仅得心清净、无所执着了，但化起神通这部份还没有学到，可是若受人一点拨指导，祂就会现神通了。就怕我们心不清净、障碍很多，然后心模模糊糊，也玩不起任何真正神通。
又如讲到这个观想，有的人就可以观起来，有的人观想时就只有一片黑暗、什么都没有，后者表示心大不清净。也有的是心清净了，观得起来，但是没什么力量。如果有力量，就可以利益众生了！随便一观、随便一个动念，要做什么事都会成就。为什么你没有这个能力？法性是看到了，但是没有究竟、没有清净。所以修行离开心净，就没办法成就一法。修行重点是在于──把心不清净的让它清净，令自性显露，就这么简单。所以不是在诵经、打坐……而已，当然打坐也是要打，因为没打坐就没有气，丹田就起不来，气不通，所以这些手段、方法不能省。但不管你怎么修，仍离不开认识你的自性跟妄习，这两个重点，在当中这么磨练磨练，要让自性越来越清净。等法性起灭知道以后，妄想习气这一部份更要灭掉、灭掉、减损、减损。
各位学过悉昙了，知道减损是什么。损减也好，减损也好，念咒念到珅9的音，你就要观想减损。减损什么？减损你所有的习气毛病，原本不清净的心要让它清净，不清净的法性要让它不再有不清净的部份依附。回复到原来自己的真实法性，就是真如法性，就是真实的法性，如其本来的那个样子。它是本来就有，不因为你污染它就没有。污染自性虽然有，但起不了神通变化，没有力量。连解脱都没有了，还有什么神通变化？所以你把道理这么思惟、搞懂的话，就知道不管怎么修，还是针对这个心、这个念头。你念头里的好坏、善恶、害怕、恐怖等等的，都要拿掉，不管有什么心态都要拿掉。所以你认识真如法性的道理后，用灭谛去做，做到了就有胜解谛。
(5)胜解谛─又作解谛、解实，即道谛之理，意解思惟二空所显之理为空之行相。
这个胜解谛，就是很殊胜的了解，也就是”道”谛。不是只有嘴巴讲一讲，一定要在了解以外还能做到。所以像《金刚经》的主角须菩提尊者，祂为何被誉为解空第一？因为祂证空第一，所有世间相都可以化空，起心动念祂就可以成就有为法。在世尊的事迹里，有讲到一段世尊从忉利天下来人间的故事。当初世尊从忉利天下来，在僧伽施（S23k20ya），须菩提尊者本不在同一处，也想要亲自用肉身去当地拜见如来，后来一想，这是多余的，只要以清净心、不起心动念，清净心忆佛，自然就可以跟佛的法身相应，所以当下放空，真的就成头一个营接世尊下来的人。
至于莲花色比丘尼，是女众中神通第一，也想见世尊，却安不住心，这个就是心不清净。心不清净为什么会有神通？不是很究竟的，为什么不究竟？因为祂还有我慢，到阿罗汉向都还有我慢，那阿罗汉向是什么境界？就刚刚讲的阿那含的境界，阿那含是三果还没有成阿罗汉，阿罗汉祂是得漏尽通，所以阿那含祂有五通，但是祂没有漏尽通，因为祂还有慢心，有慢心要断。莲花色比丘尼想见世尊，会神通又好胜，显现在行为上，就变一个转轮圣王，如果祂不变的话，前面迎接世尊的这些大臣、长老不会让祂跑到前面去，故祂用神通幻化，跑到世尊那里去，第一个参拜。
世尊说：「你不是第一个来见我的，第一个见我者是须菩提！」须菩提没有来，怎么第一个见世尊呢？祂以自性空显见。那你要了解，能够对一个法有殊胜理解的，这里的理解不是只有用思惟想，一定要证到，要真正证到那个境界。所以证得不是意解，意解是像我刚刚讲的，一切法之第一转，告诉你苦集灭道或者十二因缘或者什么道理，你好像懂了，懂是一回事，要开始去证。从起初的尝试一下，再到中间过程有很多的体悟，到最后大大的了解，大大的了解以后就变胜解。胜解之前提，就是要已断一切的习气，然后证得法性清净的道理，才有胜解谛的内涵。那胜解谛它有什么内涵呢？
胜解谛又作解谛或作解实，即道谛之理。前面灭谛之理，是方法手段的利用，至于道理懂了然后去证，证到我、我所都没有了，让真如法性显现起来，就是道谛之理。现在要得道，道谛怎么讲呢？意解思惟二空所显之理为空之行相，空就是空，有相观空，是实相观空，讲绝对空、绝对空一切相。反正你的心就不跟因缘相应，就求得自我解脱、不黏，所以初步你要做到这样，绝对空的境界，才没有世间的烦恼。等出世间空的执着也无的话，你就会进入有相空，有相可以观它空，所以这种就是实相观或者中道观。
思惟这二空所显之理为空的行相。一者是绝对空，绝对空可以把你的内心管得紧紧的，别人家的事跟你都没关系，虚空之间的众生跟你也无关，然后安住这个心，反正自己安住自己的自性不应缘，这种安住自己比较简单。等于是你闭门在家修行一样，没有人来打扰你，你会觉得：「我很安祥、我没有烦恼」，自己很自在，在一个房间、一个范围里，要做什么都没人理你，因为你没有妨碍到别人，当然自在。但是你在一个外面的空间、环境、世界里面去，你一举一动都会影响到别人，都有众生因缘在那里等着你，所以你在这之间，一起心动念也应缘，一动身也应缘。像这样，你在应缘之中，有没有做到有相空的究竟解脱？这个就要真磨练。
所以你要思惟，先解绝对空，然后再证得有相空，这中间还跨了一个无相三昧，顺便上悉昙，三昧不要读sa-ma，这个要读连音sam-ma，假借后面ma的m来读。如果念sama的话，应该翻成萨昧，有没有人翻这样？很多，这个样子是外行、不究竟的。翻译家也有内行跟外行之别。有的只会翻显教的经，一碰到密教的字母，他照用显教的法在翻。这个三昧是正确的，sam抓后面的m来念，但是这ma又保持自己的音，所以念sam ma。如义净大师所译的《佛顶尊胜陀罗尼》中，三末啰smara若是念sa-ma-ra，这是外行人在念的，没有学到悉昙可能这么念，内行的则翻sam-ma-ra，为什么要翻「三」？明明只有一个半音的s，怎么会翻三，原来每个字都要念，所以要念sa，但sa又借别人的音变自己的音，所以念sam，这就是软密麤显四情况之一。这四种包括自音变他音，他音变自己的音等，共有四种境界，各位上次已经学到这里了。那ma何不翻摩，儿翻成”昧”？这是后面还有一字母没被列出，后面是ya，整句词是samaya。依悉昙发音原则，ya字母前面之音要加i之音，故ma就要念成mai，mai者即是昧。所以若不埋没字母，就要读sam mai ya，现埋没ya字，故虽只现sama，却读成三昧。
刚刚讲空三昧、无相三昧，当中还有一个无作三昧跨在中间，这个作是起心动念之作意。如果你得空，就无作；如果你绝对无作，那后面的无相空就起不来。所以无作时，当然不主动作，但是你可以被动作念、被动作意。被动作意就是应缘，比如说：别人起心动念，你在心里面现一个句子，这是不是你自作的？不是！但是不自作，你自性为什么会相应，现那个句子？因为你被动相应，他的心就是你的心，所以他起念你就起念，这是很简单的事情。你有没有做到无相？能做到无相，就有无相定。sama就是定、平等。所以这个是我们修行的目标。
小乘这么修，大乘也是要修这三个过程。小乘修到空、无作，他认为就是出离生死了；大乘则还要再修到无相观，无相观就是实相观，就是中道观，有法不执着、有法不住，要做到具有这个能力。那像这样，你理解以外也要去证，当然要证，不是说说就叫懂了。名词解释是懂了，懂了有什么用？懂了你没有自己实际磨练一下，怎知有没有这个境界。
胜解地能得三等至，又作三定。计是四静虑、四无色等八根本定，其性质有味、净、无漏等三种。(1)味等至（āsvādana-samāpatti），即与贪烦恼相应而爱着于自地之定，此上面已述。亦即钝根贪行之人味着于静虑之功德。(2)净等至（śuddha-samāpatti），即与无贪等白净之法相应之定。亦即中根或利根之人了知爱味之过患，而不与爱相应之相。(3)无漏等至（anāsrava-samāpatti），即不与爱相应，又不味着之出世定，英文解释为not causing pain。亦即随信行、随法行或薄尘行之人观四谛，又修现观，而所入无漏定之相。于八根本定中，前七者具有三等至之相。
(6)圣谛─又作圣实，即灭谛之理，指圣所知之一切寂静境界。
第六个是圣谛，圣谛者即是指圣者所知一切寂静之境界，系佛教之根本大义，故又称第一义、真谛，乃属出离世间法中之究竟深义。前面讲的离不开苦集灭道，做到了最后就是圣谛，胜解之后就是圣谛。圣谛就有圣智，即我们这部经文所讲的圣智、圣见。这两个圣智、圣见做到的话会怎么样？作有为不作有为想，作无为不作无为想。你如果得圣智、圣见入圣谛时，就有这个能力。圣谛就是圣实，也就是灭谛之理。灭谛之理光说不做还不行，做到了你有圣所知之一切寂静境界。这寂静是对一切法、因缘法，你都能够寂静。寂静就是没有吗？不是，不要这么误解。寂静者，寂寂然的体是静，能够面对一切法不动，（不是不应缘感召，是既感召又能安住自性不动），这才是所谓的寂静。所以，寂静不是一片无声就叫寂静。
既然有圣谛，阿罗汉可以观到三千大千世界，祂哪里有什么无声、不动？祂以自性空的体去观三千大千世界，祂不执着这种有法无执的境界，这就是寂静，所以不是内心都没有就叫寂静，不是不起心动念是寂静，不是那个样子。怎么可能到这第六层次了，还在讲这个不起心动念？不起心动念是在第一、第二阶段就修一修，还差不多；第三、第四以后都是慢慢学，你做到不起心动念了，再往后，法性谛、胜解谛、圣谛，都是要直接体会一切因缘而能不动，这才是真的寂静。所以佛入大般涅盘，祂有入灭吗？没有，祂对众生心无所不知、无所不觉，你说祂寂静？寂静是祂的心对这些境不受影响，故称为寂静。要有这样的了解。那圣谛当然是不离、不执着了。
(7)非圣谛─又作非圣实，即苦集二谛之理，指凡夫所系之境界。
最后一个是非圣谛。怎么证得圣谛又变成非圣谛？表示不要执着圣境。你若执着圣境，就没有圆融。你要学菩萨道的知见，不要卡在绝对空、卡在小乘的究竟中。所以你知道了苦集灭道的真理，懂了后，苦照样苦、集照样集，你为什么要去执着？你执着苦，就是苦，执着集，就有集；你不执着苦、不执着集，那就无所谓苦、集。这道理懂吗？如果你执着苦（现在的果报），那是因为过去所集的因，等于这两个都犯执着了，这种是偏空的境界，不是修菩萨道，那是小乘的修行境界。
所以为什么要从圣谛转入非圣谛？圣谛可以说是无为法、寂静世界；而非圣谛则转入有为法，做了有为相并没有有为想。像我今天随缘，骂了很大声，骂了人以后我有没有骂？也没有什么痛快、也没有什么不痛快，只是在讲事情、大声骂人而已。如果苦是现在因，生气、嗔心，嗔心会下地狱；如果集是过去的因，有因就有果。所以要修啊，要修出离谛、要修法性谛。等好不容易得到圣智，又留个尾巴，因为你还喜欢这个圣谛，还沾沾自喜说不落于苦谛、集谛，其实这也是不究竟。经典都有告诉你，为什么要入非圣谛？你对事情、对一切的行为、对一切的法，你要是规范得像修行初期那样的话，你就活不起来，就度不了众生。所以要能自在。祖师大德为什么有人会打架，而且师父跟徒弟互相打，打完了就说：「好，我们喝茶去！」有打等于没有打。这样不是很自在？
所以，为什么要从圣谛转入非圣谛？就是一个已得解脱的人，要放开心胸去接纳大众。你有没有这种能力？有这种能力，才可以跟大众搅和，然后又不会起烦恼。那你就要自在，怎么自在？该发脾气就发，都很自在发。你也许会反驳说：「不行，不能发脾气！」以前我也认为这样，现在正式行菩萨道的话，感受又不一样。早期民国八十五年我去大陆时，看到老上师照样骂他弟子，骂得很大声，因为我那时候还在修空观、修无为，所以看的也很不以为然：「怎么这样？上师应该很不错的。」后来才知道，他骂等于没有骂，没有骂但是弟子听了会害怕，知道反省：「我这样做的不对，我要改！」现在懂了。为什么古代的祖师大德可以跟徒弟打架？打完了就没事了。所以你们不对，我就会大声、我就会骂，如果你有空观的话，被骂了你也说：「我没有被骂。」你也很自在。
它指苦集二谛之理，指凡夫所系之境界，我们知道苦是今生所现的果报，集是过去跟今生以前所造的业因，所会变成果报的因，所以这些苦集二谛道理对凡夫来讲，凡夫他证不到，他也不知道修行。然而道理就是道理，你否定不了它。当圣人进入法性谛、胜解谛、圣谛的修证时，会现起自性空寂的境界。《阿毘达磨发智论》卷八有讲，这七个善境界就是七谛，但是非圣谛为什么叫我们再去凡夫所系的境界？当然不是这么讲，凡夫是被苦集二谛所绑没有错，而你是要超越空的知见，然后进入凡夫生活圈里面，去跟他们生活、去跟他们搅和。且这种法性谛、胜解谛、圣谛的基础还在里面，没有被你推翻失去。
一个悟绝对解脱的人，他就不怕去黏这种业力，不管大小业力都可以自在化解，众生的喜怒哀乐他也可以自在的化解。比如说你被我骂，你恨我，嗔心射向我，我也可以接受。像以前有位同学被我骂时，虚空都是充满嗔心，我感受到，也要承受啊！她心乱我也心乱，陪她哩，那为什么我要骂她，也不是我故意要骂她，不骂她不会进步，嗔心不把它挖出来，它永远都闷在那里内烧，闷烧不行，所以要摘掉一个东西一定要先把它挖出来，没有挖出来你怎么修？你说自己都没有嗔心，等到一个事情触及你的要害时，你嗔心就来了。如果你不爱财，钱损失了，当然都无所谓；但是如果你要面子，若伤到了你的面子，你就受不了。每个人都有一个死角，武林高手都有一个罩门，每个人都一样，修的不清净都有罩门，只要你的罩门被扫到的话，你就发作。
所以非圣谛，就是转入世间法里面，跟众生搅和，还能够自在。这点它没有继续讲完，只是说下面这七谛，七次的修行境界，把它称作七谛。这边说的跟《发智论》稍微有一点不一样，解译有所不同，其实还是大同小异。你懂的话，这个七谛跟四谛有什么不同？差不多，只是多了一个非圣谛。那非圣谛就跟我们讲的空三昧、无作三昧、无相三昧，还不是一样吗？还是一样。所以你懂佛法，就知道无论它名相怎么讲、怎么改，这是后世批注的人的问题，不是佛说的法互相冲突。所以佛为什么会告诉我们不要乱批评？这个经典是给低层的人看的，就是翻译的人翻错了，你也不要乱批评，就是这个道理。那修行层次低一点的人看了高层次的经典，你也不要去批评，看不懂就不懂，不要批评，看懂了自然就没有所谓批评不批评。因为你不懂，所以你说这个对那个不对，那是你所知受限。
今天就讲到这里。今天上完课要到10月29号才会上课，中间停两次课。
（2008.10.08讲于法尔）