试解《解深密经》的奥秘(2-20)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
言积集草叶木瓦砾等者，辨幻所依，谓喻诸种子积集在本识中也。或可三种熏习在赖耶中，草叶细宝，譬于善种。木石等麤强，喻诸恶种也。言现作种种幻化事业者，总明幻事，由草叶等诸幻事起，由善恶种生诸果也。
幻师要幻化一些事还是要有一个缘，没有缘他化不起来，所以依据草木来变化其它的东西，这个就是一切法从缘而起之义，所以聚集了这些花草、树叶、木头、瓦砾等等，故言积集草叶木瓦砾等者。辨幻所依，谓喻诸种子积集在本识中也，你要化起一切相，都要有一个依缘，就像我们八识幻化有相，主要是依自根本依缘，根本依缘就是第八识的种子，每个种子有一个因缘果报的势力，所以这个是其所依。幻师他要幻一切事、一切物还是要有依缘。
或可三种熏习在赖耶中，我们知道阿赖耶有能藏、所藏、执藏等三，能藏是自性熏，所藏是已屡熏成种子，储存种子后即是执着为真。故所藏就是各种子，种子是刚刚讲的依缘，然后执为真就起幻化。那怎么变为种子呢？阿赖耶识它有一种可熏性。你所造的业如果是很严重的、意念很强的，那这种子就很厚重。《瑜伽师地论》、《俱舍论》言，由三因缘而成重业者，即：
(1)由意乐而成者，即造业之动机为强烈之烦恼；或以善心深思惟者，其业必重。此处意者是指恶业喜作之意，乐者是指善业喜作者。此意乐二为强烈心识及行善急切等，当然定业感召必然。
(2)由加行而成者，即行为无间断而郑重造作者，是为重业。造恶者屡作不止，可说无间断熏习，当然就成就定业；修佛法执善勤奋，使自性起暖动，熏久成性，道果由是而成定业。
(3)由功德田而成者，即造业之对象为有恩之父母、有功德之佛法僧等，此必为重业。父母福田，有孝养父母，感召天地，必成善复位业，有迕逆必成恶之定业。佛、法、僧三宝具有无上功德，能成就众生，使生一切功德，又众生供养之，则生无量福报，称功德田，故必成善定业。反之，对于三宝不敬顺，所感召果报亦是恶之定业。
上记三因缘之任一种业，必属重业、定业，否则造其它之业，即为轻业、不定业。比如说你去杀人，这种杀的动作、业力，在你脑筋里一定很气愤、很恐怖等等，让你的记忆非常深，所以一次就够重了！至于普通一件小事情，例如你怪罪人家、讨厌某人，由于习气尚重，所以一天想好几次，每想一次它就加一层，就慢慢形成一个种子，然后每天想，越来越厚重，这就是可熏。
圣人祂是能反面操作，有不好的念头祂都管住这个心，不让它再想。禅定也是在修这种。面对今生的人事物，要能够发生就完了，不要再去想、不要去执着，免得每想一次就熏一次。我们八识有此可熏性，熏久了就变成一个厚重的种子，以后就随缘发作。随缘发作就像变化师一样，化上面所讲的种种动物身，或者七宝，甚至于家里的谷类、财物等等，这些都是用变化的。
草叶细宝，譬说是善种，比较微细的可以说是好的种子，或者这些珠宝也算是好的种子。木石等麤强，喻诸恶种也。那瓦砾、木头、石头，这些都是比较麤强的，可以譬喻说是不好的种子。所以我们所作所为离不开善恶业，幻化师依这些因缘幻化。幻化师就譬喻我们的第八意识一样。
言现作种种幻化事业者，那是谁来变化种种念头、种种影像呢？总明幻事，由草叶等诸幻事起，由善恶种生诸果也。幻化师他能够知道种种幻化事情，都是由善种、恶种所生的果报，所以所幻化的事情就是我们的果报。现在的魔术师还是比较差劲一点的，他是用道具；古代修行人修到识阴魔相，就可以有神变、变化，起心动念依种种因缘，他都可以幻化出一些什么东西。（之前的行阴魔相则是有宿命通，可以观照到众生的因果跟你自己的因果。）这跟我们的第八意识一样。第八意识有因缘了，种子就随缘变化，每个人的人生都是这么起的。有福报的人就受这个福报业，造恶业的就贫贱或有病痛等等。都是由我们第八意识幻化师所幻化的。
所以从这段譬喻可了解，我们的业力就是这么幻化起的。那圣人何以能不让幻化的种种果报现？主要是祂控制这个心，观所幻化的心念、影像为空。实谛就是观空，因为「实」是真的，真谛，真谛它是空无；幻化的它是俗谛，俗谛我们观它有法而不执着，无执的话你才能够自在，圣人就是这么修的。所以你心里一个念头、一桩罣碍的什么事，只要能够转，就不受第八意识变化所迷惑。有的人很怕某些动物，比如说蛇啦、或者蟑螂啦，连蟑螂也害怕。蛇当然是比较奇特一点，有的人从小就很害怕这类虫、蛇，甚至胡思乱想──这个蛇如果让它跑到衣服里面的话，会怎么样、怎么样……，越想越可怕，所以从小就有这种不正常的观念。也没真正碰到蛇，也没发生这种事情，但就是一回熏、两回熏，熏多了对蛇就更害怕；当然也可能是过去世的因缘，曾被蛇咬了或被蛇怎样了，潜意识里有这种种子，所以对蛇特别害怕。
你心里现起什么念头，不正当的或者贪爱的，这些都是第八意识所幻化，像幻化师一样。那你要怎么去安住这个心？能够安的住就是圣人！所以《解深密经》第二品，就讲胜义谛是第一义谛。第一义谛的空观，就是你对一法，不管是世间幻化的或者果报产生的任一法，你都能够不动心，这种不动心就是禅修的功夫。要怎么观它能不动心？一切法离不开好坏、恐怖或是贪爱。我们往往对于好的会贪爱，对于不好的会恐怖、逃避，那这样就没办法住胜义谛相，就没办法做到有觉有知而不动心，能不起第二念、第三念。修行就是在做这些事情，所以有智慧的人就像这部经后面所讲的，能观一切法是幻化不实在的。回归到空，不执着那些境，这样你就不被幻师所玩弄，不被你第八意识幻起所玩弄。这部经就从开头讲的有为无为，导入这个境界。
谛实satya，审实不虚之义。指真实无误、永远不变之事实，即真理。增一阿含经卷十七载，如来所说之理法，真实不虚，称为谛。诸经论关于谛之种别，有诸多异说，如唯一之真理，称为一谛；此外又有真俗二谛、空假中三谛、苦集灭道四谛，及七谛、十谛、十六谛、二十五谛等。
这里提到谛实satya。刚刚讲谛有真谛、俗谛。真谛它是空无，为什么要修空无？你不先修空观你就无定，所以一般修行一定要先修空观智，对一切境界、一切幻化的事，或你内在所感召的一切念头都能不动心，这样才能安住在空性上。或者根本否定一切、一切法，把一切都说没有、没有，因为你功夫不够，所以说一切都没有。比如说，有冤亲债主来了，你说：「没有，没有这回事情！」有的人说看不到，看不到当然就不会相信；有的人说可以感觉得到，感觉得到又要把它当作没有这回事情，所以先否定。
一般人刚开始修还没感觉，等知道有境缘来了，知道了的就是心眼开、打坐有点成就了，所以障碍来了就能知道。知道但是不能当真，一当真你就会心慌意乱，遇到不如意就想一些什么不好的，或是一些乱七八糟的，你就更心慌意乱，刚好都是受果报之现象；如果你观它没这回事，把它不当一回事，虽然身体不舒服，就吃吃药、看看医生，或者把气打通就好啦！修行人都是这样，障碍一来，气就不通、身体就病、心就乱；你要把身体的气机打通了，心也不乱了，身体也不会很受苦，也可以自在的工作，生活都没有受很大的影响，所以这个是要有实谛功夫的。
如果你再进一步修行，有菩萨的境界，就观有为、无为都不执着。你知道这些因缘会产生一切念、一切现象，知道更好，因为你已经把功夫练好了，没有妄想执着，所以虽然知道有事，也不会随因缘把幻化的东西当真。等于是有觉、有知，但不执一切法，这样就是菩萨。所以解深密经是在讲菩萨法，讲空有不二的道理，不是在讲修解脱的绝对空观，而是要用智慧来解脱的。如果以字义来讲，就是审实不虚之义，叫做谛实satya。sa是谛，而t就是ta，也就是如如，ya则是乘。所以你懂悉昙字母的话，就可以分解：sa谛－ta如－ya乘。
如果是小乘的就修真空，如果是大乘的就修俗谛。俗谛是随顺世俗而说生灭等有之谛理，指世间之事实与俗知之理。菩萨才有办法做到俗等于真、真等于俗，真俗二者平等，真假等观、真俗等观，真俗等观就是二者平等。《解深密经》训练菩萨之法就是──让你不执着无为（空），也不执着有为。如果你执着有为，那你就住在俗相上，你就没有解脱的能力。所以要这空有两边都不执着，做了等于没有做，然后空了等于没有空。这两个能自在运用的话，这是菩萨的智慧。修行要有过程、要有阶段，这《解深密经》所谈者，已经是唯识里很后面、很高的法了。
谛实指真实无误、永远不变之事实，哪一个东西可以真实无误、永远不变？只有这个”空”才是不会变，这才是实谛。一切有为法会变，诸法唯识所变，为什么变？依缘而变，变完了，缘灭法灭，依缘而变、所生的法，缘灭时法也灭了，所以说无常法就是有为法。虽然幻化师幻化了这些东西，但有其时效，到最后还是回归到原来的草木、瓦砾、木头，假的不可能永远如真的，只是欺骗大家的眼目一下子而已，不可能永远存在，至多是七天即化灭。如果有所变而能永远存在的，那个是已成佛的如来才有办法，像阿弥陀佛祂用祂修证的功德，幻化出西方极乐世界，此世界是祂化的，不是大家的共业产生的。至于我们这娑婆世界(Sah2-lokadh2tu)，是大家阿赖耶识的共业所幻化的。所以永远不变的事实，就唯有一真理──空。谛实是讲这个空体。
所以我们知道，释迦牟尼佛讲经说法，那是方便说，一如幻师幻化一些事物。你知道是幻化的，那敢不敢用它呢？后面会讲，你还是要依它来开示，让大众依理去修行，悟到圣智、圣见。我们要的是圣智、圣见，有这圣智、圣见的话，你就可以离言说相；没有圣智、圣见的人，一落入言说相，是落入有为法，执有为法则没完没了。他自己都没有解脱，所以都讲些过程间的怪力乱神种种现象，来当作是修行，他没有跟你讲这些都是幻化而成的，不能执着为真。所以我们用经典来开示大众，用意在于让大家了解佛法是在讲什么。包括业报是怎么起，然后你如何依佛法来对治它？你若不对治，智慧不够的人就没办法解脱。讲经说法者，讲了后就不必太执着，讲完就放下，不要再思考。
上面经典讲的，你如果认为这些所变幻的宝物、动物都是真实的，然后也去跟别人讲：「我所看到都是真的」，那就是你没有智慧。所以这个时候，你就要再好好的去思维、去观想。如果是已成为菩萨者，祂知道这是一切离言说，不落于语言文字相，对所幻化的这些事情、念头、影像，不要执着为真。看是看了，也不执着，这样慢慢的就有解脱的能力。但是要随缘跟人家开示。并非说这些是假的、不是真的，所以就不必讲了，也不能这样。所以你还要回过来对大众开示，开示完你知道幻师的譬喻，你当然不会执着，所以讲完了放下。
像开始讲经说法的人，当然不是说把道理搞通了才上台去讲，像我从民国73、74年开始，就要讲经说法，刚开始是看到经文就即讲而出、那是依自己的体验、及一些名相以外的东西来讲，比如说你心里的感受，或者对种种因缘所起的念怎么起的，都可以看得到。一般心开的人，对于自己念头的转换都可以清楚觉照，可以看到七识执八识法尘之过程。有时虽是没有人事物的因缘，是刚讲的只有内缘，也就是我们累劫熏习进来的种子，它会冒个念头，这个念头是八识的，叫做种子起现行。种子现行这是从八识起，第七识见分看到它，它自己产生一个七识相分，把这个念头抓来这边，有的人在第七识知道它时会审慎思量、会思惟，如果它不思惟就交给第六意识，第六意识还是有一个见分，看到它后产生六识自己的相分，也是自己的念头，再起分别而意会其法相。第七意识的念头如果你知道后但不起想，那还维持跟这原先念头一样，这就是一境性，从八识心起，至六识认知，而七六都无再起妄想相随，这就是内心法尘一境性。
若第七意识见后不想，交给第六意识后，就去分别为善恶、好坏，然后念头无量而起了。因为第六意识分别心是很强的，好的你就喜欢、坏的你就讨厌，好的就要占为己有、坏的就要逃避，大毛病就现在这里，这是大毛病。修行要先控制第六意识的分别，你每天面对人事物，把好坏都放下，不去安一个好、一个坏。好人你就喜欢，不好的人你就不喜欢，你觉得不好，其实人家也不是不好，是每个人的习气使然，不合你意你就受不了。是谁在受不了？是我的执着在受不了。为什么佛对每种人都能接受？祂坐在那里都不动，你怎么样祂都接受，没有好人、坏人之别。我们要学的就是这样！我们第六意识心太强，就有好人、坏人之分别想。
我们在认知里，总觉得修行人要完美才对，尤其出家众如果有人不完美，在家居士修得不好者就会见怪。一般总认为出家众是专业的、专科的，应该修得比居士还好才对，如果修得比居士还差，则未究竟的居士们可能就会见怪。往昔有位法师从佛学院毕业，被我们请来跟大家开示，她不会打坐，这两条腿就挂在拜垫上，就坐在那里跟大家开示。有同学就受不了了，心想：「哪里有这种法师？」因为你少见多怪，也修得还不好，所以就会见怪。当然僧伽、僧伽尼，一举一动都像是代表世尊，一般的居士也都把他们看成佛的化身一样，如果你心还不清净，看到某些现象就会不敢苟同，质疑：「怎么会这样！」就会起见怪分别心。
这就是自己在分别。纵然你不分别，但是你第七意识会想：「这个好、这个不好」，一件事情在内心里打妄想，这个也是烦恼。所以第六意识、第七意识都是不清净；这两个意识修清净了，你就回到谛实、空观，没有执着。要这样的！所以内心要修行，修什么？如果你很用心在念佛，其它都不做，那不是真修心。念佛是要念，但是面对人事物时，你起了什么心态马上要警觉、知道，最好不要起什么心态，眼睛看一个人，当然知道是有一个人，再来即使知道他所做所为怎样，也不加以辨别说好或不好，能够这样，你就是在修心。如果你天天念佛、诵经，都很用功作功课，但是对于吃的、住的、人事物，都有你一大套道理讲，那不是在修行。
修行不是只在诵经，很多同学都很用心诵经，对，那是个积善根的方法，你若不诵经、念佛，就没有善根发起，但跟修行没有直接关系。修行就是当下对你这个心去观照，你最害怕什么，便把它拿掉。阿罗汉都修到无恐怖，这个恐怖(bhaya)，要修多久？一想到恐怖，一定就是不好的？今天我还在跟某某人讲，恐怖不见得就是不好的，每个人都会恐怖，是从山上掉下去才恐怖吗？被杀了才恐怖吗？不是这样，善境界也会恐怖，为什么？你放不开。看到未来事情要发生，自己的、国家的、或者什么的事情，这是宿命通，宿命通不是很好吗？你还没有修到恐怖去除的话，知道越多不是越烦恼吗？
当你有神通，能够观到你未来还会出生动物、还会堕落地狱、还会怎么样……，哪一年要干什么，哪一年要发生什么，哪一年要怎么样，那不是都「剉咧等」（台语）吗？好事当然很好，偏偏世间事有好也有坏。面对种种境而你心中要能完全没有罣碍，这就是在修行。所以你在修断掉自己内心里的妄想习气，也是在修行；有善境界了、有神通了，知道未来什么，有看到什么外层空间世界，你不会害怕，也不会起贪爱心，那也要真修一番。所以有为、无为，都在讲这个事情。为什么般若智慧不执着一切善境界？一路走来，善境过程很多，为什么不能执着？因为你要回到清净自性。
所以初禅、二禅、三禅、四禅的境界不要执着，无色界的境界也不要执着，阿罗汉的境界也不要执着，这样才可以走入菩萨道。菩萨道过程之间，离不开般若智慧，就是观一切法无所有、不可得，只有这六个字──无所有不可得。六字真言，你要念「嗡、嘛、呢、叭、弥、吽」也是六字；而「无所有、不可得」，这六字则是显教的。对于坏的不要执着，好的也不能执着，这都是无所有不可得。这六个字是《大般若经》里面所讲的，在禅宗则叫「不即不离」四字真言，好的、坏的现象都不去抓它，不去逃避它。一般人对于不好的都会想逃避。
像我们今天在讲爬鸡足山，有人就说：「我有惧高症，不能去爬！」你要知道，修行就在转这个惧高症，如果你把你一生里面最怕的惧高症都转过来，那你修行就有点成就了。你为什么会怕？一句话，就是怕死！如果你能不怕死，心想：「死了就算了！」你就不会怕。所以你要这么去思惟。有些人也只是把一本经典念到快破掉了，还是没瞭悟佛法在教什么。我们看很多人在佛海里搅和了二、三十年都有了，总不知道在干什么。在居士眼中来看，每位出家师父应该都要有成就，要度无量众生，偏偏未必是这么回事，他们似都很忙，不确定在忙什么事情。
所以你要度众生，也要先成就自己、有智慧、要修得有定力，什么东西、事情都无所谓。如果你是孤家寡人一个，一人吃饭就全家饱了，那你还会罣碍什么东西？只是说现在有些出家众，较为会罣碍父母亲，不照顾父母亲也算不孝，经典上也讲，不能出家就对父母亲不顾了，还是要照顾没有错，但是不要变成烦恼、变成罣碍。应该是已经放下一切了，才叫做出家！相对的，如果是身没出家、心出家，那就像我这样，我身没出家、心出家了──家里事情都不管，小孩子上学、大小什么事情怎样的……，都无所谓。所以有时候我们在探讨：「你心里有没有恐怖？有没有罣碍？」你有没有去思惟这些？这才是真正修行哩。
所以经典讲的这些都没有错，但关键是──你要如何用在你自己的思想、行为上。如果你还有执着、还有害怕、还有期望，这些都是不好的。像以前有一个同学很怕蛇，去美国迪斯尼乐园玩，有一个守卫，看到这个东方人怎么头发会白白的，看起来很像外国人，就一时兴起，拿了只假蛇在她前面晃啊晃，竟把她吓得跳得很高，有点快哭出来了。后来我就跟她讲：「这蛇是真的吗？」她说：「不是。我知道是假的。」「那假的为什么要怕成这样呢？你去抓它、去看它呀。连假的蛇都可以让你害怕成这样的话，那真的蛇你更害怕。」接着往前走，走、走，又有一个小朋友在玩假蛇，她就上去跟它抓、看。本来她连摸都不敢摸的。像这样就是真正在修行，把心里面所罣碍的都推翻掉，把心里面所害怕的故意去面对，这是实际修行该作的。
所以，你如果有惧高症，更应该爬到台北１０１大楼往下看，刚看会害怕，看久了脚发软，发软抓住再看，最后也不会怎么样嘛！所以就是要这样，一次、两次、三次……，训练你自己。当然并非每个人都是职业的高空工作人员，多少都会害怕，但是你知道这是虚妄不实在的──掉下去是自己想的，还没有掉下去，自己就想象要掉下去了，那也是害怕。我们去美国大峡谷，一看下去是很深，有的人就不敢靠去旁边看，为什么？他已经先想到，如果掉下去会怎么样，所以不敢靠近去看。这些是心里的毛病。所以你要这样谛实回到空观，这么去思维你的行为模式、你的起心动念。
你都会罣碍，才会常常起心动念。为什么阿罗汉他不起心动念？菩萨起心动念，都不是为自己的事情，都是为别人的事情。你起心动念都是你的事情，不然就是你家里的事情、爸爸妈妈的事情，这些都是罣碍。等到有一天，你真的成为真菩萨了，你想的都是别人，想哪一个众生在哪里痛苦、哪一个众生在哪里苦难，要怎么让他离开苦难；不会是想自己的事情，不会想自己家里的事情。居士当然要想父母，但光想也没有用，每个人生老病死都是必经的，你要想的是，怎么让他能够走得好结局。不要说你孝顺就很好了，你尽到孝道了，其它的呢？有一天该走了还是要走，你罣碍也是要走，到时不要自己的思想、心情都变得很不好，那这样也会乱。
再下来看《增一阿含经》里面讲的，阿含(2gam)，把梵文写出来你就很清楚，gam是来、去，2是寂静。让你来去或者轮回在幻相里面的这些心意念的果报，都能入空寂的这种道理，就是2gam。你说阿含道，阿含道你要听得懂，最后要念gam，为什么念gam？台湾话念「含」，古代的官话是河洛话，台湾话保留很多古音，所以可以读出这个2gam的音。s9tra是经，里面这个sa是谛，u是譬喻。古代没有什么长短音，所以你把它看成长音也可以，长音是9，损减之义。一切世间法，你把它损减到都不执着，恐怖恐怖损减损减到不恐怖了，那不是成就了吗？贪爱贪爱，贪爱到你不贪爱了，那不是成就了吗？再来，s9tra这个ta是如如相，ra是尘相，尘相中有a的观念，a是本不生，所以能远尘离垢。
所以2gam是有一个法，是什么法？这个经典能让你成就寂静的道业，所以2gam s9tra就是阿含经。可见每个悉昙字结合起来，编成的字都有它的意思，你懂悉昙就是有这个好处。这样几个字，也把佛法讲完了，你要看那么多佛法吗？你诵了那么多经也不去思惟。你诵经是积福德，让你跨进一个因缘法，什么样的因缘法？让你能够接触到善因缘。某些人能够开启智慧，引导你修行的路怎么走。如果你已经走入修心的境界了，你接着的重点不是一直再读那个经，已经把一部经读到快烂掉了，你还在读那部经？除非你是真的没有从里面得到好处，诵经诵时都是打妄想，念是念，里面妄想一大堆，你念那个经哪没效，表示你没有真正念下去。
好了，念得下去就一定有功德，有功德你就会有因缘，很奇怪的，不管直接因缘、间接因缘，你就会碰到善知识。善知识如果不想开口就是因缘还不成熟，如果他想要开口，一定会指出你的缺点、你哪里不对。菩萨不是要睁一只眼、闭一只眼吗？是这样没有错，但因缘成熟了，就不能睁一只眼、闭一只眼，要大张嘴巴了，该讲还是要讲。《解深密经》的这一段就在讲这样。为什么要让人家得圣智、圣见？因为要让后人得圣智、圣见，若不讲那别人怎么知道如何得到圣智、圣见？所以菩萨再回过来说：「虽然释迦牟尼佛所说的法，要以无为法来观它，但我懂得道理了，我就把释迦牟尼佛所讲的有为法来教导大家，让大家得圣智、圣见，得解脱。」
第一关你证说一切法不执着、修无为，等解脱了以后，无为修的很好了、有解脱能力了，你再过来要跟教你的菩萨一样，再去教别人。「我不应该讲，但我还是要讲。」释迦牟尼佛随缘而说法，讲完了问你：「我有没有说法？」你不能说：「有」，因为祂只是随缘说明《解深密经》的胜义谛相。《解深密经》前面第一段在讲有为、无为，第二段在讲幻化师的事情，都是在讲这些道理。幻化师就是我们第八意识幻化的。那我们现在第一个阶段在修自己，如果修得有成就，那就是菩萨了，菩萨就要把有为法当作幻化的事情去跟别人讲，也要让对方学到圣智、圣见，然后要能离言说，离言说法性。
要让人家懂就要说，在说之间又要离言法性。什么叫离言法性？说完了就忘记了、忘了。所以某堂课，你讲解某部经典，讲完就算了，不要去在意讲的对、讲的不对，世间法里面没有什么对不对，只有讲了有无契机，所谓契机就是听的人能否受用，而不在于你道理很高很高，名相讲的很多，但大家都搞不懂在说什么，回去又雾煞煞。菩萨在看《般若经》的话，那些每一个名相都是境界，那个境界祂们一听就懂，因为在小学、初中已经熏习过了，所以在讲大学的课不必再讲。比如说「九九乘法」，我讲九九乘法，光提这个名称你就懂了，不必再从1×1=1、1×2=2这么开始解释，你一听九九乘法就懂是什么。
般若经也是一样，讲初禅你就有初禅的概念、讲二禅你就有二禅的概念、三禅有三禅概念、四静虑有四静虑的概念，八背舍、九次第定、十遍一切处，这些名词在大般若经中，都是这样只有名相而已，没有跟你详释什么叫四静虑？什么叫做八背舍、九次第定？这都是初中、高中讲过的，所以进到大般若经，就是在讲说许多名相，让你知道，得到了什么境界，你还是不要执着，须观它无所有不可得，一直在训练你这种智慧。那这样你还会恐怖吗？你对好的境界还会执着吗？你现在的这些五蕴魔相不是真的神通，无论是可以知道未来、知道过去，或者可以超距离的听、或者是超距离的看，这些都不是真的神通，所以不必执着这些。纵使有神通，五通、五眼了，你也不能执着，所以学佛法就是要这样。
回过来讲，阿含经2gam有四种类，现在讲的是《增一阿含经》，它记载说：如来所说之理法，佛法里面分两类：理事两种。「理法」一定要修空或者无相，「事法」就世间俗谛，亦即刚刚讲的俗谛─世间事。所以佛法离不开世间觉就是这样，你要得理法、空证，你还是在世间里面去磨练，不是躲在深山里这么闭着门打坐修行，那种没有人干扰，（有干扰也是一些鬼神、山精鬼魅来干扰你，其它没有人干扰），这不适合修到空解脱。所以它这里讲，如来所说的理法，是要让你得解脱的知见，是真实不虚。所有经典除了讲因果的道理，（因果是你自己不懂然后所造的因、所现的果报），真正的佛法，说的是解脱法。
你要知道，佛是转法轮。很多人还不懂什么叫法轮，以为那边刻的那个就叫法轮，不是！一定要讲解脱道，不讲解脱就不是在转法轮。有的团体讲了半天，没有在讲解脱，都在讲人间的爱、布施，有没有在讲如何断你内心的烦恼？爱也是一种烦恼，所以转法轮一定要解脱，入小乘阿罗汉，入大乘菩萨道。菩萨道是未来要成佛的，入小乘是暂时休息入涅盘的。所以如果讲的法，不涉及解脱知见的话，那个不是真的佛法。那人间菩萨也可以去度人间的众生，他是讲天道的道理，不是讲解脱。天道的道理是转什么？转正法，正法跟佛法有什么不一样？正法是正人要修的，先修善行，有善行才能修解脱道，五戒、十善这是正法。
转轮圣王就在转这个法，转轮圣王转正法轮。所以祂正法轮有四种：有金轮（金轮是最好的）、银轮、铜轮、铁轮，离不开诸善行。转轮圣王统治四大洲。（这四大洲不是我们须弥山那个四大洲，阿育王只有四分之一转轮圣王，所以四大部份他只有统领四分之一，四分之一就有多大？包括波斯湾到印度洋到泰国这边，等于我们世界的四分之一）。转轮圣王在人寿八万四千岁时出现，就转十善法、转法轮，祂的法轮是「正轮、正法」。佛才有办法转法轮，祂转的法轮就是「解脱」的法轮。所以任何道场说是在转法轮，如果不是转解脱道的话，那不是真的佛法。虽然佛法包括世间法、出世间法、出出世间法都有，但是真正一定要讲到第二层次的解脱以上，才是转法轮。所以如来所说的理法就是法轮，真实不虚，才称为谛。
那你要转解脱法轮，四圣谛、十二因缘观、三十七道品，这是小乘的解脱法轮，离不开观因果、观内心的念头、观你对外境的感受，然后把它归零，如果你不能归零的话，有自己的执着、善恶、好坏、美丑，都是没有解脱的。你这么去思惟的话，还有什么话讲？就是要对治你内在那颗心，对种种事情、对哪个人的感受，（有感受就不对），怎么把它拿掉，就这么回事情，这样就是在修行啊！当然，你要先去思惟：「为什么今生会有痛苦？为什么会来受生？」这在苦谛里面。而因果就是集谛，这两个造成你现在的现象。如果你不再受你的行为、你的恐怖心理所左右的话，你已经灭掉因果轮回那个种子的业力、那个力量。
它的因你是去不掉的，只是灭掉它的动力、势力，它为什么有动力、势力？你越害怕、越喜爱、越贪，当然动力越强；如果你回过来断掉你的贪爱、厌恶、讨厌的心等等正负不同心态的话，回归到零点，你就知道，业左右不了你，缘来了也不会让你迷失掉。譬如说你有嗔心，还有瞋心种子的话，过去你障碍人家家庭，这个冤亲债主出生在鬼神道，碰上你了，也来障碍你的家庭。祂有灵通知道，你不知道，所以跟着你回家，然后在你家里制造矛盾。本来夫妻恩爱，为什么会矛盾？祂先影响你的念头，怎么影响？当然是负面的：以前都看得惯、无所谓的；现在不行了，要严格，要有所要求。比如说以前女孩子大概都这样子，先生回来帮他拿拖鞋，然后到门前换衣服，日本人都这样──衣服拿过来、包包拿下来、鞋子摆好让先生穿。
以前都是这样做，都没有问题，现在突然冤亲债主丢给你一念头：「我为什么要这么服侍你？你是老几啊？我也是人、我也一样，在家里又不是闲着！洗衣、煮饭……，忙得半死，为什么你回来我就要服侍你？然后你就在那里看报纸！」它都给你这种怪念头，然后你就觉得有道理，越想越不平，种子开始萌芽了。哪一天，先生回来时你就不甩他了，接着两个就吵架了。但如果你没有瞋心的话，便能很自在的生活。反正中国人的伦理、日本人的伦理就是这个样子，你照旧就好；如果你认为不对，那心里会痛苦。你顺其自然，你服务人家，也觉得很愉快。
我最近常常在思惟一件事──我很不习惯人家来服侍我，又不是七老八十。但我在想这个事情时，一个念头进来：「你要让人家积福德！」原来是他做这个事情有福德。要不然，其实来讲，洗碗我自己会洗，也是洗了几十年，前一阵子我还不太习惯给人家洗，只有给罗妈妈洗；现在很多人要洗，好吧，你就洗。既然是积福德，大家去积，我不知道什么道理，知道道理以后，那洗就洗嘛，有什么关系呢？如果对他有好处，如果对他有善机缘，能够制造一个善因缘，使他能够上进，那也好啊！
所以阿罗汉哪在乎你跟他抹香油？既然阿罗汉对这种物质、对这种香味已经不在意，怎会在意什么？在印度，抹香油是很尊重的，你一去到哪个道场，这些徒众看到这个出家师父、修行人修的不错，就供养、抹香油。恭敬佛时，也会用油抹祂的身体。像我们在印度那烂陀大学那个寺庙旁边，看过一尊黑佛像，大家都用油擦了祂整身，你摸上去都是黏答答的。他们的恭敬心就是这个样子，在佛像上抹油。你认为祂是修的不错，要供养祂，要跟祂抹油。
像这样，你心里面尽量的思惟。不好的你当然要拿掉，恐怖的你要去研究：「我为什么有这种心态、会恐怖？」然后对于贪欲的你就断掉，思惟：「这有什么好贪欲的？」如果不是为了活下去、工作，连吃饭都不必吃了，真正的维持色身运转是要的，但是太追求美食也不好，吃多了在身体里面都有副作用，垃圾一大堆，还要来减肥，很麻烦。所以平时就要控制：瘦的要多吃一点；差不多的就好了，不要再胖了；胖的人要让他少吃一点瘦下来，这是要去斤斤计较的，其它实际上没有什么计较的。
诸经论关于谛之种别，有诸多异说，唯一的是真理，唯有一谛，「佛谛」──解脱、空观。此外有二谛，是「真俗」二谛。也有三谛，是真实之间你又为了有能力去受祂把你拖下水了、影响了，所以在真实之间又加了一个假，就有「真俗假」观。这个「假」就是中道，这是我们这部经在讲的。幻化师所幻化的这些事情是真吗？你说不真，确实有这个事情；那我能当真吗？不能当真，所以要观假。你的业力也是这样，业力是因缘幻起的业报，你说是真吗？修行人不能当真，所以要观假，观假我才能拿起来用。如果你是悟道了，不会再利用它去教育别人的话，你这菩萨做不来。
所以你说有为法不好，有为法做了以后用无为法破坏。问题是，你练到该用有为法时，比如说要持咒，要做一件事帮助别人的病痛、障碍之类的，关键在于，做了以后你还有没有斤斤计较？什么叫不斤斤计较？下面就会讲，你要执着它有，这表现在哪里？表现于去讲，能把你所用的有为法去说，说出来就是你没有观它假。你修无为法，不是什么都不做；当然如果到如来境界的话，谁忆想祂，祂就化一个化佛出去帮助他，这是很简单的事情。那我们菩萨不是这样，菩萨是用嘴巴讲，让人家去思惟，从内心里面有烦恼则断烦恼，有恐怖则拿掉恐怖，教你这些方法。我教你这些方法，教完了，我又不能去执着它，要放下，不能说。所以有些人知道什么事而喜欢讲，做了什么事情而喜欢讲，那都是还有法的执着。你法执没去除，怎么解脱？
所以《解深密经》下面在讲这些道理。今天发的讲义，就有提到这个道理。你要利用佛理，让人家有圣智、圣见，得到解脱的智慧；你自己讲了以后，若还执着它，那自己就反过来，为了成就别人自己也跳下海起不来，不行！所以你要练到：「我随缘开示、讲经说法完了，我放下了，讲完就放下了，不是我怕去拿这个法起来讲，而是我讲完了就放下，等于没有讲这些道理。」这才是最究竟的。所以菩萨没有学这种功夫的话，那你讲了就黏、讲了就黏。有几位同学就是这样。他有能力可以用心力、用法去帮助别人。我有时候在课堂也讲，你修到那个境界，我不会讲说你有什么境界，只是告诉你如何往前走，你要做什么事，没有肯定你修到哪里，这不能讲，一讲就不对，一讲你就死掉了，就卡在那上面，
你自以为说：「我须陀洹，我有须陀洹果想」，……那就完了！《金刚经》告诉你：「须陀洹不能有须陀洹果想，阿那含不能有阿那含果想」，如来祂也没有祂成为如来想，没有这种观念，这样才会越走越大，越修越高。这不懂的人，没有到那个境界，强说他到初地、二地、三地，这都是法的执着。你对法有执着，那还有什么地？没有地！地上菩萨都已经从地前菩萨熏了好久了，都不执着了。所以空假中三谛，这是天台宗比较喜欢用的。你懂不懂真俗、空假中，都没关系，你只要这么一路走来见招拆招，见法去法，不执着一法即可。有这个能力用一用，用完了就忘记它，下一次再碰到什么境界，突然间想用什么就用，用完了就忘记它，
当然所谓忘记就是不要去讲。真的全忘记吗？不可能忘记。我们脑筋虽然说一回熏、两回熏，才会记得清楚，那是还不究竟时会这样，不因为你熏了21遍的咒语你就自己会念，只有到无忘失法的话过目就不忘，听经闻法一听就不会忘记，因为你心清净来听的当然都是这样。我们现在心不清净，所以看了记不起来、听了记不起来，记不起来你不要去强记，你是要反过来去断掉你内心的那些执着，你要让东西记进来，你的垃圾不倒出去怎么记进来？你要这么去思惟，为什么你记不起来？你罣碍这个、罣碍那个、贪生怕死，然后习气毛病一大堆，你脑筋里面塞了那么多垃圾，你要记东西进来，怎么记？
当然我们也不可能等到我东西都清光了再来记，这不可能，所以我们学过的咒语当然还是要熏，如果心眼开熏的比较快，熏了一个礼拜大概自己就会念了，脑筋自己会念，比较长的《佛顶尊胜陀罗尼》，你熏了半个月不行，就熏一个月，一个月不行，就熏两个月，它一定也会背、也会念。你们要去参加礼拜天户外法会的，赶快复习一下。不然忘记了，读起来就会很生疏、僵硬，都没有融入那个气氛里面，这不大好。不要再等熏一两天大家才会顺，我们去石门水库只有半天，只有一个半小时，没有办法熏，所以你要赶快在家里复习复习、要熏。
大概有了这个因缘，我现在每一天要诵一遍，来佛堂这里诵一部经。我普通都诵秽迹金刚咒比较多，因为它短，心它自然就会念，然而一切众生要利益的话这个也够了，除了很多的众生要利益它们的话，才要去用这种大部头的，如《佛顶尊胜陀罗尼》或者什么这些咒语。那这种就要依仪轨来，好好的在佛堂依经典这么去念、去诵。所以法法对你自己来讲是相等的，你学什么都一样。但是要你利益众生的话，法就有不一样。所以你也要学会用一次就可以度几千万人那种法。比如说你诵地藏经，地藏经利益你自己可以，或者利益很多无形众生可以，那你要冥阳两利的话，这个就要做法会，做法会大家一起诵，一起得其利益。
也许你还没想到这里，认为：「我自修都来不及了，还要想利益别人？」有一天你到这个境界时，你要知道，不是可以看到的才度，看不到的也要度，那你的法就要改变、你的作法要改变。修密法的人，开始接触密法，上师就会跟他讲：「你要观想，在持咒、诵经时，周围很多亲人都一起来了，周围之间很多十方世界一切众生都来了，你观的话，它真的就来了。」你说：「来了？来了，它不回去怎么办？」如果你还有这个心的话，你还不是菩萨，还怕死。外道的或是鬼神道的，都喜欢讲这种事。来就来！哪一个道场没有这些众生来来往往？
你说：「这个来了不回家怎么办？」你既然是道场就要开放，家里跟道场有时候一样，你在家里诵经，哪里还有说：「我这是道场，还是自己居家……」，没有那个概念。来就来，回就回。如果你没有办法知道它来，或者它没有回去，那你也不用罣碍；如果你有这个能力知道它来，别人来还没有走，在哪一个房间里面，你也不能讲，你讲了别人不知道的会怕。讲多了就是犯了法执，说出来都不对。如果说你知道这些，有时还会变成行为上的障碍。以前有一对来学心中心法的夫妻，太太可以看到鬼神这些众生，然后看到它后走路要停一停，一直闪一直闪。谁旁边有众生，她就讲：「你旁边有什么……。」
你自己有办法就把它度走，没有办法你就闭嘴，不要讲那些有的、没的，让人家害怕！很多事情不能讲、不该讲，你不讲又没有人知道你有此能力，半桶水响叮当。要学装满东西，不要学那个半吊子。佛法什么都不能讲，周围有无都一样，很多人喜欢讲，也许很多人没有这个心态，不是求名闻利养，但是你讲这个，让人家知道你有这个能力、你有怎么样…，其实这个也没有什么能力，你能够看到而不能解决事情，也没有用！你能够感觉，也能够化解事情，那是最好；不会化解事情，却专把这些讲在前面，让人家另眼相看，到最后问题也没有解决，有何用？所以不必讲这些，修行有很多不可思议的地方，要看淡这个。
那苦集灭道是四谛，大家较熟悉，还有七谛，（七谛后面有列出来），还有十谛、十六谛、二十五谛，经典看的多，它内容都有讲。你要分多细？菩萨是要懂得越多，所以分的越细，祂也有能力去懂得越多。如果是一般开始学的，跟你讲「空、有」两个字就已经雾煞煞了，你还要去讲什么三谛、二十五谛？刚开始修行的人，对于唯识很不习惯，包括我在内也一样。但是唯识都在讲心，心你不仔细讲，就搞不清楚。等到你空观证得，要转入无相观时，你自然就会接受这些名词，接受这些繁琐的一大堆名相。不然你怎么讲？你一上台，讲来讲去就是空有两个字，当然也是可以引经据典、讲一些故事，这样也是很完美的一场演讲没有错。但是比较高层次的人，为什么佛法重心最后都是在名相上？因为它分的很细，你的智慧越高，就能够讲的越细，你的心空，就能够接受越多的名相，这是相对的。
所以过程之间，有个同学已经修到在学空观时，我说：「你要不要学一些唯识、一些有为法呀？」他说：「不要！不要！我现在断掉我内心的烦恼都来不及了，我不学这些。」跟我十几年前的情况都一样。那哪个时候会转，你也不要去烦恼，佛菩萨都跟你安排好，哪一个时候该转你就会转。届时，你不喜欢的就会喜欢。比如说我以前对密法也很有成见，觉得这个持咒驱鬼神办事，这种事不究竟。现在搞懂了，是要忏悔！我们无知才会乱批评。为什么要学咒？菩萨是人格完美，人格完美不能去跟人家对抗，你看释迦牟尼佛有没有跟人家打架、吵架？没有！那没有谁来保护，就靠这些天龙八部、梵天、帝释天来保护。因为你自己不能生气，自己不能用这些不完美的法，如果有人糟塌你你就要承受，你这样想的话，一个完美人格的人怎么去跟人家吵架？怎么跟人家斗法？不可能！所以要有人保护，发心保护的都是这些鬼神、天龙八部、天神。
现在搞通了，以前无知，乱批评密教、批评什么的，无形中都在造业。所以人都在长进、会思惟。你进到哪一个状况，你才会了解，里面原来是这个样子。我们以前无知，所以要忏悔，好在我们有诵《佛顶尊胜陀罗尼》，不然毁谤大乘要下三恶道。不管怎么样，随时都要念《佛顶尊胜陀罗尼》，不然哪天一不小心讲错一句话就完了。你不要说已经念了两个月了、念了多久了，不怕了；你随时都会再犯错，随时都在造业。所以赶快随时都要记得再念，不要以为说上次好不容易念了两次的十五天了，已经都念得很OK了，很OK之后你又没有很完美的人格，这个嘴巴守不住、心还不清净，还是在造业，所以不要放心说你已经OK了，随时都要再念。后面这七谛、十谛，留待下次再来讲。
（2008.10.01讲于法尔）