试解《解深密经》的奥秘(2-19)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
幻师幻化一切动物身、一切奇宝影像，现在引申有几个名词，幻师、弟子、四衢道、阿赖耶，这一段经文就讨论四样东西。上一次讲到四衢道，是譬喻苦集灭道四谛，见惑、爱惑，或心的烦恼，或身体的执着，这些都可以用幻师、幻弟子来譬喻。要超越烦恼，就要用苦集灭道四圣谛来修持。
今依诸教释此经者。所言幻师有其四释：一、十住毘婆沙论Da0abh9mika-vibh2s2-02stra言，以业为师。二、瑜伽师地论Yogac2rabh9mi言，以惑业为师。三、梁摄大乘论Mah2y2na-sa3parigraha-02stra、唐摄大乘及大品经等言，以菩萨为师。四、瑜伽八十四言，八识为师。
今依诸教释此经者，所言幻师有其四释，每部经会谈到，所谓之幻师，有四种解释。
第一个《十住毘婆沙论》Da0abh9mika-vibh2s2-02stra，讲「以业为师」。略称为《十住婆沙》、《十住论》。da0a是十的意思，bh9mika是住处、住持、生成，常译为地、住。vibh2=2 毘婆沙，意译为广解、广说、胜说、种种说；也指律、论之注释。02stra，这里是论，有时翻做师，将经典所说之要义，加以分别、整理或解说，称之为论。此《十住论》共十七卷，乃龙树菩萨所撰，鸠摩罗什大师所译。系简括《华严经．十地品》（十地经）经文大意所作之诠释。汉译本中，罗什大师将十地称为十住。
在《十住毘婆沙论》卷第七之分别法施品第十三中，有云：「于妻子眷属，及与善知识，财施及畜生，应生幻化想。一切诸行业，是则为幻师。」它讲以业为师。为什么以业为师呢？业都是幻化出来的。为什么圣人祂不会执于化现？祂心能不动，或者是业力幻化成一切相，祂也不去执着为真，这些下面经典会讲，有智慧者的做法不一样；而没有智慧的人，内心随缘幻起一切人影像、一切事、或一切念头都执着为真，执着为真就是当下有反应，这正是圣人跟凡夫的差别。圣人祂业当然还是有，但它起反应以后，祂不去执着它为真。
以幻师所幻化为例，如果你当时看到幻师幻化，而能够控制自己的心，认知说那个是假的，不认为真的，你就不会随业缘去流转。为什么幻师的弟子会当真呢？他相信他的师父很会变，变出来都是真的。因为当他一摸它也有体温，它也会跑、也会跳，确实跟真的一样。但是有为法无常，到最后还是会灭。经典后面讲，没有智慧的人就执着这些为真。引申到我们的业力也是同样情形。为什么我们的业会随缘应现？现起幻师、现起人物影像，或哪件事情？这在《毘婆沙论》里面说道，正是以业为师，因业师就会幻化。
佛祂心里面则是随过去、现在、未来的心在变化，所以祂就算知道很多事，也不会去执着为真。普通圣人也可以做到，但应现的范围比较窄小一点，心中所现的一切宿命通、天眼通、所看的外世界、或者世界中的一切众生，观照后祂也可以安住自己的心不以为真。如果是没有修行境界的凡夫，内心则随他自己的习气毛病，跟所遇到的人事物这么去造作。造作之间就是幻化师，如果有灵通力的，可以知道前因后果，以及为何现这些境；如果没有修行的就不知道。每天的生活所面对人事物都当真，这样的话，他就是很「有心」的在生活，所谓有心就是说：「把内心的境界跟所面对人事物都当真，没有办法客观去控制自己的习气毛病」，所以当然天天都是在造业及现烦恼。如果过去的业因化成现在的果，不就是幻化师吗！
所以《十住婆沙论》里面讲以业为师，因为它会变化，如果是比较有境界的，控制自己内心妄想，对于幻起来的影像，不去执着它为真。要知道，「有为法无常」，有为法是没有根，它会慢慢消下去。一般人没有这种修证的话，都以内心所现的境界为真，其实那些都是我们自己的业，经感召幻化而起的。过去所造的业因，现在缘俱足了，所现的现象，是一种果报；如果你去执着它为真，随缘去发作，那就果报现！如果你能够控制，稍微安住这个心，果报会大事化小、小事化无，也许会躲开这个现象。所以种种过程之间，就是业的变化。你懂得佛法、懂得心，你就比较容易控制，不要让它去成为真实果报。
第二个，《瑜伽师地论》，Yogac2rabh9mi，是讲「以惑业为师」。此yogacāra是瑜伽行之意；bh9mi是地，乃住处、住持、生成之意。其第六十品有讲「惑业为师」：「如幻士众中，示种种形类，异生处流转，现多身亦尔，烦恼业缘因，令种种诸行，数数而积集，如幻化所起，虽遭是众幻，然无智所覆，常于诸行中，乐着曾无厌，既自幻惑已，坌灰泣伤叹，于不应忧悲，横生诸悲恼。」业当然有净业、不净业、白业、黑业。惑业就是不净。因为分为白、黑，也就是净、不净(或称为染)。净业也是染，例如受善报；当然恶业受恶报，更是不净。这边提到的惑，可以参考上次所讲的苦寂灭道、见惑、修惑。
见惑是以五根对六尘加上你的习气相应，所以这种幻化的习气现起应缘。修惑是你内在的，五根色身加上心，它应缘会现起影像或心念，这些也许是来自外缘，外面有实际的众生；也许来自内缘，是你自己心中的种子，心中的种子所现起来时，就像是幻化师幻化的。假如你过去曾杀过人，这个过程它会再现，虽不是今生的事情，是过去世哪一世所干的坏事，也会再现，这是内缘的种子，一有因缘，它就现起来。现起来时，你对它有没有恐怖感？能否控制，不要让它继续再发展下去？如果继续发展下去的话，就跟幻化师所幻化的一样，而你执着为真。
弟子执着幻师所化为真，一般人也都是这样子，所以迷糊的所作所为，以业为师，它是幻师幻化，它最主要在心方面。刚刚讲，见惑都是五根──眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体──面对着色声香味触法这些尘境去执着。如果发作，你也可以说它是在变化，最重要就是心的变化。修到修心的境界，你心就会变化。所以有的随种子变化，有的事随你的心念在变化。五阴魔相里面，修到行阴区宇时，可以非常清楚的看到微细的种子，在一剎那之间，有八、九百个念头在那边转，所以非常地可怕，只有到具有五神通的人，才能够看到那么微细的种子在晃动，而有六神通（亦即另有漏尽通）的，才可以不受它的影响，才可以解脱于它的变化。所以说对于以业为师或惑业为师，善于变化的这些业，你若要能控制得了，能控制它不迷糊掉，这样也可以解脱。
第三个，梁朝所翻译的《摄大乘论》，Mah2y2na-sa3parigraha-02stra。mahāyāna，音译为摩诃衍或摩诃衍那，指大乘之教法。yāna意译作乘。parigraha，是摄取的意思。本书系解释古印度大乘《阿毘达磨经》之〈摄大乘品〉，阐述大乘教义。汉译本有三，其中陈代真谛大师所译的，便称梁译摄大乘论。另二者分别为后魏佛陀扇多与唐代玄奘大师所译。所以要分辨是哪个译本的话，可把朝代安在前面来称，也就是《梁摄大乘》，或《唐摄大乘》。在《梁摄大乘》、《唐摄大乘》及《大品经》（就是《大品般若经》，六百卷的《般若经》），这三部经论之中，讲说「以菩萨为师」。
为什么说以菩萨为师？菩萨是觉悟的人，觉悟的人祂善于控制变化，善于控制变化才可以为徒弟、为众生开解：「你不要受这些心的变化所动！幻化师是假的，无论他怎么变，你只要有能力不执着它为真，你就不会受报、不会有痛苦。」人若没实际在业报中受苦难，都不会死心；一般人往往有「期望」和「逃避」这两种心态，致使在面对变化时，容易迷糊掉。菩萨就是专门开解释迦牟尼佛所说的法，让大家知道。这等于是老师，不是幻化的师。不过，再来菩萨，真正的菩萨，（不是小菩萨、假菩萨），祂是一定会变化的。
比如说，在《付法藏因缘传》卷四记载，优婆毱多尊者，有一个弟子，未证到阿罗汉的境界，却自以为是阿罗汉。于是尊者就令他去另一聚落参访。尊者先变出一座森林，然后他的弟子就走到这个森林。在道路途中，尊者又变出一队商人与五百个强盗，并且商人让这五百个强盗追赶、抢夺这些商人，并且还用刀砍杀这些商人，砍得血肉遍地、惨兮兮。这个自称阿罗汉的弟子，刚看到大家追赶时，已经躲在大树的后面，等再亲眼目睹强盗杀害商人，这么残忍，他更起了害怕心。阿罗汉是没有恐怖心的，面对好坏的现象都能不动；而内心不清净的人，贪生怕死，害怕不如意的事情，亦有种种的恐怖心，无法安住这个心，怎么解脱？当然他也不是阿罗汉！所以他自知非阿罗汉，但仍作念：「我非罗汉，但是阿那含。」便继续往前走。
这害怕心考过了，得知不是阿罗汉，接着师父就考这弟子男女关系。先幻化成一个女孩子，问他：「大德，我可以跟您一起走吗？」他说：「不行！世尊戒律说男女不能走在一起。」女孩子就问：「那好，您走前面，我害怕，我走在您后面，保持距离，这样总可以吧？」「好，这样可以！」然后尊者就变一条大河出来，两人要过河时，女孩子就问这比丘：「大德，您可以背我过去吗？」比丘说：「不行，戒律有说男女授受不亲，不能够碰到异性。」女孩子央求：「不然这样吧，我怕被冲走，所以走上游，您在下游，如果我被冲走，您要救我！」比丘同意了。
结果女孩子果真溺水，被水冲走，（当然是安排好的），高声呼叫：「大德，救命！」比丘看见女孩子被水冲走，就心想：「世尊戒律有说，不可见死不救！」在危难之间，碰触异性没关系，（大家都是有慈悲心的），所以赶紧去抓她。南传修行戒律是很严格的，二百二十七戒，连看都不能正眼看，他从来就没碰过异性的肉体，从来都没碰过的话，一碰难免都会反应，感受到：「这皮肤怎么那么细腻！」然后就心旌动摇，同时他自知不是阿那含了。一碰触异性就心动，自然是没有阿那含的境界。
过了河，这女孩子就跟他讲：「大德，我的肉体您都碰过了，我就是您的人了，不管怎样，我都跟着您！」这比丘刚接触时就动过心，现在一听：「那更好，既然是我的人……」，遂起了淫欲心，抱着她就到树林里去。正当抱着她要行欲时，优婆毱多就现出原形出来，骂他：「你说你是阿罗汉，看到人家打打杀杀你还有恐怖心，安不住；接触到异性，你又起了淫欲心，现在还要行淫，你根本就连斯陀含都没有，是什么阿罗汉？先忏悔，好好修，不要嘴巴说你是阿罗汉…。」弟子生大惭愧心，低头无语。尊者便带他回僧坊，教其忏悔，为说法要，果然证到阿罗汉道。可见真的菩萨要会变化，才能降伏、调教这些弟子。菩萨是会变化的，不会变化的不是真菩萨。
修行人进到识阴魔相时就会变化，如果是到四禅天有五神通，那也会变化，到阿罗汉更是会变化。但是世尊有规定，阿罗汉不能现神通、不能变化，因为神通变化对于化导众生没有用，一点帮助都没有！假使弟子心不清净，师父光会变化给他看有什么用？也许弟子会更执着于师父之能变化，心想：「我只要学这个变化！」他没有把修行的目标搞懂、搞对。修行就是修这个心，修如何放下、如何清净而已，不是在学如何变化。至四禅天天神就可以变化，魔也很会变化但他心不净，因此这些都不是真正修行人要学的。所以，世尊怕大家误导这些后学的人，认为会神通变化就是在修行，这样岂不完蛋了？所以禁止阿罗汉现神通，除非要入灭了你才可以现神通，表是你已证到阿罗汉，飞入空中，然后自己用三昧真火火化自己，这样才可以。可见说以菩萨为师，菩萨是幻化师，这是指大菩萨会幻化。
第四种关于幻化师的解释，在瑜伽八十四讲，说是以八识为师。亦即于《瑜伽师地论》第八十四卷提到：「云何识如幻事，言幻士者，随福非福不动行，识住四衢道者，住四识住，造作四种幻化事者，谓象马等，如象身等虽现可见，而无真实象身等事。」它也讲是以我们会变化的八个识为师。这跟前面的惑业一样的，或者跟后面第三个的菩萨譬喻也一样，第八识懂得它的话就会变化，无中生有。所以你修到一个境界，小小的感应变化是会有的，你也会变。比如说会化一个菩萨像，让人家在定中或者梦中可以看到。所以这些就是第三种所说的菩萨为幻师。至于前面不清净，第六第七识，就是以业为师或者惑业为师。所以「八识为师」这个说法，可以盖括两种──以业为师、以菩萨为师。
言四衢道者有其三释：一、增一阿含及杂阿含十五卷云，四谛为四衢。二、杂阿含第二十等，说四念处为四衢道。三、瑜伽八十四，以四识住(catasro vij#2na- sthitaya`)为四衢道也。四识住又作四识处。谓「识」攀缘于色、受、想、行等四蕴而依住之，分别称为「色识住、受识住、想识住、行识住」。亦即在五蕴之中，第五之识蕴依着于前四之色、受、想、行四蕴，攀缘爱着之，随增喜贪，且以色、受、想、行等四蕴为其住处。如「色识住」即心识依色蕴生爱着而依住，乃至「行识住」为心识依行蕴生爱着而依住。此一「识住」之情形仅限于有漏之五蕴；若于无漏法中，则无「识住」之作用。又依大毘婆沙论之说，识住仅限于有情生命，而不通于非情之生命。
再下来所谓四衢道，有三解释。上次已讲了，四衢道有苦集灭道的意思，这里经典再深入譬喻，指出四衢道有三种解释──四谛、四念处、四识住。
首先，在《增一阿含经》里面，指四谛为四衢。阿含，2gama，gam是去，2是寂灭。走到寂灭境界的这一条路，就是阿含、阿含道。「含」要读做gam，要读做台湾话。阿含经讲指向寂灭、涅盘境界的佛法，包括佛陀早期所讲的苦集灭道四圣谛。《北本大般涅盘经》云：四圣谛，苦集灭道是名四圣谛。迦叶！苦者逼迫相，集者能生长相，灭者寂灭相，道者大乘相。复次，善男子！苦者现相，集者转相，灭者除相，道者能除相。复次，善男子！苦者有三相，苦苦相、行苦相、坏苦相。集者二十五有，灭者灭二十五有。道者修戒定慧。所以戒律修到心能够控制，不随业流转，就是解脱。二十五有者：(1)地狱有，(2)畜生有，(3)饿鬼有，(4)阿修罗有。(5)弗婆提有，(6)瞿耶尼有，(7)郁单越有，(8)阎浮提有。四洲为四有。(9)四天处有，(10)三十三天处有，(11)炎摩天有，(12)兜率天有，(13)化乐天有，(14)他化自在天有，(15)初禅有，(16)大梵天有，(17)二禅有，(18)三禅有，(19)四禅有，(20)无想有，(21)净居阿那含有，(22)空处有，(23)识处有，(24)不用处有，(25)非想非非想处有。(后四空处定)
《阿含经》总共有四种型态──《阿含经》、《长阿含经》、《增一阿含经》、《杂阿含经》，等于是依照世尊所讲的阿含内涵，分成这四类。《增一阿含经》是后来增加出来的一种，小乘的经典。
《阿含经》主要是以巴利文来讲。巴利文算是印度较下阶级人所共通的语言；梵文Sanskrit则是剎帝利、婆罗门专属的语言。剎帝利k=atriya，就是王族、贵族、士族所属之阶级，是从事军事、政治的阶级。婆罗门brāhma5a，是专司祭祀者，祭祀当然要念梵文。所以皇宫贵族要借靠婆罗门，婆罗门要皇宫贵族供养，互相依赖。皇宫贵族与婆罗门这两类，才有资格学梵文。这两种人是四阶级里面上好的。至于另外两种人，商人之类的吠舍vaiśya ，与贱民阶层的首陀罗 śūdra，都属于下阶级的。
不过释迦牟尼佛讲经说法，打破了这阶级界线。只是，如果专讲婆罗门、剎帝利才听得懂的梵文，那么低下的人就会听不懂，所以当时便以巴利文在讲经说法。个中差别是──讲阿含经都以巴利文来讲，讲咒语陀罗尼时则以梵文来讲。巴利文有时候跟梵文差不多，但是已简化很多读音，该念的不念出来，如果梵文有转音它就不转音，这就是语言文字被简略。比如我们刚谈到śa、sa、=a这三个梵文字母，已在巴利文中变剩一个字母，就是sa一个字音，而没有像梵文把śa、=a 、sa分得很清楚，这三个字明明形状不同、意义不同，不能为了发音简省就把三个并一个。巴利文本身也有慢慢改变之处。《增一阿含》跟《杂阿含》十五卷有提到，四衢指的是四谛。
第二个，在《杂阿含》第二十品，则对四衢道解释作四念处。四谛、四念处有什么不同？内涵不同。四圣谛是苦集灭道，是针对理念的了解，先把解脱的道路搞懂。如果你选错路，去修世间禅定，没有修苦集灭道的思惟，那你当然走错路了，修不到解脱。应能在四圣谛里思惟──目前的苦，痛苦或者是幸福，都只代表这是一个业，是现道，所现出来的道。或者，所谓的幸福，最后也许会变成不好的结果，因为太幸福、太有钱了，容易作怪、造恶道业。所以这个现象，大概都是人生八大苦的呈现，这个也是现业所。发现、思惟如果你现在是不痛不痒的人生，过去大概没有碰到恶因缘或造什么大的业。
若今生有病痛，或者不如意，或者心不能开朗……等等，则都是过去所熏习的，等熏习的开始现出来了，你人生就要觉得痛苦。无论是八大苦、十六种苦，经典里面讲的可以再细分的各种苦，皆因你心不清净才会感觉痛苦。如果你学习灭道，得到解脱道了，照样它虽然还是痛苦，但是你不觉得痛苦。像目犍连尊者神通第一，祂过去杀了人，所以日后还是被人用石头、杖棍等打死，但是他被打死不会觉得痛苦，肉体的舍报是一种解脱，打死是还人家的业，然后死了以后他就成为不受生的阿罗汉，他不会觉得痛苦的。
像世尊也会受某些业报。祂过去曾为某国家之剎帝利，参加摔角时，对方婆罗门(即提婆达多前身)以条件交换，用财物利诱祂勿出力，但事后又不兑现承诺，两次皆如此，至第三次，剎帝利愤恨嗔心一起，直接压对手头腰，并折断背脊，令对方扑地而死。所以，以这桩贪财瞋恚扑杀力士之罪缘，除受地狱苦外，后虽成佛，仍须由此残缘，而受背痛之报(详《佛说背痛宿缘经》)。所以当祂在吠舍离Vai02l1，天魔请祂入灭时，祂答应魔的请求后，马上法身的神力就消失了，人就只剩肉体了，落入剩下凡人的身，祂就受报，背痛不能走路。阿难就问：「怎么刚刚好好的，现在却不能走路？」世尊回答：「刚刚天魔叫我入灭，我答应了！法身已灭。」
先前祂曾思量该不该入灭，也问阿难三次：「修到这种四神足境界的人，寿命就有一劫，何况成佛的人……。」祂连续暗示三次，不知阿难在干嘛，听了也不会赶快请佛住世，经典讲是阿难被魔控制，所以无法动口，无法起疑心思考说：「为什么世尊一直讲这个话？」然后魔知道阿难没有请佛住世，所以马上就从天上下来请佛入灭。佛没有办法，因缘就是这样，所以佛就答应祂入灭，一入灭色身就开始受报，受报祂不会觉得痛苦，然后祂神通还在，祂后面依然可以起变化、怎么变化，祂还是会变。这一段就是发生在吠舍离，「思量寿命处」这地方。
然后阿难就开始搀扶祂，沿路走了三个月。这路有多远，要走上三个月？我们开车从吠舍离到拘尸那城（Kuśinagara），大概是十二小时至十六小时，那时候路不好，如果今年去的话，应该路会比较好。全条路通的话应该不要花那么多。如果像我们现在用高速公路的话，时速一百一、一百二，甚至只几百公里，那不用两、三小时就到了！距离五百公里，开车实在不用花上几小时，就算路不好要开十一、二小时，那当年世尊祂是走三个月。也就是慢慢走。但是肉体的痛苦会有，圣人心不会觉得痛苦，凡夫才会觉得痛苦。
对于苦，我们要思惟：「这痛苦是什么？」就是过去聚集起来的，那不只是今生，今生只是再加一点，整个都是累世所形成的。今生如果不修行，不明因果，将造更多恶业！你这辈子有没有造业？乡下人更有机会造杀业，以前无知啊，到处乱杀动物啊，爬到树上乱抓鸟巢啊，这种事大家如果在乡下住多少都干过。以前没学佛不知道因果报应。像破坏鸟巢者，如果出生做人，你的家庭也会被人家破坏，这是过去聚集果报的因。过因一件接一件，无量无边的种子在我们脑筋里面，脑筋里面因缘成熟了，它就会幻化。
所以每个人碰上流年不利时，业力它就会幻化。你说：「咦，之前生活得都很好，为什么今年流年，就那么不好？」不是你有修行就不会现业力，阿罗汉也照样有业力缠身啊，但祂面对流年不好时，反应出来的这种身体不健康等等，会很坦然去面对、没有怨言，这就是他解脱、自在的一面。反观我们一般人，更要深刻思惟，现在的痛苦是怎么来的？有饭吃、没饭吃，有一餐、没一餐，或者是身体有病痛等，都是由过去的业因，聚集起来变成一个种子，随缘而现起。随缘就会现恩爱、快乐、或者是冤家一对…等等，都出现在今生，让你承受。于是你会思惟：「喔，过去的种子会变为现在的现象，一切都是痛苦的，我怎么来灭掉这个种子？」
种子不可能被你灭掉，而是要一件一件去还。释迦牟尼佛累劫修菩萨道，都把业还光了，所以祂心内没有这些种子，故说完全清净。我们还有，阿罗汉还有，菩萨也都还有。圣人祂可以观它粗的业报的种子，在现时，要怎么去灭？灭有两种，第一种是灭种子，当然旧有的种子要灭是不可能，顶多新的不要造，而旧的要慢慢还。第二种是相对的，面对法不执着，面对法不执着的话，你就有解脱的能力了，虽然有种子，没关系，它现起时你坦然去面对，因为一切因缘都是无常，所以短暂之间的不如意与身体的病痛，都会过去。你这样看的话，你心平气和。如果自在的话就随它去，有办法承受就随它去；那没办法时，看医生也要看，吃药也要吃，去找人帮忙啊。
你的福报如果不错，冥冥之中就有菩萨给你安排──这种事情找谁、那个事情找谁。如果没有善因缘，过去没有结缘的，你找不到这些人，这些跟你过去所集的业也有关系。所以你跟人家相处时，要尽量帮助人家，结善缘，以后你碰到苦难也是有人帮你。像你现在多去参加助念，等到你要往生时，就有很多人来给你助念。因为你种过这样的因。有的例子很奇怪，他的父母亲，或者阿公、阿妈要往生，以他这样修佛法的人来讲，应该人脉很广，可是如果他的长辈福德不够，就会是──打这个电话去，人不在，打那个电话去，他有重要事情，那个打电话去，都没有人要来。像这样，你也不要怪人家，你的果报不够，这都是因果。
所以从因果之间，你也可以增长很多的智慧。那个人，为什么随便叫一下，就有那么多人来帮忙？而且一个传一个，很快就来很多人。你叫的，都是碰壁、碰壁，更奇怪还有的电话都不响，明明打过去了，有人在，电话就是没响，这都是业障！你不知道这样的话，有时候会觉得很痛苦、很烦恼；知道的话，你要去面对，就了然于心──原来因缘不具足，因缘不具足就是这样子。所以关键在于──苦也知道了，集也知道了，你要怎么用修行的方法，来灭掉你无明时所造的种子？修行是要用功的。一方面练，一方面思惟。思惟用佛法的种种来面对问题。
这个就牵涉到四谛的三转：已知、已证、已断，共十二转。要先「已知」，你这么思惟，懂了就是已知；然后「已证」，使自己习气不与因缘相应，有初步的解脱；再来才「已断」，断是除去的意思，连根都拔除习气。以苦为例，先是知道苦的种种，再来，慢慢看它不痛苦，刚开始不可能，忍啊忍，还在忍就不是真正的解脱，忍到最后，有痛苦却不觉得痛苦，很自在去承受痛苦。像我最近这两年，身体也不好，天天也还是工作，也过了两年了。平常心的去面对苦，碰到苦也不以为苦。这样修到最后，就可以是已断，真正解脱了。佛陀初讲四圣谛给五比丘听时，有的人智慧高一点，马上就证到须陀洹，或者是斯陀含果，讲两次他已经可以断苦集灭道，像憍陈如尊者就这样子，讲三次就证得阿罗汉。
为什么他们脑筋这么好？因为他们打坐修行的因，种得很深厚，好比柴薪已经晒得快干，然后有一个火种，啪一下子点火下去，它当然就会燃烧；如果这个树木刚砍下来，湿气未除，要怎么烧？给你点火都点不起来，这就是你没有用功。释迦牟尼佛也一样，六年的打坐用功，这皮包骨的结果，那是祂的基础工夫，然后舍弃了苦行，吃得比较够，然后去菩提树下，打坐七七四十九天就开悟、证悟了。每一件事，你都要去了解道理，然后初步的修证，到最后完全的断，就断苦、断集、断灭、断道，得真正的解脱。所以，如果做到的话，就证到解脱道。
佛法不讲解脱道的话，那不是真佛法！所以不管讲世间法或出世间法，最后一定要导大众进入解脱道。如果只是从头到尾仅教人家作善事，不教人家怎么悟解脱，这样讲起来不是真正在弘扬佛法。初期可以方便法引导，对方根基不够、福德不够，让他先去做做善事、推动环保、当当义工，以布施、消业为起头，但这绝不是目标。目标是要教他认真地观这个心怎么解脱，观这个痛苦，到最后痛苦时，都不觉得痛苦，这要去知、去证、去断。这样经过三转的话，你苦集灭道都彻悟了。这是修行的理念跟方法，方法是在第三个（灭）与第四个（道），前面第三是方法，后面是结果。
那回过来讲，四念处是什么呢？四念处也是在实践方面的，它不是讲理念。以世尊的教化次第而言，苦集灭道先懂，十二因缘观要懂，再来讲三十七道品，当中第一个就是四念处。「身、受、心、法」这四个，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。用意念来思惟。观身不净，小乘的修行，以厌恶自身的、别人的肉体为入手处。为什么？我们最容易迷糊的就是淫欲心，若你能在打坐修行之间，观异性不管多英俊或多美丽都会死掉，死掉以后就会起膨胀，膨胀以后就会流血水，流血水以后就会腐烂，虫来咬，到最后看到白骨，这么来观身不净，你就会厌世俗所谓的美好，不眷恋肉身。有很多天神在帮修行人走入修行路，就是用这样的方式引导。
我们讲过好几个故事。有些天神下生人间，不管是主观业因或者协调来投胎的，福报都不错，所以可能迷失，须要有人来提醒。最近我看了几个故事都这样。有人没有子嗣，就去求树神、或寺庙这些神，神祇祂们有福报没错，但是要赐人家生儿育女的这种事，就未必有办法！没有子女就是没有子女，没有因缘呀！像善觉大富长者就颇有智慧，知道：「这哪里可以是求就有了？你叫我这么去求，我不去！」所以等他真去求时，是拎着大斧、簸箕、杴锄、锹镢、刀锯去开条件的！威胁说：「你是神树，号称『所求愿一切皆得』，如果让我有儿子，我就供养以作报答。如果不能如愿，我就把你砍了，把你的庙拆了！」
这位依赖庙或依赖树的神灵，就赶紧往上禀报，报到玉皇大帝那里去，请求帮忙解决。玉帝就看看有哪个天神快死了，先征询他：「你要不要去这户人家投胎？」天神他还没死以前，知道后果，所以担心说：「我不去！去那里投胎的话，会迷糊掉，尤其出生好家庭，有钱有势的话一定迷糊掉。」玉帝应诺说：「没关系，你去！到时候我帮助你出家修行！」都是这么谈好条件才下来。一到适当时机，承诺的天主就使出变化，让下生凡间的当事人，忽然厌恶周遭的异性。比如说让这些美女，一睡觉就丑态百出，满脸眼屎、唾液，给人看了觉得不净。
但大乘修行不一定是观身不净，或观气怎么转，观怎么样……。大乘修行人如果过去修过的话，比较能够瞭知净与不净本来就是这么一回事情。哪有什么清净、不清净？所以他不必去观什么膨胀、什么不好看、什么腐烂等等；他的脑筋能理解，这本来就是虚幻不实在的肉体，还有什么净、不净？所以不必经过这一关。小乘以前没修过的，还是要经过此阶段这么去观，才会看破；如果大乘菩萨就直接观心，观心就看「受是苦」，脚痛当然苦啊，因为你这肉体的痛，这一关没有破掉的话，你身没有破，所以起觉受，观受是苦，慢慢地在痛苦时，你的心会慌乱。有人打坐都坐得好好的，因为坐不够久，脚还不觉得痛；等到脚痛，心就开始慌乱、安不住。可见这个心无常──脚不痛它就觉得很不错，脚痛的话心就乱了。无常、好、坏，随时都在变化。再来观「法无我」，一切法中无我的话，你为什么执着？打坐时，就修这个四念处。
释迦牟尼佛快入灭时，阿难尊者非常伤心，因他未证得阿罗汉，所以还会有感情作用，痛哭流涕、舍不得。旁边的这些阿罗汉，就来跟他讲：「阿难你不要光哭啊，你要请教世尊这几件大事。」要阿难请教世尊四件事情，包括：「以后佛不在了，那么出家众初学的来，谁教他？要教什么法？」也就是问：「新来的出家众，要怎么教他？」世尊答复：「教他四念处。」四念处是打坐最基本的要领。观身受心法，大小乘都一样。但如果你没接触到《阿含经》的话，就不知道观身受心法的内涵。你说：「我在学打坐，我在学怎么样……。」其实做的方法也差不多，只是没有去看比较完整的理论。
释迦牟尼佛讲这个都有完整的概念，比如说「修到哪里就有什么状况」。像「十六殊胜境界」──打坐以后会产生十六种殊胜的境界。十六殊胜，从身体会震动、不震动，到呼吸的长短，这是在讲身体，然后到这个心之喜乐忧愁，然后再至心不动，然后心到最后会脱离，心脱离就死掉了，中阴身脱离就死了；那时候你不能死，要再回来执着肉体，这样跟呼吸有关，它就喘息(呼吸)，喘息长短自知。所以呼吸长、呼吸短也要知道，身体有动、没动也要知道，然后心生欢喜、心生忧愁、心不动，或者中阴身要出离、要死掉，然后再回来执着肉体。不死掉你才可以再修心啊，但有人在这里一死掉就羽化到天上去。种种微细的心病至此还是没解决，所以要再练心。你要是懂的话，就不会以得少为满足。总之，这里是讲把四衢道看成四念处。
第三个，瑜伽八十四，以四识住（catasro vij#2na- sthitaya`）作为四衢道也。《瑜伽师地论》第八十四品，把四识住解释为四衢道。识是心，四个心能够住，就是四识住。四念处修到身受心法都安住，就是四念住。身安住了，感情作用忧喜苦乐安住了，心不乱动，心念安住，一切法虚幻不实在你都安住了，就是法住。所以四念处是修行还没有究竟的，四念住就是修好了，这个就有成就。而四识住──识是心，四种心要能够安住。哪四种心？还是色、受、想、行这四种。四识住又作为四识处，怎么叫识呢？就是攀缘色、受、想、行四蕴。第五个是识，这里讲的识是第八意识，六、七识不清净所以才会执着色、受、想、行。如果第六、第七意识清净了，你第八识清净心现起，这个时候不是阿罗汉就是菩萨了。
讲一下色、受、想、行四蕴。skandha是色身、蕴，你念到＜悉昙十八章＞里面第十七章阿索迦章，用大空音念skandha，它就是讲蕴，或者是身。究竟的人，对色、受、想、行四蕴所产生的魔相不执着。我们《楞严经五蕴魔相解说》这本书里，就是在讲这四类超能力。一般人没有修行，就没有这些境界──五根起神通变化，感情作用会超感，或者念头会成就一切心法，或者看到微细的因果轮回的行阴，起宿命通。所以这四种蕴所产生的异相，是善境界，但不能执着。在五蕴魔相里面就是讲这个道理。
所以如果你对这四蕴能够安住，不受它幻化欺骗，或者不执着为真，那就是四识住。色阴魔相者，超远的能看到，或者能听到跨时空众生的声音，甚至读到他们的心念等等，这是五根现起异能。若你对于接触到的境界，不去执着它，而且能安住，甚至不再现起，那就是色识住。为什么你在打坐，会产生很多的幻象？有的人说：「这样很好，是我有境界！」以修行来讲，就是你心浮动才会有境界产生。五蕴身、心如果不净，就有妄执，妄执于这个业会幻化，现在在讲幻化师，业会幻化，就现出那个境，当然这个幻化不见得不真啊。
比如说你观一个字，
bhrū3勃噜唵，一字金轮咒，你观、观、观，观到它会发光、现光明，为什么别人看了没有发光，你看了就发光？别人看了没有发光，有时是心没开，所以当然看不到它会发光；你心开了，或随因缘变化，所以给你看到它发光。你要看，就要从没法看到，然后到有看到，然后再至没看到，过程是要这样。所以你先有色阴魔相，然后慢慢修到没有色阴魔相。你进入受阴魔相，可以知道每个人的心，起心动念都可以知道，再来你慢慢修，就修到没有感觉，为什么？你不攀缘就没感觉。刚开始打开的人都很敏感，所以一定会有感觉。所以色、受、想、行、识，每一个都一样，是不清净、妄执才会现起魔相。
《楞严经》讲的叫做魔相，不要看到魔就怕，魔相就是代表善境界。但一般人都是专练善境界这功夫，那就完蛋了！佛法它告诉你，这些是虚幻不实在的，是因为你不净、你妄执，所以才现这些魔相。如果你从来没有魔相现起，就是没有基础、没有入门，一入门了以后就开始有魔相了。遇到善境界，你不执着，用般若波罗蜜的智慧观它，是不执着！不执着就度过去了。所以度过色阴魔相、受阴魔相、想阴魔相、行阴魔相，到最后进入识阴魔相。到识阴魔相你也不屑去起变化，不像幻化师一样去变化，这样的话，你就可以直接修入阿罗汉，或者走菩萨道路。
这四识四个心，如果能够度过去就是「住」，住就是清净，不会再妄执，所以色阴再现不起幻境。你说这样你要利益众生，要不要现起幻境？那是有为法。你要观、要主动、要想，那是因为你要度众生，不能说你心不会变化。是会变化，但要真真、假假，说：「没有，没有……」，事情却解决了！这是很奇妙的事。有时候，只是观一个梵字、观一个咒语、观一个什么…，它就起作用了，事情就解决了。佛菩萨是这么在做事的。反观很多人用有为法，一定要在当事人面前表演给他看；真的菩萨祂不会现给你看，但是祂会冥冥之中帮助你，而你也不知道菩萨到底有没有来，有没有帮你，真正菩萨是这样子的。祂起心动念，一个念头、一个梵字、甚至于中国字都可以，说清净，就清净，字扫过去，众生心都清净了。
障碍到底有没有？你说有形，明明就看不到；你说无形，有的人身体比较敏感就感觉得到。有时你心里有一点毛毛的，有一点鸡皮疙瘩，这就是不清净的众生，所造成的障碍；你用梵字把人家清净，过几天他就能清净。清净是第一步，第一步不见得身体会马上好，但是那让他身体不好的因已经远离，远离了他再来调理就比较快。如果一般人没有这种概念，然后自己土法炼钢，方法不对，又没有把气打通，障碍就永远控制你，没有办法改善。所以你懂得这些，就知道是要先控制因。因是指背后的冤亲债主，你能够把它隔离，或利用佛法来感动它，或用你的福德去感动它，这样问题才容易解决。因为冤亲债主它也会看，你对这个人讲的话是不是公平、是不是有道理、是不是佛法。你讲，不只是人跟人在讲话，它也在一旁听！
你可以这样跟苦主说：「唉呦、这因果啊，是以前你不对，所以现在身体才会有病痛。不用怪到别人，要怪到你过去造的业，业力是很公平的。但是这样冤冤相报，仍是没完没了。你过去欺负他，他现在也会欺负你，但你又要报复，这不是没完没了？还是忏悔、和解比较好！」所以要跟两方讲这种很浅显的道理，大家都能听进去。之后，冤亲债主渐渐不再障碍的话，要调理好就很快。不然今天解决了，明天又不行了。很多因果病就是这样──今天好像有点好了，两三天以后又不好；或者这个病好了，两三天以后又生另一个病，永远给他没完没了。你要知道，像这种就是因果病，要赶快找这地方去调理。
什么叫每个人都要找这地方？哪一个人愿意找不对的地方！那是你的因缘。如果有佛教的因缘来找佛教，没有佛教因缘怎么找都找道士……，因缘就在那里，永远事情都没有解决！因为他们不是用慈悲心去开示众生，是用强迫的！道家的符咒法，是保护这个而杀了那个，人家当然不甘愿。有一个同学他的阿公在当道士，救了很多人，被救的当然很好，但被人家欺负的就不甘愿。所以他阿公死了，这些众生都回来找他的后代报复，一家族几个月内死了四、五个人，连这同学他自己都害怕：「再下来是找我的话，怎么办？」
佛法不能这样，佛法要冤亲都平等观。「要承认过去的无明，无明才会造业、才会打架、才会吵架，导致现世这些业障都没完没了。所以更要修心、养心。」开示的人能这样劝慰的话，每个人都会听得进去。事实上，佛法的道理没有很深，但是要让两造都心平等。这样，因不作乱的话，当事人再来调理身体就比较快。总之，每个人修到哪一个境界，不管是身、受、心、法，都会有他不同的身心变化与感受，如果你没有这些体验的话，你没有办法去体解很多佛法所讲的道理。顶多知道表面上的名相与说明，而无法真正运用到实修上。所以，如果色、受、想、行能安住的话，即四识住。
四识住，「在五蕴之中，第五之识蕴依着于前四之色、受、想、行四蕴，攀缘爱着之，随增喜贪。」心依照色、受、想、行这四蕴攀缘，攀缘就产生色、受、想、行、识的魔相。这五蕴魔相，世尊每种都各举十个为代表，你不见得每个都会发生，但是总有一、两个发生，不然你就没有那个境界。有时候无知的人就想的太天真，最基本的色阴魔相都没有突破，已经在想后面的魔相。像最近来一个邮件问说：「我要怎么控制想阴魔相？」这就是不知道想阴魔相是怎么样。想阴魔相是你想什么都会化为真，你要害死人，执着它，人就死掉了，这可以去想吗？不能想！你或许会想：「能把仇人害死，不是很好吗？」现在害死人，你以后还是要还他一命，还要被害死一次，这是因果。所以不是你有能力害死人你就很高兴，以为可以任意修理人家。你今生害死多少个，以后就要还人家多少命，所以这个想不能乱想。
想阴魔相里，你去探讨每个物性，比如说木头是坚硬的，你就想说：「我的心如果依附在木头的话，天气冷也不怕，天气热也不怕，那不是很好？冷气都不用开了！」确实是这样，你依附在矿物、依附在木头，心依附在那里，当然不会热、不会冷，但是你的心会死掉，往后那世会变木头、变矿物，下一世有可能变这样，所以这些不能乱想！如果起心动念现异相，比如一些学日本忍术的就专练心力，练这心的力量，想阴就会让它更敏感、发挥最大的威力，但是就修到有为法去了。不能否认，你自性有这个能力，你训练它就会越来越强，但这样就会迷失自性。
我们说要清净自性，你偏不是，是在训练它往另一面去走，发挥它的能力，这些都是魔相，应该都要放下、放下、放下！不要去用它，不然你起心动念，想阴魔相都会成就，这样你有没有跳过因果？没有！因为你玩心，玩心就没有跳过因果的纠缠，反而陷进去。所以这个是对佛法认识不真实，于是走错路。你的识会执着色、受、想、行这四蕴，所以随增，就会产生喜贪。因为你随缘，有欢喜心生起，有好境界就会贪求，这样的话，前面就度不过，就会进入执着的境界。以色、受、想、行等四蕴为其住处，直接就不动，如「色识住」即心识依色蕴生爱着，乃至「行识住」为心识依行蕴生爱着而依住。依它而住，这就是魔相的执着，跟前面讲的安住是不一样。
你如果不执着的话，就住处。安住心不动，色阴它不会再起幻化，也不是魔相的超远见，也不是天眼通，也不是肉眼见。假如说，你现在会看到高雄的家人怎样，这种不是天眼通。天眼通是能观整个世界、三千世界，要能观到这么大。一般则都只是色阴眼根见性产生魔相，小小的神通力而已，不是真的神通。我们不去执着这种小小的神通，所以要让你的色受想行识能够安住不乱动。在这里如果住加一个处，你安住在那里就变成一种执着，你要超越它就安住，最后一个识能够住的话，情形仅限于有漏的五蕴，有漏法不清净，所以有漏。我们要能够安住这个心不乱动，那是无漏智，这是后面所讲的：「此一识住之情形仅限于有漏之五蕴；若于无漏法中，则无识住之作用。」所以在无漏法中没有识住，心不要安住在各个境界上，要安住在空无的、没有烦恼法的这边。
《大毘婆沙论》里面则说：「识住仅限于有情生命，而不通于非情之生命。」。其实这还是有待认证，比如说植物，像向日葵，它是有生命不能否认，那它有没有心？太阳走到哪里，它就跟着太阳转，所以才叫向日葵。太阳在正中，它的花正向太阳；太阳在西边，它就脸向西边，你说它没有心，它怎么会动？所以进入想阴魔相的人，就善于知道植物、动物的物心。有一些神，喜欢花花草草的，就会躲进里面。你说它有没有心？它是鬼神嘛，进到花草里面去，住在里面，像树神一样。树神的外观是一棵很大的树，然后他的福报是当树神，给人家供养、拜拜，然后他依树为住家，不是我们想象中在树上盖个茅草住，而是他的身可以融入树木里面去。
以前有一个同学在台北，看到台风将来前有人在锯树，锯比较大的树，他可以看到那个树神在痛苦的样子。你说这幻象，我们看不到它，他就可以看到，为什么他可以看到？因为他之前是走宫庙的，走宫庙的气旺，就会产生色阴魔相，宫庙的鬼神给他的气很旺，旺到他的见性会显现出魔相出来，所以会看到。当然开悟的人也可以看到，但是因为他懂得佛法，或者有佛菩萨在保佑，所以他很快就度过去，看不到这些。顶多有时后超空间可以看。所以我常常讲，古代画龙真的就是那个样子。你说真的？假的？龙不是永远都那么大，有时候化成很小的，所以在印度龙跟蛇是同一类，他们没有称呼龙的，都叫蛇（nāga那伽），蛇大一点就是我们所谓的龙。
在以前空海大师所拜的师父，被皇帝请求去祈雨，于是他就到一个水池旁边持咒，里面就冒出一条小蛇出来，再持咒下去，就变成很大的龙。龙都会变，变的时后就要吐水，干旱时一听见咒语，祂要吐水，一吐水天就会下雨。所以像这种，雨水一直不下，突然间闪出个画面有龙头在吐水，就代表明天一定下雨。你说这是幻相，幻相是幻相，有时这个见性乱跑，一扫到哪个角落、时空，刚好看见龙在吐水。牠一吐一滴水，雨就会下好多。像最近闹水灾的事情，似乎是有人功夫不够，才会搞成反效果，让台风在原地附近兜转。台风在山里多转一天，你看这会造成多少雨啊？反而若是本来速速过去的话，你看高雄这次很快过去，也没有什么障碍，顶多倒一些树木或招牌。结果一打转，就算没被风吹坏也被水灌坏了。南投这次最严重。所以你要看，想挡住台风当然也可以，但要看心力够不够。
有时候报导气象的人会觉得很奇怪：「这个台风怎么那么怪？它明明是这么来的，到了后怎么那样转弯？」从这就可窥知，一定有高人在阻碍它进来。如果像这次一个台风来了三、四天不走，在那里绕绕绕，有可能是作法的人功夫不够，功夫不够想管事情，结果搞坏了。以后有这种台风转向情况，有可能是有人在动手脚，悲天悯人，「哎呦！这台风一进来，会闹风灾、水灾，会……，不妙！」如果是水够的话还无所谓，如果水不够，又把台风赶走干什么？不让它进来，那完了，台风没有带来雨，那今年干旱啰！没有受台风，反倒受了干旱。所以最好是风调雨顺，由道德水准感召这些龙，让祂该吐水下雨，就吐水下雨；不该吐水下雨就不要乱吐，不然会造成水灾。
所以人福报不好时，道德水准低落，这些龙情绪也不好，于是该下雨祂不给你下雨，不该下雨祂就给你下雨。因为众生无明造业多，龙心不悦，确实就是这样子。所以劫末人寿十岁时，人类灭亡。为什么三劫（刀兵劫、瘟疫劫、饥荒劫）中，干旱是最后？因为天龙见人性残忍而忿责，不降甘雨，经七年七月七日七夜乃止，由此植物不长，致使人、动物因饥馑而亡。龙心不悦，不下雨，干旱杀死人，这是经典所讲的。历经七年后，所有人类都死光。这就是经典讲的三劫灭。阶段性的人类灭是这样，然后世界再慢慢的恢复原状，天神再下来受生。以上这段讲到有情生命、无情生命是很复杂的，如果以大乘佛法的角度来看的话，无情众生也是十二类众生之一，未必说心就不通于无情。
(2008.09.24讲于法尔)