试解《解深密经》的奥秘(2-16)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
断惑依其性质，复分为二断：(1)自性断，即如烦恼本身，其性质染污者，若自体不再起，则能自然断除。(2)缘缚断，又作所缘断、离缚断。如有漏善或色法等，由于成为其烦恼之对象，而为烦恼所束缚，故并非断其自体，而系断除能缘能缚之烦恼，始得解脱。
修行都是对这个心在断一切疑惑，离不开心地法门，离开心无所修；依妄境、妄想，得不到心清净。所以听佛法，要能运用在修心养性上，如果能这样，才可开显智慧证到解脱。断惑要怎么断？
(1)自性断，第一种是自性断。即如烦恼本身，其性质染污者，若自体不再起，则能自然断除。自性是清净无为，但随缘会化一切法性，我们的空体空性会依缘，种种妄想也是依缘，是从根本依缘──从第八识起，第七识执取其相分着，第六识抓它来妄想。依内是妄、依外也是不实，什么叫不实呢？有法但不真实。所以不能加以执着它是有法，如果不能做到这样，你就不能解脱。所以内心为妄，外亦不实，这两种都认知了，你就能够从自性上去断除它。如果完全清净，就像如来一样；如果是一点点不清净，那是菩萨、阿罗汉；如果是很多不清净，那是凡夫，包括世间禅定的行者也如此，因他们仍不知道怎么去断内在的习气，虽然自性现起神通、有异能，但没办法往内断诸烦恼。
如来是最清净觉者，无心于一切境，祂自性本就是清净；而如果是开悟的人，他的自觉性也是自性，应缘是可以自觉，又有烦恼法生起，自己可以观见到烦恼，观自己在应缘之间的起心动念，而能够不受它影响，自然就容易断惑了。所以心眼开的人或开悟的人，于起心动念间是可以看到自己的心，看到自己的习气在起在灭，是清清楚楚的。例如，因缘来了，引起你的瞋心、慢心或其它种种心，你都能够警觉。有此自性断能力的人，都一定能警觉，警觉不与它起哄，不执妄为真。这样你的习气也好、毛病也好，它都起不了真作用。起不了作用的意思就是，烦恼是烦恼、污染是污染、自性觉知清净是本自清净，它们在这修行过程中是共存的，但不能共荣，因为你要慢慢要消灭它，不能让它永远的共存共荣，否则不就还是没解脱？
所以有觉有知、有能力观你的起心动念，又不受它影响，渐渐地，起心动念都是清净法、白业，像如来一样。这一般人是还不能作到；但是在世间修行有成就的人，他起心动念是有（不管是外缘，或内心勾起过去的所作所为、前尘影事），难免都会起法，但是他能够自体归自体，不跟烦恼污染同一性质，这样慢慢它自然就会断除，不假修治。开悟后的人是无所修的，不修而修，因为你若没有境界来，就没办法诱起你的习气、瞋心而修治之。比如说一件事，这事是人引起的，你能够面对这件事、这引起的人，看着自己所现的瞋心、所现的种种不利的心，都只对着它不假修治，修无所修，治无所治。这样就是我们说的不相起哄，不要跟它一般起作用。能这样的话，久而久之，这个烦恼它自然起不来，自然就断除。
所以祖师大德常常讲，开悟的人要修无所修。看起来好像有个事情在心里面起灭、起灭，有一个执着什么的在心里起灭起灭，但你只要不跟它相应，这样慢慢自性自然就断惑了。所以叫修无所修，不修那要做什么事？你如果有上班，一边上班、一边面对外境人事物，要学习很自在的去应对，很潇洒的去扮演各种角色。所以正常来讲，开悟的人智慧很高，然后自性又能安得住，虽然烦恼与污染的法都还有，但已经不是很强。所以上班时，一切的人事物，你都能够随缘去面对，该讲话就讲话，不讲话就闭嘴。然后话讲了，也不用管外境反应好不好，你自己要去承受，要坦然去承受，这样你就是在世间法里，自在面对这些人事物。如果是对自己内心的起心动念，不管是外因缘或内因缘引动的，你都不加以执着，不取一法，仅用无为法去面对，久而久之，自性就跟你的妄习互相断掉，不往来了，这很自然的。如果以上还不能做到，就要用第二个法，缘缚断。
(2)缘缚断，第二种是缘缚断。又作所缘断、离缚断。是要面对外境来断，如果外境来的，当然有其因缘，有因缘来绑住你，你怎么断？以因缘来考验，你内心是否清净。如果你跑到深山里面去，没有人来障碍你，你怎么知道你到底清净多少？要像忍辱仙人，受歌利王用刀割截祂身体时，都能够不动心、不起瞋心，这种才是真正的考验。虽因缘要来绑住你，但你能自在不受它绑住，这个就能慢慢断，所以才叫缘缚断。自性断其实跟缘缚断两个是不能分离的，不管你内心或者是外境，这两个是互相依附的。你自性说内心没有烦恼，但是你对外在的呢？如果碰到人事物来障碍你、冤亲债主来讨债、或有一些人来欺负你，你有没有断瞋心？所以有的人是假断，不是真断。好比说人跑到深山去，说自己内心很安详、很清净，那是假的、靠不住的。所以还是要缘缚断来考验，看是有没有断！
如有漏善或色法等，这世间一切人事物的因缘，由于成为其烦恼之对象，而为烦恼所束缚。我们修行不管有开悟、没开悟，都是从面对有漏善、一切色身的魔相、或者是人世间的人事物，这么一一去修的。这些事物多半会让你缘起烦恼法，你逃避也不行，你不逃避就要面对。如果还是有烦恼，你就是被烦恼所束缚；如果你对人事物都能自在无碍地去面对，这样的话，烦恼就绑不住你。由此说来，并非断其自体，自体不可能断，这个像自性一样，因缘起了自性就起，因缘灭了自性就没有了、不见了。自性自己不可能灭掉什么，而只会是随缘而发，缘灭它又回空。所以不是断自体，而是要断这自体以外的烦恼。烦恼是你自体清净空体以外，累劫这么熏习所加进来的。所以若未能自在，便引起烦恼──包括六根本烦恼、二十随烦恼(十小、二中、八大烦恼)等等，都是所谓的烦恼法。总归一句话，就是你内心不清净才有烦恼；如果内心清净，就没有所谓的烦恼、不烦恼。
而系断除能缘能缚之烦恼，始得解脱。能缘是自性应缘起自性。为什么会应缘？如果是一般的缘，比如说人来了我看到，声音来了我听到，这种六根性的因缘，这是自然应缘的；你能看、能听、能闻、能嗅、能味、能觉，这五根所现的现象的自性，那是自在地起心识。如果你连这些功能都不让它起用，那这个佛性就死掉了。当然不至如此，应当还是会用。但如果因为用了而产生因缘，你被它所绑住，一被绑住就成为烦恼。为什么有人可以不被绑住？像阿罗汉，或是登地菩萨到二、三地之后，就渐渐不被因缘绑住，而能够自在。所以你不被任何人、任何事绑住，就没有烦恼；你被绑住，就会烦恼多多，所以你修行就要反观自己，做哪件事，你执着不好、执着好就是烦恼，有执着就要放下，哪一个人哪件事发生了，当下过去就要放下，不要在那里执着，一执着就变烦恼，所以就不能够解脱。
解脱是你自己内心解脱，不是靠外在的人、外在的事物来给您解脱。外在的人事物是没有用，这人过去就算了，这事过去也算了，但是你自己不会算了，都在会自寻烦恼。所以讲到修行，你就是要这么认知、这么修行。我们一般人常会讲「对事不对人」，那是对的；但修行要更进一步，「既不对事也不对人」。事情发生有其因缘，事情过去也就算了。不用去讲哪一个对、哪一个不对、哪一个好、哪一个不好。你要懂得善观因缘，如果你能观因缘的话，你就能随缘；能随缘自然妙用就在其中。讲实际一点的例子，真正在修行的道场都有护法神，护法神不会跟你讲这样、讲那样，祂会引导事情怎么去发展，那发展的棋子，就是会找那个比较修得不好的，会被找来当做作事的棋子。
所以我常常讲的，道场不清净、障碍来时，都是这些人在起哄；护法神在解决事情正是这样，找这些比较鸡婆、比较安不住心、比较好利用的人，加以利用，当然不是利用来干坏事，而是利用来制造一个事端。这个事端无论是考验别人也好，或是某件事接下去应该要怎么转也好。当一件事情，做到某个不能再做下去临界点点以后，就要转折。在这个转折的点上，祂就会制造一个事端，这事端看起来像是障碍。修不好的人会把它看成障碍，如果修的好、有善智慧的人就会观察、会随缘。所以你们要做什么，我都说好，除非是太离谱的事。现在忽然冒出这件事了，我不会去想是哪个人对、哪个人不对。我只会想，这件事如果该完结了，就是该完结；如果该继续发展，就继续发展；如果该转进，就继续让其转进。这样修行不是很自在？为什么你们修得那么困难？
上次讲《金刚经》时我也提过：「某一个人煮饭，煮的快生病，就会发生事情，吵来吵去，闹来闹去，这结果就显示，不应该让她再煮下去。」我看事情就知道，这个人不应该煮下去了，所以护法神安排她不要再煮了。如果不这样给你弄一下，你每次都找她来煮饭，到时候生大病了怎么办？所以煮过几次以后，血压飙到一百八，就是一个警讯。事情发生了，你们要会客观看事情。发在你身上，你要客观看；不是发生在你身上，你更要客观看，去洞悉这件事怎会这样？而不要有好、坏之想。反正事情就是发生了，该怎么转进就转进，该怎么做就怎么做。不要对人、对事在那里起烦恼。如果起烦恼，这就表示你修佛法没有修得透彻，所以才会有这些烦恼。所以你要解脱、你要脱离烦恼，就是在这些人事物里去转、去考验。离开人事物你修什么？你是说修得清净，不见得！你要在这个世间里面这么玩、这么搅和，同时都还能自在，这才是真修行。
有时候讲例子比较好让您懂得。像我看一些同学，本身分别心太强。有同学来了，看到水果摆在那里想吃，这同学就说：「不行，这个是要留给老师、师父吃的，不能给你们吃！」那就完了！你心中只有老师，没有别人，这样不好，是有分别心！应该是谁要吃、谁先动想吃的念头，你就给他吃，吃完就算了，这样大家都好。虽然你恭敬老师，想留给老师吃，其实老师跟你吃的一样，有得吃就大家吃，没得吃就大家都没吃，最好！所以修佛法第一个要破解的，就是分别心。当然尊敬是在心里面，我感知这个人恭敬老师，用心感，不是用吃东西来辨别。你给我太多东西吃，我现在都很烦恼，不是胖了就是伤胃，所以孝敬不是在于吃。
你要怎么做才对？谁想吃就让她拿去吃，吃完就算了，这样他高兴、你也不会得罪人家。不然人家会怪罪说：「哎呀，你这个人怎么不通融！人家肚子饿，或者看这个水果好吃，要吃一下，你又不给人家吃！」这样讲起来，就是不够慈悲，用佛法讲起来，不慈悲，很严重！我们修行就是这样，不要制造人家的烦恼。出家人首先要念的第一偈，就在讲──「身语意业不造恶，不恼世间诸有情。正念观知欲境空，无益之苦当远离。」我们修自己的身语意业，让它清净，也不让众生起烦恼，这样才能够淡化自己的烦恼，也不要引起众生的烦恼。解脱是自他两边兼顾的。你解脱一定不会得罪别人、不会障碍到别人。如果你说觉得说心里很自在，却专门制造障碍给别人，那这种就是魔众，魔类都是这样子，这样是不究竟的。
大乘唯识宗主张，依邪师、邪教、邪思惟而起之分别起烦恼，为见所断；与生俱来之烦恼，即俱生起之烦恼，为修所断。断除见所断烦恼之种子，为初地入见道时；断除修所断烦恼之种子，则为金刚喻定时。
大乘唯识宗主张，依邪师、邪教、邪思惟而起之分别所起烦恼，为见所断。邪师就是他没有正确的概念，而导引众生入三途，那是最糟糕了。比如说，如果他说修到什么境界了，不用守戒，因为要自在，因为悟空啊，那他就是住标准空的邪思，因为还没到究竟，他却教导人不要守一切戒律。以此而言，其所作为，都是导入三恶道。或者有人是专讲一些不究竟的法，算是世间法、不究竟法，但不一定是邪的；若是邪的，就表示一定会导引众生入三途。不究竟的法，比如讲经说法鼓励大家生天，当然生天也是好，因为对方的根基因缘就是仅止于这样，那就生天吧；如果对方的因缘是有解脱的智慧、也有那个福德，那你只讲些不究竟的法给他听，讲起来也是邪思，虽然它不是真的邪，但是讲得比较低浅还令人深信，这种就不契机。像对大乘料子讲小乘法，或者对小乘料子的人讲大乘法，都不合宜。佛法中最精髓的是无为法，再来是空有不二的菩萨道就更高段了。
契机是很重要，除了不导众生入三恶道以外，最圆满的应该是能依对象的程度来教学。对于初学者，教他五戒十善法；对于基础修得不错也有进境的人，就教他修大乘法，修空有不二之理；如果对方已经深谙佛法，进入空、无相、无愿三昧（sam2dhi）这种是真正定了，你就带他跨入陀罗尼门。空、无相、无作这三个三昧，是最关键的，一证得，就要进入第二阶段修空有不二。无作，就是没有祈求、没有愿求，对一切法没有愿求，不起心动念，这样才能修到空三昧，也才能修到无相三昧。能够证到这样一点消息，他就可以进入陀罗尼门。所以我们修断烦恼以后，还有很多事情要做。
就像本段末尾提到的金刚喻定（vajropam2-sam2dhi，vajra金刚，upam2是类似，sam2dhi是正定，指类如金刚般坚利断恼之三昧定），有金刚喻定后，就是要接着修陀罗尼门，然后去度化众生，这是有成就的菩萨。所以并非修到最后反而无事可作，不是！无事作的，是在中间过程的阿罗汉，休息、入涅盘，一万劫、两万劫都在休息。去生天的，对修佛法来讲，只是跨一小步，去生天也有可能再下坠到地狱道、恶鬼道、畜牲道、或者人道，随时都有再沦坠的可能。所以我们今生有幸闻到佛法，便应要求最究竟法，也要多用心点。你不要说：「我年轻，我还有几十年！」时间过得很快，像我一学佛法到现在，也三十几年了，看似很漫长，但感觉上是一转眼就过去了。你看人生能有几个三十年？所以要赶快多用功，不要放纵心里面那只牛，都放牛吃草、随牠任意发作，那样不好！
你不要依邪师、邪教、邪思惟起分别，否则就会起烦恼；或者，邪师、邪教你没有依，而依你自己的胡思乱想、不正确的想法，（不正确的想法就是你的习气），也还是烦恼。最好是把它都空掉。为什么要想？如果对人就不必去想，不要去讲这个人好、不好、可爱、可恨，不用去想这些。你要思惟，就是在禅修、打坐时，自己想：「我这习气怎么放不掉？我六根本烦恼还有哪些？」一个、一个拿出来检讨：贪吗？有什么贪？从贪吃，一直检讨到贪钱，贪名、贪利有没有？没有你就安心，有的话赶快转──当下放下！是啊，放下！你不要认为都无所谓，无所谓、不去管它，它更会伺机而发。有的人就是──明明知道有这个习气，偏偏不去断它、不去转它，这样很不好！
比如你很不喜欢某个人，为什么不喜欢？你为什么不想去断这种好恶的分别？其实你认真去想他好处的话，他也不是一无是处。真正修行人，当然也不必再去想他好处，反正就是你不应该去恨去爱，有分别就都不对！要抱持一个空性的心。为什么你做不到？就是你没有去好好思惟。所以你要善思惟，善思惟什么？就是善思惟这种：你恨哪一个人，爱哪一个人。你说修行的人不要想，那是高级的境界才如此。例如登地菩萨不能想，因为登地菩萨一想到谁，祂就会影响那个人，知道吗？所以祂不能起心动念。开悟的人，如果心开了，心一想到谁，谁就受你影响，等于影响到别人，影响到对方。尤其如果让你想到就起恨意的，那还得了，直接影响到他；你起了一个心诅咒他，他马上发生效果，很可怕的！你们修行不入此境，不知道利害关系，我们心一起念遍虚空，你有一个特定对象的话，就针对那个人发生作用了。
如果你们几个人，对同一个人指指点点，这个人马上受不了、会生病的。你不知道诸恶心之利害！所以一个心开的人，不要胡思乱想。如果想要扮警察主持正义，更会障碍人家的因果。好比说你有一个同事，虽然不至于很坏，但都没有认真在办公，刚好长官想提拔他出国被你知道了，你就想：「这家伙凭什么可以出国？」动一下念而已，过一、两个礼拜，局势改变了，这同事出国的事果然泡汤了，那你知道后还敢不敢打妄想？你障碍了他，以后哪一世他来障碍你，你不让人家出国，你障碍他，以后哪一世你要出国去，人家也是这样障碍你，这因果就是这样，这个是结怨。我们这个心实在是不要去障碍人家，除非你不来受生，你来受生当人总是会有见面的一天，总是会相碰，也许在畜牲道也会相碰，恶鬼道也会相碰。所以你不修行到一个心开时，你不知道这个心是多可怕。
这个心放不开，你认为只有你在懊恼，不是！你会影响到整个道场、整个磁场气氛，是很厉害的。当然无风不起浪，一定有因缘，才会让大家起烦恼。碰上因缘你又沉不住气，就像我说过的，修的不好的都会带头，所以你们要警觉，不要自豪说：「我最有意见、我勇于讲话、我最正义。」因为这种习气都容易被利用。你们有人是无知无觉，有感觉的话，就知道有时候虚空气氛很低迷。像前阵子虚空是很低沉，每个人都很郁卒，股票跌了那么多，然后经济也搞不起来，跟着物价上涨，然后电视台天天报一堆有的、没的，真的、假的都都还不知道，却也是天天报这些。你看了会不会郁卒、很闷？当然我不会闷，我是感觉，这个世界有如要沉下去般，后面这几天是还好一点了。
道场也是一样，前两个礼拜我跟你们讲，你们要沉得住气。我们会讲说有障碍，障碍来了的话，你会感觉气氛不对，气氛不对就要自己收敛一点，嘴巴少讲一点，就自修、没有烦恼，也不要造成别人的的烦恼。善思惟以后，你要对你自己内心，不要太爱惜。凡夫不只爱惜肉体，还爱惜那个心念，或者爱自在无碍的去对别人好、对别人坏，这样就是你太纵容它，难怪永远都转不了它。所以你要想的就是这个──你的毛病在哪里？大毛病没有，但也都在感情上执着，以及在亲戚之间、在同侪之间、在父母之间、婆媳之间具有很多矛盾，你能够善思惟去转的话，就不是烦恼，一念转即海阔天空。你一念转不动它，它就变成你无量的烦恼。所以在这里，你如果要修见惑，要见所断。见惑是对外，刚刚讲的对外境，六根对六尘，你要有所见，要把妄执断除它，不要受五根六尘的影响，这都能够做到才能真正修内心净，才能转内心的种子。
再来讲与生俱来之烦恼。有这种恨心、瞋心的，也许是阿修罗道来投生的。所以忌妒心、恨心很强的，这都是与生俱来的烦恼。或者是，上一世修了一点功德，但是对自心太姑息，像这种人就很容易生到阿修罗道。所以天龙八部──天（deva）、龙（nāga）、夜叉（yak=a）、阿修罗（asura）、迦楼罗（garuda）、干闼婆（gandharva）、紧那罗（ki3nara）、摩睺罗迦（mahoraga）中，像龙、摩睺罗迦(大蟒神)，以及男的阿修罗，都长得很不好看。在天龙八部里，阿修罗算是福报好的，像个天神，只是男的很丑陋，女的则比较亮丽，但瞋心都非常重。其它都是动物，金翅鸟、大蝮蛇……之类。这些众生虽然都是有修善，但不去断除内心的邪恶，（最主要的就是嗔心跟嫉妒心，这两个心没有断除），所以纵使有天之福，没有真正的天之德。虽然享受福报跟忉利天没有两样，但相比起来，德行就是差一点。
普通的天神，至少都是悲天悯人的，都具有德行的，因为宿世修过十善法，修十善才能生天。孝顺父母、恭敬师长，都能够投生忉利天。所以阿修罗等，往生天趣以后，到死后还是要轮回，好一点的是生在人间，有的还到畜牲道、恶鬼道、地狱道。你的嗔心很重，就是阿修罗再来。你有时候自己要反省，或者冥冥之中感觉：「哎，我脾气这么坏，恐怕过去世也是阿修罗来的。」百分之九十有可能，因为断这个嗔心跟忌妒心是很难，如果你断了就不得了，须陀洹！就跳过六欲天，直接到色界天的第二天左右。但须陀洹比第二禅天还要好，因为有在修内心的毛病；二禅天的天神，则只是修自性的功用，不知道彻底去摧毁内心的这些毛病。
佛法跟世间法差别就这里，你要懂得这个。外道也打坐啊，台湾的道场太多了，都标榜是真的佛教，那人家要问：「你修佛禅干什么？有什么不一样？」禅哪里有什么功？禅是在断心的毛病，哪里有什么功？没有功！佛法是要断内在的习气、毛病。当然打坐有气感没有错，那个气是打坐练丹田的气，借它来修心，不是借它来玩其它的异能。不是练汽车压过去不会死掉，或者你上电视表演会飞起来之类的，那些都没有用，死了还是一样再去轮回。所以唯有内心一直清净善思惟，让它清净清净，让它转向，有什么毛病就转、就转、就转，转到最后根本就没有了、清净了，你内心没有烦恼，也不会去烦恼别人，所以这样就成功了！修行就是要这样子。
这边讲与生俱来的烦恼，既然是你俱生来的，表示不是只有一世，上次讲课说过大概有七世熏习，讲过那个「书到今生读已迟」，为什么？今世要读已经太慢了，人家七世以前已经就读过了，所以作文、考试时，过去世用功的笔记都浮现在脑筋里面，都念得出来。像现在我在教你们悉昙，我为什么看得懂？好比看到某段内容，我就会思惟──什么才合理、为什么这样，不怎么样。这不是靠人家教的。你说男声音狣是宇宙根本音，那男声音跟女声音有什么不同？都写在大藏经里面。你看了，不懂就是不懂，那我为什么能跟你们讲，能跟你们说明清楚？应该也是过去世有熏习过。
发音位置分三段：下部声、中部声、上部声。女生音是上部声，声音高亢；男声音是下部声，是喉咙的声音，声音低沉，开悟的人一定是唱男声音。同样的「阿」，难道还有不一样？当然有啊，虽都是阿，但音调不同。像我以前都是低沉的声音，所以即使整天念经，喉咙都不会疼痛或沙哑；最近就不行了，为什么课诵气愈来愈短？年纪大了，快七十了，两次法会又喉咙痛、喉咙沙哑，自己知道，这是气下不去！所以这几天就断食，借机会断食三天。好久没有断食，既要断食又要工作，无法光躺在那边不做事。没办法像阿欣同学这么好命，就天天待在房间里躺着断食。我们断食中还要工作、还要写文章，面对着计算机做什么的，一天还是七、八个小时在工作。这当然也是自己福薄，没办法逍遥自在，把什么事情都放下，然后去游山玩水，在山里面练气功，那不是很好？就是没这个命！
你们要学会天天保持这个下丹田能发「阿」的声音。如果你丹田有成形，一定唱的是这个低沉的「阿」音，宇宙根本音就是这样，你练过气功一定也是这样发声。像我们维那，为什么唱多了就要贴磁能宝、小磁盘？表示他也不是用丹田在唱，虽然他年轻，比我年轻的多，对不对？这就表示他方法也不对。希望你们赶快用功，有一天可以维持用下丹田来发声、讲话。像有的人，讲话根本没什么声音。大声讲话又不是吵架，是丹田有力；你讲话都很小声音，我听不到，没通过我考验的丹田都不及格！你说：「我讲话小声是个性比较闭俗；是家里的习惯、教养，所以不敢讲大声。」在特定场合要讲大声，也是要这丹田有力你才讲得出大声，若你丹田无力想要讲大声也不行、也不可能。
看古代的武侠小说，那些大和尚或是武功高手的，一出口都是口若洪钟，这是自然的，因为是用到下丹田的声音。女生如果能够练一下，也能够降到中声，甚至能够下到下沉声，那是很不错的。用喉咙底下声音讲话、唱诵，也比较不会伤害到喉咙。你去研究悉昙，就知道它的殊胜与奥妙，发音时那个音、那个转折点、出声的地方，您体会着它走的路径，确实是非常微妙的。你如果不懂，光看白纸黑字在那里，一千多年了，当然印刷一版又一版，可是看得懂的又有几个？久了就失传了！所以你们现在就了解，五句门中的每五个字，第一、第二是女声音，第三、第四是男声音，然后第五个字是发大空音。
下一次要讲涅盘音，为什么要发涅盘音？悉昙十八章的第二章，讲过这个kya，还记的吗？kya，ya是哪里？ya是遍口音，九遍口字母的第一个，所以放在第二章讲，第一章是讲ka和kha等等体文，每字十二转。所有的三十四个子音转十二转，包括从ka开始，到九遍口音，都是接a、2、i、1、u、9、e、ai、o、au、a3、a`这样共十二转，所以就产生有四百零八个字。到第二章，体文的第二部分就是讲遍口音，所以kya是在第二章介绍。而kya是在讲涅盘，九个遍口音的字都是涅盘字，只要碰到这九个字，你就要知道是在讲涅盘。咒语不是光读表面发音这样而已。你现在已经知道大空音，一念到大空音就从鼻子出音，ㄣ…出去，你还要能观空。
顺便讲一下给你们了解，这个秽迹金刚咒，为什么有的人修得脾气愈来愈大？因为u=man祂是火头金刚，祂是化佛，以火性为主。如果没有修到空观的人，你修这个火性的法就会脾气坏。就像某法师也说过，以前他脾气很大、正义感很重，喜好打抱不平，出家人好打抱不平为什么？因为修秽迹金刚法。现在修了心中心法，念心中心咒以后，心地已经柔和了下来，因为心中心咒是慈悲法，是让魔产生慈悲心的，这是他自己讲的。为什么叫秽迹金刚？这故事讲好几次。秽迹金刚是大权力士神王佛，是跟世尊要入灭时的事情有关，不再赘述。
过去没有人找出u=man这个字，我们找到这个字，好高兴！日本资料有，它跟你讲得很清楚，这是乌深暮u=man。但是那些大师级的都翻Ucchu=ma。Ucchu=ma是另一尊金刚菩萨。秽迹金刚名号的关键是u=man，u=man就是火、火性，就是它讲的这一段，所以火是祂的三昧耶（samaya）形，亦即手中执持的火轮。所以你如果念咒念不对，当然火气会愈来愈大，压不住啊！你要空掉，你修有为法也要空、你修无为法也要空，这正符合我们今天《解深密经》讲的意义。你修有为法要空，你踏在火上也要空掉火性，你不能愈修愈火大，看了每一个人都冒火，都要吵架、要干什么，看见哪一个人不对你就要打他，你想象警察一样、像大侠一样，这都不对！要柔软的慈悲的这么去度化众生才是。附带预告，下次我们要共修，修秽迹金刚咒，不传手印，只共修念咒，这个咒短短的，才四十三个字而已，里头又有八个是重复的，然后两个o3，这样就十个不用记了，其它剩下没几个单字。
好，回过来看，修所断。对治与生俱来的烦恼，是为修所断。刚刚讲，俱生来的烦恼，就是七世甚至累劫以来，熏染的习气，它会一直出现，这些就是你内心要断除的烦恼。比较看看就知道，「见所断」是针对外面人事物所发生之事情；「修所断」则是针对你内心的起心动念要去断，这就是修所断，用修的才能断。那怎么断？自性断是最好，再下来配合缘缚断，这两个都一定要境界来磨，你才有办法真正断掉它。所以修所断，是断掉我们内在的思惟习气毛病。
断除见所断烦恼之种子，为初地入见道时，如果你要摒除外在色声香味触这些法，看了、听了、闻了都慢慢无所谓，慢慢不起作用，则要到初地以上。初地就是开悟，真正开悟，也就是看到自性起灭、看到心起灭，看到自性的觉知，自己有个觉知可以看到自己在想什么、在妄想什么，是在发脾气，还是在产生什么不正当的邪念等等，对内心种种都能如实瞭知，这样就是见道。见道没有什么了不起，犹如看到道路有什么了不起？虽能见到自心，但这个心还是有不好的，有种种妄习、不清净。见道又入道是何意？有的说法认为，初地是入道，证到四地才是见道，因为见道是已见到空。无论名相怎么讲，你都要懂这些解释者他们的立场以及表达的意思是什么。
若说初地是见道，有见苦集灭道之义理，得四善根─暖、顶、忍、世第一法，或见道即指见到自己的习气；若说四地是见道，则此见道乃指见到空、空性，空性就会产生智慧，所以四地叫做焰慧地，智慧像火焰一样。初地见道，一般正统讲的是讲入道，入道次第，见苦集灭道之义理，内在可以看到自心打开，可以看到习气毛病，然后修到见道之前要明心，叫明地，三地菩萨是明地，心如果没有这些贪、嗔、痴、慢、疑种种毛病的话，心就清净会发光，发光就有智慧，四地菩萨有智慧就能够照破一切烦恼。所以这里讲要断掉你心里面的烦恼，一定要修惑断，要到四地以后见道，所以见道一定要到四地焰慧地，因为明地心明以后才有智慧破一切烦恼。若是在声闻乘则是心明，心明者是得证斯陀含果。
在三地菩萨就有一个化身，四地很少看到资料说有化身增加，到五地才说有三个化身，所以三、四地菩萨应该只有一个化身，一个化身的功夫就是，谁想你，你还不清净法身就一个化身出去，但你本人不知不觉。如果你心明刚开时会知道，谁想你会知道。为什么从有觉有知，慢慢变无觉无知？这就是解脱的能力。这还不是从头到尾都能觉知，或是斯陀含也不可能全部觉知，到阿那含果行者使能。佛是每一个众生起心动念祂都知道，而且是过去、现在、未来的心，祂都知道，包括你未来要起什么心，哪一个时候会讲什么话，过去讲过什么话，起过什么心，现在想讲什么话，祂都知道。这个就是如来的境界。
我们修行也是这样，一步一步来。刚开始你的心打开，大家的心你都知道，慢慢修修修，修到不知道，是人家问你你才回答，其它的你都不知道。你怎么会回答？是随性而出、有讲必中，这个很神奇──你随便讲就随便对，不是刻意讲，不是打妄想讲，是直觉而讲。别人问什么话，你直接回答，这是率性而出的自性。佛更不得了，祂的智慧不仅知道眼前的事，你请教祂虚空的所有事、大小事，包括像你问：「这个黑板几岁？」祂都能够答得出来。佛的这种智慧，一定有人不相信，是吧？但是看过经典、过去学过佛法的人，就一定会相信。
我们修行在还未成佛前，都是走这一条路。所以是从自性打开，感知无量以后，然后减减减，让它无知无觉。不是像外道，心打开了到无色界境界，然后永远都处在那个境界，谁起心动念随时他都还是知道。这样，三十年前如此，三十年后还是如此，不就等于没进步？天天在搞这个，没有舍掉，就是原地踏步。所以我们同学有知道人家讲话，或者心里面在想什么，这种知道只是刚开始，过程中是会有这能力没错，但要慢慢进步到不知道。会知道，就表示你还有执着，有这天性、真如性。像今天有同学讲说他可以看，可以看到另一个众生界，或者佛、菩萨、护法神……等，那就是在色阴魔相。色阴魔相慢慢你再修，慢慢什么都会看不见。
如果突破色身的五根之后，你就只有心感。像有的人就是会心感，心可以感觉人家在想什么、要讲什么。他用心感，不是用五根看。第一阶段色阴魔相是用五根，用眼睛看异世界，用耳朵听非人声，或者隔很远也听得到。前几天来一个电子邮件，参问者是在美国，他说多年前去参加禅七，然后就有这个远听的能力，打坐开始身体就要浮起来，然后躺下去就听到好远好远的声音，什么都听得到。标准的色阴魔相就是像这样。但你不能说，十年前、三十年前都听得到，现在还是这样，这表示你都没进步，你的自性永远都是在玩这个，你没有往前走、没有舍掉、空掉。所以像这样，就要赶快用功、打坐用功，然后突破、突破、突破，到最后舍掉。
你要先做到不爱讲话。修行到重要关头，都不能讲话，要回到空的人，一讲话都是不舒服。然后你空性悟够了，要学陀罗尼门、要增加记忆、要讲经说法，如果你还不讲话，谁知道你在干什么？前面自修时，一定要这样不讲话、不动心，但是你到下一个阶段，便要舍空回有，再入世间。前面三三昧证到以后，你自己就有智慧。通常这种学空的人，气比较旺；但是接着你不慢慢去舍掉这些气的话，你智慧就起不来，脑筋空空洞洞、空空憨憨，动不起来。为什么会这样？这是过程中的必然性，是要让你断烦恼，所以一副空空憨憨的样子，被人家欺负也不知道生气，被人家骂也不知道生气，这是需要气来帮助你有此定力。
一般人的话，被欺负怎么会没反应？一定反应！被骂了就生气啊、看不开啊、懊恼啊，或者是忧郁啊，什么负面情绪都来了。但这气旺的人，首先就是脑筋笨笨的、没有反应，而且不知道忧愁，也不知道高兴，什么都平常心、无所谓。所以经典上讲，这个是二地菩萨的烦恼，就记忆力差，二地菩萨的烦恼是失念，念头记不起来，因为记不起来，所以对烦恼也记不起来。刚刚发生的事情，一过了你就忘记了，正因如此，所以很容易过日子，也很自在。这样对你修行也有帮助，得到空，虽然还未到金刚喻定的境界，起码你自己已经可以自在、解脱。
如果能够断除心里面修所断的烦恼种子，你就可以得到金刚喻定。以金刚为喻，譬喻金刚的什么？两个特性，一个是坚固，一个是透明、清净、没有瑕疵。金刚钻拿来看，都是亮晶晶的像玻璃一样，从任一侧看过去都是清净无瑕，所以你内心有污垢就就不是金刚，内心有烦恼就不是金刚，内心有贪嗔痴慢疑诸毛病，那更不是金刚，习气种子应当这么清除。知道金刚的特性以后，就知道譬喻成像金刚一样的定，必定是没什么可让烦恼着落的，因为清净无瑕疵，内心已经没有什么贪嗔痴慢疑，或者二十种小毛病的烦恼，都没有了，暂不讲六根本烦恼这些，至少是一般的小毛病都没有了，所以清净了。
所以这境界不是一般人可以修到。金刚喻定的意义你懂了，但是对于断烦恼也有三不等。你说表面没有烦恼，但是内在还有起灭起灭，那个就是烦恼，但是对于起灭，你又能不烦恼，这状况你有吗？阿赖耶识本身执着某件事，但是浮现在心里时，你似乎不以为然：「哎呀！没什么大不了！」但是你几千万亿劫以来所熏习而成的阿赖耶识，它会在意，所以它还是会想。像如果你被老师骂了，都无所谓、很自在，那就是真正初步之金刚喻定；要是你被骂了，觉得很在意，这就是还没有定力，心里面有罣碍，罣碍被骂，罣碍为什么被骂。放不下？什么放不下？就是心里面还有习气。如果什么都看开、无所谓了，就像失念一样，什么都不想，过去的事情就不必记忆了，这样也是慢慢在培养金刚喻定。
总言之，俱舍宗承认有漏智能断惑，但经部、唯识宗则主张有漏智仅能制伏烦恼现行，而不能断其种子。因此，俱舍宗主张有漏、无漏之无间道皆能断惑，称为断道。
总言之，俱舍宗承认有漏智能断惑。总之，一切的修行，开始都是用有漏智来培养无漏智，先用有漏智来断惑。所以刚讲过，你要善思惟，善思惟是一种有漏智慧，但你不能不思惟啊！你说：「哎呦，修禅不能思惟！」不能思惟，但你又没有一个觉知去管住这个妄心，你还达不到那个境界，因为你心还没开啊，那你要怎么修？你如果要是开就自己想：「这件事我为什么要执着？我的习气为什么会执着这件事？我为什么习气会很在意这件事？」你要这样去思惟，思惟以后放下，不是就没事了？放下，要多久？一秒钟就解决啦；你们往往是背起来，而且背了好几天、好几夜、好几年，都放不下。要会一秒钟就放下！
但经部、唯识宗则主张有漏智仅能制伏烦恼现行。制伏就是用石头压它，好比说用石头来压草，是没办法断根的。所以有漏智只能调伏。修行是两阶段，在未开悟自心时，你所谓的没有这个习气，那仅是压伏、调伏，并非真正没有。习气真要没有的话，应该是不管碰到什么事情都不会发作，假使身体不好也不会发作，障碍来对着你挑战，你也不会发作，应当要这样子。但各位不是。所以我刚刚说，修不好的人，碰到道场有障碍就会先乱、先起哄，为什么？因为他平时只是压住，等障碍出现时，那个石头又压不住，所以习气它就发作。
有没有功夫，就在这上头见真章。所以你们师母常常说我：「哎呀，你的习气毛病我都很清楚！」对，你是很清楚，但是障碍来的话，我可以四两，甚至不用四两只要一两，就能拨千斤，都不用一丝一毫的力量，我都不会着它的道，你有这个能力吗？不要看人家嘻嘻哈哈，跟你们没有两样，你要笑我跟你笑，你要大声我跟你更大声，但是障碍真的来，我会自己面对，不会受影响。随时随地都有障碍，有人的障碍，有无聊人士的障碍，也有这些非人众生、……什么的障碍。你能够对它，都不执着，这种功夫怎么练出来？如果你用调伏、压抑的，没有办法，一定要打开心扉，然后磨练千百万次的这么磨练，练到如如不动。再怎样大的障碍，都能稳住阵脚，这就是要真正真枪实弹去修上来。所以这前面的有漏智慧，不能够断惑，只能制伏烦恼现前，而不能断其种子[根本。
开悟的人学用无漏法，可以断种子，若那个种子灭了，你再大的障碍也不会慌乱。好比说，人家突然给你一个「你要死了」的念头，要是你视死如归，认为死跟生还不是一样，就算人家说你会死，你也不会去在意；但假若你很想活下去，不想死，被这样恐吓当然会害怕、吓得要命。这些是比较奇怪的例子，但过来人常常会被这类考题考验。或者有障碍出现时，这些众生也会这样吓唬你。所以如果你没有用这类制伏、断种子之修行法的话，随便三两下你就会被它们吓死，因为你没有那种定力又怕死！
有时候它也会把出问题出在你的家人身上，或者针对你的房子、你的财产等等。就像说骗你「火烧房子啦！」你就赶快打电话回家问看看，偏偏家里怎么都没人接？有电话打到没电话，更加担心：「一定是闹火灾了！」于是干脆冲回去看，冲急得要死，一到家才发现──根本没事，被念头耍了！如果你修到都无所谓的话，有智慧、有魄力，就不会被耍得团团转。所以无论是个人的修行，或者处理世间事，都是一样，极端的这种无所谓的话，真没有任何人可以动到你一根寒毛！就怕你半调子，避重就轻，那你就没办法有定力，怎么修都修不坚定、不稳固，没办法达成像金刚喻定那样子都无所谓。所以这里讲，有漏智慧是不能断种子的。
因此，俱舍宗主张有漏、无漏之无间道皆能断惑，称为断道。前面讲的俱舍宗，它说有漏法也可以断惑，断大小惑，当然断惑是不究竟，它因为是一路不间断修行上来，叫做无间道。如果你修打坐是由初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定、无量三摩地门，这么一直修上去，这个就是无间道。如果你今生用小乘的须陀含、斯陀含、阿那含、阿罗汉，一路能证到四果就证阿罗汉，这个也要智慧、要有过去宿世因缘才有办法。上次我们讲过，海比丘误入快乐地狱，祂要求给祂七天活命，于此际来思惟，不是思惟要成佛、成阿罗汉，而是思惟自己有什么毛病？有什么习气？把这个拿掉、那个拿掉、某个拿掉，通通拿掉，内心都没有毛病了，心就清净、无所谓，就发光了！
心发光，你想要怎么样就怎么样，因为意念随你的所想而成就，这阿罗汉果六神通就起来了。不是在想我怎么成阿罗汉、我怎么成阿那含……，不是在想这些；也不是在想如何发光、要用哪一个梵字等，不是想这些。而是想我内心还有什么习气，还有什么执着，……，想到后就一直丢！比如说「十二因缘」，为什么来受生？你如果不贪爱、不执取的话，就不来受生。那你为什么会贪爱、会去执取可爱东西？就是你有觉受，有喜欢就想拿，不喜欢就想打，所以一打一拿间就有因缘，有因缘就有受生。你这样一直倒着想，那就知道，不要再打、不要再爱，这些都不要玩啦。眼睛看了不要喜欢，耳朵听了不要厌恶，就这么一直推。一直推上去，到最后你的无明破了，你还有什么看不开的？当然心清净，就什么都没有事，没有事当然神通就会发起。所以你修有漏法、无漏法都一样，要认真的去反省、去善思惟此心，就是这个意思。
你们没有从《阿含经》看上来，比较不了解。《阿含经就》是在讲这些道理。包括四圣谛、十二因缘观、八正道、卅七道品、……，这方法论很多。你一跳进来学佛，就跳进来听《金刚经》，听禅宗讲的观心法门，一入学就是大学程度，甚至进入这个《大般若经》、陀罗尼门，都是研究所的程度，所以有的人就会学得很辛苦。现在咒语班的，有的是被考的很辛苦，想要跟又跟不上，心力交瘁，然后别人也爱莫能助。我知道你们压力很大，但是你们自己要检讨，那些压力有时是因为多走冤枉路造成的。虽然说要见多识广的话，走冤枉路是一定要的过程，但你要衡量自己看看，你多花多少时间，张老师花多少时间？这几年来我投入的时间很多，看的经典很多，参考的悉昙数据也很多，所以一看到某个字，就能判别发音大概是怎样。
现在工具很多，你就去查查，很容易查出来。从法国网查到英国网查到日本网。现在你们算很轻松了，工具更齐全。以前都只能土法炼钢。所以最早做出的大悲咒，现在看起来大不完美。最通俗的字是不会错，但是普遍的都不知道是什么字，所以就要不断用工具去查。你们有人查得很痛苦，在那里绕，绕了半天，正事不干，先从文法去读，文法读完已经三个月过去了，才发觉文法用在咒语一点用也没有。你去读文法干嘛？我觉得很奇怪！你又不是要成就梵文语言学家。你现在应该要做的是，知道汉字怎么切出音来，然后把梵汉两边去联结起来，用字典找看看有没有这个字，汉译音里就有此辞类，不必用到文法。
这么简单的事情，你绕那么大圈！你不直接搭高铁到高雄去，你一定要从海线这么绕，然后又去山上玩一玩，然后再绕回来，绕到最后高雄到了，已经好几天了。会累？当然会累！今天就上到这里。
（2008.09.03讲于法尔）