试解《解深密经》的奥秘(2-15)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
断烦恼有两种，一为圣者生起无漏智，彻底断除烦恼之种子，使不再生起，此称无漏断或毕竟断；一为凡夫修有漏之六行观，相对观上地与下地，而断下地之烦恼，或压抑烦恼之现行，此称有漏断或损伏断。依《俱舍论》卷21载，所有存在之事物（十八界），由断惑可分为三断，其以见道断者，称为见所断，又作见道所断、见断；以修道断者，称为修所断，又作修道所断、修断；如无漏法亦可不断者，称为非所断，又作非断、不断。
一切烦恼有二种，也有二种对治法，一见道断，二修道断。见道断者，以见道为对治。修道断者，以修道为对治。见道darśana-mārga，即见谛道、见谛，与修道、无学道合称为三道。即指以无漏智现观四谛，见照其理之修行阶位。见道以前者为凡夫，入见道以后则为圣者，可入圣位。其次，见道后更对具体之事相反复加以修习之位，即是修道，大部份是从心修，修道与见道合称有学道。
修行就是要用对治法，对治者于佛教中，则指以道断除烦恼之谓，对治梵文为 pratipak=a，意为站在对方，也就是处于烦恼的另一边，这就是对治，英文解释是the opposite side , hostile party , opposition，其中，以「道」为「能对治」之法，「烦恼」等为「所对治」之对象。据《俱舍论》载，欲断除「修所断」之烦恼，有四种对治之道，可顺次配于加行道、无间道、解脱道与胜进道等四道，分别下列述之。即：
(1)厌患对治─首先深厌恶欲界生死之苦与烦恼惑业之集，意欲要除灭之，故又作厌坏对治。
(2)断对治─众生了知一切烦恼惑业能招生死之苦，故修无间道以断除惑业。以观苦、集、灭、道四谛之理以断除烦恼。
(3)持对治─从无间道之后，入于解脱道，则能摄持所断之烦恼，不令更起。以保持择灭之得，实以真智之拣择力来断灭烦恼，令其不失。
(4)远分对治─从解脱道之后，入于胜进道，能令所断之惑永远乖离。深观四谛之理，以更远离前所断之烦恼。
先来谈对治离─一般修行人以能治之净法与所治之妄执相对，而拂除人、法二执，此种离脱烦恼法，称为对治离。反之，称为究竟离，即究竟脱离妄执。如此则无所治之妄执与能治之净法，归于绝对平等之理。世尊所说大乘诸法都是属于「究竟离」。起信论谓，染法与净法皆为相待之法，而无有自相可说，故一切法自本以来即非色、非心、非智、非识、非有、非无，乃毕竟不可说者。
所以对治离犹如应病投药，故对「空」而说「有」，对「有」而说「空」，然皆未能究竟；究竟离则自真理之立场看待一切，因此能所、染净等一切相对观点皆遣除，体达人、法二执本来不可得，究竟而脱离妄执。所以说对治离符合依言真如，究竟离符合离言真如之旨。
讲义文上言，断烦恼有两种法，一者为圣者生起无漏智，彻底断除烦恼之种子，使不再生起，此称无漏断或毕竟断。一般人没有烦恼现起，不见得就是证得无漏智，只是说烦恼起来，可以不受它的影响，或者是短暂的受影响，过一阵子就看开了，这种还是不究竟。
应该要修到像佛一样，内心起心动念没有烦恼法外，所起法都是白业、白白业、净业，这是我们修行的最后的目标。一般人没有办法。即使是菩萨，有时候微习、不净还是有起，只是说念起而能不随、不作，这种解脱还是有念，而且这个念还是妄想的念，不是因缘的念。真的有因缘的念不能说不好，你面对有因缘来了，佛性会感应，会用心性听祂讲什么话，这种感应不能叫做妄念，这是你的佛性的感知；问题就在于，感知后能否不再有妄想执着，如果能够做到这样不执的话，就是这里所谓圣者起的无漏智。一点点的烦恼习气都没有，这是彻底断除，不再生起。平时不生起、不会乱想，有因缘念起时亦不执着、不随，真性主行，无妄想相随，这种就是证得无漏智、断一切烦恼，这叫做毕竟断。
一为凡夫修有漏之六行观，相对观上地与下地，而断下地之烦恼，或压抑烦恼之现行，此称有漏断或损伏断。观眼耳鼻舌身意，观色身香味触法，观眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等等，这种不能控制才要观，能控制都不必观，所以这么相对的观上地或下地。菩萨有分地前菩萨、地上（登地）菩萨，分水岭在于有没有开悟？心有没有打开？心没有打开，你没有登地；开悟心开，心开这个色身破，色身如果能够破，就法身活起，法身现起这就是地上菩萨。这种人是相当于无色界的境界。世间禅定的无色界境界，没有身但还有心，心如果不知道怎么去清净、用无漏智断，仍修不到解脱，这种过了几百兆年以后，还是要轮回的。
下地若是菩萨位是低阶菩萨，若讲五十四位阶，系指地前菩萨，地前菩萨有十住、十行、十回向、还有四加行，这些都是地前菩萨。你下位到哪一个位？如果十住是很低，十行是高一点，十回向好一点，四加行如果色身束缚破的话，就登地菩萨。所以地地都要修观想，各阶层有各阶层的烦恼，都能修观行灭除。开始修学的人，是烦恼今天、明天、后天的事情；修得久一点的，就是观心里面的挂碍事，过去、未来世的事情，都有挂碍。所以说是相对的观上地与下地，而断下地之烦恼，或压抑烦恼之现行。
你开始起修，还未破色身束缚，所修的都是调伏法，你把它压伏等于压抑，这样是不究竟的。若是开悟的人，心扉开了、法身活起了，则觉心可以真正的面对第八识，面对它来修就很好修。所以这时候要修无漏智来断它，只要管住这个心念，一起心动念都能够警觉，不让它继续动下去；或者是慢慢练，练到心清净了，随缘感知种种心念，但不随喜恶而起烦恼，不执着善境界，这样就慢慢形成你的毕竟断、无漏断。
刚开始修时还不行，不行就要用石头来压它，压抑烦恼的现行，（现起心作用叫做现行）。身体穴络如果气不通，烦恼就比较会多起现行。所以第一阶段修行是靠气得定，以气得定这世间禅跟佛法都是一样的。等到你靠慧得定时，那有气没气就已经不重要了。
无漏智就是智慧具足，不随境转就是慧得定。如果定慧具足解脱，那是真阿罗汉的境界。所以压抑烦恼的现行，在下地的这些圣人，都还是压抑它，所以称为有漏断或者是损伏断。损伏在悉昙里面叫做损减损减，佛教名称里面也有损减损减，乌珅9就有损减的意思。伏就压抑它，为什么？还有东西会起才要压抑它。所以这样就是拿石头压草似地修法，这样子是不究竟的，因还有草！草压住了，有时候是不长，有时候是从旁边冒出来，春天来的话它就冒出了。所以你气没有它就冒了，你境界不够用功，烦恼就来了，这是相对的，是不究竟的。前者是究竟的无漏智断一切烦恼；后者是用压抑的，乃是比较下地的地前菩萨所修。
依《俱舍论》卷21载，世间所有存在之事物（十八界），离不开人、事、物，离不开心跟境，心境和合就会产生六识，所以就有六根尘的问题，六根面对六尘会产生六识，六根入六尘就是十二入，然后产生六识，就形成十八界（或称十八处），代表世间万法。六根入六尘境，产生你自己的心，存在着一切事物，天天就是面对这些事情(十八界)。由断惑可分为三断，其以见道断者，称为见所断，又作见道所断、见断。如果你知道修行的道路(见谛者、见内心境者)，知道你自己的习气，知道六根入六尘要怎么控制，这就是第一阶段所修的见道所断，或称见断。因为这是五根面对外境的烦恼，其实五根本身没什么习气来发作，都是你内心的习气而已。
根分做「扶尘根」跟「清净根」。你六根对六尘时，如果心不净，那这扶尘根会变不净；如果六根入六尘是心清净，那这六根也是清净，这就叫做清净根或者胜义根。胜义根你要找它是找不到的，就像我们在讲胜义谛相这是有法无住，有这种能力的话就是胜义谛相。如果你六根入六尘，心清净了，都是依胜义根来作用而已，胜义根发挥作用，它就没有在造业，只是在认知尘境，仅认知没有什么问题吧？好比说「我懂事情、我知道这件事情，但我不参与造作」，那就无业可说、没有造业。
所以六根不净的话，就要用见道手段，是对外境来作离相而修。然后第一阶段修完了，内心会产生念头，念头感知过去、未来、现在，这内心有时又会起烦恼，所以这时候我们要作「修惑」工作。上次讲过见惑，见惑修完了才能够修修惑，修惑就是思惑。思惑就是内心里面的妄执性，所以这是真修心。见惑是心加外境；思惑是自己内心里面的烦恼还不净，故要加以修整。这些修惑断是第二阶段。
修行都有次第的，像开悟也是一样。开悟了后你自心烦恼要修，包括外来的所知所见，引起你个性的反应，还是要修！尤其禅宗讲的「悟后起修」，更是如此。如来禅是次第修的，由初禅、二禅、三禅、四禅慢慢渐修，悟到的话，也许他心就比较净一点。像须陀洹、斯陀洹、阿那含、阿罗汉这么一直打坐去习这样修上来，然后进入菩萨初地、二地…，是这么渐修的，这是如来禅。
中国禅宗所讲的祖师禅比较锐利，用任何方便法都可以，等悟了以后才修。祖师禅它用一个法，只要能把色身束缚突破，用什么法都可以，像六祖祂去厨房中縨舂米，他个子小绑个石块，然后用一个很长的棍子去舂米，这样弄了三个月，无意中让他身体气通了，气通就开悟，开悟是怎么个开悟法？就是经络打通、筋络连贯在一起，噼哩叭啦所有穴道都打开，打开就进入心灵的状态。像这种状态发生，不是在那边打坐、熬腿，来将腿痛克服、将心烦慢慢克服，不是这样！禅宗的祖师禅，是不择手段让身体束缚突破了，以后再来修此心，所以这种人都要有点智慧。没智慧的人就容易变成神经病一样，因为有超能力，心能感知虚空一切境缘，若安不住此心的话，当然会现出神经兮兮、胡思乱想，对于真真假假、假假真真的事放不开，放不开就会执着，一执着就会好事变坏事。
一个念头执着、二个念头执着，人家看你就像看精神病人一样。以前我们有一位居士大德，他说：「有一个念头叫我去高雄。」那时候已经是凌晨两、三点，已没有车班了，他还请出租车去到高雄又回来。我问他：「你去高雄有干什么吗？」他回：「没有，就一个念头要我去高雄。」三更半夜要到哪里去？已经三更半夜你还要到哪里去？很明显你把内心的一个妄念当真，因为这个念有时候不是你的，是外来的众生来干扰你、玩你、耍你。这个就是说自己念无所谓、想一想，但是另一种念会玩你时，一定要让你去做，你没有知觉就去做，那不是精神病吗？你说他这个境界怎么会是神精病？因为境界控制不了，当时没人跟他讲：「诸法虚幻不实在，不要当真。」
当然他上课有听听不懂，那时候是在某精舍。他过去世是修世间禅定的，所以他可以进入四禅都不出定吃饭，不晓得入定多久，到身体打通的话，出定了却不知道要怎么吃饭，还打电话来问说：「老师！要怎么吃饭？」连吃饭都不知道！表示他过去生还没投胎以前没有吃过饭，入定了，也就不知道怎么吃饭。我说：「吃饭还不简单，只要拿东西来塞到嘴巴里面就吃了。」但是他不知道怎么吃饭，忘记了。他小时候就知道很多事情的能力，「别人都没有，我怎么有这些能力？知道很多事情！」所以当自己有精神病一样，都不敢出去，而且又没遇到善知识跟他开导，等到年纪稍长以后还是一样，这心就不正常。
以修道断者，称为修所断，又作修道所断、修断；往内心开始修时，你才能够修道断，成为修所断，断你内心的心念、个性、执着、习气，所以有时候又叫做修道所断、修断。如无漏法亦可不断者，无漏法是无可断的，故称为非所断，又作非断、不断。无漏法说修到空了，空、不黏了还要断什么？或者是没有烦恼了，境界来了，心可很自在的应缘，也不会知道烦恼，也没什么好坏、对错种种念头，这种还要修什么？还要断什么？也没有什么可断！
所以这种无漏智慧慢慢熏习以后，每个圣人都要自然形成这样子──看是看了、听是听了，都无所谓，没有自己太强的主观意念，所以这个不必断，也无所断，故说是非所断、不断。不断你的心又会有所感觉，感觉完了因为你没有忧喜苦乐的这种觉受，所以很自在。知道有事情，知道就好了，没有什么可断不断，这种无漏智慧生起的话，就有这种能力，这个不是一下子就得到的，要五、六年的禅修时间，等到他悟了以后，那是完全清净。
菩萨慢慢修、累劫修，至少要三大阿僧祇劫。普通是三大阿僧祇劫的修行，如果悟了以后，还有两大阿僧祇劫。以前我们讲过，好在菩萨已经没有分别心了，所以一天跟三大阿僧祇没有两样、没有分别心。这个第一大阿僧祇劫，是从起修到开悟，开悟就破色身束缚，若法身活不起来则不叫做开悟。世间禅那种什么见光，或者能见到一点外世界、具有什么通的，都不算开悟，有什么通的都是没打开。而开悟后进入地上菩萨(初地)，即开始第二大阿僧祇劫之修行。修到八地后，进入第三大阿僧祇劫。
八地菩萨才有定力，才真正是无漏智形成、具足。所以这个时候慧、定具足，就跟阿罗汉一样，但是阿罗汉那种慧，跟菩萨的那种慧不一样。阿罗汉的慧是解脱的智慧；菩萨的智慧是既能自利（解脱），又能利他（辩才无碍、说法无碍）。你要让一位阿罗汉去讲经说法，祂可能讲得不是很完美；如果是大阿罗汉当然另当别论，像我们在《解深密经》前面所讲的大阿罗汉，大阿罗汉就是菩萨，如果是一般阿罗汉，祂的智慧只是具足解脱的智能与定力而已，这种得小智慧者还不够大，不能称大阿罗汉。如果真正是地上菩萨的话，到八地是可以自利也可以利他，利他就一定会讲经说法。在密教里面也是一样有讲经说法，显密这两个可以跨在一起。所以修菩萨道你要讲经说法，你要接触大众，（不像阿罗汉可以自己在石窟或房间里修行，那种就不易受人迫害），当然因缘也就复杂许多。
但菩萨不能够跟人家斗法，阿罗汉也一样，像《金刚经》所讲的忍辱仙人就是这个样子。因为既然是菩萨，看得开一切，所以用坦荡荡的心去面对一切因缘，好就好、坏就坏，人家要打要杀就随便他，菩萨就是这样子，度众也是一边在修智慧，一边在修忍功、无为。因为你要求自在，不能用一法，到究竟清净前的话就是这样。还不清净的话，有时候你駡，我跟着你駡，駡完以后心好像比较哀伤一点，虽没有罪恶感，但这样也不行，这还不究竟。等到究竟时，八地以上，当然就有神通，因为他心清净，还可以十方国土来去自在的，但这还是要修忍辱法的。
所以第三大阿僧祇劫，是从八地到成如来佛（果地佛），这样子又耗掉一个大阿僧祇劫。这「阿僧祇」（asa{khya）有人看了就很头痛，那是不可数的五十三位数里的一个数字，等于是一个数字后面有五十几个零，那是不得了的时间。还再加乘一个「劫」（一劫乃一万六千八百万年）。好在就算如此，菩萨祂也不计较时间，菩萨没有时间观念，因为已经悟到平等。讲到平等，一秒等于三大阿僧祇，彼此没有不同。菩萨不会去顾虑时间，所以祂生生世世一直这么在六道里轮回。而菩萨也不见得生生都出世做人的！
现在好一点，如果说你当生真的开悟了，可以赶快诵大悲咒，诵、诵、诵……，就可从初地直趋八地。以前观世音菩萨听到千光王静住如来在诵大悲咒时，自己就是从初地直趋八地，当然，那是菩萨，所以如来念的咒祂听的懂；我们是连菩萨也没来念给我们听，因为程度差太远了！大家现在来学梵音，一边还在考证内容、发音的正误。其实登地菩萨以后，都不在意时间过了多久，因为心已经平等平等。要是有无漏智慧的话，就不会再执着时间或地点，所以出生到畜牲道也好、出生到地狱道也好，反正都无所谓。我们心还不净时，一句话错了就有果报。有的人害怕，一听到讲经说法讲错一句话就堕入五百世狐狸身，便不愿意讲经说法。
其实狐狸身五百世还算短，万一入无间地狱那不是更糟？但纵使是无间地狱，终究还是会出来，出来就出来了。所以有慧、没慧就差在这里。有的人看到公案中五百世狐狸身就很害怕，这个就是没有智慧。如果你已经是真正悟的人，六道中哪一道不是一样吗？如果你修到须陀洹境界，断三结使，就不下三恶道，不下三恶道代表你心清净了点，嘴巴不会太胡说八道、乱讲话，起码就可以避免一些三恶道的因缘。在人道、天道来来去去，是很稀松平常的事，常会有的事情。你到八地以上，才可以十方世界来来去去，你要去哪个世界都可以。但八地之前，没有这种能力，因为心还不够清净，起不了神通变化。以上是附带告诉各位，至少要三大阿僧祇才能修到果地佛(像释迦牟尼佛、阿弥陀佛……等等的)。
如何断烦恼？有四种情形，此谓断惑四因。其中，前三者系断见惑之因，后者系断修惑之因。见惑有苦、集、灭、道等四谛所断之别，其四谛亦各有二类，苦、集二谛下有自界缘惑、他界缘惑二者，灭、道二谛下有有漏缘惑、无漏缘惑二者。
如何断烦恼？有四种情形为所修因，「遍知断、能缘断、所缘断、对治断」，此谓「断惑四因」，即断惑有四种因。前三者(遍知断、能缘断、所缘断)是断「见惑」之因，最后者(对治断)是断「修惑」之因。但因我们并非在讲《阿含经》，而且苦集灭道这些概念以前也稍微讲过，所以这边用比较简单的方式介绍即可。
据《大智度论》所载，佛之教法有种种差别，乍见似为矛盾，若总其教说，则有四悉檀之别，悉檀者是siddh23，有修业成就之义，此等皆为实义而不相违背。
(1)世界悉檀─即随顺世间之法，而说因缘和合之义；亦即以世间一般之思想、语言、观念等事物，说明缘起之真理。例如，人类系由因缘和合而存在，故非为实体。以人存在本是一般世俗之见，乃说适合世俗之法以随顺众人，令凡夫喜悦而得世间之正智，故此悉檀又称乐欲悉檀。
(2)为人悉檀─即应众生各别之根机与能力，而说各种出世实践法，令众生生起善根，故又称生善悉檀。
(3)对治悉檀─即针对众生之贪、瞋、痴等烦恼，应病而予法药。此系为灭除众生烦恼与恶业之教；以其能断众生诸恶，故又称断恶悉檀。
(4)第一义悉檀─即破除一切论议语言，直接以第一义诠明诸法实相之理，令众生真正契入教法，故又称入理悉檀。
见惑以四圣谛来讲，有苦、集、灭、道等四谛所断之别。其四谛亦各有两类，一类是智忍或者智法忍，另一类是类智忍或称类智法忍，也就是前面在讲的忍法，或《金刚经》所讲的忍辱波罗蜜。当中，「法忍、法智」是在欲界中修；「类忍、类智」是在更上去的色界、无色界二界中修。智忍则是由很明显的六根、六尘、六识中修；类智忍则是对微细心去修，故于色、无色界中修。
苦、集二谛下有「自界缘惑」、「他界缘惑」二者之名相。对于由接触之十八处界(六根、六尘、六识)等因缘，所产生的迷惑，自己都要去断。过去的「集」是因，造成现在的果是「苦」。苦、集这二谛都是由自己身、心接触到之因缘，或者是他界缘所产生的迷惑。灭、道二谛下有「有漏缘惑」、「无漏缘惑」二者，既然能够控制苦、集二谛，这时候就进入「灭」了，如果完全灭，就得到真正的「道」(解脱道理)。所以靠近得道的境界，后二者(灭、道)就是无漏智的熏习，但还不全净，是以有漏修无漏智，用无漏智断有漏惑，这样轮流的在用功。禅修过程都是这样子，你先用经典、用心念控制，来断你对一切法的执着，这就是有漏修。以有漏的智慧来面对种种的迷惑，而且能够脱离种种烦恼。
所以初期之有漏智、有漏法是需要的，不见得是不好，不然你不知道怎么修下去。你说念佛，念一句佛号来控制心，令你的心不随缘去流转，那这句佛号就是有漏的智慧，才摄得住你的妄心。如果你连这念一句佛号这种有漏的智慧都忘记，那你就很惨了，你就随妄想一直流转，随业力去发作，一直生气啦、或者是干什么坏事，依种种的忧喜苦乐觉受，随缘去发作，造业完了才在后悔，这样也不行。所以开头时，有漏智慧也是一种法，慢慢修到有点无漏智慧抬头了，这时候就是用有漏修无漏智，无漏智来断有漏妄法，是这么互相不间断的修上来。到最后灭、道二谛时，无漏缘惑尽。后面继续讲，要怎么来做到见惑断、修惑断？或苦、集、灭、道四谛怎么来离断？
断惑四因
苦谛所断烦恼
见惑
← 自界缘惑
← (1)遍知断
← 他界缘惑
← (2)能缘断
集谛所断烦恼
← 自界缘惑
← (1)遍知断
← 他界缘惑
← (2)能缘断
灭谛所断烦恼
← 无漏缘惑
← (1)遍知断
← 有漏缘惑
← (3)所缘断
道谛所断烦恼
← 无漏缘惑
← (1)遍知断
← 有漏缘惑
← (3)所缘断
修道所断烦恼
修惑
← (4)对治断
(1)遍知断─即断除见惑中之苦、集二谛下之自界缘惑，与灭、道二谛下之无漏缘惑。自界缘惑，系仅以自己所住之境界为对象而起之惑；无漏缘惑，则为以无漏法之灭、道二谛为对象所起之惑。此二惑均为迷于四谛理之惑，故若遍知各所缘（所迷之对象）之理，则惑即可断除。例如苦谛下之惑，由遍知苦谛之理而断；集谛下之惑，由遍知集谛之理而断。
第一个是遍知断。「遍」是无所不到，六根接触六尘，有所念、有所行、有所怎样的。遍知断，即指知道了以后就要能够去断除；也就是断除见惑中之「苦、集」二谛下之「自界缘惑」；故说苦谛下之惑，由遍知苦谛之理而断；集谛下之惑，由遍知集谛之理而断。与断除见惑中「灭、道」二谛下之「无漏缘惑」。
关于这一部份，你要先去认识「苦谛」。苦谛简单讲，它当然有很多境界，也要有苦智忍、苦智法忍。你要今生所面对的因果报应，有时候没有那么苦，诸如你还年轻，家庭还有财产，生活也还算安逸，当然不觉得苦；等到老了，老病死接连出现时，你才惊觉人生果真是苦，光有钱也没用，因为还是会生病、还是要死亡，所以无常法都苦！这些都跟你过去所造的业有关，所以因果很复杂。最近有同学看到一篇文章后很有感受，所以用mail传来传去，也传到我这里来了。
那篇文章在讲什么？有个人某天午睡时，突然灵魂就出去了，走着走着，走到很熟悉的道路，看到有一间房子，然后就进去了，人家煮了一碗他很喜欢吃的芫荽面，吃一吃就回来了。回来就醒过来了，嘴巴还有香菜的味道。于是循着梦中的记忆去追查，才知道他梦中是回到前世的家里去，做梦那一天刚好是他前世的忌日，所以他的妈妈就煮了他最喜欢吃的食物祭拜他。而且也在这个家的木柜里，发现许多文稿，他拿起来看才发现：「我去考试时，所写的也是这个。」原来，他今生每次参加考试，所写的文章，都是以前笔记里面的文稿。所以考试时，他所答出来的东西，都是他过去世所熏习的。
因此今生没有天才，你做什么事情都要七世熏习。我们知道「七」是宇宙里最大的数目，怎么讲？你说八、九才是，不是！八是二的四倍，九是三的三倍，十是五的二倍或二的五倍，不算最大！七是最大，所以七世熏习，今生的天才都是七世以前熏习的。有的钢琴家出生二、三岁就会弹琴，不是他今生学习的，是他过去就是音乐家、钢琴家。所以你学佛法也一样，如果你今生才开始熏习，会觉得很累，一毛、一块这么慢慢存起来是很累！如果你宿世有学过，一听就闻一懂十、触类旁通，这是过去世所熏的。
所以《金刚经》上说，能够来听此经者，都是已供养过千万亿佛，才有因缘来听此《金刚经》。这种听，不是说只有听，而是要听得懂、听得有兴趣。如果第一次来听的，就根本听得真不知道在讲什么、听得没有兴趣，这类就是过去没有很深的因缘。每个人过去多少都有修行，有修行但他出世后，也未必会接触佛法，反而接触的不是乩童就是桌头，或者顶多从打坐、练气功这一类的开始来修。
进一步讲，如果你作不好的事情，比如自杀事，也是一样。自杀为什么会连续七世？这是阿赖耶识的种子使然。你熏习了自杀的那种痛苦，无意中阿赖耶识就会驱动你自杀七世，之后识神对此才会慢慢淡薄。不然只要出生做人或者动物，(动物也会自杀)，都无缘无故的就去寻短，或如动物要自杀则是撞墙、跳山崖自杀。所以听了佛法后，万万不要去闹什么自杀。当然，修行也是一样，对于今生的习气、过去的习气，都要先修──眼耳鼻舌身遇到色声香味触这些尘境，不再起迷惑、不再执着！然后去思惟：现在的「苦(不如意、痛苦) 」，都是过去世所「聚集」的因，所聚集的因都是造业，在十八界跟你自己心里面所产生的。
再来就是断除见惑中「灭、道」二谛下之「无漏缘惑」，断除指无漏智慧之因缘。因为无漏智慧有时候会执着空，会执着善境界。你修行一定会有境界，不去断除的话，则会执着此等境界，并且迷失在后面的灭、道二谛之下。所以你要用般若波罗蜜，来观一切善境界都不执着，正如《楞严经五蕴魔相解说》中所说的，都要超越，这样就可以真正得到初步解脱！
那「自界缘惑」在讲什么呢？自界缘惑，故若能断其能缘之自界缘惑，则他界缘之惑自然断灭。自界缘惑系仅以自己所居止的境界(如人是在欲界)为对象，而起的迷惑。比如你眼睛看不到外层空间，不会烦恼外层空间怎么样；但你眼睛看到了周围的人事物，你会烦恼、会起迷惑。如果你放不开的话，对任何事情都会起迷惑。你如果天天对电视所讲的这些人事物，包括什么在爆料的，或者什么做一些乱七八糟事的，还很执着的话，就是会迷惑。如果你听了都当作无所谓，或者比较极端的把它当放屁一样，都无所谓，那么你就是已经远离了这种自界迷惑，不被世间的乱象所迷惑。事实总是事实，还没水落石出以前，我们也没神通知道真相是什么，那你何必去烦恼这些？要学会不去搭理这些烦恼。如此这般，他界缘惑就起不了作用了。
自界缘惑系仅以自己所住之境界为对象而起之惑，无漏缘惑则为以无漏法之灭、道二谛为对象所起之惑。此二惑均为迷于四谛理之惑，故若遍知各所缘（所迷之对象）之理，则惑即可断除。
「无漏缘惑」，则是以无漏法在灭谛、道谛之间的一切对象而起惑。这些对象都比较好，但你一执着就不好。像初禅、二禅、三禅、四禅有没有境界？都有境界！四空处定有没有境界？有！但如果没有用无漏智慧来超越它的话，就变世间禅定，你还是要轮回，无法解脱！所以苦集灭道，苦智忍跟类智忍都是在忍这个，智忍是对色界天的四禅，类智忍是对四空处定来忍，第一种忍法就是你得到空无边处定的话不要执着空，那就会进入识无边处定，如果你得到识无边处定，可以用心力想过去你发生什么事？你得什么果报？宿命通现起你的哪一世。
像你诵了《佛顶尊胜陀罗尼》以后，如果你畜生道的因都灭掉了，你应该作梦也会梦到很多事情，而且这种作梦，不是像你还没有修行前，都是梦的昏昏沉沉的用自己的昧心在想，不是！而是好像在看事情、看电影一样，看电影里面又有你自己、有别人，又有现在的你的同修或者你认识的人，就是这一票人在那里搅和来、搅和去，只是时空不一样。那心是用过去的心可以看，如果你可以现影像，那就是梦中也可以现、定中也可以现影像。像这样，若看到好的就高兴，看到不好的就很烦恼，那就是执着。无漏智慧还没有圆满时，就会起烦恼。
好比说现在给你知道──与这个人有因缘、与那个人也有因缘，且有的因缘很深，你如果没有超越这个因缘深的，父母亲的情爱还好，夫妻间的情爱你把握不住那就完了，再结个婚吧，所以很多对佛法不懂得就是会这样子：你没有通还无所谓，有通了搅在一起，每一个都是过去世的太太，有十几个，这个就是不学佛法！你懂因缘，就要去超越因缘，不能执着这个因缘。你说这个因缘比较深、那个因缘比较浅，无论因缘深或浅你都要平等观！当然因缘深的不要迷糊掉，也不要说如果因缘好的话，你就对他好一点；因缘比较浅的话，就对他比较不好一点、不照顾一点，这样你的平等心又没有了。所以亲疏因缘难免都会碰到，都要平等对待。像这些你要不要超越？不超越就死掉了。所以你的无漏智慧，在道、灭二谛，还是要断。此二惑（自界缘惑、无漏缘惑）均为迷于四谛理之惑，故若遍知各所缘（所迷之对象）之理，则惑即可断除。
再过来，四空处定──空无边、识无边、无所有、非想非非想──第三个无所有是你不主动想，有因缘来就想，想了又不执着，所以是无所有处定。光会不想，但你处非非想时，不会用无漏智慧超越它的话，有想时还是有想啊！你不知道断因，则这个集谛仍没有灭。「集」是集一切因果的因，你没有灭，你光知道但是你没有修佛法把它灭掉，也还是没有超越，没有修到灭谛。所以集谛知道过去因果。因知道了没有超越它，没有用「灭」来灭它，则因还是因，甚至因会变为果，果又为变为因，因因果果总是牵扯在一起。好比说你若知道对方跟你过去有「姻缘」，也就要让她修的好一点，自己解脱了、她也解脱了，那不是都解决了？不至于说，过去的因还在那里，而是大家都解脱了。再来第四个，非想非非想处定，虽说不想，有时候还是会想。说是有想又非主动去想，是有因缘才想，故名非想非非想处定，这是世间最高的禅定了。
所以这四空处定，就是在「灭、道」之间去修，这是善境界，善境界你也要突破，不突破的话你怎么得到解脱道？所以说要离色界缚、无色界缚，没有办法缚，这就是你无漏智迷糊掉了。就是在灭、道二谛时，你面对善境界，甚至于神通或异能现起时，你迷惑掉、迷失掉了。在善境界迷失，也还是迷失。刚开始，苦、集二谛，是在世间六根、六尘、六识中迷失掉，当然迷失得更离谱；后面的迷失倒还好一点，迷失是升天而已，结果仍没解脱，这种迷糊掉跟下界的迷糊掉，最终结果还是一样，还是一直处在轮回之中。因为就算是在上界，修行没有解脱，就还是会受轮回，只是说他会在天界的时间非常非常久，像非想非非想处定的天寿命为八万大劫 (约537兆年)，这种时间在我们人间看来是很漫长，但他们在定中却是过得很快，总归最后都还是要轮回。
所以你看世尊的两位外道师父，第一位是修到无所有处定，第二位是修到非想非非想处定，但这两位的未来，一人是受报以后直接下地狱，另一人是升天以后还做了一个小国国王，再下来就入地狱。所以修到天界最高的禅境，还是要下地狱，何况其它还没学佛法的？我们要懂佛法，然后要知道怎么来断因为世间人事物所造成的烦恼，以及修行过程之间善境界所造成的诱惑。后者这个讲诱惑比较具体一点，因为你看到可以有宿命通、也有天眼通、也有什么通，这种境界多好啊，但你不知道去断结的话，就忘记去修把你内心的种子灭掉、不起因果报应，所以无法像佛一样完全还光了、都清净了。
佛当生最后受的果报，即就是跟祂以前出生做小牛有关。当时，牛妈妈在河边喝水，（那一条河就是迦屈嗟Kaku66ha河(巴)，又称拘孙河，那一条河的西岸就是释迦牟尼佛要入灭的拘尸那罗），祂是小牛，故意在那里跑来跑去，把水弄脏了，害妈妈喝到脏水；而这桩把水弄脏的事件，就是祂最后要受报的一件事。初时，世尊祂在吠舍离(vai02l1)那边决定，预计三个月以后要入涅盘，接着阿难就搀扶祂，一直走到拘尸那罗来，为什么在拘施那罗要喝水？因为路上有名淳陀者供养太好的东西，祂福报已经不行了，吃坏肚子，然后就脱水。关于这个，有的说是因吃到有毒的东西，有的经典讲不是，因为这个是很诚心的供养，所以煮太好的东西，祂受不了就下痢，下痢又脱水，走三个月到拘施那罗这里来。祂跟阿难说：「我想喝水！」阿难就去最靠近的这条Kaku66ha河取水。经典上说──又告阿难：「我今患渴，汝可往至迦屈嗟河（Kaku66ha），取净水来。」阿难答言：「向有商人，五百乘车，从河而过，其水必浊，恐不堪饮。」如是再三，勅于阿难，阿难然后持鉢而去，既到河上，见水澄清，心大怖惧，身毛皆竪，而自念言：「我于向者，见诸商人，五百乘车，经此水过，意谓犹浊，不言便清，致令屡逆如来之勅。」即持水归而以供奉，作如是言：「甚奇世尊，向见商人，五百乘车，从河而度妨于前后，十日之中犹未应清；世尊神力，俄尔之顷，而便澄洁。」世尊即便受水饮之。
也就是，阿难一去取水，所看到的都是脏水，原来是刚刚有商人驾了五百辆车度过去。阿难想说：「这个水如此脏浊，怎么可以拿回去给世尊喝呢？」因为阿难还没究竟，看不懂因果，就空手而返。世尊就跟他说：「没关系，你再去取水，那个水一定会清净，你要把水舀回来，我要喝水。」然后阿难就再去了，再去时，梵天看不下去。如果再让水呈现污浊貌，阿难一定又不拿回去，世尊就没水喝，这是因果；所以梵天就用祂的神通力把水变清，而阿难看了很高兴，就把水舀回去。舀回去世尊就喝了，接着便告诉阿难：「你舀来的水，你看是清净，我喝还是脏的。」然后便跟他讲过去的因果。
所以说大小事情都有因果，连这么不懂事的小牛，牛妈妈在喝水，牠跑来跑去，也有因果，要还加五百倍的！一只牛在跑变五百辆车牛在跑，跑过去的水有多脏，本要好久好久才会清净！世尊知道果报，还是喝了脏水。所以像这种因，你如果不懂、不去思惟、不去想说「我该怎么来控制这个轮回的因」，那怎么解脱？修行要先把道理搞懂！一切的因果报应，都是过去所造的。你要怎么来练──面对过去所造的业，能够没有烦恼？如果能练到，就是苦集灭道，而这不是绝对没有烦恼，是纵使有烦恼起来也不觉得烦恼，因为内心还不完全清净；我们要修到快成佛那样──因果报应每一个该还都还光了才能真成如来佛。
阿罗汉只是解脱、不再来受生，但祂内心里面还有很多种子还没有受报。你看很多最后身的，像目犍连尊者神通第一，最后还是被人家用石头砸死了，为什么？因为他过去曾杀人，因此这一世也被杀。那还有没有受报的种子？还有很多。但是祂已经成阿罗汉，祂可以控制，有烦恼不起烦恼，就是无漏智慧。如果是完全清净，无漏智慧具足的话，什么都不用断，因为心内每个因果报应都已还光了，就真正像如来佛不来受生。所以我们在最前面第二品讲的，菩萨的最后身，最后身就是要成佛了，最后身也就是补处菩萨、补处佛，要成佛了。像悉达多太子出生修行到所有果报都还了，跟祂有缘的众生都度了，无缘众生也度了，然后入灭，入灭去做更大的事情，去度一切有缘无缘的众生，这是《解深密经》里面第八品所讲的，法身化无量应化身，去度一切众生的能力。所以，下界的修行跟上界的修行，你都能够遍知而断的话，起码就能够解脱了。
例如苦谛下之惑，由遍知苦谛之理而断；集谛下之惑，由遍知集谛之理而断。你今生为什么会有痛苦？你自己感受不到痛苦，你的父母亲为什么会有受苦，起码就是生老病死后面的老苦、病苦，这些都有其因。不来受生就不会生病，也不会死亡。那出生天上，应当是比较不会生病，但是寿命尽时，还是有五衰相现起，还是要死。因此，要懂得这些道理，并且知道要怎么来修、怎么来断。集谛是集因果的因、迷惑，我们要以思惟、认知来断。
(2)能缘断─即断除苦、集二谛下之他界缘惑。例如在欲界者，以色界等为对象而起惑，为他界缘惑。他界缘之惑为自界缘惑之所缘，故断能缘之自界缘惑，则所缘之他界缘惑自亦断除。
第二个是能缘断，即断除苦、集二谛下之他界缘惑。前一个遍知断，是关于自己的理解跟修行；这一个能缘断，是关于你自己跟别人之间的牵扯关系、因缘。有分直接跟间接的：直接的是直接找上你；间接的是你无聊、看电视，引来的烦恼，例如看到什么地震、灾祸…等，所引来的烦恼。你看了不会自在，看了就会伤心、就会哭泣、或怎么样…，这些都是你还不究竟。世界到处都有苦难，尤其是裟婆世界，（如果西方极乐世界当然没有苦难），在我们这不好的世界里面，苦难一定有的。毕竟是裟婆世界！那你更要能够面对这些因缘，来断苦集二谛的他界缘惑。
你今生不仅是自己会生病，还会有别人加诸在你身上的痛苦，不管是语言或者是行为方面的，等于是你都必定会接触到外界的。你从中直接感受到的，大概都是集谛里面的因。所以苦、集这两谛，你思惟懂了以后，面对外界人事物跟你之间互动所引起的痛苦、欢乐等等因缘，你都要能够断掉。你修色界禅定还没究竟以前，在欲界定；如果进入初、二、三、四禅，这是色界定。当中种种现象你有没有超越？没有缘你不会去看到、听到、体会到；有因缘了你感受到还有这个现象，那你有没有超越？要超越、要去断！
这跟一般的宗教不一样。一般的宗教，都在追逐天界安乐的果报，当然佛教也有往生天界的鼓励，因为你既然不行，那你就念一个咒，升天去了，总比你堕落到三恶道好吧？所以我们度众生，也要看众生的因缘。面对的是菩萨种性者，你要训练他成菩萨；面对这个是很难教化的，今生已没指望要成就，那么你把他送到四天王天、忉利天，总是好吧？否则他就可能堕到地狱道、饿鬼道、畜生道。三恶道毕竟都不好呀！所以，你在行菩萨道时，不是只有一法可用，你要成为菩萨、要度人成为菩萨。那到底有几个人堪为菩萨？没几个！所以你最后会降低标准，然后扩大你的因缘。你愿意行菩萨道的话，只要有因缘，就会视对方的根基，来鼓励他修何种法。
不要光说「心中心法」很好，就要求大家都打坐两小时、四小时、六小时、然后怎么样……的。万一对方不行，你也不用一直叫他做。反正念「尊胜陀罗尼」，念完时就可以升天了，生兜率天也有。念尊胜陀罗尼者，要往生兜率天很简单，二十一遍天天这么念，死时能往生忉利天，或者更好的兜率天。到兜率天等弥勒菩萨下生，你跟着祂下生，最少还可以悟到阿罗汉。因为祂下来成佛，你在祂的加持之下，随便怎样修都是阿罗汉；如果发大心，且过去有因缘，则再修个菩萨，就更简单。一般人听经闻法很吃力又做不来，所以才会在杂密经典里，有这些咒语出现，以专门利益那些根基不雄厚的人。让他们念一念就能升天了。你会问：「生天上不是不好吗？」「对啊，是不好！但总是比你迷惑、掉下三恶道，还要好啊！」不过你真正在修禅定的，这里在讲如何得到无漏智慧，这是要修到阿罗汉境界或者阿罗汉以上。
例如在欲界者，以色界等为对象而起惑，为他界缘惑。所以你在欲界里面的善行，色界天里面的四禅定，生起种种现象时，你迷惑掉、执着了，这都是为他界缘生所起的迷惑。他界缘之惑为自界缘惑之所缘，外世界你会迷惑，也是你内心不清净才会迷惑。上面所讲的遍知断，是自己六根、六尘、六识自界所产生的因缘迷惑；现在这是被外界所产生现象，引起你内心的不清净，故而迷惑掉了，自界、他界互为因缘。故断「能缘」之自界缘惑，则「所缘」之他界缘惑自亦断除。所以你如果断除能缘之自界缘惑，那自然就能够断掉所缘之他界缘惑。由此可知，如果你自心第一阶段都修不好了，那要修断掉他界缘惑，怎么可能？你六根看到六尘人事物都要跳脚了，那怎么有能力去断掉你对初禅、二禅、三禅所现起的这种境界的执着？你不可能去得掉！面对周围的人事物都还在执着，怎么可能对比较高层次的禅修放得下？一定还是执着不放！坏的都还在执着了，那好的一定更执着，这样我们就没办法走过去！
(3)所缘断─即断除灭、道二谛下之有漏缘惑。有漏缘惑以无漏缘之惑为所缘，故断「所缘」之无漏缘惑，则「能缘」之有漏缘惑亦自然断除。
第三个是所缘断，即断除灭、道二谛下之有漏缘惑。不管是自界缘还是他界缘，反正我一切因缘都能断，这已经是进入灭道二谛。而有漏缘惑以无漏缘之惑为所缘，故断了所缘之无漏缘惑，则能缘之有漏缘惑亦自然断除。因此，开悟的人很好修就是这样！你起心动念、妄想也好，（妄想是自己起的，缘惑是有外因缘产生的念），起心念时，你有一个觉知，观照它，看这个心起灭、起灭，那修行不是很简单吗？人家讲一句话你还会生气，你还有生气的种子，它会冒冒冒，结果你的觉知看着它：「你再冒！」这生气很好玩，你听到一句话不痛快，这个生气的心就一直冒起来，然后你的觉知看着它，还可以看着它而说：「你再气、再气、再气呀！」再气再气，意思就是说：「不跟你狼狈为奸！」这样，它就没有力量了；反之，如果你迷糊掉，跟它钻进去了，就真的生气了，心性两个狼狈为奸，当然就发脾气出来。如果种子它在冒冒冒，而你以一个觉知去看着它，又不去跟它说好、不好，只是一直看着它，它就没有力气，就下去、下去、下去，不见了！
你有没有体会到这样：生气的种子可以看到？你心开了，就可以体会是这样，这样修起来就很简单，也不必用经文、也不用提醒自己，就直接看着它，「看你在干什么！」因为一切心念它是无实性，这无实性它是待不久的，都是依缘，而且缘不可能不尽，所有世间一切法都是因缘法，不管因缘多长久，最后都要灭，何况我们心念！心念都是一二三四五六排好了，第一字、接第二字、接第三字……，第一字完了才第二字起，第二字完了才第三字起，第三字完了才第四字起，第四字完了才第五字起，到第五字的话，四三二一字相都灭了，是不是？所有心念都是这样子，所以这个字如果是一，一是二的因，二起来了，二是第三的因，二起的话一灭了，三起的话二灭了，你的念头是不是这样进行？当你看到完整的五个字成为一个的念头，你看完时不执着，因为它是依缘，缘是无实性，无实性会灭，所以它就灭，无漏智慧是这么熏习的。
如果你起一个念就很执着，那你怎么解脱？所以念起你会执着它，一定因为是有喜欢的、厌恶的、或者害怕的，所以你才会执着它。如果讲一个不痛不痒的事情，你可能不会执着。像你如果还执着明天天气如何、还罣碍「要不要带雨衣、要不要带雨伞？」你当然就放不下啊！如果说：「明天天气好不好，跟我有什么关系？看着办！」顶多出门时有雨，那就穿雨衣嘛！别人家一讲明天天气，你就在那里想，明天天气到底好吗？不好吗？不好的话我要穿雨衣吗？或者拿雨伞吗？或者准备洋伞吗？你打这些妄想，光是「明天天气」这四个字就把你搞乱！你有无漏智慧的话，看一下「明天天气」也不理它，马上「明天天气」这四个字就消下去了。为什么消下去？反正到明天时再看着办，不会去执着天气是好或不好。像这样，一切因缘自起或他起，不执着才有办法修到灭；如果灭也得到的话，道谛就得了。
灭、道这中间，就牵涉到有漏智慧的因缘，不要迷失掉。刚刚讲，有漏智慧也不是不好，有时候要会用，但不要迷失掉。最终是要培养我们的无漏智慧，无漏因缘慢慢会越来越强。无漏缘就是什么都不动，你讲好我也没有什么高兴，你讲不好我也不会烦恼，反正都无所谓，这种无漏智慧慢慢圆满时，一切有漏法就觉得没有意义，用不上了。以前还会说：「凡所有相皆是虚妄」，念了半天来破你内心的烦恼，现在连念也不必念了，为什么？自然就清净、自然就没有烦恼。所以现在的气象报告，对你来讲，应当已没意义才对。反正明天不好，不好就看着办；明天好，好也看着办。除非说要出远门，预备一下；或者有要去团体旅行，天气不好那就不能去；如果私人的行程，好、不好有什么关系，要去照样去，不因为说天气不好就改变行程；若是团体，诸多不便，才要考虑改变行程。
所以你有没有形成无漏智慧？在有漏、无漏之间，都不能迷惑掉，他缘起有缘、无缘、有漏、无漏时，都不要迷失掉，这样便可以断所缘之无漏缘惑。先断有漏缘惑，得无漏缘惑，无漏缘得了也要断，能缘之有漏缘惑自然就断除，最后无漏缘都灭了，你有漏缘当然也就灭了。这过程不可能是绝对说先得无漏，一定先得有漏，有漏不要迷失掉，要用时偶尔用一下，然后慢慢培养出无漏缘，但不要变成一种执着，一执着就迷惑掉了，变成无为法的执着，那就糟糕了。修无为法是好，但不能以无为法为修究竟果，要究竟还是要有为、无为都要一起来用。所以《金刚经》第二十七品就讲到，你发阿耨多罗三藐三菩提心者，不应该有断灭相，这就是告诉你，不要住在无漏缘惑上。
(4)对治断─即指修惑唯以对治道断除之。在九地各九品之中，上上品之惑以下下品之道能对治，下下品之惑以上上品之道能对治。
最后一个是对治断，指修惑唯以「对治道」断除之。苦集灭道，或者苦集灭道高层次的类忍智，也是一样有八忍，一个是色界四禅、一个是无色界四空禅，这个八忍或者八类忍智，都是让你断一切烦恼法的，所以叫做对治断。修惑是讲心，见惑是你的心依六根面对外境人事物，产生六尘的喜怒哀乐去烦恼。真正要断是修惑，这是修心。刚刚讲过，修心很简单，你如果真的打开心眼要修这个心，看着它起灭、管住它，擒贼先擒王，管住这个心，它不会随因缘去发作，修起来就很好了。
所以刚开始你要控制你的习气，它还会起灭起灭，但是你控制几次以后，它就不起灭了，不起灭就自然可以面对世间的一切现象。如果不度人，光是自修的话，你很容易得安祥、愉悦，天天都是非常快乐、住涅盘境；但你要行菩萨道，就要跟人家互动，你要度他，有时候骂、打都来了，但是这个心还是不动。你说：「骂人家，怎么心不动？」你有两个心，一个真心，真心不会动，骂人家是嘴巴在骂，你的心真的不会动，因为真心的你是没有习气。所以普通一个没有修证到空的人，他在发脾气时，那种嗔心非常强，你在周围之间，就可以感受到，自己也要发脾气。而一个有空性现起的人，在度众生时，他发脾气不会嗔恨到周围，大声是很大声，但是虚空没有什么嗔心，你们去体会一下。
所以你如果是心扉开了，你的亲人在周围发脾气时，不要讲发脾气，比较淡薄一点的忧郁心也好、嗔心也好、嫉妒心也好，起时，你都会感受到。所以，心不是只有你，心是大家共有的，只是有的人被身体束缚搞得不清不楚，认为我就是我。所以你要保持一个平常心、不要烦恼，你一烦恼别人也烦恼，你高兴别人也高兴。当然还不究竟以前，还是给人家高兴，不要给人家烦恼；如果究竟的话，永远保持一个平常心，没有什么烦恼、也没有什么高兴，反正就是平常心，所以在修惑上唯以对治道断除之。
在九地各九品之中，上上品之惑以下下品之道能对治，下下品之惑以上上品之道能对治。这个在九品之中，上上品之惑，以下下品之道能对治；下下品之惑，以上上品之道来对治。因为上上品的迷惑是很重，所以你只能用淡薄一点的力道，即下下品的道去对治它；而下下品比较微细、微细的惑，你要用上上品的道对治它。解脱道越高的，越能够控制你比较不好的习气。就习气而讲，上品当然指比较重的。讲不好的，上品也是不好，下品比较淡薄；讲好的，上品当然是好的，下品的惑是比较淡薄的迷惑。
那为什么下下品的迷惑，要上上品的道来对治它？因为，越微细的越难断！你知道吗？你要控制你的脾气不发作，刚开始很好控制，你要控制到看到一个人讲一句话、做一件事，虽你不以为然，但你的心都不起一丝一毫不以为然的心，这很难！虽然不发脾气，但妄心会闪一下。如果某人有妙观察智的话，他就知道你的心发了零点一秒的脾气，一般人则看不出来。你要练到，真的对一件事没有好坏分别，没有什么可以动心来生气的。
这个心你可以感受，这很难去说明清楚，因为你在生活交互作用之间，你总是要应对，应对就大声、小声都有，但心永远都感觉到它是不动，那不动怎么来印证呢？是要在境界上，当冤亲债主来时，你心真的不动；不是在你人事物之间好像不动就是很好。你行菩萨道不可能不动，生气还是要骂人；但是境界来时，你那种既有的解脱能力，本然就存在，不必用什么法；那应对之中你又随缘，吃饭、做事，以及跟众生的人事物所发生的事情，还是如常的去应对、运作，这样才能自在。总之，以上是讲见惑、修惑、四谛跟断惑修惑之间，各种断除的过程。
（2008.08.27讲于法尔）