试解《解深密经》的奥秘(2-14)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
【善男子！言有为者，亦堕言辞，设离无为有为，少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说，何等为事？谓诸圣者以圣智、圣见、离名言故，现等正觉，即于如是离言法性。为欲令他现等觉故，假立名想谓之无为。】
若是执此世尊所说法，是为有为法，亦是堕入言辞之执，设若能对于无为、有为之境，少有言说，其无为、有为相亦如是作，这样才是正确的无漏智。然世尊无有事而有所说，当缘起说法时，究竟以何为事而说？要让听者现等正觉之事而说。听法者无为，不必刻意究竟其名言事相，懂其所说不执，亦要能以圣智、圣见离一切言语名相，这样就是现起正觉之境，因以其智慧与真理相契故，现正觉者，即能于世尊言辞中，如是离言之法性，于此指诸法之真实体性不执，亦能于宇宙一切现象所具有之真实不变之本性不执。对于说法者dharma-de0an2宣说佛法，以化导利益众生，主要是要让诸后学现起对诸法等觉、平等觉一切法无实性而不住，虽有假立名相、思惟想，但因现平等觉故，无执诸法真实法性，是名为无为境。
这一段在说明，释迦牟尼佛有所言说，但我们要离有为、无为想来听，不要去执着。释迦牟尼佛有所说法，一定有因缘才讲哪一部经。有什么事情发生、有缘，才讲哪部经，这是随缘而讲的。像《楞严经》是阿难尊者受到了人用梵天魔咒来控制，世尊才开始讲楞严经。不管有为、无为，都要以圣智、圣见，离言说相、离文字相来听，所以菩萨摩诃萨不要执着释迦牟尼佛所说的法，这样去修到不执一切法的境界。
「若是执此世尊所说法，是有为法，亦是堕入言辞之执」，所以看经典不要执着于片面，若是哪部经教你无为法，你便执着无法，那就进入无为的死胡同里面；碰到某部经在讲有为法，你便执着有为，否定无为，就进入有为法的死胡同里了。世尊方便开示，是要我们能够入无上道，所以听经闻法虽是有为法，但是不要执着文字相。如果还不究竟，就拿一些经文来提醒我们的心不要执着。如果究竟了，不管有为、无为都不去执着。设若能对于无为、有为之境，少有言说，其无为、有为相亦如是作，这样才是正确的得到无漏智。所以做有为不执有为，住无为也不执着无为。这样慢慢熏习自性清净，才能证得无漏智慧。
然世尊当缘起说法时，究竟以何事而说？此经是要让听者现等正觉之事而说。所以表面上的文字相、经文是在述说事实的真相，或者解脱的智慧、或者空法的智慧，那我们要以圣智、圣见来观它现等正觉。因此讲某件事是要让听者现等正觉的事而说，不是敍述完了就没了，一定有后面解决这件事情的有为境、无为境，总是有它另一面的开示，让我们得等正觉。所以最后的目的，是我们听法者要现等正觉。佛开示一切法，也一样是要我们证得正等觉。
听法者无为，不必刻意究竟其名言事相，要能以圣智、圣见来听，离一切言语名相，这样就是现起正觉之境。所以听法者无为，要抱着无为法的心听。你说：「听了没有听进去、没有记住，怎么办？」该用，你会用，就好了；或现起什么境界，你心要用什么法去面对，当下你自己会去选择，不必刻意说要用什么。反之，一些做有为法的人，持一个咒，就是永远持这个咒，利益一切众生就是用这个咒，那这样只是执一类法，学得还不够通透。该有为就有为，该无为就无为，这样能够自在无碍的去应对，你的智慧就会慢慢开显。
所以不要执着只学某一法──不要执着学小乘法，也不要执着学显教，应当一切显教、密教都能够摄入。至于过程中，要抱着无为的心，「不刻意究竟其名言事相」，也就是不要执着种种名相要怎么讲、要怎么解释。有时去年所了解的法，跟今年所了解的意思又不一样，到明、后年更又不一样。所以还没有完全了解以前，你对名相所理解的程度，随时都在变化。比如说你对「空」的理解──空是什么样子？刚开始好像一切都是空空的，什么都没有。慢慢的你了解，不是完全都空，而是有因缘但因缘起法间，又没有一个会执着的自性。慢慢你会知道，空里面还有一个有相空。所以有相、无相都能够空，这才是毕竟空！
每一阶段的佛法都不是那么死板的，所以不要刻意去追逐名相。你过了十年、二十年、三十年，对一个名相的认知都会不一样。现在你听经闻法，所了解的名相，好像很空洞，好像知道又好像拿捏不住。到底是怎样？因为没有实际去证，所以就没有实际的体悟。如果看经文懂了，或者听经闻法懂了，懂就懂了，也不必再执着。为什么不执着呢？因为我们要学正等觉。所以要以圣智、圣见来离一切言语名相，这就是我们现起正等觉的境竟。世尊在开示时，有很多阿罗汉不管是亲临现场，或者是远在所居住的地方，都能够听闻到佛所说的法。像灵鹫山区域性有五个山组成一个大山谷，如果世尊在这个灵鹫山说法台讲法，声音当然遍满虚空法界，有神通的人都可以听得到，凡夫因不知不觉，故听不到。
因以其智慧与真理相契故，现正觉者，即能于世尊言辞中，如是离言之法性。这些圣人都能以圣智、圣见来听，不起分别心来听。如是当下听了，懂就懂了。如果看过佛的「本缘经」，看佛对大众的开示，你便能知道，这些圣人在听了以后，马上在心里面想──自己有什么毛病，放下；自己的自性怎么样，体会，体会完了就放下。所以一切都是以圣智、圣见听，是离一切言说相，这样才能够深契我们的自性。我们自性是不能够言说的，我们自性是随缘才现心念的，然后有心念才有言说相。你要契入自性、佛性，当然要离言说相、离文字相，才能安住在自性、佛性中，所以听归听，了解了就要放下，这样才能现起正等觉的境界。
真实体性是对诸法不执着，我们听闻觉知以后也不执着，这样才是真的有圣智、圣见。然后知见慢慢开显，自性缘起能力愈来愈广博，就会进入宇宙的三度、四度空间里面去，所以亦能于宇宙一切现象现时，所具有真实不变本性也能不执着。当你能够现起那个境、能够观十方世界一切世界时，你也能以正等觉、圣智圣见，而不执着一切相。所以从自己本身的世界开始到外世界，这些阿罗汉都有神通，可以观到三千大千世界，菩萨肉眼净，也可以观一千世界，所以这一进入其它世界时，还是这样不执着，才能够得住正等觉。
说法者dharma-de0an2宣说佛法时，主要是以化导利益众生为主，不然都住于寂灭定中。dharma是法，de0an2是说，本句的意义就是，对于说法者而言，是要以佛法来化导利益一切众生。主要是要让诸后学现起对诸法有等觉、平等觉，一切法本无实性而不住。正等觉的「正」是不偏不倚，既不执有也不执空，并以此来得到觉悟。所以佛所开示的，都是这种理念──诸法等觉、平等觉。所谓法，就是因缘所起的法、所起的相、所起的现象，这些都是因缘法。因缘法是无实性，所以它会灭。你如果现平等觉的话，刚好对一切无实性的法不住，这样的话你就能够得正等觉。
说法时虽有假立名相、思惟想，但因现平等觉故，无执诸法真实法性，是名为无为境。换言之，正因为是在说法，所以要假立名相、思惟想。如果我们讲无为，无为本来就不必讲，只不过因为讲了有为法，有为法一定有一个对举的名相，所以叫无为法。如此，有为、无为都要拿出来讲，讲也是种方便讲，你听了方便思惟，思惟然后放下。还没有正等觉以前，当然都要思惟修，所以你听一部经、听一句法，懂了一个名相，你就要去思惟，思惟它究竟是什么意思？如果这样的话，就有假立名相，有短暂的思惟；待思惟开通了以后，就现正等觉、不执着。所以你假立名相、思惟想时，因为现平等觉故，都不执着诸法真实法性，看清诸法之真实法性，都是空无、虚幻不实的，这样就是住无为境。
以此可知，以上这段在讲有为时，亦堕 言辞，假设离无为、有为，少有所说，其相亦尔。其有为相、无为相也是这样。然世尊非无事而有所说，何等为事？世尊在讲经说法，是要让各圣者，以圣智、圣见，离名言故，能够现正等觉而说法。所以这样，听法者也要离言说相，说法者说了也等于没有说。一切都是要让大家现等正觉。当中之有为无为，或假立名相，或短暂思惟想，这些都是属于无为境。所以听法听了，不执著名相，短暂思惟然后放下，这也算是无为。讲的人假立名相，讲完了，让大众去了解，了解完了，当然讲法的人他也有平等觉，所以他本来就不执着。像世尊开示一切经，本来就是方便而说，所以本来是无为境。
正觉samyak-sa3bodhi，意指真正之觉悟，为菩萨修行至极位之称。等觉，意为等正之觉；即所遍悟之真理，与诸佛所悟菩提内容相等。又作正解、等觉、等正觉、正等正觉、正等觉、正尽觉。等者，就所证之理而言，一切法平等、平等；尽者，就所断之惑而言，即断一切结缚、见思二惑。正觉sambodhi之意译也是无上等正觉、三藐三菩提，音译三菩提。谓证悟一切诸法之真正觉智，即如来之实智，故成佛又称「成正觉」。阿弥陀佛在往昔十劫即成就正觉，最初成佛之瞬间即称为正觉一念。
正觉samyak-sa3bodhi，「正」就是samyak；「觉」则是sa3bodhi。这里samyak-sa3bodhi，意指正等觉。当中sa3bodhi用dhi的音。sam后面接着bo，所以m变成3。现在是有的m会变成n，什么鼻音都变成n，包括像#a、{a、5a、ma等都这样。你知道这{a应该是针对ka、kha、ga、gha这第一句门；而这#a是针对ca、cha、ja、jha这第二句门，5a是对着7a、7ha、6a、6ha这第三句门；na是针对ta、tha、da、dha这第四句门。ma是pa、pha、ba、bha这第五句门。
现在大部份这些字，有可能只同用sam一个字，这里sam对过去的就是bodhi。所以不管怎么变，五句门、五空音在哪一个位置，你都要知道。上礼拜悉昙课，最重要的内容就是在讲这个，在讲空音的变化，这是很重要的一个观念，也让你看到现在梵文，就马上能联想出古代的大空音是怎么变的。参见五句门表格如下：
所以现在各位也知道了，这意涵不是只有觉悟，是要不住有为、不住无为，要能用圣智、圣见离言说相。如果你在网络上看到写文章互相辩论者，宣称自己才是有正觉者，你应知道这是虚妄的！从世尊这里开示的知，有正觉者就是不必有话讲了，是有人问才讲、有人要听才讲。所以正确的文章，应当只是来解释经典，不是去跟人家辩论，不会任意去抨击哪些人物的是非对错，有这样的行为很明显是还没有正觉，未的圣智、圣见故。
正觉意指真正之觉悟，为菩萨修行至极位之称。等觉，意为等正之觉，等是平等。此处sam有sama之义，即是平等，英文有same , equal , similar , like , equivalent之意，故能有为、无为都观平等，好、坏都观平等，如不如我意都观平等，这是很重要的修行概念。至于世间相、出世间相平等，只有菩萨才可以做到，故为菩萨修行至极位之称；阿罗汉虽证得出世间法，但他执着于空、无，才能够解脱，无法作到有为、无为都能够平等正觉，所以是偏空、得解脱，只学一半，不能得自在智慧为众生开示佛法。即所遍悟之真理，不是只有一遍心念守得住，而是要遍一切法、遍一切境，都要真正的悟其真理，平等观之。
所以你不住有为、不住无为，这才是遍一切悟。如果你喜欢有为法，不喜欢无为法，那是悟了一半世间法，不是佛法。如果你喜欢无为法，反对有为法，那你偏执声闻法。如果你在有为法、无为法中，都能够自在无碍，那是这里所讲的正等觉，就与诸佛所悟菩提内容相等，所悟大约内容相当、相当，但境界还是有高下，因为我们跟佛的智慧怎么相比？跟佛的菩提智、一切相智、一切种智，不能相比。
又作正解、等觉、等正觉、正等正觉、正等觉、正尽觉。正觉有时候又叫做正确的了解，或是相等的觉悟。相等是有为、无为相等，好、坏相等，顺、逆平等，你要有这种心理上的觉悟。又叫做等正觉，或是正等正觉。比较完整的名称是要叫正等正觉。而正等觉、正尽觉这些都是它变相的名称。所以，有时候谈到正觉，内涵虽然稍微不同，致使在名词解释与用字上，就会略有不同，但基本上都是在讲同样的无住境界。
等者，就所证之理而言，一切法平等、平等。有为法跟无为法，有什么不一样？圣人来看是平等。你说：「心的忧愁跟快乐哪会一样？」凡人说很不一样，但圣人对于忧愁法不会忧愁，所以忧愁、欢喜都不执着，是平等平等，一切法平等。这一切法平等里面就有很深的意义，你要从实际的行为上体会。把感情作用都视为一样，都趋向平等，不会有个人的偏执；只喜欢这个、不喜欢那个，就没有平等。所以讲起来很简单，为什么做起来这么困难？都是自己执着心太重，个性、习气要断不断的，知道了也不认真去断。你看圣人在听法时，听后都能马上思惟自己有什么习气、什么毛病？当下就能够转，能够转就清净、不再犯了。
所以像前提过的，海比丘无意间闯进阿育王的「快乐世界」(恶人耆梨子所掌管的「快乐地狱」)，就思惟这些道理：「什么叫做正等觉？我为什么不能正等觉？我为什么喜欢这个、不喜欢那个？我为什么喜欢这个法、不喜那个法？我为什么….？」光这几句话就一直思惟，一直这么思惟，在七天中就断光毛病习气，第七天就证到阿罗汉。我们在七年甚至于七十年，都还搞不定、断不尽，正是因为知而不行、不做，光执着对、错，执着喜欢这样做、不喜欢那样做，有这些心，就永远没办法证到正等觉！所以在打坐、修法当中，有时候要拿自己的习气出来思惟，或者拿今天发生的事情来思惟──我为什么这么执着？为什么不能等觉观一切法？等觉看一切事？如果能这样的话，等觉智就很容易做到。
尽者，就所断之惑而言，即断一切结缚、见思二惑。惑是迷惑，我们的心，是有见、有思二惑。当然见是对外境来讲，见闻觉知都是以五根（眼、耳、鼻、舌、身）对色、声、香、味、触，也就是五根了知外境，这就产生见。思是你的个性等等变成根深蒂固的见解。做不到听了有为法以后，然后把它化解掉变成无为，或无为法把它听了以后变成有为；总是执着在你所自以为是的法上面，这类偏向内心的思惟。所以，你应该要有体知，有什么习气毛病，然后拿来断除。
佛法讲的都是名相，但名相你能用在修心上，就变成一种修行的体悟。你这样去思惟修，就能够断尽一切的业与迷惑，断尽一切的结缚，于是见、思二惑就能够断。要是你光说平等、平等，但是你的见惑不断、思惑不断，怎么平等？平等不起来！例如，你一谈到某人就咬牙切齿，就说：「反正我就不喜欢他！」而对某个人，你比较喜欢的，就比较能够容忍。当然这样的分别，是根据过去之善缘、恶缘所影响，是由过去的一些事情造成这种心理，但你不去思惟、不去断，要怎么平等？你不去断见惑、思惑，怎么平等？所以没有办法平等觉。
修行本来是这么简单的事情，你为什么做不来？当然跟过去的因缘有关系，造成你姑息养奸，不断二执境，狠不下心啊！或者是根本不内省，不用思惑去内省，你不会去想这个人喜欢、不喜欢而已，只看我喜欢、不喜欢，都不会去想到我的自性要怎么去平等来观众人？平等很简单──把喜欢、不喜欢念头杀掉就平等了，那为什么会做不到？因为不喜欢去做，所以修起来就这么困难。
正觉之意译是无上等正觉，音译则为三藐三菩提。加上”无上”，用意思来解释的话，就是没有比这个更高上的觉了。无上，uttara，形容至高无上之境界。到佛的境界，是无上等正觉，还要再加三藐samyak──不只平等平等，还有一个更厉害、高段的，就是无等等，连平等都没有了。此正是我们讲的不住有为、不住无为，大菩萨的心都是要炼到这样子。有时候用读音来翻译，又叫做三藐三菩提，普通音译作三菩提，也就是在讲：「证悟一切诸法之真正觉智，即如来之实智」，故成佛又称「成正觉」。
为什么我们做不到平等性观？是因为没有真正觉悟的智慧。我们往往是──修法也修了，道理也听了，但就是兜不拢，没有悟到真正的觉智。如果你能够内省，观你起心动念、好坏、善恶等等分别，且一下子把它推翻掉，就是证得平等觉。所以这种证悟一切诸法的真正觉智，也就是如来的真正智慧（实智）。因此成佛又可以叫做「成正觉」。当然这里的佛要完全成正觉，一定是要成「如来」连同「应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上世、调御丈夫、天人师、佛、世尊」，这十一个名号都具足了，才是真正的佛。所以十称具足了就是如来，如来才是真正的佛。
一般所说的「开悟成佛」、「见性成佛」，那是初步的觉悟平等而已。平等以后还有程序要修证的，所以不是说成佛、成正觉就非常的不得了了。就像我们上面讲的，世尊以圣智、圣见，离名言相现等正觉，也是佛，这佛是觉悟，不偏有为、无为而已，但是功夫还不够，种种知见、智慧都不能跟如来相比。所以看经典知道它所指的有什么不同，这点很重要，不然你会常常自以为是，自认是什么不得了的人，就贡高我慢、指鹿为马，是走错路了。
阿弥陀佛在往昔十劫即成就正觉，最初成佛之瞬间即称为正觉一念。表示祂成佛已经有十劫那么久了，那世成佛一瞬间称为正觉一念，正觉一念以后就不会再迷糊。如果只是觉一念，那以后还有机会迷糊，开悟以后有很多迷失掉的，开悟是还没有真正正觉，只是打开心屝，打开心屝令你的妄想习气现起，如果把握不住，还是跟凡夫一样，迷失在这些习气毛病、名闻利养之间。你有悟但没有觉；佛到真正正觉一起的话，就永远不再受生。所以为什么说佛是最后生？最后一生，不会再来受生。当生出生是要来成佛的，正觉一念后不再来受生，这是真正断，所以祂是真正入佛涅盘，入圆满广大无量虚空的这种涅盘，这才是真正的成佛。
平等觉又作平等正觉，指佛之正觉，转用为佛之别号。盖佛能觉证诸法平等、无有高下浅深差别之理，而住于身、语、意三业空寂之大觉中，故称平等觉。《持心梵天所问经》：「平等觉者，不有所获，无有言行。…，如来晓了一切诸法悉为本净，自然无本，逮平等觉，以故因号平等正觉。」
平等觉又作平等正觉，指佛之正觉，转用为佛之别号。有时候又叫做平等正觉，是佛的另一种称号，平等正觉有时候又叫做「正遍知」，无所不知、无所不觉，所以刚才讲佛的十种别号，也是境界有点不一样。比如说「应供」，当然阿罗汉也叫应供，如果以佛来讲的话，祂是无生，真正的无生。那一般阿罗汉的最后生，要成佛以前还是要再来行菩萨道，还是有很多生灭的路要走，所以不是真正无生。真正无生的是如来佛。
像前面几个「正遍知、明行足、应供（arhat或 arhant）」，这些都在讲祂的境界；后面是在讲度人的能力。比如调御丈夫puru=adamyasārathi，意指可化导一切丈夫之调御师。不管你修证到哪个境界，祂都可以讲几句话让你开悟知见、悟佛知见，证佛知见，成正等正觉。我们有没有那能力？没有这能力。如果光说自己成佛，但是都没有办法进一步化导一切众生，那怎么叫成佛？所以调卸丈夫是──不管对方是好、是坏、是什么料子，佛都可以让他成就。至于天人师、世尊，是三界里面最尊贵的。所以这佛的法号表征了实际证得的境界，与祂度人的功夫、智慧，这些都要具足。
佛能觉证诸法平等、无有高下浅深差别之理，才是真正的平等。我们能证到平等心就已经不错了，就可以远离烦恼；但是我们还现不起无量的神通、智慧。尤其，自己住平等倒容易，但要让别人也得到心平等、解脱，就很不容易。所以只有佛才是证得真正诸法平等、无有高下浅深差别之理。而住于身、语、意三业空寂之大觉中，故称平等觉。祂住于身、语、意三业空寂的大觉之中，法身清净无相，报身圆满，化身无量。这些于法身尽虚空遍法界来讲，大觉中不动，语、意三业都空寂，所以这是完全的平等觉。
我们对境界的一切法，观其有为、无为平等，这样我们还是有身、语、意三业；但在三业中强加以学得平等，仍可以解脱，这样也不错了。但是想要跟佛的「住身、语、意三业空寂之大觉中」这种平等觉来比，可又差太远了。所以光从名相来讲，阿罗汉也有平等觉，菩萨也有平等觉，但唯有佛的平等觉才是最究竟的。所以《解深密经》前面讲过佛的十八种功德相，这都非常殊胜，乃是菩萨所不能比，声闻更不用比。我们若能了解佛的境界，对我们修行是有帮助的，在建立目标与修行的层次上，才不会误认境界。这是非常重要的事。
《持心梵天所问经》：「平等觉者，不有所获，无有言行。」对自己而言，你如果证到平等觉的话，心没有什么得不得，嘴巴行为也没有什么所作；但是对度众生而言，则要证到如来，才有办法以化身无量来度众生，这是另一回事情。所以下面又说：「如来晓了一切诸法悉为本净，自然无本，逮平等觉，以故因号平等正觉。」如来祂已经洞悉一切法本来清净，祂懂得世间相、懂得世间一切众生的因果报应，所以看这个受因缘果报，那个受了这个因缘而生何命？这些现象因为祂已经看破了，晓了一切法本来清净，不必受生，自然无本。
所以当你能看清楚，每个人的因果报应种子起灭起灭，你怎么去抓住它？让它清净，对法不执着就悟无本。你不执一法，一切法就起不了作用，本来就清净。因为你不清净的心才会去抓那个法，法就自然现起。所以你能够悟得一切法悉皆清净，自然无本，这样就得到了平等觉。所以只有佛能称为平等正觉。以下再来看，菩萨跟佛的正等觉，内容有什么不一样？
正觉在内容上菩萨与佛相等，而实际上修行比佛略逊一筹者，称为等觉。故位于菩萨修行阶位五十二位中之第五十一位，六种性之第五。等觉又称等正觉（意为与正觉相等之觉）、有上士（妙觉佛陀称为无上士，对此，等觉则称有上士）、一生补处（意谓次一生将成佛）、金刚心（如金刚坚固之心，能摧破烦恼）、邻极。等觉菩萨成佛之前，在凡夫位时比照真理修行，此谓「入重玄门」。
菩萨的正觉，在内容上与佛相等，而实际的修行上比佛略逊一筹者，故称为等觉。所以菩萨就称为等觉，有时候是妙觉。故位于菩萨修行阶位五十二位中之第五十一位，六种性之第五。六种性之第五者，即下述第五位之种性：
(1)习种性，指十住位，此位之菩萨研习空观，破除见思之惑。
(2)性种性，指十行位，此位之菩萨不住于空，而能教化众生，分别一切法性。
(3)道种性，指十回向位，此位之菩萨修中道之妙观，因而通达一切佛法。
(4)圣种性，指十地位，此位之菩萨依中道之妙观，破一分无明而证入圣位。
(5)等觉性，指等觉位，此位之菩萨于妙觉虽逊一等，而胜于前四十位，得称为觉，故称等觉性。
(6)妙觉性，指妙觉位，此位乃佛果之地位，妙极觉满，故称妙觉性。
在十一位圣人境界来讲的话，等觉位的最后一位才是妙觉位。妙觉是指如来。所以在菩萨修行位阶中，五十二位的第五十一位，即是等觉。而若以六种性来分圣人之修行层次的话，等觉是排在第五位阶。
有时候正等觉又称「金刚心」，如金刚坚固之心，能摧破烦恼。心像金刚石一样透明、纯洁、坚固。金刚石透明清净，没有一点污秽，没有一点瑕疵，所以它凝集在一起的话，就能够破一切的物相，或者能破心里面的烦恼。所以说金刚菩萨就代表祂已经具足金刚智慧，破掉自己的烦恼。金刚身这个身，像金刚一样不被破坏，那不被破坏的身最好是什么？当然是无相法身，无相怎么被破坏？所以谈到等正觉，也应该要有金刚心。我们在诵这秽迹金刚u=man，或韦陀金刚菩萨，他们的结界都是具足了金刚清净心。有时候正等觉又称「邻极」，像这个邻极比较少听到，旁边叫做「邻」，也就是靠近似的修证，「极」就是佛、如来位阶，你是等觉位靠近了，但就差一位就到如来境界，所以叫做邻极。
等觉菩萨成佛之前，在凡夫位(具凡夫性，尚未求佛道之单纯凡夫，乃起种种异见，受五趣别异之性，新译作异生)时比照真理修行，此谓「入重玄门」。当等觉菩萨祂刚在凡夫位入位开始要修行时，比照真理修行，此称之为「入重玄门」。「玄门」是要成就如来菩提的这种道路，指玄妙之法门、深奥之妙理，亦为佛法之总称，又作佛门、空门、真门。
入重玄门系专指菩萨在成佛之前，于等觉位再度重返人间修习自凡夫以来所作之事，使其一一契合真理（即成就玄妙），此谓入重玄门、倒修凡事，是专指当生要成佛的菩萨下生所作的修行事。像悉达多太子出生后从凡夫身，于廿九岁离家，六年苦修，历经重重位阶，到卅五岁间修到成佛。
当你要跨进门要修佛法时，也就是「入重玄门」。此「重」表示进去了以后，不是一下子就到了，而是要一层一层，如刚刚所提的五十一位阶（有时候分六十四位阶，有时候又分十一种圣位，有时候分六种性）去走，我们要走三大阿僧祇劫。
这当中之六十四位或十一种圣位或六种性，有多种说法，每一部经所列出的都不一样，那也是释迦牟尼随缘在某一处、对某一群人所说之名相，而这些名相翻成中文后又有不同，但对梵文或者巴利文来讲，应该都是差不多。当然修行过程都会有不同境界，但是所得到最后如来的境界，是一样的，所以才是真正的正等觉。以上这些是对正觉、正等觉的说明。
断惑kle0a` prah1yate。惑，为烦恼之别称。即依有漏道、无漏道之力断除烦恼，便惑障不生起。又作断结（结使，为烦恼之异名）、断障、离染。由无间道能断除烦恼，由解脱道能证得涅盘（菩提）之真理，两者合称为断惑证理，略称为断证。部派佛教系以断尽烦恼，悟得阿罗汉果为目的，故于「见道」断除思想上之错误、知识上之迷惑（即迷理惑，或称见惑）；于「修道」断除人性根本属于情意之恶德（即迷事惑，或称修惑）。因见惑能在短期内速断，修惑则须长期修行始能次第断除，故断见惑称为顿断，断修惑称为渐断。
接下来讲断惑，断惑kle0a` prah1yate。惑，为烦恼之别称。阿弥陀佛往生广咒里面也有kle0a`这一字词，这是疑惑、烦恼。烦恼要怎么断？先用有漏法，然后熏得一部份无漏智，再用无漏智来断有漏法。人无法一开始就学得无漏智慧。你说：「我起心动念有烦恼，这我知道，但我要怎么断？」为什么你不能一下子就断呢？因为你使不上力，你没有无漏智慧。那你要怎么修？拿一句佛号来断它、来压它，这还是有为法，所以说有漏智有时是不得不用。叫你立刻放下，你放不下；叫你不要在人事物里面执着，你偏偏又要执着。所以你要用有漏智慧，来破解你的烦恼，得一点点无漏智，用此再来断些许烦恼。执着就是烦恼，喜爱厌恶也是烦恼，所以先用有漏智来断。
禅宗初禅、二禅、三禅、四禅，为什么讲「有寻有伺、无寻有伺、有寻无伺、无寻无伺」？这些名词其实都是以有漏智在熏无漏智。寻伺有的翻译为觉观，讲觉观比较容易被字义所忽略，「觉」好像被碰一下就觉，但你的心要怎么觉？要怎么观？关键其实都在心。所以用「寻」这个字，让你知道要寻找你的心；用「伺」这个字，偷窥你的心，为什么要偷窥？要看着它。伺、窥、观这意思是一样的。有的人翻观，有的人翻伺。觉观在《瑜珈师地论》中都翻成寻伺。所以，有漏观就是你观看自己的习气毛病，看你的心怎么样，看完以后要如何？要断惑、断烦恼。
《杂阿含经》有云：「有觉、有观，名为口行。」，因觉与观为发言语之因，离觉观之心，则无言语。《维摩经》弟子品又说：「法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。」所以一个人要能入闭口不语，禁手不写闻章，就是因觉观、寻伺中去悟道，建立平等觉就能不语。如果你不去做，永远都不会进步，努力做的话，也许七天就证阿罗汉。要天天观、天天修、天天想。光打坐有气却不去想、不去断，则气再旺也没有用。
在这里有漏法慢慢用了以后，会产生一部份的无漏智。什么叫「无漏」，就是可以不理它，已没有烦恼。漏者乃烦恼之异名，贪、瞋等烦恼业是为漏。哪个时候心起、烦恼起，或者外面人事物好坏，都能够不理它，你有这能力的话，就有点无漏慧了，你要学的就是这个。为什么做不到？就是你不甘愿去断它，孤息养奸就是这样，又或智慧起不来。所以有漏道是要用，但是一回、二回用了，就能够学得无漏道，就是上等智慧者。
修行其实很简单，就是放下对一切法的执着。比如说一个念头来，说放下，你就放下。像你在怨恨一个人时，你如何放下？放下不是不理他，放下是你把他当一般人对待，平常心以对。放下内心的执着，这才是放下，不是你不去理他叫做放下，这种不是放下，是你心还有个疙瘩在那边，那怎么叫放下？放下就是很自在，没有这个心结。对曾有芥蒂的人，能犹如未曾与之发生任何坏事一样，彼此相处就跟一般人一样，没有瓜葛，这种心才是真正的放下。
所以这种无漏智慧千载难逢，你要去学。学不来时要提醒自己：「干嘛要这样执着？」拿一句佛号，或者经典里的一句话来自惕，例如：「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是什么？爱、恨都是有为法，都如梦幻泡影，不要执着，「如露亦如电，应做如是观」，「凡所有相，皆是虚幻」。以经文当做有漏智，来断你种种烦恼。慢慢的断掉，断到连有漏智也不再执取。待无漏智产生了，有漏智当然就不会执着，这时就不一定要用有漏法。有的人烦恼来了、境界来了、障碍来了，为什么他可以自在？那是真正菩萨。
如果我们感觉有一丝心慌意乱，要赶快警觉，警觉了以后要观般若智慧，般若智慧是什么？就是无有恐怖。你还害怕什么？若不怕死、不怕被作弄，不怕怎样跟怎样，那你又会怎么样？所以，这种智慧具足了，慢慢这无漏智就来了。可以迷糊一到二秒，或者三、五秒，但你不要迷糊一辈子，那是凡夫。就连迷糊一天也不行，我们要学圣人，三、五秒就要发觉，不能被烦恼缠缚在心，而一天、一个月、一年，没完没了的，那种就是不懂用有漏智去熏习无漏智。
即依有漏道、无漏道之力断除烦恼，便惑障不生起。依有漏道、无漏道之力断除烦恼，这二个交互使用，禅修就是这样，还没有得到一点智慧以前，有漏道偏多，慢慢的培养一点无漏智出现了，就对一些小事情可以自在不去理它，但那瞋心重、贪心重的习气尚没办法一下子断，是要慢慢一回、二回、千百回这么练。练到最后，做什么事情，都没有什么可爱的，既然不可爱，就不必有贪，这样烦恼就断除了。所以你的惑障就生不起来了。瞋心方面，当然境界来时还是有，瞋心来惑障就起来，瞋心没有了，再有什么人得罪你、做贱你，你这瞋心惑障也起不来。
所以《金刚经》里面讲到忍辱仙人，你看祂的故事，会想：「祂怎么有办法修到那个样子啊？」被人家割手、割脚、割鼻子，祂都能够心安不起瞋心，这是彻底摧毁瞋心了，多难啊？不是那么简单的！但是我们修自己人际关系，或者师兄弟之间做这些事情，都很难摆平。所以这烦恼还是没有断。不用讲到人家拿刀来砍你，光讲你几句，你是不是已经气死了？所以我们要学习这种忍辱波罗蜜，看看世尊过去世是怎么修的？所以《金刚经》要多看。
又作断结（结使，为烦恼之异名）、断障、离染。烦恼就是断结（即是结使），结就是打结了。「使」就是你听它的，叫你不要发脾气你还是发，叫你不要这样你还是这样，是谁叫你这样？就是你的习气。所以习气会驱使你听它的。「结」就是打结了、被绑住了，你自己的习气绑住自己，被它绑住了，然后驱使你去做（发作），所以你开始随缘发作。有对象、有事情，随缘就发作，这就是结使。修行也就在断这结使。你要思惟修。刚才讲过，阿育王时代，海比丘七天就证得阿罗汉，他过去没有个性、习气吗？有啊！那他为什么在七天生死关头里面，那么认真思惟？怎么证阿罗汉？就是把烦恼、结使推翻掉，他不再害怕，不再执着，不再怎么样…..，断结(烦恼)、断障、断染。你如果结使断了，烦恼就没有了，所以烦恼障就没有了。
烦恼障断了，再来修行有所知障，很多境界，境界愈高他所知的种种不同层次愈多，愈不能执着，愈要超越。如果不超越，你的心就回不到清净自性；也想要有点能力，有能力就回不到清净自性。如果释迦牟尼佛要证悟以前，还执着一个法的话，祂就不会证到无上正等觉！所以祂在面对魔的这些考验之际，祂只有用忍辱。要用什么法？不能动一个法，真正要成佛的人不用一法，只有用「忍」这唯一的法。所以祂被歌利王割截身体时并无瞋心，这种是真正的大忍。
断二障、断六结使(看断多少结使，我们通常讲六结使)，每一根都有「动、静、根、绝、空、灭」这些毛病，六根是深根蒂固，坏的执着是毛病，好的也是毛病。比如你的觉知心可以感知一切现象，那不是很好？很好但也要断！因为你有觉，就是心不净，心不净就是根不净，根不净故所以心不净。心有灵通不是很好吗？一般人都在求这个，对！修行过程之间会有，但你要度过这个觉知心的毛病。前三者这边是色根方面的，后三者这边是心方面的。觉知心、感知若没有了，就入空了，阿罗汉叫做证空，而空了以后呢？阿罗汉是守在空的境界了，这样也不对，所以把空也空掉，就是空空，空空就进入灭，灭也是对待的灭，对待一切法有境但不执着，这种是灭的境界。所以这六根生灭叫做生灭法，这是很重要的一个佛法。在《楞严经》里面有讲到这六结使。虽然经文中观世音菩萨没有讲这么清楚，但要知道「耳根圆通法门」就是在讲怎么来修这六根结清净。
六根中以耳根来修的话，「动」就是声音，声音有但不去执着它就会入静。「静」不是没有声音，是有声音但我听不到，那就是静。若你去菜市场打坐，如果一下子菜市场的声音你都听不到了，那你就入静中。静的音在我们耳朵里面听到静音，很奇怪确实有这个声音。然后静音也不能执着，动、静二相了然不生，不执着动；也不执着静，如此就进入「根」结使。耳根它会现起灵通，圆通就能「超听」(超远的听)，所以这魔相就起来了，听鬼神的声音，听菩萨的声音，或者可以听好远的声音，地球的哪一端谁讲话都听得到，这是耳根的毛病，「超听」如果你不放下，你这个根不会灭，不会灭就不会进入心的状况。
所以很多人说自己可以看到光，或者观梵字可以看到梵字发光，这是见性的功用，但还没有到心的功用，所以这个层次是初级的，也是世间禅定。当然声闻、缘觉也是修到这里，还有根。如果突破身就进入心的状态，进入「觉」，这是菩萨的境界。所以一定要突破身体的束缚，这身体如果不突破的话就进不了心。心灵的禅修，有灵知灵觉，才是心灵的禅修。如果你的心现不起神通，不知道人家在想什么事情，没有知道什么的能力的话，就是没有跨入修心的境界。
你说：「我知道心在想什么、我知道一些事情」，那还是根通而已；真开悟的人，他的心跟大家的心相通，所以谁起心动念在想什么，开悟的人都知道，像世尊无事不知，有人起念都能知。所以禅宗的祖师大德，他教徒弟可以不必用嘴巴，而是用心。沟通也可以用心，但是这样下去没完没了，也是没有解脱，应当要回到「空」，把这能力也空掉。为什么？你要找回自性，这自性是清净无为，所以陷在这里也不对！有觉不对，要空掉，光空也不行，要把空空掉进入「灭」，这时就是生灭灭已，寂灭为乐，这个时候才得到真正的快乐，这是小乘的解脱。
所以这内容在讲六结使断结、断障，你有看《五蕴魔相解说》这本书，就知道这里面常常提到六结使。对修行上来讲，身就是五根、六尘的毛病，心就是六、七、八识的毛病，你怎么去用有漏智来产生无漏智？怎样去断烦恼、断结使、断障碍？如果你断结、断障，那你就可以离染，一切染法都不着。不管善、恶都是染，只要一有黏上善法、恶法，都是染法。染善、染恶，都会造成善有善报、恶有恶报。那你说「我不染就好了？」不染也不行，因为不染就成不了佛，所以是你要在染善法之间不执着善，这才回到《解深密经》里所言：「做有为不作有为想，住无为不作无为想」，这是大乘菩萨修行所要追求的目标，所以最后都能够离染。
由无间道能断除烦恼，无间道是没有间断的这么一直修上去。就像刚才讲的，从动、静、根、觉、空、灭的毛病，这么一直无间断的修修修，今生总是可以到灭这边，到了这边以后，接着还有地前菩萨之四十二位阶，或者地上菩萨十位阶，及金刚道如来道往上十位阶，加起来总共六十四位阶要修。所以你要在每个阶段，没有间断一直冲上去。当然。讲没有间断，是指你这一生、下一生，都一直往上走，如果有间断，就坠落了。比如说你已修到地前菩萨这里，但是又坠落到地狱去了，到地狱去一阵子，轮回、轮回，才又出现到人间，那中间不就是断掉了？
所以无间断，是指你已经不再坠落到三恶道，最少最少还在人的这层次，那这至少要有须陀洹的境界。因为须陀洹的境界一得到，就不堕到三恶道。否则一堕落到三恶道，就中断了。所以你在修到这无间道时，应当不会迷糊掉，因为你智慧已经锐利了，你不会再迷失，你会一直往上走，每一世都一直往前走，到最后成佛。能够在这无间之间，培养你的智慧，开显你的定力，在无间道的过程之间断除烦恼。
由解脱道能证得涅盘（菩提）之真理，一定要修如来的解脱道，解脱至内心的结、障、染都灭了，你当然心就解脱、就涅盘了。两者合称为断惑证理，略称为断证。断惑是断前面不清净的烦恼（断结、断障、离染），到最后解脱涅盘就证理，所以二个合称为断证。断是断惑，证是证理。这样起码小乘的境界、解脱就有了。再来，菩萨的境界呢？就要扩大你的视野，要不住有为、不住无为，这么去磨炼，不要光说：「我自己内心什么都无所谓了，被人家欺负也不动心了，也不会制造烦恼去障碍别人。」你这只是自我解脱境界。
部派佛教系以断尽烦恼，悟得阿罗汉果为目的，故于「见道」断除思想上之错误、知识上之迷惑（即迷理惑，或称见惑）。我们今生有幸闻到佛法，不要沈迷在小乘的阶段，要往大乘佛法去修证。你要怎么知道自己思惟错误？哪里习气不对？用佛法上的知识来断掉它。如果也不知道什么叫做心里的毛病，也不知道用什么刀、什么佛法来砍它，那这个不能叫见道，因为尚未见到道。为什么会这样子？表示这道路不是很清楚。为什么会看不到道？其实讲起来，就是你没有开悟己心，如果你把自己的心开悟出来了，就会见道。
见道了，你这个真心怎会不认识妄心的它呢？当然认识它！认识它后，佛法再多读一读，你知道苦集灭道，当然知道怎么去修。若对妄心随缘的起灭之间，依喜而生善恶，（随缘起灭是我们自性的功能，每个凡夫、圣人都有的第一念），第一念以后，你又依习气而生善恶，那怎么解脱？所以你既然随缘起灭知道了（这是第一念），然后再有第二念，有第二念、第三念……等等念起时，你可以看着它。见道是说：「我知道因缘法有第一念，依他起性，我知道我的习气还有，所以第二念、第三念会起，那我怎么灭它？把它压死掉就灭了！」所以你心没有打开要修就很难，只能思惟修、这是依你个性在修，愿意灭掉它就用功一点，不愿意灭掉它就倒退了一点，像三七五减租，打折再打折，怎么会修得好？修不好！讲来讲去就是身体没有打通，所以修起来就很累。修了十几、二十年还是这个样子，人家十几、二十年如果有开悟的话，就已经有成就了。
于「修道」断除人性根本属于情意之恶德，即迷事惑，或称修惑。有情境、感情作用的，迷失于事惑，迷失于对人事物的执着。好坏善恶你自己不要太有分别；哪件事喜欢就很喜欢，哪件事不喜欢就很痛苦，不必这样。这些都是自己的毛病，不是人家的毛病。这些你要懂它、要灭它，起初还做不好是必然的，但你不做，永远都不会达到。所以见不到道就修不了心。
故修道是思想方面的，体知自心，也知怎么来修。有时见道是指执着外境起心执取，这是起见惑，能修得此心才是见道。所以见惑能在短期内断，如果眼睛、耳朵、身体、舌头对外境、人事都很执着的话，你没有办法修。很容易断，你五根清净，不必去理会外境人事物好坏，那短期内就断掉了。所以它这里讲很快，因为你五根是比较粗浅的毛病，你应该很容易修的。从粗修到中，中修到细，这细之中还有微细、很微细、极微细、极极微细，一直到一刹那（九百个念头生灭）那么细，所以你八万四千总共算起来９×９＝８１，差不多快八万四千个念头在一刹那中，一刹那等于是0.13秒有八万四千个念头。这些我们都是用见惑、思惑去修。
当然这个是很前面的道理，本来不应该在《解深密经》这里讲，但是因为在座很多人都不是从头学，所以在这里再把这道理提出来讲一次，让你有机会从头开始学，不必像出家人从佛学院开始在讲这些，一边讲、一边听、一边学。我们现在是在讲比较深的经典，然后回过来，把以前做不到的再补强，以前做不好、做不到的要补强，回过来再修；不要放牛吃草，放牛吃草永远都学不好。你没有好好下决心来断自己的习气，反而跟它通商量，那你永远都修不好。所以，不能与心商量！要断到一根草不留，不要在那里拖泥带水。那修惑可以长期的去修行，所以你看刚刚讲的五根对人事物，这种是很好修，你只要能够自在放下、心平就结束了。现在从粗的，再中的，再细的，再微细的，微细完还有极微细，或者是超微细的。你看要修多久？
因见惑能在短期内速断，修惑则须长期修行始能次第断除，故断见惑称为顿断，断修惑称为渐断。所以我们知道修惑是很难修，要长期的磨炼，要一劫一劫、一世一世这样子修。你如果见惑修得好的话，下一世再来，很容易看淡外面的人事物，人家做好做坏都跟你没有关系，可以很自在的、心平气和的接受，事实就是事实。但是内心的世界呢？这些贪、瞋、痴都要累劫这么消除一点，所以要长期的修，才能够次第的断除。故断见惑称为顿断，要断掉我们见惑的话，也许马上三、两年就可以当生断掉，就看你做不做。若你要像拖死狗一样，拖泥带水在那里要断不断的，就另当别论。你若狠下心来，不要执着人的好坏善恶，不要执着事情的是非对错，一下断就断了。至于思想上的修惑，就要慢慢的去做，慢慢是指今生与由累劫中慢慢的才能够修到成果。
（2008.08.20讲于法尔）
