试解《解深密经》的奥秘(2-13)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
获得六无为境，能得一切法自性平等无畏，意指一乘之人，观自心毕竟空性，离有为、无为二界之扼缚，了悟万法乃一实真如，于诸法无能所本末，而住于虚空无垢之菩提心位。真言行者菩提心一念之功德有六种差别，其六即一切法自性平等无畏。
「获得六无为境，能得一切法自性平等无畏」，如果能从虚空无为一直修证到真如无为，这六无为境证得到的话，自性法身就平等无畏，对一切法就没什么好坏、对错、善恶等分别心。阿罗汉、辟支佛碍于法，不能自在，所以执着偏空，求得一心不动的这种涅盘；菩萨已更进一步，突破善、恶、有为、无为的概念，所以一切法自性平等，对自性来说，一切法都平等。自性不会分别哪一个好、哪一个不好，没有所谓好坏，法就是法，是因缘而起的。像先前讲过的善法，用在对待、教化有柔和心的人，那种比较简单，反正你讲他就做，能顺缘而修；但对于一些过去有善因缘而今生迷糊了，造作恶业、不善的、为非作歹的却又有因缘来学佛法的，那么你就要现忿怒相。
像秽迹金刚神咒这类的，就是专门在破解这些桀骜不驯的对象。甚至有的天神有时也会一念迷糊、不护持佛法。例如当初世尊要入灭了，那个蠡髻梵王就不下来朝礼，而且还如如不动在天宫享受天乐，当时虽有很多金刚神、菩萨、呪仙诸大众要去把他抓来，却都没他的办法，斗不过他。世尊本来是无所谓，对一个成佛的人而言，旁人恭敬祂、尊重祂，祂也不会多一块肉；旁人看不起祂，不来朝拜，祂也无所谓。但是身边太多人为此烦恼，所以祂慈悲故就从左心化了一尊大权力士神王佛─秽迹金刚神，去梵天天宫，三两下就把蠡髻梵王降伏后带来。
所以秽迹金刚是比较勇猛的法，个性柔弱或者优柔寡断又有菩萨心者，有时候便要学这个秽迹金刚法。秽迹金刚是火性尊，所以脾气还没有灭掉的人，来修此法就更易犯暴躁，脾气越来越坏，这样不行。若证到空、无相、无愿的人修这个法，才能彰显慈悲心度众，因为现忿怒相是要度化他而非要毁灭他，所以现忿怒中带有慈悲。所有现忿怒相的金刚明王都是这个样子的，好比十一面观音，祂有三面相很凶恶的、三面相柔和的、三面相是如来的像。
如果你悟到一切法都无所畏、不害怕，这是真正得到解脱。《心经》也讲「无有罣碍」，有罣碍就有恐怖，无有罣碍就无有恐怖，无有恐怖就远离颠倒妄想，才能得到究竟涅盘。所以阿罗汉是得无所畏，无所畏不是用讲的，是要用境界来考验的。有没有害怕心？有没有恐慌心、……怎么样的。所以优婆毱多尊者很多徒弟，动不动说自己乱说是得阿罗汉，师父就会加以用神通测验。或者有一个弟子，祂已证到阿罗汉果，但其师父只是阿那含果，偏说自己是阿罗汉，这阿罗汉徒弟有成就以后，很爱惜这个师父，不忍师父没证到阿罗汉就入灭了，且还自以为阿罗汉，那不是完蛋了？所以祂就设局考验师父，让师父知道他非阿罗汉。
因为阿那含已经会识变了，师父自以为会变就是阿罗汉。于是徒弟说：「师父，您会不会变？」「当然，我会变！」「那您就变一只大象出来。」「变大象还不简单。」师父就幻化出一头大象。「您那个大象太小了，要大一点！」就再变大一点，徒弟说：「还不够大，再大一点，要像房子这么大！」师父问：「够了吧！」「还没还没，师父，您要观想大象向自己冲过来！」然后师父心一动，大象就立刻向自己冲过来，等到冲来他面前时，早已忘记这头象是自己变化出来的，心里吓一大跳，会被吓到就是有所畏，有所畏就不是阿罗汉！这下子师父才醒悟说：「唉，我真的不是阿罗汉。」这徒弟就是如此点化师父。师父知道自己不是阿罗汉了，就认真再修，修到对任何事都不恐怖，无论要生、要死、要怎样，都无所畏惧、不恐怖，这样证到一切法自性平等时，就大无畏了。
再来，「意指一乘之人，观自心毕竟空性，离有为、无为二界之扼缚。」一乘就是佛乘的人，有因缘法起灭起灭，到底还是空的，就因为空性才会应缘、才会起法。这一切法是虚幻的、是因缘的，所以不必在意，你要这么观毕竟空性。要离有为、离无为。所以如果你作有为法，不作有为也不作无为想，你不要说自己在作有为法。如果你如如不动、不动心，应一切缘，你也不要说自己在用无为法，也不要说无为，你无为中其实有着有为动、有为相。像世尊入涅盘了，法身遍虚空，但是祂又有千万亿应化身，随时在动，如此有没有涅盘？当祂证到毕竟空，法身遍虚空时，谁在想祂，祂就化一个化身出去。
这无为之中有着有为之用，怎么讲它是无为或有为呢？所以不能讲这种绝对性。在有为用时，菩萨不要怕说作有为想。问题是，菩萨有阶级不同，所以有的人还没修到无为，就拼命在用有为法，如此自己就没有办法证到解脱。所以从有为入门的，不管是持咒、不管是念佛，如果有一点境界的，若不修空、不修无为法，就没有办法悟得解脱，自己今生也是虚耗了，这很可惜。有时候很难去说对错，他的因缘就是这样子，他的个性（讲个性比较通俗一点）、因缘就是这样，喜欢执着有为。最好是证解脱以后，再回过来学有为、无为两边皆不执着，这样就是菩萨，是真正的菩萨。到《解深密经》的境界，就强调有为、无为都要修证，修证到才住自性平等，对一切法才能无所畏，无所畏的话，就能够自在无碍的利益众生。
所以就观自心毕竟空性而言，如果还要观者，就表示还可以再修，因为修的不够，所以才要观自心毕竟空性；如果证到毕竟空的人，这句话就不用讲了。你要观自己的心毕竟空，然后离有为、无为两种境界──涉入有为，不要被有为绑住；如果住入如如不动的无为，也不要被无为绑住。两边被绑住都不对，所以该用就要用，有时候不该用也要用，用完了就放下，管它好不好。万一须受报的话，果报来了再去受，这样很自在啊！菩萨本来就是要这样子，不是绑手绑脚、畏首畏尾、怕东怕西。到一个层次以后，佛法搞懂了，本来有不能得罪人的，这时候就不怕得罪人了，因为要度化对方，或者要维护佛法的真理、真谛，所以你要去打击他，且不要有罪恶感，大菩萨是这么做的。了悟万法乃一实真如，这是菩萨的彻底觉悟，一切法乃一实真如所现的因缘法。因缘法是缘灭则一切法就灭了，你不要再执着。
所以，「于诸法无能所本末」。一般讲「能所」，「能」就是讲我们的心，「所」就是我们的作为──还没修好的话就是我们的习气，修的好就是菩萨的有所作为，（此种有为皆是为了众生，不是为了个人的喜怒好恶。）「能」是心，心来让你作有为想、作有为法。如果我们在修，是心要断，而习气也要断，如果不断，它这个「所」太厉害了。所以此处提到「能所本末」，「能」是本，「所」是末。但如果菩萨悟得的话，就没有所谓的本、所谓的末，也没有所谓的能、所谓的所，都是平等平等。因此祂才能自在无碍的这么神通无量。你要悟到空、要起神通变化无量的话，就要突破这些观念，不然碍手碍脚，这个也不能做，那个也不能做，不能心动、不能犯戒，神通变化也就现不起来。
「住于虚空无垢之菩提心位」，就是有为相之中，要把心安住在空、无垢的菩提心位，菩提就是住一切法而不被一切法绑住，也就是已有空性现起，故因缘来时都能自在无碍。要观，是可以用我们的般若智观它，有法但不执着；甚至观与不观都无所谓，都不执一切法。所以有时候你知道有事了，但连它是什么也懒得去理、去管，不去思维、分辨，这样也自在。过一阵子，心又安了、平了，过去了，至于什么事？修的不够究竟，因此不知道到底是何事。如果大菩萨就什么事都知道，还能够安的住；小菩萨则是知道有事，但到底是什么事？不知道，迷迷糊糊地安住此心──过去，过去就过去了；来了，也仅知道是来了而已。这就是还没有修到《金刚经》里讲的「空身、空心、空性」之「空性」的境界。
修到空性时，行者一定一切事都要知道，进行何事、怎么发展、什么因缘、是谁的事、……，这些都是要清清楚楚。能到这里就很不简单，已经是三果阿那含果，三果就有五神通，五神通祂就有能力可以观，所以当然祂知道前因后果。（相较起来，在四禅天的行者，虽也有神通，但若不修佛法，不懂解脱的道理，则虽知前因后果，但没有办法超脱。）所以真正修佛法的人，得阿那含果者，对于一切事进展都知道，但都不动心，那空性也有了。刚刚讲的，空性有了，所以没有罣碍。如此进一步空法，真的把一切法都不执着，证得真如无为，那就是真的阿罗汉了。这阿罗汉是什么事情都知道，而且又能看的开、能够化解、能够解脱、能够去办道，无所不办。
现在回过头来讲密教的行者，「真言行者，菩提心一念之功德有六种差别相」。修真言行的人，也是真发菩提心的大乘菩萨，祂成就菩提心时，一念之中就具足六种差别无为。「其六即一切法自性平等无畏」，这不能光讲，而是要这么做到。所以密教的修行，跟显教没有两样，若境界达到的话，功夫都一样。但是也并非光持咒就能怎么样，因为持咒者若没经过像阿罗汉祂们之修行历程──虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为，没有这么去走一趟的话，光说自己已经怎样怎样，也是不怎么样！等于说，有持咒是没有错，持咒有境界、有消息没错，但你还是要这么走一趟过来，然后大家最后的结果，都是得到一切法自性平等、无畏，这才是究竟。
所以显、密并没有什么不同，这是佛说的。只是走的路径有异。如果你一开始走修行路，就接触到正确密教的法，你会节省比较多的时间；如果你修禅宗，这么摸摸摸，摸到心清净了，清净了以后还是有路要走，还要在有为之中求清净，路途还很长。禅宗讲起来，先期修行手段倾向否定一切，观一切法都空，对一切因缘都不搭理、不执着。但这样也只是修到空解脱而已，最终那毕竟空的境界还未达到，真如无为的境界也还没有得到。所以很多禅宗行者不明究竟，往往陷在这里就结束。要知道，空、无相、无愿以后，还有陀罗尼门与很多法要学的。所以显、密两条路我们都要搞懂，而且不要去批评人家。每个人有其因缘，更不可能说你要他们怎么样他们就听话，有时候你再怎么引导，对方不想动就是不想动。
「善男子！言无为者，亦是本师假施设句。若是本师假施设句，即是遍计所执言辞所说，若是遍计所执言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故非是无为。」
上面是在讲有为，以下开始讲无为。「善男子！言无为者，亦是本师假施设句。」有为当然具有为相，有为一定就有名相；若是无为，以其无为根本就不必讲了，还有什么名相可讲呢？但为了跟「有为」互相比较，所以不得不讲一个「无为」的名称出来。否则「无为」根本就没有法、没有东西，要讲什么呢？是故，为了解释说明，本师释迦牟尼佛祂就假设施句，将之列出个相对的名词。有为跟无为并举。这里还是菩萨间相互问答，大家也都在听，而佛则在一旁尚未讲话。这一部经开头主要都是大菩萨在发言讨论。
「若是本师假施设句，即是遍计所执言辞所说。」关于假设施，先前已经解释过了，无为法是有体设施假。懂这些名相，有利于你对佛法的了解与解说。有空体的人，空性现的人，他是有体，有什么体？有空体，但它仍是设施假，不能说它有，所以说是设施假。一般的有为法则没有体、没实体，但是它随着有情的人，（不是爱情的情，是情见的情），安立作无体随情假。有情见的人起法是谓随情假，无有空体则入无体设施假。设施，就是假设施与一个名词，无体设施假用以跟有体的有为法相计较。
所以，「有体设施假」这是无为法所现性用，「无体随情假」这是在讲不究竟者现有为法之性用。有为法无体，因为它是虚幻的，它是空性应缘后所起的那些法，那些法是没有一个实相的，它是会灭的，故称其为无体。至于有体，则如刚刚所讲的常住不动，这是空体，这是常体。常是指永远存在的，也只有空才有办法永远存在，所以说是常。有体设施假与无体随情假，二者差别即如上述。这里讲无为，无为法也是本师释迦牟尼佛为了讲经说法，所方便假设的一种名相。
若是本师假施设的句子，你执着它，就是遍计所执言辞所说。何以故？一讲无为法，你就一直钻牛角尖说：「我要修无为法、修无为法！」结果什么法都不接受，那就变成遍计所执。本来无为法是有法不执着，那是真实解脱，现在你却把它变成说「我要执着无为法，因为我没有解脱，我要求解脱」，这就变成一味执着，还是跟凡夫一样。这是遍计所执性。我们人具有三性，这「遍计所执性」是凡夫性。第二个是依他起性，是圣人、半圣人（例如声闻阿罗汉）的境界，大菩萨有大菩萨境界，但还是比不过佛；第三个证到圆成实性的话，就是佛的境界，佛是最清净、最圆满的觉性，能成就一切相、现一切法又不执着，心中含容十方虚空一切世界一切众生又不罣碍，只有佛才能这样。
「若是遍计所执言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故非是无为。」如果你执着本师假设施句的话，就是遍计所执言辞所说。如果你讲无为，却还现起执着无为心的话，那跟有言辞所说的这种执着，有什么两样？没有两样！所以这样不是真正的成为实相的真正无为。上述意思大略是这样。所以讲到无为法，要知道这是世尊方便所说的假设施句，这样就好了，不要再去执着无为。
若有为是属于无体随情假，那无为也是假设施句，但是有体设施假。若是执此本师释迦牟尼佛所说的设施假，即便是言词所说法，也就是遍计所执性之法。若真是遍计所执言辞所说法，也就是究竟种种遍计言辞所说之法，不能成实法故，所以说非为无为法。既是言词设施法，就如唯识宗护法大师(Dharmapāla，唯识十大论师之一)所说，是属于第七末那识缘第八识之见分而起我执，或缘第六意识对一切法境，于我、法起执。即此二识遍计度诸法而执无实之法为实法，有能遍计之义，为前五识及第八识所无者。故说无成实故，非为无为。
若有为是属于无体随情假，那无为也是假设施句。有为法是不实在的，没有一个体性的，是会灭的，是依自性所现的。那个自性所现的法，那个法性是无体的，它的法性是无体；空的法性是有体，一切法的法相从法性现，这法性是由因缘而起的，因缘而起法性，产生法相，这缘灭了，法性灭，法性灭法相也灭，都过往了、没有了，所以这种缘起法是不真实的，在圣人来看，这些都是不真实，不真实但因缘确实有，造了业就有因缘，天天发生什么事情都有因缘，就是会起法。所以，要观它无体随情假，保住你的心不应缘，能够如如，这样就能够解脱了。既然有为是属于无体随情假，那无为也是假设施句，只不过它是有体设施假而已。
若是执此本师释迦牟尼佛所说的设施假，即便是执取言词所说法，也就是遍计所执性之法，你一执着，就是属遍计所执性的法。在《金刚经》中世尊问：「如来有所说法耶？」须菩提尊者回答说：「没有！」如果你执着佛有所说法，就是谤佛，为什么？因为你执着有一法了。释迦牟尼佛在讲空、无、讲实相观，你听完了还说祂有所说法，就是谤佛。祂只是方便讲，你不懂才讲给你听，懂了就没有什么金刚经不金刚经的，什么都没有了，等于祂没有讲，要这么来体会。那有所说当然是属遍计所执，如果你一直不放，就真的是凡夫；圣人祂就不会遍计所执。这里是菩萨对菩萨问答，如理请问菩萨告诉另一位菩萨说，虽然释迦牟尼佛有讲经说法，但是是方便说的，故不要用遍计所执性去听，不要去执着，不然就不是大菩萨。要训练至有为、无为都不执着。
若真是遍计所执言辞所说法，也就是究竟种种遍计言辞所说之法，不必说不是真的、不是假的，有说就有说，你一执着就变有说。不能成实法故，所以有所说就不能成为实法，实方便法，亦不是真正的法，何以故，要您亲自所证、内自所证，证到时又会无所说，所以光听讲不能成实法，故说非为无为法。不能说提到无为，然后你就真的认为有一个无为法，而这法是要您去证，不证就一直追逐一个无为法，还是落于妄执而已。
真正真如无为也不是什么都没事做。像四句偈中，在讲空性时，你说无为，心要空掉，要住入无为；但又讲无为常为，为什么无为会常为呢？就是你住空性中自性还是自己会应缘，空性应缘，虽现实境应缘之中你不想做何事，你的自性会去做，神通是这么起的。有时你不想管事情，但你的自性应缘了，这个因缘你不得不去做。
释迦牟尼佛祂的法身遍无量虚空，那千万亿人同时忆想祂，祂就化千万亿个化身出去，祂有没有在做？祂也没有说：「我要做、我不做，是你们想我，我才化身出去的。」祂有没有在做？无论有没有在做，祂的法身还是一样不动。这种成佛的境界我们要懂，不懂的话，学了半天，还是不懂佛、菩萨是怎么来救人，怎么来帮人，怎么来利益有情的。好像祂一定要搞得很忙一样，跟你同样忙──帮一个人就手忙脚乱，帮两个就不知道怎么弄了，祂没有，祂这个空无的心很自在！所以为什么要学佛法？学佛法就是学放下、学放下，不去搞那个鬼神通、搞那个灵知灵觉，之后你在不动之间化多少化身出去，你是不知道，那不是很好？你也不会罣碍！
问题是你能够化几个？三地菩萨化一个，五地菩萨化三个，那你要化千万亿个，起码要八地以上。如果你连一个都不能化，那你还不到三地菩萨，心不明，还有罣碍、还有障碍。刚开悟的人没有清净法身也没有应化身，开悟的人习气很多、微习更多。所以刚开悟是还没什么了不起的，只是看到你自己的心，胡思乱想、乱七八糟一大堆，还会攀这个缘、攀那个缘。别人还没开悟者，也还不会攀虚空众生的缘，而你因为开悟了，所以会攀虚空缘众缘，什么事情都知道，知道却又放不下，因此才要修啊，要修放下、放下、再放下。
所以学佛法很简单，就是在清净你的心而已，就是这么一回事！很多不懂学佛法的，去学外道法，好像可以搞出一些怪力乱神能力就不得了，那种不得了的，最后都不了了之，甚或着魔结尾。好比我们看到有的小孩子，「小时了了」，一、两岁很聪明，什么都很懂，但是「大未必佳」，长大之后跟人家一比也没什么差别。所以你要学佛法，不要去玩什么东西、玩什么能力，都不能玩，只能学放下、放下后还是放下，什么都不能玩。像经典这里讲的也一样，本来无为就无为，只告诉您修行要入无为、住无为，偏偏你有所执着化教言语，一执着无为，就变成一种执着遍计所执言说相了。
既然是言词设施法，就如唯识宗护法大师所说，是「属于第七末那识缘第八识之见分而起我执」。唯识宗护法大师（Dharmapāla。Dharma是法，pāla是保护，合起来译为护法），乃古代唯识十大论师之一。护法大师说，语言设施句或讲经说法方便说的佛法，是属于第七末那识缘第八识之见分而起的我执相，还是有执着，第八识听闻到了、见到了所说的无为法这个名相，然后第七意识去执着有一个我而希望无为，但一执着就不是假设施句，就不是真实的实相观，就犯了遍计所执性。
「或缘第六意识对一切法境，于我、法起执。」第七意识只是思惟，第六意识的毛病更多。于我、法起执，我执以后再思惟，第六意识这个法境，里面有一个我，所以对一切境，于我、于法就起执着。我们知道，破第六意识可以灭我执，破第七意识可以灭法执。我执又有两类：俱生我执、分别我执；法执也有两类：俱生法执、分别法执。俱生就是与生俱来的，是累劫这么累积下来的，这个毛病多深啊，很可怕。而分别我执与分别法执，则是今生熏习的，较容易破除。所以讲到第七意识的执着，或第六意识的妄分别执着，便可理解，凡人的第六意识是最糟糕、最坏的，存在有法的执着、我的执着。第七意识稍好一点，我的执着比较淡薄，法的执着还是没有灭尽。
诸法破除的次第，第一个先破分别我执，分别我执是今生所熏习的，故比较容易破。再来要破分别法执，这排第二位，破除今生所熏的法执，要破到对于今生的所做所为、好坏都不执着。一般都是执着好的作为而厌恶过去干的坏事。我们还没学佛以前，坏事干尽，不晓得杀了多少生命，如小时候爬树摘鸟窝，破坏人家家庭，什么事情都干过，所以对这些要怎样修到没有罪恶感？分别法执要灭，就不要想起过去干的坏事，能忏悔的忏悔、赶快拜，拜五百、拜一千拜、赶快拜忏，但如果你还是不能自在面对它的话，你还是会有罪恶感，若还有罪恶感就表示分别法执没有灭，所以犯戒不犯戒，你都要慢慢的去适应，罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。接着第三个才破俱生我执，这与生俱来无始劫对自我的执着，不是说破就破。怎么破？破掉你无数劫以来，心里面有一个实我的这种观念。最后第四个俱生法执灭了，就证阿罗汉了。这次序是这么修的。
「即此二识遍计度诸法而执无实之法为实法。」「遍」是无所不到，「计度」是推想、忆念、思惟这些法。上述两种意识遍计度诸法，执无实之法为实法，执持那些虚幻不实的法而当作实在的法，这就叫做遍计所执。凡夫无论大凡夫、小凡夫，都是这个样子。小凡夫是毛病大一点，是不学佛，什么都不懂；大凡夫好一点，是道理懂了一点，但是懂得不透彻。万一不透彻又加上邪见，那就很可怕。而且如果只是自己闷在心中还无所谓，但如果是把邪知邪见又推广发扬，到处宣扬，然后又搞一些怪力乱神，收的徒弟很多，那造业就更重了！不懂的，造业还少一点；懂一点，然后不究竟、又掺杂邪知邪见，还以盲导盲，那就更糟了，因此等人悟后迷，其实非真悟，实误也。
这些是「有能遍计之义，且为前五识及第八识所无者。故说无成实故，非为无为。」前述那种无所不到、胡思乱想的遍计所执性，不会发生在前五识及第八识！为什么「眼、耳、鼻、舌、身」这五识也不会造业！？眼睛看一下会造业吗？五识不会造业，造业是你的第六、第七意识心！眼睛看了，看好看坏，只是看到这个东西而已，本身没有好坏想；有好有坏是你的第六分别识在起作用，或者你审慎思量的第七识在胡思乱想。
前五意识看到一个人，第六意识加以分别，第七意识再加以思惟──「他过去跟我怎么样、好坏、因缘、恩怨情仇……」，这两类加进去，然后就在那里作怪、酦酵。所以，从看到一个人到最后产生造业，这业跟眼睛是没有关系，跟眼识也没有关系，都是第六意识与第七意识的毛病。所以说前五识不会造业，但是你若六识、七识不清净，诸识它也是不清净。你想眼睛本来清净的啊，但上网看这些网站，包括好的网站、坏的网站，眼睛会去浏览，看是看了，再第六意识分别，有色情、有黑色、什么的，…，而第七意识看多了觉得很好，很好再去看，今天看完了明天再看，屡次都想进入那些网站看，跟眼睛有什么关系？是你妄识想要看的，所以才有机缘造业。眼耳鼻舌身诸根不属造业，但是你六、七识不清净，它也一样不清净、受轮回，可说是难兄难弟。所以你六、七识清净了它们就清净了。
像我们上礼拜《金刚经》讲，菩萨心高超所以祂们所看的都是好的，都是净色，都是清净、美好的色相，不会看到不好的。那一般人呢？真正皈依三宝的佛弟子，如果有幻象起、有色阴魔相现起，也不会去看到断头断手断脚、车祸撞伤的种种众生；但是为什么电视台上那些现身说法的人，看见的都是断头断手断脚？他们就是那类学外道、学一般鬼神教的，这跟学佛法的不一样。你心清净，所以看的都是净色；如果你还常看到什么断头断手的鬼神众生，那表示心还不清净。真正佛弟子应该一辈子都不会看到那些，在我们可以看的范围内，看的都是另一种形相的人、物，也许是菩萨化的，也许是佛化的，反正就不会看到不好景象的东西。
再来，第八识会储存一切的善恶，不清净者的第八识叫做阿赖耶识。不清净还有大不清净、小不清净之别。相关的种种名词，你要看很多经典才有办法分别。阿赖耶识是第八识，因为它还不清净，所以才叫做阿赖耶识。六道轮回的众生，第八识叫阿赖耶识；七地以前的菩萨，八识也是称阿赖耶识。虽然七地位阶菩萨已经很不错了，只剩下一点点毛病，但这一点点毛病就仍是不干净，所以不干净的八识都叫阿赖耶识。六根、六尘、六识，六根面对六尘变十二入，然后产生六识，总共有十八界(十八处)，就产生世间万象。所以光修世间禅有何用呢？照样还是落在十八界里面，根本没有修心得清净自在，虽会用自性、真如性去反应，去看到三千大千世界，去看到过去未来的因果等等，但心不净就是不净。
如果已经是成就初步清净了，得空证者，如《解深密经》所讲的，这时这些圣人的八识就叫「阿陀那识」，就已成圣人了，祂没有不净的法，故这时候不再叫阿赖耶识，这时候因心清净，故称作阿陀那识，这是《解深密经》里面讲的名词。（阿陀那识这个词，是从《解深密经》里面演译出来的。）那起码要到八地以上菩萨，或者是声闻阿罗汉的境界，此八识才能够叫做阿陀那识！那成佛的话呢？成佛就一个识──「如来藏识」，如来藏识就是十方虚空都在如来心中，心跟十方虚空一体，众生跟佛一体，那要看什么？不用看了！都是你家里的东西，犹如家里米缸放在哪里，钞票藏在哪里，你都清清楚楚。如来的心是含容一切众生、一切世界，所以这就叫如来藏识。我们是有，有但看不到、不认识，为什么看不到？你还有那么多乌漆抹黑的东西存在这里，六根六尘六识盖住你的佛性、如来藏性，所以我们本质虽有但却发不起神通、智慧。圣人有，但还不圆满；那我们凡夫更只有多少亿万分之一，实不知道。
你说三千大千世界，一个三千大千世界是一尊佛弘化的范围，阿罗汉可以看到、八地菩萨可以看到，甚至于四禅天的天神也可以看到，我们就是没办法。那虚空有多少佛剎土，我们也说不出来、数不出来。所以我们所知道的，占不到多少亿万分之一，太渺小了。我们对佛的境界要了解，要懂得佛是什么样子，才能知道祂的神通变化有多大、智慧有多广博。因此一方面不要动不动就说我要成佛，没有那么简单，认为「呷三把芹菜」就要成佛；一方面当然对自己也不要太泄气，毕竟未来我们也可以成佛。总之，以上解释了不少名相，各位要大概了解一下，这样整部经典读起来就比较能契入。
【善男子！言有为者，亦堕言辞，设离无为有为，少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说，何等为事？谓诸圣者以圣智、圣见、离名言故，现等正觉，即于如是离言法性。为欲令他现等觉故，假立名想谓之无为。】
「善男子！言有为者，亦堕言辞。」有为当然也是堕言词。「设离无为有为，少有所说，其相亦尔。」假设离开无为、有为之名相、意境，不去说一点点无为、有为的话，这无为、有为与我们有什么关系？前面所讲的种种无为相、有为相，你只要离开辩论或执着的话，便无犯着上面所讲的遍计所执。如果有为，真的是堕于语言文字。但若你离开有为、无为，连一点点都不去谈论的话，还有什么相可说？没有了。没有的话就如何呢？当然就──解脱的解脱、究竟的究竟；那还没有究竟的呢？所以接下来，就要对这些还没有究竟的说法，所以接着佛就要讲经说法。
两千五百多年前这一大事因缘，只有一位悉达多太子成佛，其它都没有人成佛。成佛的因缘，就是要度一切众生成佛，那么祂当然要说法度众。当初释迦牟尼佛证悟时，还没去度人，天魔就先下来要求：「我承认你成佛了、证悟了，但是请你入涅盘。」佛说：「我现在僧团还没有建立，佛法还没有弘扬，众生还没有得度，我怎么能入灭呢？」因此就没答应天魔。虽祂本来也曾想入灭，为什么？倒不是魔去讲的，而是祂刚证悟不久，便有想到：「唉，这种解脱法，众生哪有智慧堪能接受？算了，还是入灭吧！讲也没人听得懂啊！」祂就有这个心意。
此刻梵天王知道了，赶快下来人间请求说：「如来，您不能忘记当初行菩萨道的本誓。您当初怎么发愿的？正是发愿要度尽一切众生！现在好不容易，修了三大阿僧祇劫成佛了，结果竟说要入涅盘，您忘记当初的誓言了吗？」祂不是忘记，而是有感于：「众生智慧太低浅了，我讲的他们不会接受，干脆入涅盘算了！」但好不容易一个人成佛，一旁都有这些天神在守护，怎么能让祂忘记，不行，赶快再提醒祂，而祂才同意：「对啊，即使再困难，也还是要度众生。」所以，就开始思维人为什么会轮回。上一次讲了，就是过去造很多因，然后执着为真，于是就随因缘这么一直沉沦。那要怎么脱离这个因？所以一定要讲缘，「因」是灭不了的，但可以控制这个因不能形成「果」，诀窍就在这「缘」字上做文章。
继续思维，发现了「苦集灭道」四圣谛，然后再思维要怎么解脱？就提出了「因缘法」，十二因缘观。下来的阶段再怎么修？便引出了「八正道」、「三十七道品」。这些都是让众生真正解脱的法门。所以七天里面祂脑筋转了很多法，头一两天是呈转过去每一生所发生什么的事情，跟谁有缘、当中发生什么事，无所不现，不仅是八万劫以内，而是无始时空里，祂曾发生过的大小因缘果报，都这么想一遍，然后才理解因果原来是这样，众生一直堕落、无法解脱就是这样；再来便思维要怎么解脱，所以至第三天、四、五天就想出这些道理，道理想通了，就开始要去度众生。这过程是这么样子的。
所以释迦牟尼佛示现讲经说法，「然非无事而有所说」，祂示现于世，示现今生投胎来做悉达多太子、来修学佛法、来证道、来转法轮、来建立僧团、建立僧团后入涅盘，都是有其因缘。所以一般去参访圣地，也是依这「出生、证道、转法轮、入涅盘」四个重要事迹来参访，相关的几个重要圣迹也要去看看。总之，祂示现是以一大事因缘而现，不会平白出生一个悉达多太子，是累劫修到了祂该要成佛了，然后来教化众生，来让佛法再现于世间，都绝非无事而有所说的。
「何等为事？谓诸圣者以圣智、圣见、离名言故，现等正觉。即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想谓之无为。」佛以何种事情示现呢？讲的那么多法，目的都在于教化众生以圣智、圣见、离言说相、离名字相，现等正觉。这圣智、圣见，在上面解释名词时已经说过了，能够有解脱知见的、使令空性现起的，不执着于有为或无为的，这样才叫做现等正觉。对自己来讲，是离名言相；对众生来讲，虽然讲了法，不只自己离名相、言相，听的人也离言法性，连众生也要离名相、言相，不要听了就执着，这样才是有现等正觉。
讲的人一边也学了，得到等正觉。真正会讲的人，本来就有能力离言法性。那对别人讲，就是要令他们也现起等正觉，所以也是能悟离言法性。这个讲的过程，好像是有事情、有因缘在其中，你总不能说它什么都没有吧？但要观之为「假」，故安立一个假的名称给它，称之「无为」。到底有没有说？你一说「有说」就「有为」，就不对机！要知道，这些所讲的法，最后是要让听者如何？让听者「用圣智、圣见，离言说现等正觉」！所以，我讲归讲，你不要听我讲的这些话，你要用你的智慧、你的圣见、离言说相，证得无上正等觉，不要执着我在讲什么！我在讲什么，你不要去执着它，你要做到以圣智、圣见、离言说相，证得正等觉，这才是说法者、听法者的目的啊！
所以就像「以手指月」─指月录，古僧大德所有的语言文字、公案、名相或者世尊所讲的经典，不过是像「手指」一样。手指头共同的指向是月亮，是要让你「得月」，这个月亮就是目的，是要让你现正等觉，绝不是要让你去执着所讲的这些语言文字相。所以你听了，听就听了，不要执着。很多人说：「我听了当下懂了，但是过了就忘记了。」忘记就好，只要于要用时记得起来用就好。当你还未到要讲经说法时，你不用记太多，否则记太多也会变成一种执着相。反正你懂了的话，到时你自己也是会讲的。
例如这里的「圣」是代表什么？要记吗？不必！那「智慧」是什么？是解脱的智慧。你不懂的话，就以为智慧是一加一等于二的那种智慧，你会解释到那里去，把智慧讲了半天，还是没有讲离言说相、现等正觉，这样你就是自己也搞不懂，也无法让众生懂。所以一个人如果没有真正体会大道的话，讲了半天，虽也号称在讲经说法，但讲了半天反而让大家更执着，岂不是背离正道更远？又例如谈到种种境界──初禅、二禅、三禅……；谈到种种名相──三十七道品、种种法、一大堆名相，陷在文字相中，有所执着，亦即没有究竟。当然过程中要学那些没错，但应该要学会了就放、放了才能学到新的，最终目的在于追求无上等正觉的那个目标。
所以这两位菩萨在问答之间，讲有为不要作有为想，也不要作无为想，讲到无为，也不要说：「哎哟，这不要讲了，都无为了还讲什么？」无为也要阐述啊，阐述什么叫「无为境界」，六无为、八无为、九无为有哪些。你不要去执着就好了。所以经典中由这两位菩萨的对答，也正可训练大菩萨，就是要做到这样──观一切法，听归听，懂了就好了。如果你证到无忘失法的话，自然就会记得一切经典；你现在还没有到那种智慧，连烦恼都还没有断掉，记太多有什么用？
譬如一个人很会讲经说法，但行为还显现世俗欲望，比如说还会抽烟、喝酒，那人家就会起疑：「修到无为、修到佛法的很高境界了，无欲望了，怎么还会想抽烟、喝酒，那不是很奇怪吗？」这就是讲经者没有把佛法的道理搞懂！所以好像修得很不错，许多境界都有，但是他实际上没有证正等觉，没有离开欲望，连最粗浅的欲望都没有离开，这样怎么算证道呢？真正证得的话，就会瞭悟：「哎呀，人世间财色名食睡都没意思，要不是为了讲经说法度众生，留在人间又有何意思呢？」确实没意思。难怪悟道的阿罗汉都入灭去了。所以这里经典显现──不管讲有为也好、讲无为也好，其实都是方便说，因此你要用圣智、圣见、离言说去了解，最终要学到正等觉。
（2008.08.06讲于法尔）