如何利用《金刚经》来修行
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第十二品
尊重正教分
2005.08.27. 第
15 讲(1) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释(续)
第十二品 尊重正教分
(一)、前言
今天开始上第十四份的讲义，也就是《金刚经》的第十二分，等于是过了三分之一，已经讲了快二年。这一分的经文很简单，但是里面也充满了很多的解释名词，还有它的意义，昭明太子取为「尊重正教分」，这里的尊重是指有《金刚经》地方就是有佛在，天神、人、阿修罗都应该供养；后面也提到，凡是存放《金刚经》的所在都有佛在。尊重弟子的弟子，当然是指出家众，像佛子、佛弟子；这里面含着很多对法的尊重、对修法人的尊重、对讲法人的尊重，都全部在这里面。
上第十一分中，世尊再第二次较量有为相、无为相功德，若有人以此恒河沙数之恒河，其各各恒河之沙数已甚多矣，更何况各恒河中沙数。如是，若有善男子、善女人，以满恒河沙数之三千大千世界七宝以用布施，其福德不如持《金刚经》或仅持四句偈等之人所得福德为多，更不如以《金刚经》或四句偈等义理为人解说之人所得之福德。再次世尊阐述光有布施而无般若智，不能脱离一切福业，终得有漏之果，不能得出到菩提，更不能趋向如来菩提。
回想在第十一分中，世尊再第二次较量有为相、无为相功德，以恒河沙水中的恒河沙，那么多的佛世界，每一粒沙又是一个恒河，这沙数佛世界是无量无边的多，如果以这么多世界的七宝来布施，那不如一位持诵《金刚经》或持四句偈好好修行的人，其所获的功德要大得多，因为一个是有为相，一个是修无为法。
若有一个人，还可以把《金刚经》或四句偈的意义向别人宣说，这个功德更大，可以自修还可以利他，这福德是更增长，功德是最大的，这是在第十一品之中所说的。
有形相的布施不是不做，还是要做，因为要广结善缘、要舍掉悭贪，然后我们要修《金刚经》里面的空身、空心、空性、空法这四句偈，要修离四相，离我相、人相、众生相、寿者相，要发愿度无量无边的众生，但最后不执着有众生可度！在过去的十几分之中，学了很多的佛法，《金刚经》的理念一直在告诉我们，学了什么法都不要执着、证到什么境界都不要执着。这么一路上来，真的能做到持诵、受持，受持是去做、读是依着经文在读，诵就要背诵，在这方面的行持、修持，为众生讲《金刚经》，又真的能够做到这三样，这功德是无量无边，是在第十一分所讲的。
我们要有一个概念，学《大般若经》、学《金刚经》就是要圆满我们的如来菩提，但是第一个要先做到出到菩提，初地菩萨一定要修空身、空心、空性、空法，证到小乘的自我解脱，然后再往上就用六波罗蜜修证菩提道，尤其是《金刚经》里面常提到三个波罗蜜的，布施波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜，这三个主要度到彼岸的法门，来成就智慧，就可以证到如来菩提。所以能诵《金刚经》的人，当然最后就能够证到解脱的智慧。
本十二分中言受持正教、天人尊重，佛之清净法身徧虚空界，但无形无相，未为天、人、阿修罗等所见，不知尊重、供养。若有大乘经典如《金刚经》或四句偈等，有如佛塔庙，有佛应化身、庄严佛土，当为一切世间天、人、阿修罗等所供养。此处世尊明白言出，有《金刚经》处即如塔庙，当为人天所尊重、供养。
第十二分中言受持正教、天人尊重，如果你真的受持《金刚经》，因为它是真正的佛法，不偏向于大、小乘，小乘的空身、空心、空性、空法这四句偈，大乘的六波罗蜜、十波罗蜜，你都学了，就是戒律、智慧与布施，这福德都修了，能够这样去受持《金刚经》，就是真正做到正确的佛法，你也学到了；学到了以后，世尊明白告诉我们，有《金刚经》在，就有佛在，所以天神、阿修罗甚至于我们人都要尊重，还要供养。
我们在这里提出一个观念，一般欲界天神的神通，不过四禅定的天神那么多，普通这里讲的天神，大概是指欲界天，没有到色界、甚至于无色界的天神，因为色界天以上，除了梵天跟我们比较有关系以外，再上去诸天都是自行修证、入定，因为梵天总管我们四大部洲，人类都是由梵天来管辖的。再过去的徧净天、少净天、光音天是属二禅天，二禅天以上的都是有须陀洹的境界与天神，这跟人间的来往就比较少，大部份在雨天曼陀罗华或者是供养诸佛菩萨的，大概都是梵天以下的这些天神，他们也还是在修行。尤其欲界天，他们对佛的清净法身，还不能够体会，而修大乘佛法的人，他可以感觉十方虚空都是有佛的法身遍布，心净就可以感觉佛的法身清净与衪相应。
为什么在第十二分会讲，有《金刚经》在就是像有佛在？《金刚经》虽然是指一部经典，不管是用过去的白毡或者是贝叶或者是其它的纸张所写出来的经典，变成有一个形相，这有一个形相，我们天、人都可以看得到，所以就把它看成是有《金刚经》在，就是有佛在，甚至于只写出四句偈的也是一样；有经典在就代表跟佛的塔庙一样，因为在古代建立一个塔、盖了一座庙，都是来供养佛，这是有形有相的佛。天神、人、阿修罗，以这有形有相的塔庙当做是佛、佛身或者庄严的佛土，因为有一个形相，他就会生起供养的心、恭敬的心。
我们道场有一部《金刚经》在三尊佛的背后，这并非是一个道场而已，虽然我们道场不像一个寺庙，但也是一个方便的寺庙，这一部《金刚经》也可以正式化成一个塔、一座寺庙，诸佛菩萨以外的天神、阿修罗、人都应该恭敬、供养，也就是等于是有佛住扎在这里。
还有一个概念，有《金刚经》在或者讲《金刚经》的地方都是成佛的道场一样的，听《金刚经》的、讲《金刚经》的，未来都要成就佛道，所以这个道场是非常殊胜，也应该受天、人、阿修罗等等的恭敬、供养。对于《金刚经》或者大乘经典，我们要有一个尊重的心，这是成佛最殊胜的一个佛法，要尊重！你拿到一部经，就要在内心里面很虔诚的把它好好放好，最好把它放在佛堂、佛龛上面，如果太多不好放，起码要放在书架上、放在书房里面、放在干净的地方，这是尊重经典，因为有经典就等于有佛在。
以大乘佛法来讲，虚空无处没有佛的法身在，但是我们以有形有相的经典来代表佛，这样去尊重经典，也就是心中有佛。有《金刚经》的地方、讲《金刚经》的地方，讲的人或者学的人，都是在有生之年好好用功，可以成就佛道，当然讲的人是佛菩萨的加持，代佛宣说《金刚经》、《大般若经》的义理，听的人也是为自己成就佛道而听。
每一部经典里面的圆融佛法，都可以让我们成就，一切佛都是从《金刚经》这部经典出来的。你把《金刚经》学好了，要能够去受持、要去做，如果光听不做，那也没办法，你要去受持；光说不练、光听不练，是没办法，教你要空四相也空不了；教你要布施以后，无住相布施，不要去罣碍；教你不要住色、声、香、味、触、法布施，这样一直去掉我相、人相、众生相、寿者相，内心就能够庄严清净，到最后就能成佛。
当然这个佛是初步的了解义理，也没有烦恼，还没有真正到释迦牟尼佛的这种果地佛，要学的还很多，起码你还没有神通，只有心清净没有烦恼、没有习气毛病，但还是要再进一步的去学，尤其是后面的这些咒语、如来的咒语、手印、再增加定力、各种三昧，开发出四无量心、四无碍解，就是对于经典的义理能够讲、能够理解。四无量心是大慈、大悲、大喜、大舍，然后开始学很多的智慧，慢慢用功后才能像如来地的佛一样的。
这里《金刚经》虽然在讲成佛，这佛只是觉悟，如来有十号，佛仅是十分功德之一，做到内心清净了，但是，神通变化还要从别的经典去学；《金刚经》主要还在庄严、清净自性、断掉我们的习气毛病。第十二分虽然只有简短的三、四行，这里面的名词倒不少，没有出现过的名词，我们还是要解释一下，增加你的见闻，对名词的了解。
(二)经文
「复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」
最后这一句，如果没有仔细的去解释，有时候你不了解「若尊重弟子」是什么意思？后面的弟子主要是指出家众、佛子、佛的弟子。刚刚讲的这一段是简单的几句话，但是，里面也包含很多的意思。我们先看第三段的解释名词：
复次，复次没有提出来讲，就是上一次讲到能够为别人讲《金刚经》，这福德胜过以无量无边的恒河沙世界七宝去布施，功德还要大的大。现在继续再讲《金刚经》的福德，所衍生出来的这种庄严，庄严经典、庄严道场的理念，上面提过现在又提出来讲，称做复次。
(三)解释名词
1. 随说：
随说梵语anuvyavahara 狣平防向扣先，anu 是随，vyavahara是说，亦即由有「经」而有「想」，由有「想」而起「语」，由「语」而有「言说」，是名为随说，也可说是随意起而说是经(金刚经)。
以后把罗马拼音与梵文都列出来，你现在要慢慢去看这些梵文、慢慢去习惯看这些，因为以后要学咒语，等一下教的楞严咒也要观想，一边观想一边念，你就可以入定。
随说，anu 是随，vyavahara是说，前面两个字是随，后面四个字里面有五个内含的字，就是说的意思。要怎么样开始讲经说法？都要透过意念，不可能嘴巴自己讲，嘴巴要讲一定要第六意识驱使它，第六意识要开始讲，要透过第七意识、第八意识之间的交换，把一些想法、一些思考连结起来，然后第六意识就叫你的嘴巴开始说，有一天能够打开你的心眼，可以仔细的去观想念头与念头之间的交往过程。
我们现在脑筋没有打开的，我想的就是只有一个念头，不是的！要知道第六、七、八意识间的运作，第八意识是根本的，你所学的、所要讲的或者你的佛性所感知要讲的，都从第八识的佛性发动，发动以后起了一个根本影相或者念头现起来了，然后第七识抓到它，抓到它就执着，就会现在心里面，你就嘴巴还没有讲，脑筋就现出一个念头，又抓住那个念头，就知道我要讲这个念头里面的意义。
有时候也不必有什么神通，你只要抓住这个念头讲出来，同学就会说：某某人讲的这一段，好像在讲我，我心里面的困扰，讲出来刚好正中下怀，解决我的问题！说法的人说：我没有啊！我不一定看到你的问题，只是看到我心里面的念头要去讲什么、就讲什么。心眼没有打开的，第六、七、八意识之间的交通，显现出来的念可能就看不到，你就是迷迷糊糊的，只有一个念头要讲就讲或者用想的，用想的看不到念头，只是用主观意念去想，我要讲什么？这还是用有为的心去想的，没有真正用你的佛性或者你的心性所感知的一种境界在想、在讲。
当然要演说的这种境界比较难，释迦牟尼佛每一次要讲经说法，衪都要先入定，然后观众生因缘，他们在罣碍什么？要想知道什么？知道了以后，就请另外一位与会的菩萨或阿罗汉当主角去发问，上一次讲的佛法不可说，因为佛法到究竟以后，没有因缘其实不必起心动念去讲佛法，那为什么要讲？就是有人请法，有人有问题提出来，才开始对这问题来说法，究竟的佛法是这样，所以才有所请法，请法以后才说，就像我们《金刚经》第二分，须菩提尊者开始请法，菩萨摩诃萨或者善男子、善女人发了菩提心，他要如何降伏其心？他要如何安住其心？心要安住在哪一个地方？这两个大题目，是发菩提心的善男子、善女人要去做的，世尊之后才开始一分一分在演绎，应该如何来安住你的心？如何来调伏你的心？一直在阐释大乘的修行理念。
随说，亦即由有「经」而有「想」，有「经」是要讲经说法，一看到经典脑筋就像我刚刚讲的，第六、七、八意识之间的思想过程，然后你想，想是第六意识抓住第八意识；而没有修到这境界的，是用他所理解的来想，想了以后才开始说话，所以是有「经」而有「想」，一看到「复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，」眼睛看了、有经了，你要开始思考，这事要怎么来讲？你的理解要怎么讲？想了以后第六意识开始叫嘴巴张开，于是刚才脑筋里面所想的那些意义，把它讲出来，在想与讲之间都有一种清楚的，你可以观照到的过程。若还没有到心眼开，在讲与想之间好像是一回事情，其实这中间有分段的作业，第六、七、八意识之间，都会有之间的一些互相起念、执着它、开口开始讲的三个过程；你能够这么去了解，由有「想」而起「语」，看到经文懂了以后，还是要经过想，想了以后才讲出来。
由「语」而有「言说」，是名为随说；语当然是嘴巴动，言说是一句一句连接起来的、大篇幅的这种辩证，把意思阐述清楚，这样讲起来就是随说。有的人说这里的随说，是有人问、你讲，像我们固定每个礼拜讲，你们礼拜六来听，有时有人问：四句偈是什么？你就开始讲！地点在哪里？不一定！也许在郊外，也许在哪一个地方，时间、地点、人物不确定，但是只要有因缘就要说。我们讲的是因缘，是人、事、物、地点，都是有因缘具足时，随经义而把真实法讲出来，让大家懂得，这样就是随说经典里面的一句一偈，甚至于重点仅在讲四句偈而已。
这边所提的四句偈，于空身、空心、空性、空法，都偏向成就果位的小乘四果；在经典里面提到这个偈，后面也有解释，有六个字一句的四句偈、有八个字一句的四句偈、最长的有二十六个字，印度的这种题材里面，又有一种就像我们的诗词一样，有五言、七言，每一首诗有四句，这模式是一样的。
随说，也可说是随意起而说是经(金刚经)，刚刚讲的人、事、物、地点，有人问、你就讲，或者是固定的讲，像现在我们已经讲了一百多次了，才讲了十二分，当然以后整理出来，可以给大家一个完整的《金刚经》理念，这是修大乘佛法，成佛的一部重要经典。
2.世间
世间梵语loka 吐一，音译作路迦（发闽南音），即毁坏之义。Laukika 吁丁一，即世俗、凡俗之义，亦称世间，略称世。世间指被烦恼缠缚之三界及有为、有漏诸法之一切现象。又因「世」有迁流之义，「间」为间隔之义，故与「世界」一语同义，包含有情与国土（器世间）二者。此外，《佛性论》列举世间三义，即：(1)对治，以可灭尽故。(2)不静住，以念念生灭不住故。(3)有颠倒见，以虚妄故。
世间梵语 loka 吐一，悉昙音译作路迦（发闽南音），就是世间。世间有很多的意义，即毁坏之义，因为世间是有为形成的一个世间，里面有土地、有人、有众生这些，既然是因缘凑合而成的土地、国土或者世界或者是人，这些都会毁灭掉的，真正的世间就是毁灭的意义。诵《楞严经》、楞严咒里面有 loke-loke，loke 就是于或者在的意思，ka 变成 ke，变成 loke-loke，世间一切声闻僧伽，第一句话就是这样。
第二个梵字，是指 Laukika 吁丁一，即世俗、凡俗之义，等于是说我们世间里面比较通俗的习惯、生活这些，这两个字都可以当做世间。世间既然能够毁坏，它有基本的一种有为、有漏的形相，世间指被烦恼缠缚之三界，三界是欲界、色界、无色界，欲界被欲望所缠缚，色界被所修行的那种善境界所绑住，无色界是被心、感情觉受、妄想所绑住，所以每一界都有它烦恼的根本。欲界天跟我们人一样的烦恼无量、欲望无量；色界天还有这个身体也是烦恼，修得初禅、二禅、三禅、四禅的境界，也有各个境界的那种执着，会变成一种烦恼，就会有果报；无色界就偏向于想、行、识，这五阴后面的念头、宿命通、因缘果报的道理以及心的神通变化。
若没有断掉五阴时，在哪一界就有被哪一个烦恼所缠缚的这种有为法，所有有为法都是有漏法，有漏就是没有摆脱生死轮回的，称做有漏；这一切现象都是属于世间现象。我们谈世间，又不去看这些意义，好像只有我们这个世界，但是仔细的去谈它，就有很多的涵意。把世间拆开来述说，世有过去、现在、未来三世，「世」有迁流的意思，「间」也可以说是空间、间隔的意思，有空间就有人活在我们的地球上；所谓有天，在欲界天里面或者三十三天忉利天，在须弥山的上面；色界天就在初禅、二禅、三禅、四禅的天界。若破了色身没有身体，只有一个心就进入无色界的境界。
世间有三界九地，九地就概括我们这个「间」，世间有过去、未来、现在与所要出生在人间、天上或者哪一界的天上，这是世间的「间」有间隔的意思。有的把世间想的小一点的，就跟我们的世界一样，这世界有过去世、未来世、现在世，界有三界但有九地，九地就是五趣杂居地（欲界）、离生喜乐地（色界初禅）、定生喜乐地（二禅）、离苦妙乐地（三禅）、舍念清净地（四禅），再上去有空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处（无色界），总共有九地，这与世间讲起来是一样的。
世间与「世界」一语同义，世间也好、世界也好，包括有情众生与国土（器世间）二者，有情众生有解脱的、没有解脱的；没有解脱的是六道里面的，有解脱的是声闻、缘觉、菩萨、佛；有情，是我们一般没有解脱的人在讲的，这里有六道、还有我们居住的国土或者天神所居住的天宫，这都是在器世界里面。
此外，《佛性论》列举世间有三义，即：
(1)对治，以可灭尽故：因为它有烦恼可以灭尽、可以对治，有对治就可以灭尽一切的烦恼执着或者我的执着、法的执着，这是世间；如果没有烦恼、没有执着就没有世间，你还没有解脱，所以还有烦恼、有个性、习气，你要用修学佛法来对治它，让它能够灭掉，灭掉就成为阿罗汉或者菩萨、佛；这是第一个要对治，可以灭尽的。
(2)不静住，以念念生灭不住故：一般人与圣人也是一样的，圣人是因缘感召起的念，但是他是清净、无黏的，我们凡夫甚至于天神，是念念生灭不止住，是不清净、是不静住，还有烦恼、还有执着在。
(3)有颠倒见，以虚妄故：第三个意义，比较迷糊的这些下界众生又有颠倒见，虽然天神也是有颠倒见，初禅、二禅、三禅的境界也是有执着，但是起码生在天界比较好，在人界或者畜牲界、饿鬼界、地狱界，这些都是颠倒所造成的，都是执取虚幻不实在的法。在《佛性论》里面说，世间有这三个现象。
又二种世间即指：(1)有情世间，又作众生世间、有情界。指一切有情众生。(2)器世间，又称物器世间、器世界、器界、器。指有情居住之山河大地、国土等。三种世间即：(1)众生世间，又作假名世间。假名者，乃于十界、五阴等诸法上假立名字，各各不同。(2)五阴世间，又作五众世间、五蕴世间。指由色、受、想、行、识等五阴所形成之世间。(3)国土世间，指器世间。即众生所依之境与界。
每一部经典都有举出它的意义，其实讲起来都是众生与器世间这两个主要的意义，二种世间即指：
(1) 有情世间，又作众生世间、有情界，指一切有情众生：是在讲有情世间，有情是指六道里面的众生，又作众生世间、有情界。指一切有情众生，包括三界九地一切众生。
(2)
器世间，又称物器世间、器世界、器界、器，指有情居住之山河大地、国土等：另外一个世间是器世间，是讲国土的。这里的器是可以涵盖我们有情众生的地球，别的世界是讲星球，我们都对外界讲星球，对我们这个世界讲地球，其实结构是大同小异，每个星球与我们这个地球的结构球大同小异，像月球也有泥土、也有风化、不风化的这些石头，结构都是大同小异，都是地大形成的。器世间、器界、器，都是在讲我们有情所居住的山河大地或者国土。大略来讲世间有这两个，一个是有情众生、一个是器世间。
有的人用三种世间来解释，这三种世间其实是把众生世间，再加一个众生有什么烦恼？有色、受、想、行、识这五蕴，再把它分出来，就变成多一种世间。三种世间即：
（1）众生世间，又作假名世间：第一个就是众生世间，众生世间是一个假名的世间，是安了一个名相。学了《金刚经》，其实这种假名都不要去安上：「世界是一合相，即非一合相，是名一合相」、「众生者，即非众生，是名众生」，就会有一个客观的心，去面对这些境或者这些人，都不会在意它，到底有没有这个东西？有没有这些众生？学《金刚经》就是在学无我相、无人相、无众生相、无寿者相，它确实是存在的，但是不安一个假名给它，不叫它这是什么名字？那是什么名字？都只是一个东西、一个形相在那里而已！不起心动念去执着它，它就是这样子！
无我相，是自己本身不要执着有一个我；无人相，没有另外的一个人或者是三个以上的众生相，要这样拿掉假名，你看这个人就不成一个人、看这些众生就不成为众生，自然就可以说：「众生者，即非众生，是名众生」，很自在的让它存在那里，但是不会去罣碍、不会去执着它，这就是不安一个假名上去；一旦安一个假名上去，这个人是张三、那个人是李四，也就现出你心里面有这个人的存在，这样就没有办法客观，学了《金刚经》要先超越这些名相，不要执着！
这里讲的，众生世间是有一个假名在，假名者，乃于十界、五阴等诸法上假立名字，各个不同。这个假名遍于十界，十界就是从佛开始，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、阿修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱，总共有十个法界。十个法界里面，上面四个都是已经解脱的圣人。
五阴，在十法界的圣人或六道众生，于色、受、想、行、识这五阴之种种法上再假立名字，才形成各个不同。诸佛菩萨看众生，并没有众生想，衪已经做到了空四相，没有我相、人相、众生相、寿者相，就没有假名。我们下劣众生的天神、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱这六道众生，因为内心有执着，就有假名的存在，才显现各个不同的一种境界存在那里，这是众生世间。
（2）五阴世间，又作五众世间、五蕴世间；指由色、受、想、行、识等五阴所形成之世间：五阴世间就是五蕴世间，是色、受、想、行、识这五阴形成的世间。色身肉体的五根面对六尘是色阴，你的感情领纳作用是受阴，再过来是想、行、识，这些造成众生里面的一种症结、毛病，主要是讲还没有破掉色身，或者是破掉色身，去掉身体以外还有受、想、行、识等蕴之毛病，诸佛菩萨就没有这些毛病，对于世间的众生或者一切器世间，都可以不执着有、没有，这样衪可以自在无碍！
（3）国土世间，指器世间；即众生所依之境界：第三种的另一个就是国土世间，是指器世间一样的，是为众生所依的境与界、所依的这个世界。
另据《华严经》举出三种世间，即指：(1)器世间，指三千世界，此乃如来所化之境。(2)众生世间，指如来所教化之机众。(3)智正觉世间，指如来能化之智身。
《华严经》是世尊证悟以后，开始对菩萨所讲的一种华藏世界，里面也是举出三种世界，这里的世间就扩大了，因为衪是对菩萨讲的，不是只在我们这个世界。在我们这个世界就是一个须弥山、四大部洲、六欲天、四禅天、四空处，这是一个小世界、一个银河系。以华藏世界来讲，世间就概括三千世界，三千世界就是一如来所弘化的那么广的世界，也可以看成三乘十的九次方，那么多的银河系是一佛所弘化的，在同样一释迦牟尼佛或者毘卢遮那佛所弘化的世界来讲，这里的世界就扩大了那么多倍，众生不是只有我们娑婆世界，还要包括三千大千世界里面的一切众生，那边的众生与我们一样。阿弥陀世界当然跟我们不一样，阿弥陀世界是没有三恶道，但是我们毘卢遮那佛所弘化的这一个娑婆世界，与其它的世界一样的，都是有三恶道；每一佛的福报，或在因地菩萨修证时所发的愿不同，每一佛的国土、所居住的众生，不是百分之一百的一样，我们娑婆世界或者毘卢遮那佛所弘化的世界，是有六道众生。
另据《华严经》举出三种世间，即指：
(1)器世间，指三千世界，此乃如来所化之境。
(2)众生世间，指如来所教化之机众：这里的众生世间，指三千大千世界中如来所教化的机众。
(3)智正觉世间，指如来能化之智身：如来化身主要都是要度众生才化的；毘卢遮那佛于每过一段时间就化一佛出现，才有过去一千佛、现在一千佛、未来一千佛，其实都是毘卢遮那佛清净法身所化的。
若没有这些融会贯通的知见，有时候我们会搞得很迷糊，怎么这个佛会跟那个佛一样的？释迦牟尼佛又是毘卢遮那佛所化的？过去拘留孙佛或者尸弃佛、、，其实严格讲起来，都是毘卢遮那佛本法身所化的。哪一众生修行于未来要成佛，其实与佛的如来法身相应，很多都是衪所化的。你看到经典，有千万亿佛的名号，都是同一称号，在还没有成佛以前，才有张三、李四、王五这些名相，一旦修证到心清净了，与佛菩萨一样的自在、法身清净时，也可以称号毘卢遮那佛，怎么千万亿都称号毘卢遮那佛？因为还没有成就才有分别，成就了以后，其实都一样的！大家的法身清净，这位佛与那位佛不都一样？只是要弘化时，衪会现于不同时期、不同的一种相、一个人的样子。
《华严经》里面所讲的三世间就扩而大之，你要全部了解世间的意义，要有前面所讲的两种世界的说法，以及后面《华严经》所讲三种世间的扩大说明，到佛的境界、大菩萨的境界。
另据《华严经探玄记》所举，论及五蕴世间与众生世间这两个意义是一样的，当然一样！因为众生世间有五蕴身，所以同于五蕴世间。有情世间与器世间之分类，只是一个正报、一个依报，其实讲起来还是一样，正报讲的是他的身，若出生做人，那就是人，出生做天神就是天神的身。依报的器世间，你是人，就居住在地球上，你是天神，是四天王天的天神或者忉利天的天神，就居住在须弥山上，是欲界夜摩天以上，到他化自在天，你就居住在欲界虚空的那个天上，离日、月很远、很远！为什么称为夜摩天？因为它离太阳、月亮太远，太阳照不到就没有光，又为什么它自己有夜呢？就靠它自己本身的光，所以称做夜摩天。
另据《华严经探玄记》所举，五蕴世间与众生世间同义。有情世间与器世间之分类系等于正报与依报之分类。而所谓「世间」，仅通用于迷界，「报」一语则通用于迷悟两界。更上去的天界离太阳更远，这些都是他居住的依报；如果是色界天的天神，到大梵天、梵辅天、梵众天，这是更高的天，这些天宫是他的依报；一般讲依报，我们人有福、禄、寿，天神吃的、穿的都是一念之间，他想变什么就变什么，很自在！主要是在讲居住的地方，是谓依报。我们人不行，出生要活几岁是注定的，出生以后有饭吃、没饭吃，要几千亿财产这都是注定的，出生要有多少婢女？几个太太？有多少牛羊？这些福报都是依你过去世所造的因果而决定的，这些都是你的依报。
正报是身，不管是人的身、动物的身、饿鬼身、地狱身或者天神的身，这些都是正报，依报就有不同，天神所住的天宫就是它的依报，而所谓的「世间」，仅通于迷界，也就是我们所讲的正报，世间通于迷界是有圣人及没有解脱的众生，圣人也是在这个世界，阿罗汉居住在世间的很多，我们这个世间有很多的人、畜牲、鬼类众生、还有地狱众生。
「报」一语则通用于迷、悟两界，因为佛有佛的国土，是有祂的依报，是清净的庄严场(最胜光曜七宝庄严场)，我们的依报是不清净的世界，所以「报」一语则通用于迷，就是没有解脱的众生，悟是已经解脱了，则为声闻、缘觉、菩萨、佛等，而声闻、缘觉有什么报？是得到清净的解脱，也就可以自在。
九种世间来自十法界，就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天（以上为迷界），声闻、缘觉、菩萨、佛（以上为悟界）等合称为十界。其中除至高绝对（出世间）之佛界外，余者九世间均属相对界，还是有世间性，故附以世间之名，而称九种世间，因为还没有脱离世间，还在世间里面，虽然心清净了，但是没有得到真正佛的报土，成佛的才有祂的报土，也就是佛净土，我们一般人是进不到那里，如果佛要示现让你看祂的清净佛土，你才可以看得到，我们一般人都还是在这娑婆世界，或者是在天上，在这个银河系里面的世间。
九种世间是在讲九法界一样，所讲的世间有两种世间、三种世间，这范围的大小，是依经典所讲的对象来分，如果是光讲人，就是两种世间，分三种只是把我们人的身体与感情觉受、五蕴，加进去再分一个世间，变成三种世间，而在《华严经》所讲的，这世间就扩大到三千大千世界。讲到九种世间就是在讲十法界，即指佛界以外之九界，又作九世间，佛并不在这世间里面，因为佛是有真正的佛净土所居住的一个报土，那是真的清净。菩萨则是在我们这世间里面去度众生，声闻、缘觉虽然已经解脱不再去轮回，还是居住在我们这个世间，是离不开这个世间，所以称为是九种世间。
3.一切世间
一切世间sarva loka 屹楠 吐一，指一切有为、有漏之秽土，为五蕴(阴)世间、众生世间、器世间之总称。《大乘起信论》言：「一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。」所以一切世间均无常，不能久留。
一切世间 sarva loka 屹楠 吐一，sarva 就是一切，指一切有为、有漏之秽土，是不清净土，为五蕴(阴)世间、众生世间、器世间之总称，所讲的是人、众生、器世间的总称。在《大乘起信论》里面也有一段经文，言道：「一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。」一切世间有为之法，无得久停，意思是不能得到永远都是这样，因为世间一切有为法都会灭，一切有为相都会灭，这个肉体也会灭，灭掉再改变其它的肉体形相，也还是一样的会灭，所以须臾变坏，总是不久，也许你说天神的寿命很长，但是在无量的时空之间，很快的飞逝过去，最后还是会衰败，于一切世间均无常，不能久留。
4.出世间
为「世间」之对称，出世间lokottara 吐人柰先，意为超世间，略称出世。梵文loka吐一(世间)+uttara珈柰先(超、上)，超出世间之意；即出离有漏系缚之无漏解脱法。世间若指世俗之事，则出世间即指佛法；世间若表有漏（烦恼），则出世间即意谓解脱。亦即一切生死之法为世间，涅盘之法为出世间。于苦、集、灭、道四谛中，苦、集二谛为世间法；灭、道二谛为出世间法。又为解脱而修之四谛、六度等，皆称为出世间法。据《华严五教章》之说，若以修道之阶位而言，初地、二地、三地称为世间行，以其仅仅断除烦恼之故；四地至七地称为出世间行，此四阶位之人既已了断烦恼，又断除「知障」；八地以上则断除「体障」或「治想」，称为出出世间行。另据《楞伽阿跋多罗宝经》卷三记载，外道、凡夫之智，称为世间智；声闻、缘觉之智，称为出世间智；诸佛、菩萨之智，称为出世间上上智。
出世间为「世间」之对称，世间就是芸芸众生、还没有解脱的迷界众生所居住的，出世间是声闻、缘觉、菩萨、佛的悟界。出世间 lokottara 吐人柰先，这是两个字去连接起来，loka 是世间，uttara 是超、是上的意思，连接起来中文翻译即意为超世间，略称出世，从世间里面超越出来，真正梵文的意思是超、上。
你们也可以顺便学习梵文，梵文 loka 吐一(世间) + uttara 珈柰先(超、上)，是超出世间之意，简单讲就是出世间，即出离有漏系缚之无漏解脱法，是悟道了，得到声闻、缘觉的悟境，那就是出世间了。世间若指世俗之事，则出世间即指佛法修证到了，是超越了世俗。世间若表有漏（烦恼、不清净的），则出世间即意谓解脱。亦即一切生死之法为世间，涅盘之法为出世间，菩萨法则是出出世间，是不住涅盘，不惧怕生死，是超越出世间。
佛法里面有世间法、也有佛法，出世间是佛法，若以修行的佛法而言，于苦、集、灭、道四谛中，苦、集二谛为世间法，还有因缘果报的现象；灭、道二谛为出世间法，灭去以前所造的烦恼因，或者因缘果报牵扯的业力，把它灭掉或者是不受它的影响，那就悟道了，则为出世间法。又为解脱而修之四谛、六度等，六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六波罗蜜，皆称为出世间法。
据《华严五教章》之说，若以修道之阶位而言，初地、二地、三地的菩萨，称为世间行，是聚居在世间，所以这不是开悟以后就不得了了，开悟以后内心还是乱糟糟的心不清净，仍然聚居在世间，世间就是有漏法，还是有烦恼。以其仅仅断烦恼之故，在初地是欢喜地，二地是离垢地，离了污垢，虽然离了污垢，但是内心还有烦恼心的起灭，到三地才是明地，心能发光；四地是焰慧地，才会产生智慧、断烦恼，焰慧地智慧无量时，才能照破一切烦恼，四地至七地称为出世间行；此四阶位之人既已了断烦恼，烦恼障已经断了，又主要是断除「所知障」，烦恼障断了，所知障还没有断，所以神通变化还不能无量现起，八地以后就有了。 八地以上则断除「体障」是法身体的障碍，或「治想」是可以治理一切的妄想、烦恼，这样所知障也断、烦恼障也断，八地以上称为出出世间行，是为圣人、菩萨。
《楞伽阿跋多罗宝经》(Lavkāvatārasūtra)，楞伽(Lavkā)是一山名，阿跋多罗avatāra是登陆、登入的意思，《入楞伽经》是在楞伽山里面所讲的一部经典。另据《楞伽阿跋多罗宝经》卷三记载，外道、凡夫之智，称为世间智，声闻、缘觉之智，称为出世间智；诸佛、菩萨之智，称为出世间上上智，也可以称为出出世间智。我们讲到世间、一切世间、出世间，出出世间也顺便说明一下。
5.四句偈
本经文中所提四句偈是指空身、空心、空性、空法等相关的偈语。原四句偈为伽陀，梵 gatha丸卡，译作偈颂、偈，为韵文体之经文，凡四句组成之颂皆称伽陀，字数多寡不拘。四句偈往往能涵盖经论佛法之要义，故经中云，以四句偈教人，或持受某四句偈，皆有甚大功德。《大乘本生心地观经》云：「劝诸众生，同发此心，以真实法一四句偈施一众生，使向无上正等菩提，是名真实波罗蜜多。」
四句偈有(1)八字一句之四句偈，称为阿菟咤阐提（梵 anustup chandas狣平泑云刡屹），即处中偈。(2)六字一句之四句偈，称为初偈。(3)二十六字一句之四句偈，称为摩罗（mala 交匡），即后偈。(4)以六字以下为一句之四句偈，称为周梨荼。
四句偈是第二次出现了，第一次出现是说明空身、空心、空性、空法，这小乘四果的修证，这里我们再仔细的把四句偈的原义说明一下。本经文中所提四句偈是指空身、空心、空性、空法等相关的偈语。
原四句偈为伽陀，梵 gatha丸卡，ga上面有一横是发长音，念丸ㄍㄚ -， ，tha有h要出气，念卡ㄊㄚ - ，a又加长音，念gatha丸卡。四句偈译作偈颂、偈，为有音韵文体之经文，不管一句里面字数多寡不拘，凡四句组成之颂皆称伽陀。一般我们所讲的长诵，就像《金刚经》这么一直念下来，譬如：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这就是在讲四句偈，或者是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这也是四句偈，原来我们在前面所讲四句偈的空身、空心、空性、空法，在讲空身时，梵文应该也是用四句偈来说明它的意思，所以才变成四句偈。
有很多人只会讲四句偈的意义，但没有真正讲到《金刚经》里面所提到的四句偈，此四句偈是在讲空身、空心、空性、空法，为小乘四果的修证道理，《金刚经论》有的翻做是《金刚心陀罗尼》这一部经典出来时，现在大家也慢慢的都懂了，《金刚经》所讲的四句偈即是空身、空心、空性、空法。现在我们要去懂这四句偈的本来意思为何？
四句偈往往能涵盖经论佛法之要义，所以有混合体的，很多经文，譬如这一次有去参加斋僧大会的，颂了「仁王护国般若波罗蜜经」，前面都是讲一段经文，世尊再重复这个经义，即是用偈颂的方式讲出来，这就是混合体的，长句再加上偈颂语。像《金刚经》就很少这样，把义理讲完了没有再重颂，不用偈颂语来说明那个经义，刚刚所举的那两组四句偈，也是经文里面的意思，不是再重复它的意思、用偈颂语再重新念一次，也是与长颂文一样的，都是在阐释里面的意思。。
故经中云，以四句偈教人，或持受某四句偈，皆有甚大功德。你把佛法作成四句偈，让人家能够懂得佛法的真实意，让他悟得解脱，甚至于悟得出世间智、出出世间智，那你的功德是无量无边，所以古代的修行，都是简单的把佛法用四句偈来显现出它的意义，而你能够把它解释给别人听，其功德是无量无边。在《大乘本生心地观经》言：「劝诸众生，同发此心，以真实法一四句偈施一众生，使向无上正等菩提，是名真实波罗蜜多。」我们修六度波罗蜜，是对自我修证，如果要度众生，以真实法、一四句偈施一众生，让他懂、让他悟得无上正等菩提，才是真实的波罗蜜多，假使你懂了，能够讲给别人听，你懂了就超越六波罗蜜、十波罗蜜，真正度到彼岸了，是名真实波罗蜜多，真正的、确实的能够度到彼岸！
说明四句偈的内涵有：
(1)八字一句之四句偈：八字一句然后连结四句的，这是一种体材，称为阿菟咤阐提（梵 anustup chandas狣平泑云刡屹），即处中偈。
(2)六字一句之四句偈：称为初偈，是比较短的，更短的还有四个字、五个字。
(3)二十六字一句之四句偈：称为摩罗（mala 交匡），即后偈，是比较长一点的。
(4)以六字以下为一句之四句偈：称为周梨荼，梵字是哪几个字还找不到，在原来的数据也没有写出来。
6.天
天梵语 deva-loka只向- 吐一，音译作提婆，与天上、天有、天趣、天道、天界、天上界等同义。指在迷界之五趣及六趣中，最高、最胜之有情，或指彼等所居之世界；若指有情自体时，称为天人、天部（复数）、天众（复数），相当于通俗所谓「天神」一词。
天梵语 deva-loka 只向- 吐一，deva 为天，loka 是世间，是为天上界的世间，以后读诵经典常常会出现 deva，devarsi 就是天仙，稍微去熟悉一下，以后去念大部的楞严咒，才会慢慢的熟悉这些梵字语。音译作提婆，念成北京话的提婆，那就差太多了，念台湾音的提婆，还比较靠近一点。与天上、天有、天趣、天道、天界、天上界等同义，天上虽然是天界，还是属于有轮回的，所以还是属于天世间。
指在迷界之五趣及六趣中，最高最胜之有情，天有欲界天、色界天、无色界处定，这天界里面是比人还要好，比阿修罗道也好得多，比畜牲、饿鬼、地狱更是不用讲了，六趣是天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱，而五趣是把阿修罗分出来归到天道去，不管是五趣、六趣，反正都是迷界的众生。
天趣、天道、天界等等或是指彼等所居之世界，这些天神所居住的世界；若指有情自体时，称为天人；天部是有好多的部属，单一位自体就是讲天人，天部、天众都是复数，是讲很多的天神，相当于通俗所谓的「天神」一词。
天之世界，乃于距离地上遥远之上方；由下向上，依次为四大天王(持国天、增长天、广目天、多闻天等及其眷属之住所）、三十三天（忉利天，天主称释提桓因，即帝释天）、夜摩天（焰摩天）、睹史多天（兜率天）、乐变化天（化乐天）、他化自在天（第六天及魔天），合称「六欲天」，为「属欲界六天」之意。此经文处指天系指梵天以下，包括六欲天等天神。一般而言，虽楞严咒中有请二禅天天神来加护，但第二禅天以上天神，较不与人间发生往来关系，故于诸经中，甚少有关色界天人之记载。然欲界六天之记述则颇为详备。欲界天有火、金、青、赤、白、黄、黑等七种身色光明，清净微妙，无肉身(无皮肉筋脉脂血髓骨)等相，可随意变现各种长短大小粗细等形象。其发柔软润泽，其齿白净方密。其去来行步，无边无碍，缓急自如。两目清澈，久视不瞬。
天之世界，乃于距离地上遥远之上方，距离我们地球或者是四大部洲另外三个有人类的地方，而天界是在遥远之上方；由下向上，依次为第一天四大天王(持国天、增长天、广目天、多闻天等及其眷属之住所，都是在须弥山的半山腰，在东、南、西、北各据一方，在斋戒日都会下人间来考察人间的善、恶，与忉利天的太子一样，都会下人间来考察善恶)、第二天三十三天（忉利天，翻成中文就是三十三天，天主称释提桓因，即印度所谓的帝释天主，我们称为玉皇大帝）、第三天夜摩天（焰摩天）、第四天睹史多天（兜率天）、第五天乐变化天（化乐天）、第六天他化自在天（有第六福天、魔天；魔天是在第六天，你要超越天魔的考验，断掉淫欲心，进入色界天就要修梵行，若没有断淫欲心，是还在欲界六天里面，是受到天魔的管辖，没有断淫欲是在它的势力范围里面。）合称「六欲天」，为「属欲界六天」之意。
此经文处指天，系指梵天以下，不是高天的，包括六欲天等天神，梵天王是管理我们四大部洲的。在梵天王以上的、二禅天以上的，一般而言，虽楞严咒中有请二禅天天神来加护，但第二禅天以上天神，较不与人间发生往来关系，因为已经修行到一个相当的境界，故于诸经中，甚少有关色界天人之记载。如果你有求于他，有一些天神慈悲心重的，也许他就会来人间加护我们。
第十二分的经文里面就讲到：「一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。」那么高天的天神不可能跑来人间，二禅天的天神在人类毁灭以后，他无聊才会再下来人间与地球结缘，采花摘果吃了地球上的食物，本来是会飞的就飞不起来，于是充当起亚当、夏娃就这么来了，慢慢的淫欲心也越来越重，男女根发起来，就又有男生、女生之别，人类后代越来越多就这么形成了，这是在《阿含经》里面所讲的。
然欲界六天之记述则颇为详备，这是在《阿含经》里面所讲的，看到有记载的我们把它列举出来。欲界天有火、金、青、赤、白、黄、黑等七种身色光明，其光明都是清净微妙，无肉身(无皮肉、筋脉、脂血、髓骨)等相，没有我们这种实质的肉体，他们的肉体是非常的微妙，是会飞行的，可随意变现各种长短大小粗细等形象，天神的衣服只有几两、几两，身高那么大但是所穿的衣服非常的微薄，用凡间的磅秤来磅只有二两、三两、四两那么轻的，身体可以随意变化，其发柔软润泽，其齿非常的白净、四方、很紧密。其去来行步，跟我们又不一样，是无边无碍，缓急自如，走快走慢、要跨多远就跨多远都随他意。两目清澈，久视不瞬，不需要眨眼睛，不像我们凡夫的眼睛，看久了过一段时间就要眨一下，才能润滑你的眼球，不然就会干涩，他们都没有这些形象，我们稍微去了解一下。
天神所吃的都是意念食，想到什么食物就现出来了，这当然是虚幻不实在的，是意识吃就吃、吃了也饱了，这是饮食自在。这里虽然没有讲吃食，确实也是如此；一上生天上的天神，在天上享受荣华富贵，不能修行就是这样，要吃有吃、环境又好、身体又自在，也就不会想修行。我们人有病苦、有烦恼、有八大苦，才会想去修行。
欲界诸天仍有淫欲，其成淫事之法，夜摩诸天互执两手，兜率天彼此忆念，化乐诸天相互熟视，他化自在天则须共语，魔身诸天仅须相视。诸天之寿量竭尽时，必呈五种衰败之相，称天人五衰。
指欲界、色界、无色界之天人，于寿命将尽时所表现之五种异象，称五衰相。
在欲界诸天仍有淫欲，越高天的淫欲心越淡薄，
第一天、第二天男女天神的行淫跟我们人类没有两样，只是他们没有排出污秽物，只有排出气，淫欲心在于气充满，气充满就有一种热恼，身体发热、心就烦要发泄。在第三天夜摩天以上的，淫欲心就越来越淡薄，其成淫事之法，夜摩诸天的男女天神互执两手，就心满意足了，热恼不见就没有了；第四天兜率天则彼此用心意念去忆念；第五天化乐诸天是用眼睛相互熟视，也就满足了，热恼起来男、女天神互相熟视，淫欲心就没有了，最高的第六天他化自在天则须共语，也就满足淫欲心了。第六天有他化自在天，是福报天，还有一天是魔天，是魔所居住的天界，魔身诸天仅须相视，用眼睛相视。
诸天之寿量竭尽时，必呈五种衰败之相，称天人五衰。
指欲界、色界、无色界之天人，于寿命将尽时所表现之五种异像，称五衰相。
通常分大小五衰相，大五衰相为：(1)衣服垢秽，诸天众铢衣妙服光洁常鲜，于福尽寿终之时，自生垢秽。(2)头上华萎，诸天众宝冠珠翠彩色鲜明，于福尽寿终之时，头上冠华自然萎悴。(3)腋下汗流，诸天众胜体微妙，轻清洁净，于福尽寿终之时，两腋自然流汗。(4)身体臭秽，诸天众妙身殊异，香洁自然，于福尽寿终之时，忽生臭秽。(5)不乐本座，诸天众最胜最乐，非世所有，于福尽寿终之时，自然厌居本座。以上五种大衰相显现时，天人将死亡。
通常分大、小五衰相，大五衰相为：
(1)衣服垢秽：诸天众铢衣妙服光洁常鲜，铢是表示轻柔，古代廿四铢为一两，天衣是轻巧得很，此高贵华丽的妙服是非常的轻柔、是光洁常鲜，天神的衣服本来是非常的美丽，于福尽寿终、衰相显现之时，开始自生污垢、污秽不去。
(2)头上华萎：诸天众本来是宝冠珠翠、彩色鲜明，于福尽寿终之时，头上冠华自然萎悴、萎缩、憔悴。
(3)腋下汗流：诸天众本来是胜体微妙，轻清洁净，于福尽寿终之时，两腋自然流汗。
(4)身体臭秽：诸天众本来是妙身殊异，香洁自然，于福尽寿终之时，忽生臭秽，开始发臭了，从上到下一直发展下来、从外的衣服、到头上冠华、腋下、到身体，最后是心理不乐本座，开始不正常的发作了！
(5)不乐本座：诸天众本来是最胜最乐，非世间所有，于福尽寿终之时，自然厌居本座，不想坐在天座上面，坐不下去了，是寿命快尽、快完了！以上五种大衰相显现时，是天人即将死亡。
小五衰相：(1)乐声不起，诸天音乐不鼓自鸣，于衰相现时，其声自然不起。(2)身光忽灭，诸天众身光赫弈，昼夜昭然，于衰相现时，其光不现。(3)浴水着身，诸天众肌肤香腻，妙若莲花，不染于水，但衰相现时，浴水沾身，停住不干。(4)着境不舍，诸天众欲境殊胜，自然无有耽恋，于衰相现时，取着不舍。(5)眼目数瞬，诸天众天眼无碍，普观大千，于衰相现时，其目数瞬。以上五种小衰相虽已显现，如遇殊胜之善根，仍有转机之可能。
小五衰相：
(1)乐声不起：诸天音乐本来是不鼓自鸣，于衰相现时，其声自然不起，外面的这些天乐也起不来了。
(2)身光忽灭：诸天众本来是身光赫弈，昼夜昭然，于衰相现时，其光不现，身体的光忽然灭掉、没有了，本来是身光赫弈，昼夜昭然，第二天三十三天大概是在太阳的旁边，月亮的光当然是比较不强，也是可以照到，夜摩天就月亮照不到，所以那边没有什么白天晚上，四大天王、忉利天就有昼夜，都是身体发光，而没有太阳照射是自己身体发光，夜摩天的天神更是自己身体发光，不必靠太阳的光，于衰相现时，身体的光也发不起来、不现了。
(3)浴水着身：诸天众本来是肌肤香腻，妙若莲花，不染于水，就像莲花叶瓣，水是沾不到叶子花瓣，沾到叶子、花瓣就变成水珠或滑落下来，身体就是这样。于衰相现时，浴水沾身，水份就可以沾到身体了，停住不干，停在那里不会干掉。
(4)着境不舍：诸天众本来是欲境殊胜，本来什么事情都可以看得开，自然无有耽恋。于衰相现时，取着不舍，很执着这些殊胜的境界，这就是天神也会退转，世间禅定的色界天，也是一样会退转，都是以定来入定，虽然他们不执着这些，定中的寿命一万年、一万年的过去，因为慢慢会起念头、起烦恼，这里所讲的天神境界，还是开始去执着了！所以我们人刚开始修是很执着，执着人、事、物，执着身体的境界，慢慢修到对外境的人、事、物不执着，对内心的一切烦恼不执着，若是没有解脱，到最后又回过来去执着，那就是退转了！
行者一定要修到位不退转、行不退转、心不退转，八地菩萨是心不退转，那时候才是真正不受诸天神衰相现时的现象一样，所以世间的定力是会退转，得到天神的果报还是会退转。再者你今生光做善事，生到这些天趣，也没有去了解佛法的道理，又怎么解脱？怎么看开心里面的各种执着？怎么断掉心里面的各种烦恼、习气、毛病？若不懂的这么去做，不知道众生与众生之间的因缘牵扯，又不去懂这些，没有办法彻底了解，像我们上面所讲的：观世界是一合相，即非一合相，是名一合相，把世界看成在那里但跟我没有关系，你没有去学到这种功夫，出生到色界天，禅定力衰退，还是会去轮回，要去了解、要懂得真正修学佛法是在学什么？
(5)眼目数瞬：诸天众本来是不眨眼，现在小五衰相，眼目也会眨了，本来是天眼无碍，普观大千，当然这里讲的是比较高的天，于衰相现时，其目数瞬。这次在斋僧大会所诵的：「仁王护国般若波罗蜜经」，翻开来可以看到初地菩萨是第一天的天主，二地菩萨是忉利天的天主，三地菩萨是夜摩天的天主，四地菩萨是兜率天的天主，五地菩萨是化乐天的天主，六地菩萨是他化自在天的天主，七地菩萨是色界初禅天的天主，八地菩萨是二禅天的天主，九地菩萨是三禅天的天主，十地菩萨是四禅天的天主，所以所有的天主也都是菩萨。
第一天的天主只是观一百个世界而已，而能够观大千世界则是比较高天的天主，一般的天神不见得可以看得到，只有菩萨看得到，在这里所讲的我们要稍微加以了解一下，如果生天的人真的就有天眼通，那四禅天产生天眼通又是如何？没有那么简单的！照道理来讲，天神没有什么大的天眼通，但是他身体可以飞行、眼睛可以远看，像千里眼能看几千里、几千万里，那是可以的，可以看一个银河系的世界已经是不得了了！那种看几千万里倒还无所谓，或八万由旬可以看得到，或者是八万由旬的两倍、三倍、十倍都可以看得到，那还是在我们娑婆世界里面！
第一天的天主可以观看一百个世界，一百个世界有一百个银河系，这个量就大了，一般的天神没有这种能力，这里所讲的可以普观大千，或许是没有写清楚，我们还是把它提出来讲，但是我给你们解释的，能够观大千世界则不是一般低天的天主，应该到第五天、第六天左右了，但是只有天主，天神是不见得有。当然化乐天的天神，若修证到识阴魔相就会变化，他化自在天的天神他不变，但是他以化乐天这些天神所变化的，把它拿来当作他的天界、天堂或是什么的。
于衰相现时，其目数瞬，在小五衰相就是他会眨眼睛，眼目也会眨了。以上五种小衰相虽已显现，再下来就是大五衰相，如遇殊胜之善根，仍有转机之可能。有的天上的天神也要去结善缘，譬如以前有一位天主，他知道寿命尽了，他有神通知道要去轮回，要轮回到哪里也不知道，知道要死了，他就跑到人间来求释迦牟尼佛度他、他不想死！世尊慈悲的答应他，教他把眼睛闭起来，然后跟着念：「摩诃般若波罗蜜多」，他的识神闪神顿了一下！同时在某一个地方有一只小鹿就出生了，识神顿了一下又回神过来，那一只小鹿出生以后就死掉了，于是他摆脱天神去出生到畜牲道，因为他有善因缘，还好他知道跑下来求释迦牟尼佛，这是遇到殊胜的因缘，他又去做天神了，而且做了天主，这是善因缘。
很多天神若碰到哪一位佛下生人间，并且有这种善因缘来人间求法，他也可以永远的住在天上，这是殊胜之善根，仍有转机是该死不死，跟人一样，人的寿命有时候该死，碰到善因缘他就不死，如果没有善因缘就依照你的宿命，该死就死了，依报是几岁就几岁。今天就讲到这里！
(2005.08.27.
讲于法尔)