如何利用《金刚经》来修行
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第十品 庄严净土分
2005.08.06. 第
13 讲(10)
张玄祥 居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释(续)
第十品 庄严净土分
(五)如何依本经文来修行(续)
4.「须菩提！譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身是名大身。」
第十分的第一段讲一切佛法、福德、无证，要求得无上正等正觉、阿耨多罗三藐三菩提，无有一法可得，而无有一法可得就是要修到如来的菩提。那要怎么修呢？世尊在第二段就告诉我们要修清净、庄严！一位菩萨为修如来菩提，就要庄严内心，延续了第九品所讲的庄严佛土，从心地里面去清净，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，自然就能庄严佛土。菩萨修行过程即是在庄严佛土，但不要有庄严佛土想，如此便是庄严佛土。
要做到庄严佛土、清净内心，要怎么来清净内心？第三段告诉我们不要住色生心、不要住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心！第四段讲到有形的身与无形的身，何者为大？乍看似乎岔开话题，但其实还是在讲清净法身、无上正等正觉的修证，前后是互有关连的。
释迦牟尼佛先问：「是身为大不？」衪问须菩提：「须弥山王的体积够大吧？」当然须菩提尊者也是有天眼通，可以看到天上须弥山王的山高有多大，须菩提尊者于是回答：「是很大！」我们首先说明一下，为什么释迦牟尼佛别的天神不讲，单讲须弥山王的山高？须弥山王的山高是最高的，才会被提出来相较。在「参证篇」的讲义里，有列出三界的每一天所修证到的身高与寿命。从初禅天开始，身高是随着修行的境界而增高，初禅天第一天身高有半由旬；一由旬有大的、中的、小的，以中国尺来量一般是四十里为一由旬，半由旬是二十里。
初禅的第二天梵辅天有一由旬，初禅最高的大梵天王身高是一由旬半；二禅天的三天由二由旬、四由旬、到最高的光音天（极光净天）有八由旬；再上去的三禅天有十六由旬、三十二由旬、到最高的遍净天是六十四由旬；四禅天有一百二十八由旬、二百五十六由旬、和广果天与无想天的五百一十二由旬；再上去不还天，是阿那含果的圣人所居住的，他们是从下面的一千由旬、二千由旬、四千由旬、八千由旬，到色究竟天的一万六千由旬。以这些天神来讲，在有形有相的身里，最高就是色究竟天的一万六千由旬，这是五净居天里最高的，再上去就是没有色身的无色界天神了。
从这里我们可以了解，为什么释迦牟尼佛提出须弥山王来代表说明？一定是须弥山王比这些天神的身高还要高，须弥山王的山高有多高？根据经典所讲的，他的脚踏在须弥山底下的海中有八万四千由旬，上半身露出水面上的部分则与须弥山的山高一样，又是八万四千由旬，须弥山王的身高共有十六万八千由旬。这是所有世界里的人与天神中最高的，所以释迦牟尼佛拿最高、最具代表性的须弥山王的身高来比较法身之大身。
释迦牟尼佛言道：「须菩提！譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」有一个人的身体像须弥山王这么高，你说他的身体是不是很大呢？须菩提尊者言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身是名大身。」大归大，有形有相就还不是最大，如同世间寿命一样，天神的寿命最高有八万四千大劫，死了后照样要去轮回。但凡有求，就有极数，若不求天寿，这天寿就不会尽，所以超离三界的这些圣人是没有寿命，永远不再轮回。
须弥山王的身高这么高，比其它天的天神都还高，然而只要有身就有一个极限，就不能说是最大身，最大身就是非身，没有一个身，这才是最大身，亦即在修行过程中，能够悟入空，没有一个色相，这样你的法性遍满虚空，虚空有多大，你的法身就有多大，是偏一切虚空，这一点首先要了解。
世尊教我们于一切佛处无所学，有所学非佛法、非阿耨多罗三藐三菩提法；教我们庄严佛土，不要有庄严佛土想，这样才是真庄严佛土；教我们不应住六尘生心，应无所住而生其心。第十分最后世尊举一例来说明身见之问题。此段阐述(1)有身见者不能得度，要去除身见(萨迦耶邪见)。(2)有身可见，无论身有多大，即非大身。须弥山王之身虽很大，但只要有一可度量的身相，即为非大身。(3)无身、非身才是真大身，而此身即是指法身，法身无相，大到徧满十方虚空界，故为真大身。世间凡夫天最大为五百由旬(两万里)，五净居天圣众无烦天为千由旬(四万里)、无热天二千由旬、善见天四千由旬、善现天八千由旬、色究竟天一万六千由旬(六十四万里) (4)佛之法身无形又无相，是不生又不灭；佛报身是有生无灭，应化身则有生有灭。(5)素法身者指有情众生尚未修具功德以资庄严之法身，相当于天台宗所判六即位(十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、佛地位)之「理即佛」，一切众生皆有法身，法身体素，天、龙之所忽略；若修学定、慧，庄严法身，则一切见敬也。今虽然即佛，亦是素法身，无其庄严也。
世尊教我们于一切佛处无所学，有所学即非佛法，学佛法就是要断内心的执着、妄想、习气，能断了就要把佛法放下，最后也没有什么可得到的，所以若有佛法可学，就不是要求得阿耨多罗三藐三菩提法；分析一下阿耨多罗三藐三菩提这几个字，阿a（非、无）耨多罗nuttara (最殊胜的、最上的、最究竟的)三藐sammyak（正等）三菩提sambodhi（正觉），「三藐三菩提」意译为「正遍知」，真正梵音的念法是anuttara-samyak-sambodhi，若以梵文的注音来念《金刚经》，有些念法都不对，我们以后要为这些梵文标注原音，大家才能懂得它的意思。第十分出现了好几次阿耨多罗三藐三菩提这个名词。
修学一切法的过程，只是在断我们内心的妄想习气，一旦断尽了就放下。修行到一个境界，真如性现起了，要把它放下，如此有什么佛法可学？有什么境界可得？都没有！如此才是真正在修阿耨多罗三藐三菩提，求得无上正等正觉的究竟觉。释迦牟尼佛也教我们要庄严佛土，而菩萨庄严佛土，就是要清净内心，去除内心的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见、身见（身体的执着）、戒禁取见等毛病，断了这些就是在庄严佛土。
正庄严佛土之际不要有庄严佛土想，如此才是真庄严佛土。从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都是菩萨在修度到彼岸的法门，到最后要内心清净，也不要有我内心到底清净了多少想？不要有这种测度！第三段，教我们要怎么来清净内心、庄严佛土？教我们不应住六尘生心，应无所住而生其心，即不应住色、声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。
第四段讲身见，真正最终的重点在于无身、非身、大身、法身。在还未谈到无形无相的法身清净前，世尊先举一有形有相的色身来讨论身见的问题。
此段阐述：
(1)有身见者不能得度：你若还执着这个肉体，或这个色身还没有破，就还没有到二禅的境界；色身破有两个意义：第一个是全身气脉通了，这是直接的，可以很清楚的感觉到这个肉体不是我，因为那觉知历历的心可以与肉体直接分离，你可以不理它或控制它。第二个是气脉虽然没有完全通，但是一入二禅，可以放下这个色身，任何色身的觉受好像都跟我无关。突破身见以后，才能够进入须陀洹的境界。当然须弥山王的身高是最高，有十六万八千由旬，但他执着有一个色身，还是没有办法脱离这色身。
现在我们人虽是不高，但到了人寿八万四千岁时，那时的人就会比我们高多了，就是在二千五百多年前的释迦牟尼佛时代，当时的人可能也比我们高。释迦牟尼佛的身相圆满有一丈六高，我们现在一般人平均六、七尺，高些顶多八尺，二公尺多一点，不过释迦牟尼佛的一半。不提世尊，就说其它的阿罗汉，我们去印度那难陀大学，那边有一些不知是真、是假的古代遗迹，在砖头之间有床铺，一个一百七十公分的人躺在床铺上，还空出一大段没塞满，德行愈差的时代，人类的身高就愈来愈矮，即所谓的减劫。
能够如佛般证到法身清净，是可以遍十方虚空。我们人未能突破身见、犹有对色身的执着（萨迦耶邪见），就没办法解脱；天神没有佛法的熏习，也执着它的身，所以才由半由旬起，这么一天比一天的递增到一万六千由旬高，一执着这个身很高，更是没办法解脱。
我们的见性其实是可以映现这些天神的身高，那真是很大的，诸佛、菩萨亦然。有多高？衪可以显现得远远超乎你的想象，因为衪是无形无相来化的。你用见性来看衪，好像看到衪的胸口了，想再往上看衪的脸，衪若不让你看，任凭你再怎么往上看，衪也随之往上延展，你就是永远看不到。这是因为祂是从法身所化的，要多大就有多大，否则一般天神的身高是固定的，证到哪个境界，就有哪种果报。无论色身短小如人类或长大如天神，只要身见(萨迦耶邪见)未除，就不得解脱。
(2)有身可见，不管身有多大，即是非大身：天神从半由旬到阿那含果的圣人有一万六千由旬，有身可见即非大身。须弥山王的身高有十六万八千由旬，是不是很大？是很大！但只要有一可度量的身相，即非最大身。
我们介绍了色界各天的天众身高，那么色界天以下的欲界天呢﹖欲界天的天神到底有多高？有人以《阿含经》、《瑜珈师地论》举证，就像我们两、三岁的小孩子高，到他化自在天才六、七岁的大小，我有些怀疑真那么小吗？起码该比我们高些吧？但有几位法师整理出来的《阿含经》、《瑜珈师地论》的数据也有一点出入，譬如在《阿含经》里，他化自在天像六、七岁，化乐天五、六岁，兜率天四、五岁，夜摩天三、四岁，忉利天好像二、三岁，四天王天好像一、二岁的小孩。
《瑜珈师地论》也大概提了这方面，他化自在天像十岁、化乐天九岁、兜率天八岁、夜摩天七岁、忉利天六岁、四天王天像五岁左右，为什么这两份数据差了将近三岁左右的身高？我想可能也是和我们人一样，在德性比较好的人寿八万四千岁时，人的身高就比较高，而末法时期的人类就愈来愈矮小。欲界天的天众不修禅定，只做善事、断淫欲，淫欲心愈淡薄，所生的天就愈高，但最高的他化自在天也只是我们人类的小孩般大小，也还是有身见，或许就是要打坐、修禅定身体才会高吧﹗总之，无论是人或天神，即使高大如须弥山王，只要有一个身相、有一个得以度量的数据，就不是最大的！
(3)真是大身者即是无身、非身，这才是大身：此身即是指法身，法身无相要多大就有多大，所以才是真大身，无相却可以大到徧满十方虚空界，十方虚空有多大？不可思量的大！一位佛所弘化的是三千大千世界，一个世界是一个银河系，一个银河系有多大？一个银河系到底有多少星球？现在我们的科学还没有完全找出来，目前所知的是一个月亮、一个太阳，一些行星绕着太阳运转，最近科学家又发现了一颗绕着太阳转的行星，本来有九个又加了一个；再往外的几个光年间还有其它的世界吗？一定还有！
依据经典所言，我们有四个地方有人类，即东胜神洲、西牛货洲、南瞻部洲、北俱卢洲。在世界要乱时，就不只一个太阳，有时会出现好几个太阳，这与中国古代后羿射日的传说不谋而合。另外大乘经典里也提到国土不安、世界要乱时，有八种灾难会出现，其中之一就是显现好几个太阳，当然恒星现也是因缘现的，太阳不是永远不灭，也许是跟着我们整个银河系灭掉，又在某一处重新生出一个。在无量无边的虚空间，生生灭灭是常有的事。地球的寿命虽长，但在无始无终的时空中，也只是宇宙虚空间的昙花一现！
要修证到佛的清净法身，才是真正大身。大到什么境界？大到遍满十方虚空界！十方虚空界有多大？东方不可思量、南方不可思量、西方不可思量、北方不可思量、上下、四维都不可思量，何况是虚空界更不可思量！只有佛的佛眼与清净法身，才得以遍虚空一切法界。佛的法身无相，这么的大，你要思惟衪如何得到的？是从圆满戒、定、慧，断尽内在的一切妄想、习气、毛病后得到的。先如声闻四果永灭身见、戒禁取见、疑心病、贪、瞋、痴，再断尽其它的微细习气，染法、净法都没有分别了，从戒，守到不是戒，从定，做到不用定，从慧，更开发出无量无边的智慧，这是佛的境界。
修证到这最清净的、法身无相的是佛，再来是诸大菩萨、金刚菩萨，若是还有一个形相的阿罗汉，那最多就是一万六千由旬了，因为还有身，有身就无法真正大身；地上菩萨虽是无身但心还不净，法身还未完全清净。这里告诉我们，真正的大身是非身，非身才是真正的大身，我们虽然做不到，但也要了解，佛的法身无相是遍十方虚空，众生忆念衪，衪就从无相之间应化一个有相，成就佛事后，衪这个化身就灭了，从无之间才可以生无量的神变，才可以渗透、布满十方一切虚空界，诸佛菩萨的法身范围是可以这般扩大的。
世间凡夫天最大身也是五百由旬，五百由旬大约两万里，换算为公里，有一万两千公里，一般我们飞机飞的高度是三千英呎（约一万公里），声闻乘的不还果于五净居天圣众的无烦天有千由旬（四万里）、无热天有二千由旬、善见天有四千由旬、善现天有八千由旬、色究竟天是最高的，有一万六千由旬（约六十四万里），这是有形有相的身里最大的。
色究竟定再上去，菩萨就没有身，菩萨没有身又分为清净、不清净，诸佛菩萨完全清净才可以遍十方虚空。初地菩萨只可以观到一百个世界，一个世界有多大？如前所述，以现今人类的科学，还没有办法找到所有的恒星、行星，以界定我们这个世界的范围；而初地菩萨可以观到一百个世界、二地菩萨可观一千个世界、到真正有果位的，可观一千大千世界。菩萨亦有三不等之别，衪的知见、心眼所观到的世界还是有大、小之分，到大菩萨就跟佛差不多了，十方世界一切佛刹土祂们都可以看得到，像观世音菩萨、地藏王菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨等等这些大菩萨的知见、神变，与佛都差不多。
(4)佛的法身是无形又无相，属不生又不灭：这是我们刚讲的最大身、清净法身；佛的报身是无始劫来衪修证成佛，在成佛的一刹那，所现出来的报身。衪成佛了、报身一现就不会灭，衪的肉体是会灭的，但在另一空间衪有一个佛的报身，是有生而不灭的；法身是无形无相、空，所以不生不灭。报身佛则居于受用土，我们是看不见的。佛要让你见到，示现的是法身所生的应化身。
应化身也可以讲是意生身，但这意生身不是受阴尽的那个意生身，要比那个意生身还要殊胜。一般受阴尽的意生身大都依想阴所化，是你自己主动起意念，譬如修证到感情领纳作用没有了，忽然一念间想到某人，你的意生身就现起，就到他那儿去了；又一念想到某个地方，譬如佛光山的大雄宝殿，你就有一个身去到大雄宝殿，这是意生身，心不生、不想了它就灭了。
而佛与菩萨的应化身，是衪应众生因缘所化的。佛、菩萨不动心的，我们忆想观世音菩萨、释迦牟尼佛，忆想衪的法身清净，衪感召你的意念，就会化一个身给你，看不到也没办法，但你一定要有坚定的信心，佛、菩萨一定在你身边。有人说：「念《地藏经》地藏菩萨一定在你身边，并且抚摸你的头。」但另一个人说：「没有啊！我念了好多部，也没有看到地藏菩萨现身，也不觉得衪抚摸我的头！」你心眼没有开，也没有见性发通，当然看不到，凡夫的眼睛怎看得到？这是真实不虚！只要你很有信心、虔诚的念哪一尊佛或菩萨，衪一定有应化身化到你的身边来，衪在抚摸你的头、在给你灌顶，你这凡夫身没有感觉，但起码，你要很虔诚的诵经、回向，事情就有转机，这与你的虔诚、信心有绝对的关系！
业，每个人的深重都不一样，碰到大障碍时，又没有从内心发起虔诚的心、对诸佛菩萨的信仰心，佛菩萨自然也不会跟着你应化，你若信心有了、又诵了经，衪就会化一个化身在你身边，当然你停止想衪了或诵经诵完了，衪的应化身也就灭了，应化身是应众生的因缘、忆念所化，属有生有灭，这是佛的法、报、化三身，我们要了解的。法身清净才是大身，法身清净也就是佛、大菩萨的境界，衪也有这三身，佛的报身是生了以后就不灭，这不是我们一般人可以看到的，除非到衪的国土去，才可以看到报身佛，报身佛是具足庄严的三十二相、八十种随好相。
(5)素法身：在经典上谈到，元音老上师也有提到这素法身，法身就是法身，为什么称谓素法身？因为刚开悟的地上菩萨，欢喜地菩萨破了色身，法身是有了，但地上菩萨还有很多的心病、习气，只是较一般人微细而已，第一他还不庄严，因为还有微细、微微细的毛病，再者他还未究竟，起不了佛的法身、报身，甚至应化身。要到三地菩萨才有一个应化身，五地菩萨有三个应化身，大菩萨神通妙用，如弥勒菩萨、地藏菩萨、观世音菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨等等皆可起千万亿应化身，与佛一般无别！有些人天生阶级观念重，看到以菩萨称名号就认为比佛低一等，不要有这种分别心，其实很多大菩萨早已能成佛了。
地藏菩萨的愿力是什么？地狱不空，誓不成佛，其实衪的境界、神变、智能早已经跟释迦牟尼佛一样，只是地狱永远没有办法空，衪就永远没有成佛的一天；观世音菩萨也是一样的，衪是正法明如来，是久已成佛了，只因为衪是西方极乐世界的补处佛，阿弥陀佛早上入灭，观世音菩萨晚上就证道，要接管西方极乐世界，问题是阿弥陀佛的寿命是无量的，哪一个时间去接位？遥遥无期！同一个佛土不能有两尊佛去弘化，衪看去西方极乐世界的人，起码都有须陀洹、斯陀含的境界，再过一劫、十劫他们就可以证到阿罗汉果，观世音菩萨可以用化佛去教导他们就好了，不必亲自到那儿去教。
《净土五经》、《无量寿佛经》里面都有阐述这些，有兴趣的人可以去读。不是每个人去了净土马上成就阿罗汉果，悟得无生，不是的！根基差些的，去那边还要一劫，以人间而言要一千六百八十万年，经过菩萨的教化才能证得阿罗汉果，更差的还要十劫，就要一亿六千八百万年，在这段漫长的时间里受菩萨的教化，才可以悟得无生，证得阿罗汉果，这和释迦牟尼佛在世时真不可同日而语。那时的人只要来参加世尊的法会，就都能悟得无生法忍，证得脱离三界，不再来受生。
第五个素法身是讲到初地菩萨，开悟了法身虽现起，但还不成熟，因为还有心病习气，总归一句话就是还没有足够庄严，真正庄严的法身就清净了。素法身者指有情众生尚未修具功德以资庄严之法身，真正庄严已具的法身才是无形无相的，法身未清净、庄严未具足，这就是素法身。
素法身相当于天台宗所判的六即位(十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、佛地位)之中的「理即佛」，也就是悟到空，但空有三不等的空，十信的圣位菩萨，修到阿罗汉、辟支佛，这是十信位住，有素法身。十住位、十行位、十回向位也都有素法身，这些前四十位的圣人都还有一个色身在，有色身还是有个素法身；而真正的十地菩萨位，法身可以现起，没有一个色身，所以要到十地菩萨位才是真正的无形无相法身。
佛地还分两位，一个是等觉位、一个是妙觉位，加上前面五十位，是为六十位圣人，等觉就是无上正等正觉，还没有到妙觉，无上正等正觉只是解脱而已，要到佛的神通变化无量、智慧无量、无所不知、无所不能，那才是妙觉位；每一个境界都有一个理，也就是证到一个空理，即我们讲的佛性。但心眼开一点的人，也可以有素法身，也可以证到一点空理；心眼全开的人，可以证到一个空理，也可以成就一点佛性，依此而有这十信、十住、十行、十回向、十地菩萨、金刚如来十地等分别。
一切众生皆有法身，法身是否清净？是否遍十方虚空？地前菩萨、地上菩萨与大菩萨、佛的境界是不一样的！法身体素，天、龙之所忽略，我们一切修行有成众生都有法身，这法身体素，是谓还没有完全清净，而天人、龙的众生，它们就没有素法身，不比之前所言的十信、十住、十行、十回向、十地菩萨、佛地位等，都有素法身；天神的法身没有办法现起来，龙究竟在畜牲道，智慧下劣，也没有办法显现法身。
我们如何来让素法身变成真正的法身？由修学戒、由戒来生定、由定来产生慧，定、慧俱足，心病习气断尽，就庄严法身了。一个人能够守戒清净、法身庄严了，则一切见敬，一切众生见到你就生恭敬心，那些天神、龙神也会来供养你。举一个实际的境界，有的人心眼开了、素法身现起，为什么众生不清净的业会卡过来？鬼神还会欺负你、恶整你？天神、龙神也忽视你？它们本来就没有法身了，看你这法身不清净，便不尊重你﹗天龙八部、鬼神，天神底下的龙神、再之下还有六种鬼神，它们不恭敬你，把你看扁了，因为你虽然修证到有了素法身，但不清净，还未做到庄严法身程度，所以不礼敬你；另外为什么你的身体会卡到外来不清净的气？因为你心眼开了，但又不清净，未庄严法身，于是就很容易受到外来的影响。所以要感召天龙八部的臣服，你自己要内心庄严，不得庄严，没有人会把你当一回事！
很多人修到有点样子了，走到哪里都很敏感，光敏感没有用，敏感是你的执着心重，一走到肉摊，这些肉摊的冤魂就卡上来；走到路上碰到非人，非人的不清净心或不清净的气就袭上来，为什么有的人也修得好却没事？是他内心的习气、毛病很淡薄了，是他的法身庄严了！一切修行都在修心，六大根本烦恼的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，二十种随烦恼当然更要先断，才能回过来断六大根本烦恼，那已经是微细的习气；能够这样做到清净心地法门，自然庄严法身，天龙八部不敢忽略你、看扁你。所以法身以戒、定、慧三学清净以后，自然就庄严了，一切天龙八部鬼神见了你就生起恭敬心、要供养你。
今虽然即佛，也就是素法身起，跟佛有那么一点点像了，但是心不净，还没有完全的庄严。由于心眼开了，可以感觉外境、可以跟这些鬼神交通，但一来因为你心不净，所以它也不会尊重你；二来你自己有习气、有微习，就容易卡到外物上身；若不是为了度众生，又与众生同一体性，你要帮人，难免他的业力就变成你的业障，不像大菩萨般法身清净庄严，大菩萨可以用衪的心力、用衪的心咒，去化解每个人的障碍。
素法身还不究竟、还不能真正庄严，难免就有这些弱点。至于完全没有感觉的那是差太远了、是不知不觉，没有感觉表示心眼都还没有开，素法身连起来的样子都没有，没有经验过色阴魔相、受阴魔相，想阴魔相就更不用提了。受阴魔相尽才十信位的初位，才跨入佛教六十圣位的第一门坎，这时候才有意生身起。不然连十信位都还没有入门，十信位都没有进去，没有任何境界，眼睛看不到、心也感应不到诸佛菩萨，鬼神、非人也感应不到，心眼都没有开，是没有素法身！
法身庄不庄严不是自己肯定、认知的。若是天神、天龙八部都忽略你、不恭敬你，表示你内心还不清净。看看外间一些出家师父，他们未必有什么通，末法时期本就不容易有神通，但是他们内心清净、守戒严格，这些都是天龙八部要护持的对象，所以他们的道场分布愈广，信众日增，可以印证他们内心真的是贪、瞋、痴、慢、疑都淡薄了、甚至没有了，真的是内心清净，这种法身已经够庄严了。
第十分的末后段，延续第九分的四句偈，清净内心该怎么做？该得到的是什么？在此你要先知道何谓真正的大身？怎么去创造一个大身？要把法身开发起来，心眼要打开，而心眼要打开前，身体先要有变化，色身能突破，才会现起法身；这个素法身还不庄严、还不清净，你要怎么清净它？要无所住而生心，去行持戒、忍辱、精进、禅定、般若，无论是经历色、受、想、行、识这五阴，或面对色、声、香、味、触这五尘境，所作所为都不要住于其上而生心，要超越它，这样才能清净你的心性，心性清净了，你的习气毛病没有了，你的素法身才能够慢慢庄严。要是有一天外面的天神、天龙八部都降伏于你、护持你，那就表示你真的做到庄严法身了。
(2005.08.06.讲于法尔)