如何利用《金刚经》来修行
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第十品 庄严净土分
2005.07.23. 第
13 讲(9)
张玄祥 居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释(续)
第十品 庄严净土分
(五)如何依本经文来修行
3.
「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」
《金刚经》每一分论述的主题看似独立，其实前后常互相呼应，例如第四分的第一段是与第六分的「法尚应舍，何况非法？」相呼应。释迦牟尼佛在然灯佛处无有一法可学、无有一法可得；而第十分到什么是庄严？「菩萨庄严佛土不？不也！世尊，何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」这承接第九分的修证到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界。内心清净是庄严，没有清净是不够庄严，从表面的清净引入，到断尽内在的习气毛病，那是真庄严，也是真正的庄严佛土。先天外表的俊美或后天打扮整洁整齐，这是表面的庄严，远不及内心完全清净且证得阿罗汉果的真庄严。
到底自己内心清净了多少？自己心理有数。比方说家里或道场随时可能有障碍会发生，这时内心不够庄严的人，受外在因缘的影响，往往开始起哄，被利用来考验家庭或道场的棋子；但内心清净的人，不管外面是晴是雨，都能平静如常，这是真庄严。我们出这本《楞严经五蕴魔相解说》也有许多障碍，开始发行流通后，马上有因缘反射回来，道场就净空了，之前养病挂单的、有缘、无缘的都做鸟兽散了。这些人生病心不清净，有障碍时更是受到影响，虽说在不同层次的众生聚集的环境下，心不够清静的难免会被影响，但若把持不住而跟着起哄，就要自我警惕是不是修得不够好？
所谓庄严者是清净断尽内心的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等等毛病。修行无它，佛法、心地法门都是在讲修心，自己有什么毛病？自己要反省！内心的清净程度要依须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉一步步的往上走，真正做到庄严。菩萨与阿罗汉是不一样的，菩萨不在庄严、不庄严间起分别。菩萨要度众生，有时候没办法像阿罗汉般一刀两断、当下直入彻底清净内心，永远住此庄严清净中；但菩萨可以产生六神通，依着种种因缘，说是演戏也好、假藉因缘度众也好，在真真假假中随着因缘去应作。第十分的第二段讲菩萨摩诃萨，虽然在行庄严佛土事，但不要执着此庄严佛土相，做完了就放下。
今天要讲的第三段，是之前也提过的，不应住色生心、不应住声、香、味、触、法生心，接着是很重要的经典句子，「应无所住而生其心」，六祖一听到这句话就悟道了，悟是悟，但内心一下子做不到彻底的庄严、清净，还要潜默将养、认真修了十五年，理事圆融后才广开法筵度众。世尊在每一分中所教的法，都不离般若波罗蜜的智慧，也不离这句话：「应无所住而生其心」﹗现在我们要怎么把「应无所住而生其心」运用在修行上来生起清净心呢？
世尊刚开始讲要度无量无边众生，要度十二类众生，度了十二类众生入无余依涅盘，最后又说：无有一众生可度，这也就是应无所住而生其心；教我们要无住相布施，无住声、香、味、触、法布施，行了布施也是要应无所住而生其心，这与观一切法无所有、不可得的道理一样。持戒、忍辱、精进、禅定、般若亦然，我们修六波罗蜜，做了很多波罗蜜工作，都是为了要让我们生起清净心、庄严自性，要让我们像一位菩萨摩诃萨。然一切法无所得、无所学，我们学一切法，对于修行过程中的种种境界，也一样要应无所住而生其心，即是般若波罗蜜所讲的，要观它无所有、不可得。总之，对于世尊所教导的一切法，都要以「应无所住而生其心」的这种心去对待﹗
一切法尚应舍，何况非法？即使如阿耨多罗三藐三菩提正法，也是一样无一法可得。离四相、空四相，而没有离四相的法执；无我相、无人相、无众生相、无寿者相，既不能离、也不能即，有离、有即都不对，这也是一种应无所住而生其心。既然菩萨摩诃萨以生起清净心为目标，生起清净心就要做到庄严佛土，而最彻底的庄严佛土，就是要获得第十分最后一段所讲的，非是大身的清净法身。《金刚经》从第二分后所开演的一系列法都是头尾呼应、息息相关的。《金刚经》言简意丰、结构紧密，是几百卷《大般若经》的精华，真懂《金刚经》，就等于懂了《大般若经》，与懂了《心经》，也等于懂了《金刚经》或《大般若经》是一样的道理。
上段既然佛说庄严佛土，即非庄严佛土，是为庄严佛土，不执取表相庄严佛土，亦不执内心清净的真庄严佛土。由此义故，佛说大菩萨应像这样去修，应这样去生起清净心，做了什么该做的事，不应去执着诸法。最后世尊再回到现实的人间来，指出菩萨摩诃萨不应该住于色相而生其心，同样也不应该住世间一切声、香、味、触、法生心，菩萨摩诃萨应无所住而生其心。
在上一段，既然佛说：「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」我们严饰佛堂，供养顶级香、花，表达礼敬诸佛的赤诚心，这是要做的，但这还只是表面的庄严佛土；不执取表相的庄严佛土，内心清净，修得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界，这才是真正的庄严佛土。清净内心的过程，就是往庄严佛土的路上前进。但无论表相的庄严佛土也好，内在清净的真庄严佛土也好，不管做到了或正在做之际，都不要去执着我做了多少？能做尽量做，做了就不要去执着、罣碍我在做什么？譬如对道场的付出、对佛教的护持等，每一天都在做，做了后又不去想，一想就有所住而生其心，就不是菩萨摩诃萨，就不能够自在，做归做、做了就忘记是最好的。
智慧高的人，听了一句话就可以做到，智慧差些的，听了十几年也做不到、甚至还退步。因缘来了，就是考试的时候，考试要考得过。地前菩萨或地上菩萨要不退转，多大的障碍都要往前走，就是医院手术刚完了，也照样爬起来再去弘法，这就是不退转（位退转、行退转、心退转这三不退转）；要不退转还真不容易，阿罗汉不来人间受生，都还达不退转位，能位不退转是真已经证得有点样子了，是十住位的第七位(不退住位)了。我们天天在人、事、物间应接，也知道不应住色生心、不应住声、香、味、触、法生心，却为什么还修不好？就是没有发起要生清净心，或者已经发起要生清净心，却还住色生心、住声、香、味、触、法生心，当然对境会乱、会退转。一般退转是无可厚非的，不用太在意，很多考试没过的人说要忏悔，那也不必﹗无论做对、做错都是因果，错就错了，心平气和地承受后果就是了，这就是应无所住而生其心。但道理懂了，就要尽量撑着不让自己退转，尽量不执着内在的烦恼为烦恼、不执着肉体的苦痛为苦痛，由降低在意的程度，慢慢做到不在意。
由此义故，佛说大菩萨应如是去修，应如是去生起清净心。清净心就是我要断尽内心的妄想习气，要断身见、戒禁取见、疑这三结，断掉对身体的执着、不去守不是佛所讲的戒律、不乱起疑心病，比方说冒起一个念头：最近不顺，是不是祖先的风水不好？这念头一起就要把它打死，不要尾随流转，猜测祖先的风水不好、或怎么的？不要有疑心病。
修任何法一入门时，要断疑生信；《金刚经》后面的偈赞：「断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空，般若味重重，四句融通，福德叹无穷。」是很好的偈语，最好背起来。「断疑生信」，疑心病一起来，立刻打死它，譬如怀疑这个人要害你，打死疑心！真的要害你，也不能有这疑心病；那个人做了什么事，是冲着我来吗？不要有这疑心，人家不一定对着你。疑心病一起，马上把这念头打死，不要让它有继续发挥的余地，把心封死掉，如此你会修得不好、不能清净自心？不可能的！你就是太纵容它，它起一个心，你就被它牵着鼻子走，胡思乱想、相续生心，这不行的！
断三结、淡薄贪、瞋、痴三毒，断五下分结的身见、戒禁取、疑心病、贪、瞋，控制这五个毛病的微细、微微细的习气，当然是还未能彻底永断，要到阿罗汉的境界才是永断三毒。一切皆由贪、瞋、疑而起：疑，我们方才谈到了；贪，是你的欲望，受到财、色、食、名、睡种种，或色、声、香、味、触、法的六尘境所引诱，你抵挡不了去依附那个缘，才会迷糊掉；瞋，我们都有一个老大心态，对上不如意时，只得摸摸鼻子：我职务比你低，没办法！对下不如意时就发作：你是下属，竟忤逆我？要知道一切因缘无风不起浪，一定有因、有缘正在炒作，才会有事发生！要学习怎么去控制瞋心，把逆境看成考验，由上而来的不如意也好、由下而起的不遂心也罢，都能坦然的承受，不要被一些因缘果报的假相所迷惑，这样就能清净。当然道理懂是懂了，潜在不清净心的种子还在，境界来了或身体比较疲劳时就要发作了！最亲近的家人、尤其是夫妻间最容易发作，为什么？因为太亲近、没戒心，不小心宣泄出来，反正夫妻没有隔天宿仇，也就算了！其实这就是不清净心还没去掉，要警觉！不要让这种心发作！
大菩萨随时要警惕，要生起清净心，不应执着诸法，诸法在这里是指所有你做的事情。善事也好、恶事也罢，都不要执着。做错了，以后当心莫再犯，已经错的，总有机会受报的，届时坦然承受就是了！因果不能不发、不能不受报，哪怕证到阿罗汉、佛的境界，还是要受报。只是修得好、心清净者，于受报时不起瞋恨心、不起再造业的心，能够坦荡荡的去承受。菩萨摩诃萨要生起清净心，断三结、淡薄三毒、断五下分结，甚至于阿罗汉的断五上分结(色界结、无色界、掉举、慢、无明)，或永断三毒，这是真的得到了清净心，清净心得到了就真正的庄严佛净土了。
最后世尊再回到现实的人间来，指出菩萨摩诃萨不应该住于色相而生其心。色相包括一切有形、肉眼得见的物质，好看的、不好看的、喜欢的、不喜欢的，不要在这上面去作文章，同样的也不应该住于世间的一切声、香、味、触、法上生心。须陀洹的境界就是在做这项工作，也是清净内心、初步的在庄严佛净土。菩萨摩诃萨对于六尘境不应该生心，要能不入流！菩萨摩诃萨应无所住而生其心。菩萨是从须陀洹学起的，甚至于从欲界天的天道善行学起，脚程快的就进入修心的境界，走得慢的停留在行善布施的阶段，有钱出钱、有力出力，行善救灾；哪一天因缘成熟了，就会开始进入清净内心、庄严佛土的阶段。你们现在已经在修心了，修心修的快还是慢？方向对吗？是不是从色、声、香、味、触、法下手？下面就是在讲最初浅的修行。
如何做到应无所住而生其心，第一阶段者六根门头面对诸尘境，见、闻、嗅、味、触、心性等仅让其自性现其境，觉知后不起心相应，只有觉知，没有生起妄心、习气、心病等心意相应。见性，见一切色相仅是色相，不要有好相、坏相想，这就是初步不住色生心；同样闻性，闻一切声尘仅是声尘，不要有顺耳、逆耳想，这就是初步不住声生心；嗅性，嗅一切香臭之尘仅是香尘，不要有香、臭、刺鼻、呛鼻等相想，这就是初步不住香生心；味性，舌根接触一切味尘仅是味尘相，不要有酸、甜、苦、辣等相想，这就是初步不住味生心；触性，触知一切物相仅知是物相，不要有软、硬、坚实、冷、热等相想，这就是初步不住触尘生心；心性，对于五尘相仅知是五尘相，不起分别心，就能没有好坏相、顺逆耳、香臭味、酸甜苦辣、软硬坚实冷热等相想，这就是初步不住色声香味触生心。修行初步阶段就是在做这件事。
如何做到应无所住而生其心？第一阶段者六根门头面对六尘境，你的见、闻、嗅、味、触、心性的真如都是发挥它的作用，仅只让自性现其境，觉知后不起心相应，只有觉知没有生起妄心、习气、障碍心病等心意与之相应，是第一阶段要做的，也就是我的觉知，依六根面对六尘境的时候，见、闻、嗅、味、触、心性这六种真如性，它都会如其本来的功能去认知，这是色相、这是声音、这是香臭味、这是酸甜苦辣的味道、这是软硬坚实、冷热外物的感觉、这是我起心动念知道过去、知道未来、知道妄想、知道真心等等，只要让它发挥真如的功用就好，不要有第二念！
《金刚经》从开始就在讲这些道理，现在正式提出来了，怎么做？见性见一切色相仅止于是色相，不要有好、坏想，这就是初步不住色生心。眼睛看到这个人就讨厌，我今生跟他也不是很熟，为什么讨厌他？也许是过去生所熏习的，知道了，就不能再有这个心，再难看、再不喜欢，见到了也要笑一笑、打个招呼、问个好，不要说我不喜欢这个人，看到他掉头就走，这样要住色不生心也难了！知道这个人向着你或者不向着你，跟你合得来、合不来，长得漂不漂亮、帅不帅，反正人就是人，看了不必去分别。喜欢的人天天都希望有他的消息，不喜欢的听到了就要生气，何必如此？何苦分别心这么重？这些都是住色生心，以平常心看待就好了。他的动作你不喜欢、他的做作你不喜欢，看在眼里就好，为什么要批评？这不是很简单的道理吗？为什么做不到？就是有分别心！看是看了，让你的见性看到东西就好，不要再生分别心、好坏想，这样心才不会乱动，第一阶段表面的眼睛、鼻子、耳朵、舌头、身体所接触的外尘境都看不开了，永远都修不进心眼，修行怎会有进步？更别提不住于第二阶段的神通异能而生心了，神通异能那是更难断、更难转﹗
菩萨摩诃萨所生起的清净心，第一个是善心、虔诚的心、第二个要有须陀洹的心、第三个要有斯陀含的心、第四个要有阿那含的心、第五个要有阿罗汉的心，五个层次，你在哪一个层次？须陀洹是五根对六尘境都不动，眼睛看了，好、坏照单全收，不加分别。做到了一根清净，其它五根也应该都清净了，这是《楞严经》里所讲的，因为我们五根都是同依附在阿赖耶识上，我们的六自性真如，也同样在阿赖耶识上，任一根清净了就代表第六意识的分别心已经清净了，既然眼睛可以照单全收，我的耳根也一样，好话、坏话也都能入耳无碍。六根中你抓任一根来修，清净了！其它五根自然也都清净，不会有眼睛修得清净了，耳朵还听不顺耳的情形。
《楞严经》里讲的二十五圆通法门，六根、六尘、六识加七大，任一门都可以依之而修。六根，你抓一根出来修，一根清净，其它五根都清净，其实眼根清净就是第六意识清净，就是意根清净，最重要的是意根清净，眼、耳、鼻、舌、身在接触到的色、声、香、味、触时是无所谓的，会有所谓是第六意识的分别心太强，你自己要捡择。这里讲六根真如性的功能、六自性最重要的是心性，心性里夹杂一个分别心，第六意识有分别、了知这两个功能，分别是你的习气，讲好听些是分别事物的真相，这是什么东西？这人是某甲、这人是某乙，分别心特别强的，某乙我喜欢、某甲我不喜欢，这就是你的习气在发作，也是第六意识的毛病。了知了、分别了后，也不要把你的心病加上去，要让眼睛的见性见一切色相时，止于色相，不要再有好、坏色相想，这就是初步的不住色生心。
若不修见性，要修闻性，耳根最圆通，也是可以！同样的闻性闻一切声尘仅是声尘，不要有顺、逆耳想，这就是初步的不住声生心。从耳根下手也可以，不要光听「观音法门」，全身气充满，说我在修心，但人家駡了你后一肚子的气，两、三天都吃不下饭、很在意，这就是没有做到不住声来生心，不是只有逆耳的要当心，连顺耳的也要警觉。
从前有位师父，修得差不多没分别心了，徒弟就考他，师父：「所有的师父我都观察过了，他们修得当然都很好，但师父您修得更好！」这师父一下子失去警觉性，心里一高兴就大笑了十几声，被徒弟考倒了，考什么？「你修得更好！」听起来多舒服？一动心就是住声生心，又怎么能生清净心？人家夸你好，要嘛表面笑笑、不动心！要嘛根本不必有反应，就是这样子！人家要是批评你不领情，领情？领情就动心了！我修第一关的清净心，还没有到菩萨摩诃萨的境界，菩萨摩诃萨为了度众生，有时心不清净也要自在，我现在修自己都来不及，大菩萨还做不了，要赶快修小乘的罗汉果，清净佛净土才是最重要的！心能够清净后，才能想要怎么来度众生？再进一步的磨练！这里都磨不好了，怎么去讲经说法？怎么去应接无量无边的善恶众生？这不是简单的事情！
闻性，闻一切声尘仅是声尘，不要有顺耳、逆耳想，比方说看政论节目，听了不顺耳的也不要在那边跳脚，人世间往往如此，指鹿为马、积非成是，还争得振振有辞。其实电视台各有政治立场，所谓的名嘴讲了不符合立场的话，广告就没了、抗议的电话也马上涌进来，他们也是为了几千块的车马费在演戏，他们难道不知道是非吗？你别天真了，不要住声尘去生心，修行就是要如此。
嗅性，有的人无所谓，有的人就比较敏感。就拿点香来说，这是泰国香、那是尼泊尔的香，这香味比较自然，那个太浓呛。还有报纸报导，说哪一种香可能会致癌，不用那么在意！生死有数，该死就会死，有些不抽烟的人得肺癌死掉，有些老烟枪抽了一辈子，也没得到肺癌，命运不单只外在的缘，要有那个因，才会成果！所以不要住香生心，闻到香味时不必觉得好，闻到臭味也不必觉得难受，换个角度想，偶而闻一下臭味，有时候可以醒脑，就像臭氧，它可以刺激你的呼吸器宫，让你得到足够的氧。
我的鼻子已经没有什么知觉了，点一般的香是闻不到的，太香了才会闻到，也是一味性，香、臭都有点不分。嗅一切香臭对香尘仅是香尘，不要有香、臭、浓、淡等相想，这就是初步的不住香生心，当你修到第二层次见性开的时候，另一世界的香、臭你都可以闻到。有一回以前的一位女同事来道场，在四楼佛堂，她问我：「张老师，你有没有闻到一股香味？」我说：「没有！」 她说：「我怎么闻到有一股很香的味道？」我回答：「大概妳跟法尔有缘，给妳信心，妳要认真修行！」第二阶段心眼打开时，香的、臭的，别人闻不到，就你闻得到。这臭味哪儿来的？是有一些非人，有溺死的，或生活在阴暗的臭水沟里的，就带着一种味道，当然一般人是闻不到！
若真修到平等观，色、声、香、味、触、法都平等了，即便是毒药也不成为毒药了。所以有人在释迦牟尼佛饭里下毒，祂吃了没事；达摩祖师也曾被下毒六次都没被毒死，第七次还是借机假示圆寂，其实也没真死，因为衪们贪、瞋、痴断尽，修到内心彻底清净了就能转境，毒药也等同没有了，更别提一般人所谓的食物过敏了。
在道场看到许多有毛病多的人，叫他吃这个，不行，我吃了会胃寒，叫他喝那个，不行，鼻子会过敏或身上会发痒，反正几乎没什么能入口。这里我要告诉你们，想法多、禁忌多就代表业障重。只看一个人过敏性有多少、执着有多少？就可以知道这个人的业障有多重？不讲修行，就讲身体好了，一个人的身体本来就会抵抗外来的东西，无论好的、坏的，细菌与否，只要有异于身体的，都把它当成敌人来攻击，这叫做过敏。譬如你喝牛奶会过敏，为什么别人不会？你要有智慧去训练，我饭后少喝一点，试一次、试两次，几次后慢慢增加量，到最后肠胃就适应了。不要对一个食物有反应后，就连相关的食物也敬而远之。过于自我防卫，在业力上来讲，就是业力太重、看不开了！没有做到应无所住而生其心﹗
味性舌根也是一样，接触一切味尘仅是味尘相，了知就好，不要有五味（酸、甜、苦、辣、咸）的强烈分别心，喜欢酸的就无酸不吃、喜欢甜的就无甜不欢，这也太偏激了！五味养五脏（心、肝、脾、肺、肾），最好能保持平衡。对于不喜欢的就一点也不吃的人，此强彼弱，身体一定不会健康！例如酸是益肝，食酸易生津，津液内溢而强肝，但酸吃多了会造成肝太盛，肝木过盛则脾土受克，就会影响到脾；其它如甜味益脾、苦味益心、辣味益肺、咸味益肾，五行以中和为贵，过与不及都不好。不要偏向哪一味，你特别喜欢吃哪一味，就有一脏器过盛，另一脏器偏弱。所以依照自己身体的需要和四时的变换，该吃什么就吃什么，搞不清楚的人就干脆别挑拣，端出酸的我就吃酸、拿来甜的我就吃甜，苦茶虽苦也硬着头皮喝，反正什么都吃一点，浅尝即止，什么都不吃过多，这就是初步的不住味生心！
再来讲到触觉性，我们身体所接触到的外境，触觉性触知一切物相仅知是物相，或触知到温度仅知冷热就好，不要有软、硬、坚实、冷、热等相想，这就是初步不住触尘生心。夏天来这边打坐，如果没开冷气的话，快四十度了，前几天台中班有一位学生来这边，自己精进打禅三，在蒸笼里面打坐，也是考验他的耐性。其实能够流汗也无所谓的，正好修心！看自己是否住热生心？或住冷生心？又或睡觉的床铺，是否硬的嫌太硬、软的嫌太软？当然修行人睡木板床铺、榻榻米是最好的，就是老骨头了也不变形。像坊间的水床、柔软的弹簧床，久睡对上了年纪的人都不适合，但偶尔在外做客，睡一下也不妨。不要人家好意让你睡上好的软床，晚上你就偷偷的睡地板，或要求换一个，不要太在意这些，这都是在修你的心，当身体接触到外物时，是否能不住触尘生心？
前面这五性都是回归到第六个心性，心性里有第六意识在分别，好不好？有没有符合舒适的原则？都是你自己在分别，若不能把第六意识的分别破除，前五识不会修的好，要能把第六意识管的死紧，让它一阵子发挥不了功用，分别心就会慢慢淡薄下来。这是要短兵相接、肉搏交战的，不把心打死，你就输了！要狠下心来把它压死，不通商量，别和它讨价还价！
很多人有这个经验，打坐的时候有两个心，一个想换腿、一个说不换，一个说该换腿了，受不了了！一个说不能换！今天一定要忍，两个心在交战！真、妄心要分清楚，太容易投降的，第一阶段的五根对六尘境就会修不好。关键在第六意识的心，我们现在不是在讲第六意识的分别，而是在讲第六意识的心，这个心可以感知诸外境，第一个层次是感知见、闻、嗅、味、触、心性等，仅让其自性现其境，而由第六意识来分别好坏，这是你的习气，若没有分别就回复到清净自性的第六意识，只知道了知，这是色相、这是声尘、这是香味、这是酸、甜、苦、辣的味道，这是软、硬、坚实、冷、热的外境事物，只是如此了知，不会去去生好恶的分别！了知是你的自性，至于好不好？喜不喜欢？那是你的习气、那是假我。
心性对于五尘相仅知是五尘相，不起第六意识的分别心，就能没有好坏、顺逆耳、香臭、酸甜苦辣、软硬、坚实、冷热等相想，若不加以控制第六意识，它就随着这些尘境在起分别、生执着、迎欣拒厌，这第一阶段的不入六尘境就修不好，没有破掉色身、没有破掉第六意识对六尘境的执着，也进不了须陀洹的境界；即使修到须陀洹还是凡夫境，因为还要天上、人间来回七次，并没有解脱，就更别提后面的斯陀含、阿那含、阿罗汉了。
前面所讲的是第六意识对五尘境，初步的不住色、声、香、味、触生心，修行初阶就是在做这件事。如果你连这件事都不着手去做，只喜欢上课听经，听完了回去习气、毛病还是照旧，道理懂一堆，嘴巴也能讲，但永远在见、闻、嗅、味、触、心性上面打转生心，生不起清净心，心地永远没办法庄严。做不到应无所住而生其心，怎么会有庄严的样子？不会有！犹是凡夫的境界，
第二阶段行者入于色受想行阴等魔境中(识阴除外)，对于六根真如性之见、闻、嗅、味、触、心等自性，所现起的异能，超时空地起见、闻、嗅、味、触、心等自性真如性用，当性用起时，亦应能无所住而生其心。所以修行过程间，所产生的善境界，能超现实地见、闻、嗅、味、触、心等了知一切境，都能无所住而生其心。最后用识心体知一切境时，亦能无所住而生其心；若有所住而生其心，此人就喜欢知什么说什么，这样不能去除法执，所以还是凡夫天之修证，不能得解脱知见。
第二阶段行者入于色、受、想、行阴等四种魔境中(识阴除外)，所产生的一种超能力，如果你身体没有破，就不要看第二阶段，因为对你来讲只能意解，不能证解。心眼开了、有一点超能力，就有第二阶段的这些境界，这就更敏感了，不只是人的层次、世间相的层次，是跨三度、四度空间的层次。眼睛可以遥视隔见、鼻子可以闻到异香、臭味，耳朵可以听到非人、鬼神、甚至菩萨在对你讲话、或菩萨用意念与你沟通、或是冤亲债主故意用意念吓你，制造一些境界让你心乱如麻、让你生活在恐惧中。真的出去会被车撞死吗？就不要出去了！搞得紧张兮兮的，境界越高，进入心灵的状态时，就有第二阶段的色、受、想、行阴等四种魔境。
这是六根真如性之见、闻、嗅、味、触、心等自性所现起的异能，这里称之为异能，还不够资格称为神通。你的心没有真正清净，断去三毒，就起不了神通。五下分结未断，也起不了五神通。阿那含才有五神通，阿那含已经比四禅境界的天神内心更清净，因为他是在修内心的心地境界，所以他会现起五神通，连四禅境界的天神都已经有五神通了，更何况是阿那含果？阿那含果一定是有五神通的，他虽有宿命通，但还未断掉众生之间因缘果报的牵扯，对于贪、瞋、痴的痴，还未能真正认识清楚，未能证到脱黏、断众生因缘，让心感召悬绝，所以在行阴区宇才有一点宿命通的魔相，色、受、想这三阴根本是没有神通，只能称为异能或者是魔相。所谓的魔相是一种善境界，但是不能去执着，一执着就会着魔，这是《楞严经》里世尊所开示的。若是没有那些魔相，就无所谓的境界，那你的身体根本连一点样子都还没有，是色身没有成就，没有气机，心眼当然也打不开。
超时空地起见、闻、嗅、味、触、心等自性真如性用，眼睛可以遥视隔见，这并不是天眼通，天眼通可以观一个大千世界，所有的障碍物对你而言都不成障碍，这里见的异能是可以超时空看得更远一点，也许台湾、也许哪一国、也许这个世界，这是色阴魔相。闻的异能是耳朵可以听到异次元的音声话语，比方说鬼神的讲话声，但不一定听得懂在讲什么。你听到两只蚂蚁在讲话，但不知道牠们在讲什么，这不是天耳通，天耳通是小蚂蚁在讲什么话你都能懂得，跳蚤被你压到了在哀叫，你也要听得到，那才是天耳通。心不清净没有通，还没有到阿罗汉果的五阴灭尽，这些都不是神通，只是善境界，虽是人家没有而你有的，但这有也不是真实的，不过是你的真如自性所现的相，还是要断除去掉。
嗅性可以闻到来自异次元的香、臭，味性是指酸甜苦辣，修的好变成一味性，没有感觉了。有的人吃到苦瓜就觉得很苦，我们吃了并不觉得苦。感觉很苦的，表示你的两个心都不好：有形的心脏不好，心没有力量；无形的心也不好，执着太重，两个心都不好，才会怕苦味。生病时能甘之如饴吃苦药的人，应该不至于执着很重，业障较多的、执着较重的人，才特别怕苦味。有人说灵芝很苦，因为怕苦就不吃灵芝，失去了治疗的机会，不幸过世了，为什么会这么怕苦？是业障！对某一味道特别讨厌、完全不碰，就表示你特别的执着。若是一味性，吃什么东西就都没有味道了。以前有位同学，他断食几次后，吃到酸、甜、苦、辣都没什么味道，那真的是一味性。我们吃到酸、甜、苦、辣都可以感受，看成是食物的本来味道，若能从苦中去吃出甜的味道来，那真的是没有分别心了，这与你的自性、心地都有关系的，而超时空起味性的真如性用也有这能力。
再下来触觉性，阴灵、阴神来了你就感觉头发胀，菩萨来了你也感觉气胀，佛菩萨来了你感觉心很温暖，用身体的触觉感知外境，不必用眼睛了。这个人靠近你，你用身体或用意念去感觉他，他抱持的心态是好、是坏？有护法神、有菩萨、有冤亲债主、有毘那夜迦、有阿修罗，感受都不一样，都可以用心去感知。这里在讲触觉，你的身体一定可以感知，感知以后不要说出口，一讲出口就犯了执着。身体可以比照眼睛，五根得以通用，心根通其它五根，意根亦化成六根，六根回归到意根，就是心根，所以一化六、六成一，都是一样的，古僧大德都是修证到这个境界，六根互用。
有的人一接触到佛法就拼命往前走，尽量找时间用功，要挡都挡不住；有的人听归听，十几、二十年下来，一颗心老让它放逸流荡，就是不肯起修。你不肯拨时间出来修也没关系，如果能在行住作卧、待人接物之际，如实的把心管住也好，这样也是在修行。但两方面都不肯去做，三天两头来我面前晃：「老师！我来了！」课是上了，听进去与否是另一回事；听了有付诸行动吗？又是另一回事。
触讲完了，你用身体去感觉外境的来者是善、不善？是冤亲债主？是阴神、还是阳神？是菩萨？是佛？心更是超能力了！不起心动念，真心可以遍十方虚空，一起心动念就回到现实的娑婆世界，所以教你不要打妄想，教你要庄严，清净法身才是真庄严！为什么素法身还不够庄严呢？因为心还不清净，所以法身虽是现起，但在未将内心的习气毛病断尽前，是无法真正庄严起来。所以天神、鬼神们不尊重你，即使你有些异能，就像外道之人，也没有人要护持你，如果像菩萨、阿修汉一样内心清净，天神、鬼神都要向你礼敬的。
这个心可以扩大到遍虚空、十方世界，但我们没有那么大的能力，因为我们的心不像诸佛、大菩萨那般清净；开悟的地上菩萨没了色身，这法身又无形无相，要进入无色界报身也还没有圆满，未有如佛般三十二好相、八十种随好相的报身，只有一个心意念，一旦起心动念就回到现实的人生，现出和凡夫没两样的世间相，这也就是起了所谓的意生身。一起心动念，诸佛、大菩萨都可以看到你，但一般天神、鬼神是没有能力看到你，欲界天的天神只会变化、没有神通。
心性真如所起的功用有很多层次，可以知道过去、现在、未来事，尤其刚开悟的心更是敏感，老要向外攀缘，你要一直把它收回来，什么事情都不要管，到最后什么都无所谓、都不住了；而不是愈修知道得愈多，与你有因缘的、没因缘的都要知道，愈修愈成了凡夫。菩萨入定了就不去管这些，有因缘才应机度人，也不是每一个人都要去度的，因为我们没有大菩萨的神通力，所以不要好高骛远，现在要先把自己修好，修自己是要舍一切法，应无所住而生其心，为要让你的心清净，故而要舍一切法！
当自性起用时，亦应能无所住而生其心，见、闻、嗅、味、触、心都有超时空的异能，没有这种现象就无所谓修入了什么境界，至此你才能了知，原来我们见、闻、嗅、味、触、心性的能力是那么强！了知了以后就进入五阴魔相的色、受、想、行阴之际：想阴魔相挺麻烦的，想阴区宇可以想过去、未来、现在，有时自问自答、不能自拔，或用想阴去讨论佛理、一问一答，妄想动得没完没了；识阴魔相会神变，这更不得了，有欲界天的第五天、第六天的天神境界，想变什么它就变什么。现在虽不到那种境界，但六种见性有没有起一些功能？有的话能认知吗？认知了能不执着吗？若不能，就是败在没做到「应无所住而生其心」这句话，又或者是做不到《大般若经》所讲的观一切法无实性、观它是无所有、不可得，禅宗所谓的不即不离。
凡夫天不知道要舍去这些真如性的功能，反而执之发展，才有天界的果报；在修空观的阶段要应无所住而生其心，要生起清净心，不要用真如心去应一切因缘、起一切性用，要回到自性清净，就是有因缘来也不去相应，这样才能如实修到空观。空观不得其它都免谈，因为未能解脱。解脱做到了再去修无相观，有法无主，可以去成就一些事，因为无相观就可以从空之间的无为，进入有为的性用，进而利益众生，有为、无为用完了以后，又要无所住而生其心！
最后讲到第五个识心，就是我们这个心，这是心性，能够体知一切境，你要知，特意的去用这个心，就可以知道许多事；不去用心，那就知而不觉，知道有事却不想要去知道这事情是什么？不去探讨那还无所谓，假使有一天需要去深究，就要能够自在，做到「应无所住而生其心」。知道了要能放得下，懂得愈多、愈是要谨言，更不能为了名闻利养而开口。修行在这个阶段、十几、二十年间，要能自甘寂寞，不必下笔，不须开口，一落言诠就有执着，是有所住而生其心。所以祖师大德们讲的很清楚，开悟的人要装聋作哑、潜默将养，不必要让人家认识你，好好的去修自己的内心，生起清净心，客观的用你的真如性去面对种种境，懂也好、不懂也可以不理它，懂了后就放下，不必去讲，这样是很自在的。
若有所住而生其心，你就会忍不住知道什么要说什么，甚至不知道也要说，听了别人说的也要转述。修行要修口，尽量少讲话，应该说的才说，没必要讲的要守口如瓶。心在乱了、哪一个人在生闷气了、哪一个人家里碰到障碍、哪一个人又迷失掉了，虽是无所不知，还得装聋作哑，免得讲出来伤人。看不开要出声的话，就不能去除法执，一切的轮回根本就在这里。
我的执着灭了，照理来讲，我相、人相、众生相都空了，接着再断掉一切真如，还未彻底清净前，还留有一些微细的、感应欲界天、色界天，或无色界定，再把这些善因缘空掉，这些法的执着都没有了，真的是可以得涅盘了。而天神为什么做不到？因为它只是在练真如性，可以见光了、再练成可以见七宝光、继续练到可以见百宝光，真如性的功用愈练愈强，却忘了贪、瞋、痴、慢、疑还没有断尽。真如功用，不能否认的是有，但一昧追逐外境，又有什么用呢？天神定力退失尽、五衰相起就死了，死了后照样依果报去轮回，若是没有修证到须陀洹的境界，从前有那个因、还未受报的，还有可能下堕到三恶道去。天寿虽久远，定力会退失，并非生天做了天神就此高枕无忧。因此，表面的清净并不意味内在那些微细、微微细、极微细的根就断了，天神没有断轮回的关键就在此！而阿那含、阿罗汉为什么可以断轮回？他们修内心，不去玩真如性的功用，回光返照去挖内在的垃圾。佛法是要心地清净，养成般若的智慧，有了不黏一切境的工夫，就可以不去受生，要有那种永远保持空的、不执一切境的能力，才能解脱！
听课听了那么久，分得出内道、外道在修些什么吗？心地法门就是在清内心的垃圾；外道则是追逐神通、真如性的功能。由可以看一个地球、两个地球，进而可以看一个银河系、两个银河系，到四禅境界更可以看一个大千世界的银河系，是很大性用没错！但内心不够清净，不如一位斯陀含，更不用讲阿那含以上了。真是佛教徒就应如是去修，佛陀教导我们都要应无所住而生其心，让你去掉分别心，犹有法执就还只是凡夫天的修证而已。凡夫天包括欲界天，欲界天是不修禅定，只修善行，守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴这十善业，每修一善成就都可以生欲界天。
开始修清净行、断淫欲心、修禅定，就进入色界天的初禅、二禅、三禅、四禅境界。若不修断贪、瞋、痴三毒，就没有解脱；若没有修断五下分结，那更是没有清净，这些都是凡夫天。破了色身后，只有一个心进入无色界境界，若不知佛法的真实，不去除心的执着，你还是又走错路，进入空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处定中！没有再回过头来断内心的这些执着，终是落于凡夫天。寿命最高达八万大劫，五百三十七兆多年，不得了！起个心念、现起意生身后又灭了，就过了一万年，五百三十七兆多年，起完五百三十七亿个念头后，终是要去轮回了，这就是凡夫天的修证，其实很悲哀！不得解脱知见！
解脱知见又在哪里呢？首先要断去内心的一切妄想、习气、毛病；再来对一切境不要有所执着，这一切境包括凡夫的外境和所有修证的善境界、超能力的境界。这不是很平淡吗？修行无它，贵在能自甘寂寞，便能智慧日长，最后有解脱知见。
我从民国六十八(1979)年开始念《金刚经》，到现在九十四(2005)年讲《金刚经》，才真正彻底了解释迦牟尼佛在讲些什么？昭明太子将之分立为三十二分虽有方便处，却又难以避免的裂解了原始结构的紧密性。其实《金刚经》的段落环环相扣，其中相互呼应、衔接的高明，令人读了深感有兴趣、有福德，好好的把这一部经讲完，也就差不多了！
(2005.07.23.
讲于法尔)