如何利用《金刚经》来修行
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第十品 庄严净土分
2005.07.16. 第
13 讲(8)
张玄祥 居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释(续)
第十品 庄严净土分
(五)如何依本经文来修行
2.「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也！世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」
菩萨者要先自我庄严，才能庄严佛土，但正庄严佛土时，又不要有庄严佛土想，也就是不执着有无在庄严佛土。须菩提尊者指出世尊的教导，庄严佛土者，即非庄严佛土，是为庄严佛土。
庄严，也是一个重要的概念，上回讲到一切法无所得，学佛法是没有什么可得的，同样的观念，要延伸到庄严佛土上。修行，内心的庄严比表面的庄严还重要。人的庄严有不同的层次，初浅的是外表的庄严，男的潇洒、女的貌美，但这并不代表心清净，有时还可能因此自以为是、熏习很多坏习气、甚至为非作歹，像阿修罗道的人或阿修罗道天神，女众都长得很美丽、很庄严，但心地不清净，起码瞋恨心重、妒忌心强，这是外表的庄严。
一般而言、外貌佳是前一世有拜佛、念佛、或是庄严佛堂所得到的果报。每个人的眼睛都喜欢看美好的事物，一个人长相英俊潇洒或美丽端庄，是比较占优势，容易为社会大众所接纳。根据科学统计，脸孔长得潇洒、漂亮的，在职场上求职，比长相平凡的人容易的多。能力好、不好是另一回事，外表条件的优越起码先占了三分优势，薪水也可能多一点，这是西方的研究报告。当然追究起来还是前生的因缘果报，我们不要因为长相庄严，便习惯他人的阿谀奉承，反而造就出骄慢心、贡高我慢，这会变成阿修罗，表面庄严、内心不清净、不庄严。
进一步到了内心的庄严，虽然外貌平凡，但内心清净，这种庄严就表现在气质上。我们常看到有些人虽貌不惊人，但人脸庞很清澈，让人觉得很舒服即是。当然最好是长相俊、美，气质又佳，内心柔顺平和，三毒清净、没有贪、瞋、痴心，三毒都清净了，这是最完美的，如菩萨、佛般。
如何利用本段经文来修行？之前我们曾在解释名词时，从佛土的庄严、佛堂的庄严、表面严饰的装饰，讲到得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者心地清净的程度，这种清净才是真正的庄严！菩萨修内心，有无庄严佛土？当然有！但菩萨行事不为庄严佛土而行，并不是为了要庄严佛土才去行善事、行修行事、修内心的清净，而正行了庄严佛土事时也不生庄严佛土想，如此才是真正的庄严。
「须菩提！于意云何？」世尊这么问？「菩萨庄严佛土不？」须菩提尊者就答：「不也！世尊！」须菩提自问自答：为什么不呢？「何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」因为须菩提尊者智慧第一，学空观、中道观第一，所以世尊这么问，他马上这么答。
上礼拜谈到，世尊于清净的然灯佛所没有一法可得，乃至阿耨多罗三藐三菩提法亦然。我们菩萨也要这样修，行诸善事却无行善想，临诸境界亦不执取境界，清净内心而不辨染净，尽量做，但不执着，如此便是庄严佛土者，即非庄严，是名庄严；修行者，即非修行，是为修行；清净内心者，即非清净内心，是为清净内心。如此用三段论由实相观，由入空观，再返回中道观，既不执着有、也不执着没有，这是修行到了大学程度时所要做的功课。
这里谈的是人道层次的庄严，当然，菩萨摩诃萨累劫以来都在修行，修行要自我庄严，除了要让内心清净外，身体、服装也还是要整齐、清洁，不要让人望而生畏。有些外道或修小乘的行者，并不在意世俗的看法，头发不理、衣着邋遢，倒也自觉自在，这不是真正的庄严。有的阿罗汉真不在意这些，衣服好几年不洗的也有。从前有个修世间禅的行者，天天打坐，从不洗澡，衣服也不换，大家从他身旁走过就闻到臭味，但他内心庄严，怎见得？在他往生时就看出来，他坐在那里羽化了，他虽然不是学佛法，不懂得解脱道，但他有世间禅定的功夫，他的中阴身羽化的时候，整个身体发出香味来，这是有内心的庄严。
庄严要由内做起，先自我庄严，再表现于外，如此才能称得上是真庄严佛土。若光修内心、却完全忽略外在的环境，这样表里不一也不是很好。一个内心真正庄严的人，因着于对诸佛菩萨的虔敬，通常会对外在的佛堂、家里的佛龛要求严格，能力许可的话，会希望供养最鲜妍的花、顶级的香。自家也好、道场也好，或是义工在道场工作都是一样的，内心清净、庄严的人，一定会尽力让佛堂、道场也能够清净、庄严，这样他的心理也觉得舒适、安祥，所以我们供花、供水、供菓，保持道场清净、整洁，是内在庄严显于外的表现；若是你的佛龛上总是一层灰，虽说诸佛菩萨的法身无处不在，但如果连表面的佛龛都不庄严的话，护法神、护法菩萨就不降临，因为此间秽浊，所以即使正修空观什么事情都不往心上去时，基本佛堂的庄严还是要维持。我们看任何一间寺庙衰微时，都是先疏于维护，看起来就不庄严。我们在清净内心的同时，庄严佛土、庄严自己的道场、庄严自己的佛龛都是要做的，这是清净心反映在行为上的庄严，行为的庄严是真正的庄严佛土。
而菩萨行了庄严佛土事也不执着：是我在庄严佛土。不要有这种想法，因此须菩提尊者才说：庄严佛土者，即非庄严佛土，这样才是真正在庄严佛土。出家师父自不待言，有他们的特定穿着方式。我们居士首先要从自身庄严起，非出家众菩萨头发要理得庄严，修行人以短发为佳，不要留太长的头发，更不要留长发尾巴，也不要有留胡须之举，菩萨脸上最好是干净利落。居士穿着不须华丽，但真居士以穿居士服最佳，若穿一般世服，则以整齐清洁为要。身上的装饰品与佛法有关，如念珠、护身宝物等，不要佩戴世俗人的饰品，认为这些装饰品时尚精美，其实是很俗气的。
出家师父他们有固定的穿著，穿的是那身福田衣、工作衣，工作与睡觉是同样的穿著，衣服不能多，穿得好也不行，有贪心之嫌。这些戒律里都有规定，我们没有受具足戒，不清楚这些规矩。那我们佛教徒、居士呢？我们首先要从自身庄严起，要让人看起来觉得简洁、庄严。出家众菩萨没有三千烦恼丝，我们在家居士的头发则要理得庄严，以短发为佳，不要留太长的头发，甚至长发尾巴；也不要留胡须、鬓角，菩萨脸上最好干净利落。想想看、除了佛、菩萨所用的一些表法三昧耶法器外，每位菩萨的穿著、法相，大多很干净利落，可有见到头发凌乱的？只有一些仙道、外道才比较不在意这些。
居士衣着不须华丽、也不需多。有人说要穿好几种颜色的居士服，居士服就是居士服，穿那么多颜色做什么？我们不必唱高论：修内心就好，不要执着这些。菩萨要先自重，无谓引来他人的弹谤，自行规范自己的服装、行为，莫让外间觉得学佛法的看来都阴阳怪气的，如此也是守护佛教徒的形象。真居士以穿居士服最佳；若着一般服饰，以整齐清洁为要。
身上的饰品应与佛法有关，比方念珠。念珠的材质有好坏之分，像菩提子、檀香木、或较讲究的琥珀、玉等。其实哪一种都好，千万不要有越贵重就越殊胜的分别心，只要我们念得精诚，这念珠自有避邪的力量。念珠不是装饰用的，是拿在手上全心全意地念、念、念，把精神力量念进去了，它就有驱邪的力量。某位上师天天都在念手上的那串佛珠，精神力量进去了，有人卡到鬼神，他只要把这念珠给病人戴上，鬼神马上就跑了。居士不宜着戴世俗的装饰品、或擦指甲油、点指甲花，追逐时尚流行的打扮，这些看起来都是不庄严的。一个人若气质好，内心清净、心地平和、柔顺，自有无须人工修饰的庄严。
有些闭门自修的出家师父或居士，是真能散发出这种庄严的气质；另有一些师父，内心虽是自在的，但天天为了众生担业、劳心劳力的，外表看起来就难有庄严的气质。我第一次在大直、内湖那儿看到师父时，脸黑黑的、不怎么像修行人的样子；后来他结夏安居、休养三个月，这三个月内专心修行，不必为众生操劳、南北奔波，再见到他时脸色红润、修行人的气质就出来了。出家师父好命的是可以结夏安居三个月、充充电，否则只付出、光用刀而不磨刀，疲惫之余就难有庄严的气质，但即使如此，内心里并没有什么事情能令他烦恼的，要这么的修。
何为真庄严？修行人得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果者是真庄严，以此庄严，方名真庄严佛土。一个人若今生未得果位即无庄严佛土可言。菩萨亦要清净自心，始得庄严；唯正庄严时，又无有庄严佛土想。菩萨最自我庄严者首推清净心，内心清净是真庄严。内心清净行者显示于外有二，一为无事行者，其内心清净，形貌清澈无染，即仙风道骨之谓；二虽内心无染，但度众多劳，其颜容未必清澈，然心地等同庄严。
何者才是真庄严？真正的庄严是内心的清净。修行人得到须陀洹果，须陀洹断三结
(身见、戒禁取、疑)：身见，没有身体的执着，打坐时失去身觉，甚至不把这肉体看成是我的，有这种最基础的修行；再来没有守不当戒律的执着、也没有疑心病了。往上二果斯陀含更清净，三结断外，贪、瞋、痴三毒也淡薄了。三果阿那含是断五下分结 (即三结再加上贪欲、嗔恚)。阿罗汉果者是真庄严，如何真庄严？贪、瞋、痴三毒断尽，斯陀含还未永伏、因果还没有断，阿罗汉真的是贪、瞋、痴都断了，这才是真庄严。
内心清净的程度和所得到的果位，是互为表里的。内心真庄严就是在庄严佛土，我们的自性佛土愈清净，就愈接近如来净土，而自性土清净到极致，就与真正的如来庄严佛土一般无别。小乘依序由四果、大乘菩萨则依十地逐地清净自性，如此慢慢地接近如来庄严佛土。我们了解了表相的庄严和内心的庄严，内心的庄严尤其是要去掉一切心里的毛病、执着、个性改变了，那才是真的庄严佛土。
菩萨亦如是庄严佛土，开悟的菩萨未能如阿罗汉般断尽贪、瞋、痴三毒，因为他志在累积智慧成佛，所以心地不见得如阿罗汉那般清净，阿罗汉内心虽清净，但解脱智慧只练就一半，主要靠定力使心清净、断尽三毒；而地上菩萨要与众生应接、为众生烦恼，众生的障碍又成为他自己的，如此在因缘业力牵扯间磨练自心的定力、成就最圆满的解脱智慧。菩萨解脱不可无慧，定、慧等持，如此才能接受挑战，不去执取境缘而生烦恼，能自在的行菩萨道，才是真功夫。诸佛菩萨就有这种能力，周旋众生间而心清净，即使身有障碍或示疾，任何时候心里是自在无碍的，也要是这样才能够得到庄严。
一有庄严，又不能有庄严佛土的想法，也就是菩萨应缘行事发乎自性，无心而为，不要有我在做什么、我为了什么而要做什么的这些意识；一落于念就有法执，无法修到有观、假观、实相观这三个境界。一个人若今生没有得果位就无所谓庄严佛土可言。果位反映内心清净的程度，并不是你有怪力乱神的异能，或真得了神通就有果位，像四禅境的天神，它得到五神通也没有果位；而阿那含得了五神通，在天上或来人间一还，他就可以得到阿罗汉果。修行的方向对了，要得果位就快得多。修入内心是最重要的，心净则土净；若是内心没有办法淡薄、断去贪、瞋、痴、慢、疑等毛病，那你这块佛土就不净、没有真庄严。
菩萨最自我庄严的就是清净心，这清净心会外显于貌。有时候我们可以观察周围的居士或出家师父，有些人是表面功夫、脚跟站不稳，境界一来内心就烦恼无量、没办法自在。而内心清净的修行者表现于外又有两种：一为无事行者，外表一派仙风道骨，其内心清净，脸上清澈无染，这类师父不会用心力去与众生的业障战斗、去转业，他只是修自己、保持自己的心地清净。他们不是不去做，而是还未到一个水准，心眼还没开，业力也黏不上他。心眼开的人，多少会去沾黏他人的业力，要能化解，否则累积多了没化解，身体会出状况；另一种师父有时看来出尘绝俗，有时却又染上一脸尘俗疲态，这些是在度众、磨众生业的修行人。众生有障碍，所以他有障碍，色身劳累、有恙便显现在形貌上，然而他内心的清净程度并不低于无事行者。你们可以这样去观察，转眼识成妙观察智。
有关庄严且见《阿育王传》中云：尔时宿罗城中有一商主，名为天护，于佛法中生敬信心恒乐施与。欲入大海求于珍宝，而作是言：我今入海安隐得还，当于佛法作般遮于瑟，护佛法神当拥护我。即便发引到于宝所，大取珍宝安隐回还。时有罗汉比丘尼入定观察，彼长者竟为作不，观见必作。重复思惟，谁为福田？知有一万八千罗汉，二倍学人及以生死持净戒者，当为福田。又观此众谁为上座，而是上座为是罗汉、为是凡夫？知非罗汉，乃至复非须陀洹人，乃是净持戒人，名阿沙罗。我若发悟必受我语，即往僧中语上座言：「上座！何不好自庄严。」上座意解，谓嫌发长衣服垢腻，即剃须发净自澡浴。比丘尼念言，上座不解我语。后日更至上座前，亦作是言：「何不自严饰。」上座谓为衣色不正，便更染衣而来僧中。比丘尼复至上座阿沙罗前，又作是言：「何不好自庄严。」上座瞋言：「我净澡浴、着新染衣，有何不庄严？」比丘尼言：「此非佛法中庄严，佛法得须陀洹、斯陀含、阿罗汉，是名庄严。」又复问言：「上座！汝闻天护长者入大海还欲作般遮于瑟不。」上座答言：「已知。」又问：「福田之人可有几许，汝为知不？」答言：「不知！」比丘尼言：「作福田者纯阿罗汉有万八千，在学地人净持戒者二倍，罗汉汝为上座，云何以此有漏之心，最初受他供养恭敬。」上座闻已，便欲悲泣。比丘尼言：「何以悲泣？」上座答言：「我今年老，云何能得尽诸漏。」比丘尼言：「佛法现在令人得果不择时节，大善丈夫之所赞叹。但能修行必能尽漏，一切时中常能与果。上座今可往那罗拔利阿练若处，尊者
毱多今现在彼，当教授汝。」于是上座便往其所，尊者毱多即出迎接，以水与之使令洗脚。上座言：「不见长老优波毱多终不洗脚。」诸弟子言：「此是毱多。」实时洗脚而入，尊者毱多教化檀越作好饮食洗浴众僧，洗浴既已。优波毱多时使维那打搥揵，作是唱言：「恭敬解脱，罗汉悉入禅坊。」时阿沙罗睡不觉唱，辄入禅坊，入已复睡。众僧作制，其若睡者擎灯供养。时阿沙罗最为上座，先在前睡。维那即便捉灯着前而三弹指，阿沙罗觉起而擎灯巡坐供养。尊者毱入火光三昧。万八千罗汉亦皆同入火光三昧，阿沙罗见已欢喜，覆自惭愧即说偈言：「和合共一处，跏趺如龙蟠。咸皆在地敷，定心而端严。皆入胜三昧，光明如灯树。禀形同是人，瞻仰所不及。」尊者见阿沙罗其心调顺，即授以法，得阿罗汉，与筹着窟中。
现在讲一段阿育王传，给在座的女同学一个鼓励。女生或比丘尼，今生有无希望证到阿罗汉果？有的！真的有人当生可以证得阿罗汉果！之所以引用这段故事是要传达三个观念：一则什么是庄严？二则凡事皆是有因有果，三则真正阿罗汉如何度众生？真得阿罗汉果要有神通，没有神通就不能称为阿罗汉，所以我们修行懂了点皮毛，有了点小灵通，就妄自肯定，这是犯了大妄语！
一般我们不太会去看《阿育王传》。世尊入灭以后，把佛法传承信物给迦叶尊者，迦叶尊者接着衣钵不久，就交给阿难尊者，自己在印度鸡足山入灭尽定
(距菩提伽耶约百里)，待弥勒菩萨下生成佛，再把衣钵传承给衪。在此同时，阿难尊者就把佛法一直传下去，传给商那和修尊者，再传给优婆毱多尊者（第四代），而阿育王传卷五就是谈有关优婆毱多尊者教导弟子的故事。
我曾打妄想：若有人能为这位没有好相佛，但善于教导徒弟成阿罗汉的优婆毱多尊者立传，把衪教导徒弟的各个方法写出来，应是很好的。衪观察弟子有什么习气？要怎么破解他们的执着？适时显现神通，助其成就佛道！世尊在还未入灭前就曾预言：在衪入灭一百年后，会出现一位无好相佛（也就是没有三十二好相、八十种随好相），衪虽未具足释迦牟尼佛的智慧，但教导徒弟、众生的能力与世尊差不多。
有关庄严且见《阿育王传》卷五中，云：尔时宿罗城中有一商主，名为天护，于佛法中生敬信心恒乐施与。欲入大海求于珍宝，而作是言：我今入海安隐得还，当于佛法作般遮于瑟，护佛法神当拥护我。即便发引到于宝所，大取珍宝安隐回还。
阿育王是古印度的一位国王，他开始对佛教并不友善，曾要毁灭菩提树，但奇怪的，菩提树被砍掉后，隔天又长出来，他非常的懊悔，开始护持佛法，到处兴建佛寺，成为印度史上护持佛法最力的国王之一。《阿育王传》卷五中有一段：当时宿罗城中有一商主，名为天护，于佛法中生敬信心，恒乐布施供养出家众。有一天，这位商人想入海去寻找珍宝，他发愿：我此番出海若能平安寻宝而回，就要做佛法般遮于瑟（
pañca-vārsika-maha无遮大会）。般遮就是五，五年办一次的大供养，不分阶级、种族、僧俗，这一天都可以来受供，在印度古代他们是每五年办一次无遮大会。
时有罗汉比丘尼入定观察，彼长者竟为作不，观见必作。重复思惟，谁为福田？知有一万八千罗汉，二倍学人及以生死持净戒者，当为福田。
天护长者发了愿，希望佛教的謢法神来拥謢他，就出海去寻宝，最终顺利的取宝而回。这件事情被一位得到阿罗汉果的比丘尼知道了，她入定中观察，究竟这位商主何德何能、有何善因果能够实现愿望呢？没有入定观因果的能力，就表示没有阿罗汉的境界。
彼长者竟为作不？这位商人回来后，真的会实现他的诺言，办一个不分阶层、广纳供养的无遮大会吗？观见必作，观的结果这个人一定会做。为什么会做？因为有那个因，他就必定会做。重复思惟，谁为福田？想了许久，究竟背后有什么善因缘、有谁在支持他呢？观到了！原来有一万八千位他以前曾供养过的罗汉，还有两倍、三万六千位尚未证得罗汉果位的在学地人，以及无论生死都要严持净戒的人在謢持他，做为他的福田，他才有办法平安取宝而回，实践办无遮大会的诺言。
又观此众谁为上座，而是上座为是罗汉、为是凡夫？知非罗汉，乃至复非须陀洹人，乃是净持戒人，名阿沙罗。
罗汉比丘尼又观了，在这几万名护持天护长者的人中，到底谁坐第一把交椅呢？这位上座是罗汉呢？还是凡夫？凡夫是指还没有得到解脱的人，虽有修行境界，也许是世间禅定，但还没有得到阿罗汉果者。观的结果，知道带头的上座，不是阿罗汉，也不是须陀洹、斯陀含、或阿那含者，乃是一位名阿沙罗(
āsāra意为骤雨)的净持戒人。所以修行好的，不见得做上座，也不见得修得差些的，就不能做当家、住持，端视个人福德。这位比丘尼阿罗汉就想：他只是持戒的修行人，也没有证到阿罗汉果，我要怎么让他能得到阿罗汉果呢？
我若发悟必受我语，即往僧中语上座言：「上座！何不好自庄严。」上座意解，谓嫌发长衣服垢腻，即剃须发净自澡浴。
我若发悟必受我语，我若要让他开悟、解悟，一定要先让他接受我的话，由于罗汉比丘尼有意要栽培他成就，就前往这个有一万八罗汉，三万六修行人的道场去了。她对上座说：「上座！你怎么不好好庄严自己呢？」上座会意，自以为懂了，以为比丘尼嫌我头发太长、衣服邋遢、浑身不净，就把头发理了、胡子刮了，洗过澡再出来！
比丘尼念言，上座不解我语。后日更至上座前，亦作是言：「何不自严饰。」上座谓为衣色不正，便更染衣而来僧中。
比丘尼阿罗汉一看，此人不解我意，你道我说的庄严是表面的吗？我是教你内心要庄严，既然你不明白，改日再来！便对上座说：「你不懂我指的庄严是什么意思！」就转身回去了！过几天又来到上座面前，因为还是想成就他为阿罗汉，此人福德不错，若还是个未解脱的凡夫就可惜了。她又对上座说：「怎么不仔细装饰好自己？」这回上座又自以为是，以为自己穿的衣服颜色不对，便花了工夫把衣服重新染好色，再来到僧团中。
比丘尼复至上座阿沙罗前，又作是言：「何不好自庄严。」上座瞋言：「我净澡浴、着新染衣，有何不庄严？」
比丘尼又来到上座阿沙罗的面前，对他说：「怎么不好好庄严庄严自己呢？」这回上座生气了，三次就把瞋心考出来了！他怒道：「我头发也剃了、须鬓也刮了、连澡都洗了，还穿上才染新的衣服，能做的都做了，还有什么不庄严的？」
比丘尼言：「此非佛法中庄严，佛法得须陀洹、斯陀含、阿罗汉，是名庄严。」
罗汉比丘尼这才说了:
「佛法的所谓庄严，不在于形貌的修饰。何者才是真庄严？是要得须陀洹、斯陀含、阿罗汉，方为真庄严，上座你要好好的修内心。」终于把话讲开来了！
又复问言：「上座！汝闻天护长者入大海欲作般遮于瑟不。」上座答言：「已知。」又问：「福田之人可有几许，汝为知不？」答言：「不知！」比丘尼言：「作福田者纯阿罗汉有万八千，在学地人净持戒者二倍，罗汉汝为上座，云何以此有漏之心，最初受他供养恭敬。」上座闻已，便欲悲泣。比丘尼言：「何以悲泣？」上座答言：「我今年老，云何能得尽诸漏。」比丘尼言：「佛法现在令人得果不择时节，大善丈夫之所赞叹。但能修行必能尽漏，一切时中常能与果。上座今可往那罗拔利阿练若处，尊者
毱多今现在彼，当教授汝。」
罗汉比丘尼又问上座：「你有听说天护长者入海取宝生还，要办一个般遮于瑟（无遮大会）的大供养吗？」上座答：「这我知道。」阿罗汉比丘尼又问：那他办这个无遮大会给这些种福田的人，到底有多少人你知道吗？上座还没有证到阿罗汉果、没有神通，老实回答：「不知道！」比丘尼言：「这些种福田的人中，纯粹阿罗汉有一万八千，在学地人（有学位的）净持戒者更达二倍之多，你不是罗汉却来作为上座，如此以有漏之心，来接受一万八千罗汉的恭敬、供养，以你的福德受得起吗？」上座听了极为汗颜，便痛哭流涕了！
阿罗汉比丘尼问他：「为何哭得如此伤心呢？」上座无望地回答：「我年纪这么大了，还怎么能修得阿罗汉、断尽种种烦恼呢？不可能了！」比丘尼言道：「修佛法要得到果位是不在于年纪的大小、修行时间的长短，因之菩萨圣众尽皆赞叹佛法殊胜不可思议，如果没有证得果位就当上座，是有损你的福德的。无论如何、但能修行必能断尽烦恼、达阿罗汉境界。一切时中常能与人果实，任何时节都可能得到果位的！只要因缘一具足、说证就证了。现在指条路给你（因为阿罗汉比丘尼还是没有教导他证果的能力）：上座可以往郊外那罗拔利处（阿练若是野外的丛林），尊者优波毱多现在正在那儿作育英才，他可以教导你成阿罗汉！」
于是上座便往其所，尊者毱多即出迎接，以水与之使令洗脚。上座言：「不见长老优波鞠多终不洗脚。」诸弟子言：「此是毱多。」实时洗脚而入，尊者毱多教化檀越作好饮食洗浴众僧，洗浴既已。优波毱多时使维那打搥揵，作是唱言：「恭敬解脱，罗汉悉入禅坊。」时阿沙罗睡不觉唱，辄入禅坊，入已复睡。
于是上座依言前往，参访大善知识优波毱多尊者，尊者
毱多出来迎接。他有神通，早就知道整件事的来龙去脉了，看到上座风尘仆仆，就拿水给他洗脚。上座开口：「我要看不到长老优波毱多就不洗脚，见到了我才肯洗！」旁边的弟子们告诉他：「给水让你洗脚的正是优波毱多尊者！」上座听了马上就把脚洗了，跟着大家入内。尊者毱多正在教导信徒们做好吃的东西，众僧洗浴完毕，一切准备就绪了，优波毱多让维那打搥揵，这么唱起来：「要恭敬解脱道，已得解脱的阿罗汉皆入禅坊。」因缘就是如此误打误撞、不可思议！时阿沙罗睡不觉唱，他打起瞌睡来了，没听清楚维那在唱些什么，迷迷糊糊地就跟着阿罗汉们进入了禅坊，才一入禅坊坐定，又接着睡回去了。
众僧作制，其若睡者擎灯供养。时阿沙罗最为上座，先在前睡。维那即便捉灯着前而三弹指，阿沙罗觉起而擎灯巡坐供养。尊者毱入火光三昧。万八千罗汉亦皆同入火光三昧，阿沙罗见已欢喜，覆自惭愧即说偈言：「和合共一处，跏趺如龙蟠。咸皆在地敷，定心而端严。皆入胜三昧，光明如灯树。禀形同是人，瞻仰所不及。」尊者见阿沙罗其心调顺，即授以法，得阿罗汉，与筹着窟中。
僧团有一个规定，在禅坊里禅坐，谁打瞌睡就要拿灯供养大众。这是处罚睡觉、不精进的人，当然这项罚则除了阿沙罗外大家都知道，阿罗汉是可以从来不睡觉的，一上座就入定了。这时还未得罗汉果的阿沙罗坐在最前面上座，打瞌睡了也是第一个被看到，维那提灯来到他的面前，三弹指把他叫醒，告诉他僧团的规定，阿沙罗便接过灯来，巡逻供养大众。这时尊者毱多在定中入火光三昧，万八千罗汉亦同入火光三昧。阿沙罗还是有善根，被处罚拿灯巡逻，见到这种境界欢喜不已，自觉惭愧而说一偈：「和合共一处，跏趺如龙蟠，咸皆在地敷，皆入胜三昧，光明如灯树。禀形同是人，瞻仰所不及。」
我与万八千罗汉在此禅坊聚合，他们双盘跏趺坐有如蛟龙蟠扎于山岩，如如不动，定心而端严。个个皆入殊胜的火光三昧，犹如灯树般大放光明，看起来像是人，又好像是灯树发光，每一位都近前去瞻仰，内心真是非常的羡慕。阿沙罗生起了进取心：就禀气、形貌而论，大家都差不了太多，我为什么不能做到这样？应该向你们看齐，我也要修证到这种境界！这是
毱多尊者借用万八千罗汉的禅定力，进入火光三昧，造就胜景，让阿沙罗生起精进心。
尊者见阿沙罗的懈怠心调伏了，就传授他法门，阿沙罗很快的就得到阿罗汉果。我常在思考，这位优波毱多尊者是怎么教导的？无论张三、李四来求见，他都可以教导他们修证到阿罗汉果，几乎与世尊同等功力。原来尊者度人的手法，是先把此人的习气、毛病诱发、凸显出来，然后让他改正过来，再随机教导他合适的法门，内心清净证得阿罗汉果后，神通自现。我们可以去思惟一下这整个过程，当然首先要心清净，阿罗汉是一定要贪、瞋、痴三毒永断！断了后要怎么产生神通？漏尽通一得，还要有五神通后，才能得到真阿罗汉果。
优波毱多尊者在初要出来度众时，就在地上挖了一个长三十六尺、宽二十四尺的洞，尊者每度一个人得阿罗汉果时，就要他把一只长约四指的筷子丢到洞里去，当这个洞塞满筷子时，就是尊者入灭的时候了。阿沙罗成就阿罗汉道后，与筹着窟中、也依样丢了一只筷子入窟中。
这一段故事让我们了解，女生当生成就的也是有的，龙女成佛即是一例。当然龙女成佛，依经典所述，还转了一下男身才成佛。然而阿罗汉道，虽现比丘尼相，还是可以成就、具足神通。再者有神通的行者，一定善于观察世间的一切相，每一件事情一定有其因果，不要看人家富有，一定是有种福田的护持者，是谁给他种福田？他本身更是甘愿地去种福田。
阿罗汉比丘尼入定中去观，看到一万八千罗汉、三万六千学人、持净戒者，而上座是一位无果位的凡夫，这有点不成话，所以生起要帮他成就阿罗汉果的心；不计麻烦、三会阿沙罗，让他了解庄严的实义是要成就果位，并不在于外表的修饰。而优波毱多尊者，以其特别的神通力，先制造因缘让阿沙罗暴现嗜睡的毛病，虽然看起来是歪打正着，其实并非巧合，是尊者度众的手法，让阿沙罗看到殊胜的境界，于是激发起阿沙罗上进向道的心。如果大家都抱着比下有余的心态是不会长进的，要往上比才知自己的不足，自省自问：为什么我不能与他们等齐？激发上进向道的心，才不会因循苟且、得少为足。
阿沙罗有幸参访到优波毱多尊者而即生成就。一位成佛的大善知识就是要能如此，让人从最关键的毛病上去改正，如果你贪心重，祂就破解你的贪心；瞋心重的，就制造机缘让它发作，好断掉它！要教导一个人，就要善观其秉性；禅宗祖师大德也有此能力，故意制造一些话语、境界，让你的习气发作，再加以改造、对治，如此慢慢地习气、三毒等就改掉了，所以修行如能得遇大善知识是最好的，可以节省很多的修行时间，但你本身也要具此福德。这故事若要再详究下去，或许这位阿罗汉比丘尼，在哪一世又与这位上座有着因缘关系，所以她会生出想助其得果之心。总之，阿罗汉比丘尼让阿沙罗、也让我们学习到更深一层的庄严的意义。
于是阿沙罗还于本国，比丘尼见上座来而语之言：「今始端严。」上座答言：「蒙汝恩故，今得端严。」尔时长者天护即作般遮于瑟
(无遮大会)。聚集十六万八千罗汉。复有二倍学人净持戒者。时此众中阿沙罗最为上座而为咒愿。所施极少受果报胜。长者问言。佛种种说法。云何九十日。正见上座作此二语。上座答言。子为欲发汝本善根故。汝今知不。过去九十一劫毘婆尸佛时。我之与汝俱为商主。庄严船舫得入大海。大赍珍宝到于沙坛。即以珍宝聚于沙上。为毘婆尸佛作塔。有天神言。过七日已。当有大浪水。将汝安隐至阎浮提。而作供养。我之与汝以造塔缘。九十一劫不堕三恶八难之处。常生人天重以斯业。又于今日我得罗汉。而汝遭值最胜福田得供养是一万八千阿罗汉等。此非少施果报极多也。长者子。生死长远何以不入佛法出家。时长者子即便出家得阿罗汉。(文终)
阿沙罗证得阿罗汉果，于是回国了，比丘尼见上座回来了，对他说：「如今看起来才是真正的端严！」上座答言：「承蒙您的指点之恩，如今才得以真正端严。」那时长者天护就作了般遮于瑟
(无遮供养大会，简称无遮大会)，这供养不得了，聚集十六万八千罗汉，复有二倍学人净持戒者，共有三十三万六千位还未得阿罗汉果位的出家修行者。
时此众中阿沙罗最为上座而为咒愿，因为阿沙罗已经得到阿罗汉果，可以名正言顺为上座，坐在最前头，为天护长者念咒、发愿。极少人像长者天护这般、布施一点点，但果报却是那么殊胜！长者问阿沙罗上座：「佛说种种法，为什么要凑足九十日？」上座答言：「子为欲发汝本善根故。」是为了要让你发起本有的善根，最少要九十天，天天为你说法，才能发起根本善根；所以当你听到一句话、一声梵唱，或看到一本书、一篇文章，就发起了善根要修行，并没有九十天，这代表了过去世已经熏习了很多，这佛的幼苗一接触到因缘，马上就发动了。
现在为了要让你引发本来的善根，汝今知不？天护长者当然不知道，阿沙罗既已证到阿罗汉果，也有神通、有宿命通了，他观出与天护长者之间的因缘：「过去九十一劫毘婆尸佛时，我和你都是商主，乘坐了一条美轮美奂的船舫入海，携持大批珍宝到了沙坛，把珍宝聚于沙上，为毘婆尸佛作了一个塔。」为佛作塔的功德是很大的，他们供养珠宝作塔，有天神出现对他们说：「过七日后，当有大浪会把你们安隐的送到娑婆世界的阎浮提去。」
过去九十一劫毘婆尸
(Vipaśyin)佛时，我和你以造塔的功德，才有今天这一盛会，同时以此功德，佛以大浪水将吾等安隐送至阎浮提（娑婆世界）这有佛法的地方来，在过去九十一劫之间，不曾沦堕于畜牲道、饿鬼道、地狱道的三恶道，也没有出生于八难之处（八难是畜牲道、饿鬼道、地狱道、郁单越洲、北瞿芦洲、长寿天、聋盲瘖哑、世智辩聪、佛前佛后二佛之中无佛处等八种，是我们人间的八种大难，其中最重要的是不要堕落到没有佛法的地方。此银河系里的四个地方有人类居住，我们在阎浮提的娑婆世界是有佛法的，虽有很多的苦难；另外三个地方的东胜身洲、西牛货洲、北瞿芦洲，他们福报很好、寿命很长，死后还会生天，但在那儿没有佛法可闻，所以没有佛法的地方列为八难之一）。
在过去九十一劫之间，我们从来没有堕落过、常在人天；若不在天上为天神享受荣华富贵，至少在人道为为商贾、衣食不愁。今生天护重操旧业、仍为商主，而我则出家修行，非常庆幸的遇上大善知识指导我证到阿罗汉果，成就了阿罗汉道。天护你的际遇真好，能有机会供养一万八千阿罗汉等，你的布施虽不多，却得到了无比殊胜的福报啊！能够供养佛菩萨乃至得果位行者的福报是非常大的，供养一位阿罗汉果者比供养一百位阿那含果的行者，其功德要大得多；供养一位阿那含果者又比供养一百位斯陀含果的行者，其功德要大得多；供养一位斯陀含果者比供养一百位须陀洹果的行者，其功德要大得多。我们懂得这因果，就明白为何少施而果报大？能够供养到真正得到果位的行者，是很殊胜的因缘，供养辟支佛一碗饭，当生就得以荣华富贵。
天护长者之子，生死长远何以不入佛法出家？长者子，你老是追逐这些有情、富贵、布施供养，虽然福报大，但仍在生死间轮回，不得解脱，长远下去也不是个办法，何不干脆出家来修学佛法？天护的儿子听了便出家，后来也证得阿罗汉果。至于是否成为优波毱多尊者的弟子？后文应该会讲到。
这一段故事虽冗长，但启发我们几点：因缘果报都有它的因和果，所种的善因、供养的福德，到最后都会得到真正的果报；修行当然是要庄严，但不要单单注重表相，以内心的清净、得到果位才是真正最庄严。即使还未有果位，在须陀洹道、斯陀含道、阿那含道也要有点样子，自己要有一个目标。
得到阿罗汉果要贪、瞋、痴、慢、疑断尽，尤其是贪、瞋、痴三毒永断。有的人现在在接受测试、考验，被考得很受不了；想一想要断尽这贪、瞋、痴三毒才有办法成就道业，才有庄严可言，没有境界就没有接受考验的机会，有境界才是考验，尤其现在在读诵《金刚经》，《金刚经》里也讲的很清楚了，读诵《金刚经》的人如果被他人羞辱、欺侮了，也许按照我们现世罪业应堕三恶道，今生刚好有这些善知识，现起瞋心来修理你，而你也能够忍辱、修忍辱法，你的罪业就消了。忍辱不是隐忍不发、积怨在心，要做到在忍辱的当下内心并不觉得自己正在做什么特别的忍事，很自在平常的去忍辱，所谓忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是为忍辱波罗蜜也！不要一边忍，一边觉得难受，心上一把刀，要把那个忍辱的心拿掉，要怎么蹧蹋随便你，我很自在的，蹧蹋到不能再蹧蹋时，我就成道了！不要有一个忍辱的心、生忍辱想，这样才能够成就庄严！
无遮会梵语
pabca-varsika-maha，乃王者为施主，凡贤圣道俗、贵贱上下皆不限制，平等行财、法二施之法会。意译为无遮大会。又作般阇于瑟会、般遮跋利沙会、般遮婆栗迦史会。直译为五年一大会、五年功德会、五岁会、五岁筵。般遮于瑟会，除指无遮大会外，依十诵律卷五所载，尚有纪念佛陀五岁剪顶髻而设集会之意，故又称为五岁会。此法会广行于印度及西域地方，多择春季，会集远近诸僧，行种种之供养，长及三个月。依高僧法显传竭叉国之记载，可见其行事之盛大；又大唐西域记卷五羯若鞠阇国、阿毘昙毘婆沙论卷十四、西域记卷一屈支国、梵衍那国等皆有关于行此法会之记载。
无遮会梵语
pabca-varsika-maha，pabca是五，varsika雨可淋、倾雨 之意， maha是mahat转义，意为大，乃王者为施主，凡贤圣道俗、贵贱上下皆不限制，平等行财、法二施之法会，意译为无遮大会。在印度的曲女城，曲女城名称的由来，是有一位修证到有神通的仙人行者，他向国王索求一百位公主中最漂亮的一位，但是国王不答应，只答应把最小的女儿给他，这一位仙人行者没有去掉瞋心和淫欲心，就使出法力，把另外其它九十九个女儿的腰都扭曲了，此城故名曲女城。曲女城是释迦牟尼佛上忉利天为母说法，从天上下来的地方；未来弥勒菩萨要下生成佛，也是在此处附近。
玄奘法师到印度留学时，游学到曲女城这地方来，刚好此城有一个无遮大会，也有一场文才擂台，评比有关唯识论的论文，玄奘法师就写了「唯识颂」，贴在无遮大会上。因为这是个王者为施主，凡贤圣道俗、贵贱上下皆不限制，平等行财、法二施之法会，当时有很多贤圣人在场辩论，但没有人能够驳倒玄奘法师所写的「唯识颂」，国王非常高兴，就把他留下来了，在那里住了好几月。后来法师觉得时候差不多了，应该把所学的经典带回中国翻译，弘扬回传中国。这是一段与无遮大会略有关系的典故，顺便一提。
无遮大会又作般阇于瑟会、般遮（五）跋利沙会、般遮（五）婆栗迦史会，直译为五年一大会、五年功德会、五岁会、五岁筵。般遮于瑟会，除指无遮大会外，依十诵律卷五所载，还会颂经、有剪发仪式，另有纪念佛陀五岁剪顶髻而设集会之意，故又称为五岁会。此法会广行于印度及西域等地，多择春季，会集远近诸僧，行种种之供养，最长及三个月，要九十天，也就与长者所提问的：「佛种种说法，云何九十日？」有关，当时的人以这么长的时间去做供养、植福田，在无遮大会上进行经典、论文、修学佛法的评比赛事。
依《高僧法显传》竭叉国之记载，都在讲这无遮大会，足见其规模之盛大；又《大唐西域记》卷五羯若鞠阇国、《阿毘昙毘婆沙论》卷十四、《西域记》卷一屈支国、梵衍那国等，皆有关于此法会之记载。对无遮大会有兴趣的，可以去读一读。刚刚提到玄奘法师在无遮大会上大显身手，玄奘法师在十三岁就已经公开讲经说法了，他似是菩萨再来，肩负着把佛法传到中国的使命，所以他所翻译的经典很多，包括《大般若经》六百卷，都是他翻译的，他的功德是很大的。
3.「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」
上段既然佛说庄严佛土，即非庄严佛土，是为庄严佛土，不执表面庄严佛土，亦不执内心清净的真庄严佛土。由此义故，佛说大菩萨应如是去修，应如是生起清净心，应缘行事而不执着诸法。最后世尊再回到现实的人间来，指出菩萨摩诃萨不应该住于色相而生其心，同样也不应该住于世间一切声、香、味、触、法上而生心，菩萨摩诃萨应无所住而生其心。
上段既然须菩提钻者代佛言：庄严佛土，即非庄严佛土，是为庄严佛土，不执表面庄严佛土，亦不执内心清净的真庄严佛土。既然是菩萨摩诃萨，在行庄严佛土一事，无有庄严佛土想，这样才是真的庄严佛土，所以终归一句话，菩萨做什么事情，做了就是了，不要去度量分辨做了这事情有什么好、有什么不好？度众生也是一样的，度了就度了，不要有度众生想，更不要有度尽众生想，一落于念就成执着。
由此义故，佛说大菩萨应像这样去修，应这样去生起清净心，当机应缘做了什么该做的事，也不要去执着诸法。菩萨为什么能够自在？度众生又不要有度众生想，才不会被因缘黏上；庄严佛土不要有庄严想，才不会被果报黏上；行了什么财施或有相布施不要有布施想，才不会被功德所黏上。若是要求得阿罗汉果，不要求得神通，只求断三界的果报就好了；而菩萨是要求自在、求解脱，修习如来的智慧，行所有事而不执一切因缘，才不会被黏住，被黏住了就有果报，虽说是善的果报，又要去受这个果，也就没有办法解脱了。
最后世尊再回到现实的娑婆人世来，指出菩萨摩诃萨不应住于色相而生其心，同样的也不应该住世间一切声、香、味、触、法生心，菩萨摩诃萨应无所住而生其心。《金刚经》从一开始就一直在建立「破四相」的观念，破四相后又不能执着在破四相想，不要执着布施、不要执着色、声、香、味、触、法的种种布施，布施后不要存心、留意，否则一执着就有果报，又被黏住了，这个观念一直不断地重复，在《大般若经》里讲境界，或在菩萨六度波罗蜜里的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若种种度到彼岸的法门，你用了什么法门？用了后要放下，不要执着，这样才能够地地高升，境界一步一步地往上走！
这是一般外道或不懂佛法者，所无从理解的一种非常殊胜、高深的佛法，你能够听这个法，不是今生才种的善因，是从无始劫以来、从千万亿佛所已经种了善因，你才能够接受这种观念，听了起敬信心，也才能够去修证这门真正的无上如来菩提法门，一切法都是从《金刚经》出来的，一切佛也是由《金刚经》的这种概念所学习出来的！今天我们又学习了庄严的实义，从自身的庄严、佛堂的庄严、住家佛龛的庄严，到你自己本身内心是否庄严？内心庄严了没有果位，也还不是真庄严，要真正的证到阿罗汉果，才是真庄严。
而阿罗汉果的判定是以有无神通为依据，阿沙罗被优波毱多尊者一调教证到阿罗汉果后，马上就能够说出与天护长者之间的因缘，在过去九十一劫以前都能够观出！阿罗汉果一定要有神通的能力，即使阿那含果也有阿那含的神通力，哪怕你心自在，但没有阿那含果的五神通，就不要讲是证到了阿那含果。修菩萨道没有神通没有关系，小菩萨没有神通是必然的，菩萨有智能，智能要慢慢的学习，然而证到大菩萨的境界，一定还是会发起神通的。
(2005.07.16.
讲于法尔)