如何利用《金刚经》来修行
-- 第十品 庄严净土分
2005.07.09. 第 13 讲(7) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂(本篇文章为张玄祥居士所撰,未经同意,请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释(续)
第十品 庄严净土分
(
四)、经文大意 经云:「佛告须菩提:于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?不也!世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也!世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言:甚大,世尊!何以故?佛说非身是名大身。」历经千辛万苦,幕前幕后投入不少人力、资源,千呼万唤的「楞严经五蕴魔相解说」一书终于出来了,摆在结缘区与大众结缘。这一本书拿到手后不要随便乱摆,因书面上有十三个种子字,都是诸佛大菩萨的种子字,要置于清净处所。身边有修行的朋友若有境界了,可参考本书,免落于自我肯定、错认境界!我有位同事他有一些身体的变化、也通灵,最近看了我们网络上的《楞严经》,才知道修行原来是这样,感到非常震撼,原来自己什么都不是!从前也许觉得自己很特殊、很了不起,看了「楞严经五蕴魔相」,才发现自己竟然连门都未入!
无知就会贡高我慢,未得谓得、未证谓证,自以为得到什么果位、修到哪个境界、已成佛作祖了。为什么要深入经藏?我们没有佛的智慧,但起码我们可以研读佛的教导,若有人有心向道、想实修,请你们介绍他看这一本助道书,使其导入正途,避免走入邪道,你的功德无量无边。如同我们讲《金刚经》的四句偈,让大众知道修行过程就是如此,没有这些过程就什么也不是,莫要发妄言!
《金刚经》已讲到第十品,累积的数据相当多,我们要开始着手做校对的工作,把内容尽量文言化,将来《金刚经》的出书可能要分上、中、下或上、下册,如何依《金刚经》来修行是偏重将经义运用于修行上,很少人这么讲《金刚经》,我们是要让人了解懂了《金刚经》的经义后,如何应用在生活起居上?当然在再度看稿,身体状况好、又有灵感时,还会再加添更多资料﹔上课时的思绪较松散,网上文章的结构要严谨些,出书更是要再大加整理一番,由《金刚经》的定位开始整理起、讲《金刚经》的缘起、五时判教,再慢慢一品一品地导入《金刚经》正文,能做多少是多少!
一切法都是由身体的、心里的感觉所出,或是无始劫来诸佛菩萨所承受如来的法而流传下来的。今人说法可以方便加点调味料,但还是要依据经典,基本原则不能背离,不要画蛇添足,更不可违背修身、修心的原则。另外,每每读到《金刚经》前面的或后面的咒语,我都很头痛,若要念原音,你们也许不懂,我现在要着手把咒语导正回梵音,但还是让你们依据中国字来念,以后法尔所出的读本,就会与外间不同,你们要学回归原音的咒语。
为什么咒音的准确性这么重要?就拿法会来说,很多修禅的人开悟了、或心眼开了,参加法会时很容易受到外来的影响,甚至被控制,因为法会除了我们这些会众外,还有很多人以外的层次,所以容易出状况,需要把咒语回归原来的梵音,让护法神、护法菩萨都听的懂。虽然很多菩萨已经有语言通,什么语言都懂,但有的天神、护法神不懂,天龙八部它们没有此种通,所以持咒音准很重要。有时自己一股脑儿的作功课,却未必达到应有的效果。知道补阙真言的由来吗?补阙真言是有个人发愿念一万遍的《地藏经》,念完了回向,到了阎罗王那儿却不收,因为其中大半都在打妄想,这下功德没有了,他死后不解:「我念了一万遍的《地藏经》为什么没有功德?」所以地藏王菩萨就写了这则补阙真言,要他每次念完后就念一则补阙真言,来弥补打妄想、念错的地方,这样阎罗王才勉强同意收下,所以持咒、诵经要如法,少打妄想。
有人说末法时期科学发达有利于密咒发扬,因为信息取得容易。像现在到印度只要七、八小时就到了,有些数据印度找不到,或许传到尼泊尔、西藏,再回传过来,都有迹可寻。我现在先着手几个《金刚经》的小咒,还未决定是否要恢复所有的梵音?因这么一来外间可能会认为我们的版本是错的,但真有错误还是要改正过来的。另外,修行人话莫多,不要去得罪其它的众生,言多必失,无形中可能引来灾祸或不必要的病痛,大家要多留心!一个人发生身体的伤害或不如意,都是有因有果的,要反省是否造了什么口业?违犯了什么戒律?这是正式上课前的题外话。
(
五)如何依本经文来修行四句偈后的第十品是非常殊胜的,讲完须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界后,世尊开始讲:于所有法有所得不?说了那么多法,一开始要度无量无边的众生,之后又言道无众生可度、教我们要离四相、要无住相布施,无住色、声、香、味、触、法布施,要观一切法是非法、非非法,世尊的法层层推进,到了第九品便开演四果的修行法门了,之所以未细谈要证须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉分别要修些什么,是因这些都早已在《阿含经》里阐述过了,不需在等同大学程度的《大般若经》里讲小学课程,世尊因而带过。
修行除去了身见、戒取见、疑心病就证得须陀洹果。证得须陀洹果或证得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果的行者,能不能有证得须陀洹果想?斯陀含果想?阿那含果想?阿罗汉果想?第六品阐述四果行者不能有得四果想,所以第十品也就问:于所有法有所得不?当然是无所得!连四果都无所得了,世尊所说的法,或世尊从前在然灯佛处所学的法,还有什么所得?都没有!接着世尊话锋一转谈到庄严,为何要讨论起庄严来?心地清净就是庄严,得须陀洹果的行者,就有须陀洹程度的庄严自心、庄严佛土﹔同理,得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果的行者,内心的清净庄严也都能衬其果位,也就可以庄严佛土,然而即使是在庄严佛净土,也不能有庄严佛净土想,这是接下来所要讲的。
世尊在教导诸法的同时,也教我们不要执着,上一讲我们补充的:「法尚应舍,何况非法。」就是这个道理。正法在用的当时是一个法,用过了、得到了,就要放下。所以身见已除、得须陀洹果者,不能还来讲身见。修行的第一关在去除对色身的执着,你们天天烦恼身体病痛,这边不舒服、那边不舒服的人,一方面是业障,二方面是疏于保养、营养不良,当然生病是要治疗、要想办法克服,但也不要过于在意,造成心慌意乱。我自己的身体也不是很健康,脑袋里常会出现很大的响声,同学们比我还急,介绍我到各处看诊,我现在都不去了,因为看完了还是一样,除非我不工作,天天运动、游山玩水,要工作就难免气不通顺、出现脑鸣。
这两天我学陈同学在腰部绑了一条长腰带,我昨天绑了后不吃东西,这脑鸣也降下来,我绑了两天觉得还不错。本来我的右脚血气不是很通顺,三、四个月前又抽过筋,这一两天绑了这条带子,气好像比较通了,不会有久坐僵硬无气的感觉。这跟磁能环有点相应,但磁能环用久了需要补充大量的维他命。腰带的原理是利用物理现象,腰带绑着有股压力,气会聚集在腰部,在能够忍受的范围内绑紧些,让它产生反弹的力量。腰部是脚和身体的中间点,我们身体的死角在腰部,绑上后对血气不通者、长期站立工作者、在计算机前久坐工作者应会有所帮助。杨同学要去为大家量身订做这腰带,我们健康教室又增加一样产品了﹗
1.
佛告须菩提:于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?不也!世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。如来在无量阿僧祇劫之前的古佛然灯佛所学了什么法?一定学了很多,但有所得否?没有!这说得过去,为什么?只有佛法才能这么讲,因为首先要知道,所修学的众法都是在断内心的毛病,毛病断去了这法就不能算是一个法了。这跟学世间法是很不同的,学世间工艺要记的滚瓜烂熟、熟能生巧,那是有为法,佛法刚好倒过来。比方说你生了病,服药痊愈后,还需要再记得病痛时的种种吗?还需要再继续服药吗﹖不需要了﹗对你来讲等于是忘记了,忘记这能医之药与所医之病﹗学了断去疑心、断去身体的执着后,就不必再学、再记得了。同样的、学习如何断瞋心、断淫欲心,当下有用,断去后就不算是一个法了、忘记了、无有一法可得!
很多同学看网络文章或是听闻佛法,当下听懂了,知道怎么用,回过头去就忘记了。为什么会忘记?因为不必用,回归清净﹔待要用时便由心生起,所以是无法可学。尤其是要证得无上正等正觉的菩萨,更不能有我学到了什么之想?因为所学的都是要你放下,放下贪瞋痴慢疑、放下件件心病、诸般个性习气、种种情见执着,到最后都要放下、推翻掉,无所执才能回到自性空。
佛法与一般世间法的不同就在这里,学到这无上心法才有办法解脱、超出三界,所以若哪位菩萨说他在哪一位佛处有所学,显然并非是有正知见的菩萨。过程之间是有所学、有所得,若没有你怎能步步向前呢?但每走过一步,那个法对你而言就没有用了,若不是为了要教别人,也不会再想起它;或反过来讲,你学了许多法但都不去用,等到要用时便应心而生,如此有学也等于没有学。讲经说法有需要时便信手拈来,下了讲台后也没什么可讲的,甚至讲完了,是无法可说!金刚经后面讲到,释迦牟尼佛教了我们前面几品的法后却问:「如来有所说法不?」没有!如果你认为有,那你还有那个毛病,心里还希望用那个法,一旦用完了,就把心病连同心药一起放下,无有一物可得,才知道世尊为什么要这么解说?要学一法就弃一法,学到了就把它摆脱掉,不能想我学到什么?要学到无为!到最后无为了。
2.
大乘如来菩提是尊是妙,因能体会诸法非实有性,修行过程中一切真如性所现之现象,都是非实有性,诸法性是无性性,所以就无一法真的可获得,因诸法无实性故,一切法与虚空等,所以于法实无所得。像这样往昔如来在修十八空、六波罗蜜多、四静虑、四无量心、四无色定、卅七道品、三解脱门、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智、十地菩萨、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法,甚至于三藐三佛陀法等皆是非有实性,所以无有法可得。大乘如来菩提是尊是妙,于法实无所得。要有所得都是小乘法、有为法,因为小乘法还是在用真如自性所产生的功用,当然小乘对佛法的认识是有的,修空、修无为,但即便得到受想灭尽无为,这无为还不是真如无为。大乘佛法所讲的是如来菩提,是要得到与如来一样的菩提,而真正的真如菩提或是真如无为,是无一法可学、无一法可用,这才是最尊最妙的!
我们用自己的真如性次第向前地修佛法,用五根六尘或见、闻、嗅、味、触的各种真如自性,超一般人能力的初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定的真如性,甚至八被舍、九次第定、十遍一切处,再往前空、无相、无愿三三昧、陀罗尼门等,接近佛的境界就有佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、一切道相智、一切相智、无忘失法、恒住舍性等,这些是佛的境界,得了不执着它,才是最圣最妙的!
不提佛、菩萨的境界,就以前面这些世间禅定的境界来说,它为什么不尊不妙?它的真如是练得最极致、发挥最大威力的,世间禅定是练得的。四禅境有五神通,为什么有五神通?行者住于定中,心有若干程度的清净,并非完全清净,尚未进入潜意识里去除微细、微微细、极微细的习气,但仅此程度的清净,行者就可以其心力产生天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,这是有所得的,一住于所得就不能往前走,因此也就不尊不妙。
大乘如来菩提是尊是妙,因能体会诸法非实有性,一切法没有真正有其自性,要记住「非实有性」这句话,这是《大般若经》里的辞语。那么什么情况下才有其自性?当因缘来的时候﹗有人出现在我眼前,我的见性才发挥功用;眼前无人了,我的见性不会起作用,也不实存在哪里,正是所谓的无性性,一旦有性了一定是有因缘,所以我的眼才会起见性,起见性看完了也就灭了,过程之间所起的法性、法相是没有实性的,若有实性就应该不会灭。何谓实?永远不灭谓之实﹗一切法都是因缘所生起的,因缘灭了它就没了,因缘由生到灭之间有无实性?没有﹗有实性就不会灭,因此一切法都是「非实有性」。那么什么法才是有实有性?唯有空性是实有性,一切有为法都是非实有性,世间的一切法都是属于这一非实有性。
同理,修行过程中一切真如性所现的各种现象亦非实有性。短暂的境相是有,但它不会永远存在,缘灭它便随之而灭,一切真如性所现的相,都是非实有性,即大乘佛法所标示的「诸法皆空」,因为因缘的撮合才生出眼前这个法、现这个相,它不会永远存在的,因为无实性,因缘灭了法也没了,怎能够说它是有实性呢?都是非实有性!若是这么去认知、去理解、去观一切法,那心里还有什么烦恼呢?现在所碰到的事情是因缘而起的,不去执着它,经过一天、两天、一星期、两星期、一个月、两个月、一年、两年,到最后它都会灭了,过程之间所显现的是你的业力,但业力不是永远的,它有因缘、也会灭,所以它是无实性。
在逆境中你没有用一个法去灭它,只要抱着一种心态:它存在不久!你也落得自在。身体有病痛,该治疗就看医生,要吃药就吃药,用方便法试试看也可,能好最好、不能好也一样天天吃饭、睡觉,坦然以对。该好时它自然就会好了,要将它看成是无实性,与它和平共处也无所谓。要记得这一句话:「非实有性」,大乘佛法观一切法是非实有性,若能对一切法都不在意,顺逆不拘,以平常心去应对,如此就是解脱的行者。
对生活上、色身上、业力牵引上的种种有为法,都要这么去观它﹕它没有实性,一定会灭的﹗唯一不灭的就是我们要找的空性。这要记住了!所以就无一法真的可获得,若学佛法有所得,那就枉费世尊讲了那么多的大乘佛法。要有所得都是小乘法、有为法,有所得即非真。佛法是要得一法便弃一法,放下后有什么可得到的?并没有!没有一个真的法可以得到,因诸法无实性故,既然所学的法无实性,自然也就没真得到什么,一切法与虚空等。一切法由空性而出,从空现出的有相是有为法,但我们也要了解大乘佛法所讲的如实空的体,它的体是存在着,要承认它,而我为什么没有?因为太多胡思乱想、太多执着、心病多也就看不到它,那要怎么看到它?也看不到它,可以看到就不是真的空。
我们常常讲要有两个心,但觉知也不是空,那是第八意识的觉知,连那个空也要把它空掉,才是真的无头可断了,如《圆觉经》里所开示的。地上菩萨还有一个觉知,这个觉知可以觉知众生心、觉知一切境界、觉知过去、现在、未来,什么都可以觉知,但觉知那么多做什么?但凡还有个觉知心在,就会被抓住,连这个觉知的心也要砍掉,慢慢的不觉了,不想觉了、不主动去觉,除非是有因缘来,要度众生、要用神通你才觉,否则不去觉!但度人不是现阶段的事,现在我们是在学解脱,要自我了断都还来不及了,怎有余力用神通去度人呢?这里要观一切法虽性起,它空、有两面同时存在,正学解脱的你要偏于空的这一面,观一切法与虚空等齐,莫去执着有相的另一面。
故于法实无所得,一切法终究只是因缘起灭而已,不要去执着它,也没什么可得,如同往昔如来在修十八空、六波罗蜜多、四静虑、四无量心(慈悲喜舍)、四无色定(空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定)、卅七道品(四念处、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道等卅七解脱道的法门要修学,最起码要学四念处;七菩提分是要解脱、成佛所用的七个觉悟的法门;八正道是用于行为、戒律、知见上很重要的根本!八正道本应放在七菩提分之前,因七菩提分是要成就解脱的最高觉悟法门。)、三解脱门(空、无相、无愿)、五眼、六神通(证得空才能修学神通,才有五眼、六神通,这似已离我们太远了,至少是行阴区宇、识阴区宇的境界,或是已证到空的菩萨,自然现起神通,具五眼、六神通。)我们正是要在因缘生灭之间次第学习这些「过程」。
只有大菩萨、佛才具有的佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍(比四无量心还要大)、十八佛不共法(不与声闻、缘觉相共,世间禅定的天神更不用讲了)、一切智(无所不知)、道相智(修行过程中,哪一个境界有什么现象,都能懂得,然而不经历过怎会懂得?释迦牟尼佛从雪山六年再加上开悟后所证的法,都是道相智。)所以当有人提问某个境界,已经超过你所能回答的范围,你真不懂时,要承认其境界是比我高,是需要另外去参访了;不要不甘承认自己比人差,要与人等齐,或自夸超人一等,这是增上慢人,差就差有什么关系?承认自己低些又何妨?
昔日禅宗祖师大德们很豁达的,每个人的因缘不同,门下也许有人入门较晚,但境界很快就超前了,当自己的知见不能解决他人的问题时,祖师大德会教人去参访某某禅师,他的法契合你,要如何去亲近?不像现在,不论自己行不行、契不契合,都把信众抓得牢牢的,不让他们去别的道场。上回我也说了,我从不过问你们去其它道场一事,你们想去亲近哪位师父、去请教什么,若能从他处得到些利益,尽管去请示没关系,要对机,对机就好。
释迦牟尼佛以及每一位要成佛者,当生都要从最基本的善行起修、直至成佛,其间所有的过程都要走上一遭,而《大般若经》的名相也是在讲这道理。有天你忽然对大乘佛法有兴趣,不喜欢《阿含经》、不喜欢安那般那数息法,就是喜欢看《金刚经》,这也都是以前修过了,今生你修行的定位就要定在大乘上,又因你今生还未能成佛,所以过去修学过的还要不要学?可以不学、不证,但要去浏览,这些旧识对你而言会很简单、一看就懂,譬如要如何得须陀洹果?经典讲的要去掉身见、戒取见、疑心病,去掉这三个则可以成就须陀洹果了。
你若常被我骂,但从无瞋心、恨心,那就有点须陀洹的味道﹔如果被我骂了回去就生气,做梦还咬牙切齿,那别提懂多少佛法了,根本是阿修罗一个﹗我就扮这个黑脸,天天骂、对也骂、错也骂,你要都能够笑嘻嘻、逆来顺受,这就是你所修证的,我都看在眼里。有时不是故意要骂你,不管是要测试你、或是因缘促成真要骂你,你能被骂得心甘情愿,都不会生气,回去好好反省为什么犯这个错误?起码这瞋心就没有了!
世尊在其它经典里开示:「断一瞋证汝得须陀洹果!」戒取见是比较容易守的,不去守世尊没有讲过的不当的戒律,如不吃油、不吃盐等行为。修心较修身难,瞋心没有了,身见和疑心病大概也不会有了。有几位瞋心较重的同学,被我骂了几次后,也在改变了,有些人是怎么骂就照单全收,这是瞋心已经去得差不多了,要再往前走。瞋心没有了,贪心还有没有?贪心没有了,因缘果报懂多少?智慧眼开出来了没有?没有开出来就是不够用功!
有位同学很用功,双盘修法修到满,两小时、三小时、四小时,有空就修,气进到脑户穴里去了。他以前开发程序要想三、四个小时,现在不用了,不到一小时就可以想出来,或在睡觉时突然间逻辑搞通了,有这种智慧时,学世间法一学就通。民国72年时政府大力推广训练计算机人员,我去读了半年的夜间部,公司没有叫我去,是我自己去学,白天上班晚上上课,上完了要写程序,都是逻辑性,我是外行人去搞这个0与1,三更半夜睡觉时在想﹕这个逻辑要怎么走才通?有时灵光一闪就解决了,原来是这样子!像这位真正本科的同学,从禅修中开发出智慧后,就更容易找出逻辑,不用白费力绕远路。计算机语言很有意思,同样的目的地,有人绕一大圈才到,有人走快捷方式、三两句语言也能通,要怎么个走法?都在你的脑筋里,看你由禅定中开发出多少智能﹖自性能否时时应现﹖
一切相智要学都会了,这是佛才具有的一切智、道相智、一切相智,不是一般人的聪慧。你问什么祂都能回答,这一块木头为何在此?它以前是甚么?它哪一世犯了什么错才变成木头?这一块木头现在为何为我所用?也许是哪一世有缘,都有因缘的,什么事情都有因果的。有位同学打妄想:我发愿要中六合彩、大乐透,然后捐给法尔去买一个道场。我问他:你福报够大吗?是打妄想比较多吧!从前有个商人发愿要出海取宝,知道他出个海有多少人在护持他吗?一万八千位罗汉,另加两倍守戒清净的人在护持,他有这种福德所以船开出去,才没有被龙卷风、漩涡、海浪给吞噬,最后拿到珠宝平安生还,所以不种善因,没有人护持,你不会得到什么善果。凡事都是有因有果的,只是我们没有神通,释迦牟尼佛无所不知、无所不晓,祂的智慧不是一般人具有的。
十地菩萨、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法,甚至于三藐三佛陀法,无上正等正觉的种种法,听来俨然境界高妙,然诸法皆是非有实性,既然非实有性,你证到了后抓住它,你得到了什么?不要有得到想,没有什么可得的!无上正等正觉是什么?是不偏空、不偏有,守在中间的中道观,我看了、听了佛法,懂了、体会了,等于没有看、没有听,如此有什么可得?无有一法可得,学了三藏十二部经,最后无法可得,上根利智的人一懂,就马上悟道了。
无法可得是得法而不执,并不是过程之间毫无体会可言。你说成佛、成阿罗汉了,刚刚所讲的这些名相,你有体验吗?证到阿罗汉了,阿罗汉有六神通你有吗?若是证到六神通,得到了阿罗汉果,才能说我没有证到阿罗汉果,心中也没有得阿罗汉果想,如此才是真正学到了佛法,对一切大、小诸法都要如此看待。为什么这里才提出真正的佛法?前面所提那些断欲望、瞋心、愚痴病等善法,是最基本、最浅的法,现在这里所提列出的佛法,是终级要修的境界,连最后的三藐三菩提法都非有实性了,那还有什么法可得?初级的小善法就更不需执着了。无法可得你可得要去体验,不是不去体验光说无法可得,你成佛了,这不行的!是犯了大妄语,要得到了后才去悟出真的没有什么可得。
修学大乘佛法就该这么去认知,经历一切境界,而认为一切境界无有一法可得,观它无所有、不可得,或禅宗所谓的不即不离,若执着有一法可得,即不是在修学菩提道。很多人读过「菩提道次第广论」,你学了却放不下,证到的境界放不开,就在这菩提道上迷失了!有读心的能力,众生心都可以读到,却舍不得放弃,就没有菩提道的种性。而你有异能不去用它,把敏感度降到最低,不该用、没有因缘心就不要乱动,不要去管别人的心在想甚么?慢慢地、这能力就没有了,没有就是度过去了,这样才能解脱!
菩萨为什么无所不知?因为祂不理你们﹗祂真要理你时,祂才看看你在想些什么?是正面的?还是负面的?正面的、精进用功的,也许感动了祂,偶而帮你加持一下﹔若是负面菩萨也不会和你计较,会整治人的都是些护法神、怒目金刚。释迦牟尼佛在修行时有天魔来捣乱,世尊没有修理它,一百年后,第四位祖师优婆崛多尊者出现,当时他还没有大成就,在讲经说法时魔来扰乱,由空中掷金块、珠宝,听众贪心遂起,顾不得听法抢成一团,尊者入定观之,观到了原来是天魔波旬做怪,不得不整治了它。
佛为什么不整治魔?佛和菩萨是大慈大悲的,不因你是坏人就修理你,会修理人的都是护法神。犯了戒律、做错了祂就修理你,修理你还好过最后受果报到地狱里受苦,你要知所警惕、迷途知返,从前做错了,赶快改正过来。大菩萨与佛是如如不动的,无所不知但不在意好坏,除非你智慧、知见够,功德圆满了,祂认为你孺子可教,帮你加持一下,让你进步﹔若是不够用功,祂也睁一只眼、闭一只眼,看你有无用心的在忏悔。
回到无法可得的观念来,不管在佛那里学了什么法,终归是无所得,你经历过了很多的境界也是无所得,这是修学大乘佛法应有的认知,否则学的就不是无上正等正觉的佛法。这种无所得法是超胜一切世间天、人、阿修罗等所得诸法。天有色界天、无色界天、无想天;人就是我们了;阿修罗不属人、也不属天,是介于其中的一种非人众生。阿修罗有天之福、无天之德,它因地行了很多善事,但心不清净,有忌妒心、瞋心,见不得别人比自己好。有些人看到人家有一点成就,心里就忌妒,见到别人钱出得多、也不高兴,样样都要比人强,力有未逮时情绪便差了,这种瞋妒心重的,就是人中阿修罗。阿修罗好战,无聊时就去忉利天找天神斗,他们也有神通,打输了就把身体化成藕丝般细,躲在藕孔里。
大悲忏里有句话:我若向修罗,恶心自调伏。为什么观世音菩萨要这么提醒我们?平时心情都很好,看人、看事情都心平气和,为什么今天突然忌妒心起?见不得别人好?是阿修罗在影响你,这时你要马上警觉,不要钻牛角尖、愈想愈气、翻老帐,从前看得开的旧帐今天却过不去了,一并抓出来清算、没完没了的,这就是阿修罗来了,或者是毘那夜迦来了。这些众生都有无量的神通。尤其是四禅以上,五通具足的阿修罗能把月亮都抓下来,或举起须弥山来。大鬼神都有这种能力,但这些不是我们佛弟子、修正法的行者所要学的,我们学的刚好是无为法、是没有法的法,因为一切法无实性,学了、体会了便弃之,这样才能证到无上正等正觉。有为法是无常,我们学的这个无实性的法、不执一切的无为法,才是最尊最妙的。
无所得法是超胜一切世间天、人、阿修罗等所得诸法,因他们都认为所得诸境界实有其性。他的眼睛能观十方一切世界,你告诉他这是假的莫要执用,他可放不下!这些天神之流的神通都是修练来的,他原只能观一个世界,慢慢地练,可以观千个世界、一千大千世界,甚至十方一切世界,他的天眼通功夫越练越大,他认为这正是所要学的,把真如自性发挥到极致。能听、能闻、心能感知一切境,能知过去、未来、也可以飞,具足五神通,却忽略修心,舍本逐末的结果,反而让内心的不清净被压住,失去打开来大扫除的机会﹔而我们修佛法的人、地上菩萨要恰好相反,要观修行过程中的层层境界皆是无实性,不执为有,也不去在意神通的有无。我们的内心还未清净,大事未竟,正要藉此机会,赶快清除内心微细、极微细、微微细的习气,甚至于断去根本无明,这些若断尽了,即使我们不去学神通,最后照样都会现起的。
我说无实有自性真如发起所现的种种境界,你或许觉得奇怪:明明就看到了,怎说没有?我们不否认境界的存在,因为它或是阿赖耶识所储存的种子、或是因缘和合所生。前者是阿赖耶识被扫到后所现起的境,已经是过去式了,怎好当真﹖后者如我们眼前所见的山河大地,是因缘聚合而有此境,但缘有灭时、它不是永远的,阿僧祇劫以后这世界就会灭掉,所以不能执着这境是真的有、永远有!一执有就会感召,感召天、人、阿修罗的果报不等。若是做了很多的功德、善事,但瞋心、忌妒心不去,你可能就出生到阿修罗道;若是守了五戒不犯,又不想生天,下一生可能再世为人。
能生天不好吗?由修解脱道的观点来看确是难言好!若是有见性、闻性、嗅性、味性、触觉性等等的超能力,证到身见没有了,有二禅境界;证到气充满身体,以禅乐为食,可能就是三禅境界;证到一境性,甚至于产生五神通,你不放下,会感召四禅天的天神境界;破掉色身进入四空处定的境界没有一个身,谁也管不到你了,但是你的业力里还留存着某种执着,也就感召空无边处,有两万大劫的天寿;感召识无边处,心可以观过去、现在、未来,有宿命通,这种余习感召四万大劫的天寿。若是证到无所有处定,心对一切都不在意,但种子尚在并未断,就会感召六万大劫的天寿,虽无定处可去,但这么虚虚恍恍的,在天上、人间、地狱三界来去之间,耗上六万大劫的时间。
若是证到非想非非想处天,没有学到佛法,不能观一切法无实性而将之放下,会感召最高天的非想非非想处定,得到八万大劫的天寿,这可不得了了﹗要耗掉五百三十七兆多年,处在虚缈、幽微的状态中。然后定力慢慢的衰退了,五百三十七兆多年后,定力退尽,又感召因缘,再去轮回了!一劫是一千六百八十万年,八万大劫就这么虚耗在天上,如此能言好吗﹖何况生天后不一定果报完了就回来做人,要依你的因缘果报,也许出生到畜生道去了,有可能又出生为另一类的天神。所以我们不要留存有一切法的执着,不然就会感召天、人、阿修罗等的果报,甚至于感召仙人,今生肉体不灭,气旺,活上个几千万岁的。若是不守戒律、淫欲心不断、广行淫欲,入了魔道做魔子魔孙,得个魔道果报。
3.
再以五蕴身而言,色、受、想、行、识等五阴所生诸法,也都是虚幻不实,所以色蕴所起诸根等异能,不能执取为真。心觉知能遍知一切人事物,当要认知此非有实性,去除此等觉知心,观此心通力为无所有、不可得。想心能入融通妄想,融入一切物性中,也要观此等想心无有实性,观此想心无所有、不可得,不为一切物性所迷。行阴微细深广,了知众生因缘果报本元,行者当观其非实有性,方能不为一切业缘所拦截,而摆脱众生颠倒因,脱离众生因缘牵扯。在识阴时行者能不去乱动此识心,不擅起幻化、神变事,而观此识心非实有性,就能摆脱诸天、仙道、魔道之感召。至此最少能超越五阴魔相,而得出道菩提,证得阿罗汉果。往后亦然,六十圣位地地高升,当观一切法无实性,所以无一法可得,如此方能直入菩提道中。再进一步的以五蕴身来讲,观一切法无实性,若是执着色、受、想、行、识等五阴所生诸法,也要观它是虚幻不实在,对于色蕴所起诸根等异能,五根六尘所现的色阴魔相,你要去面对,当你的见性、闻性、嗅性、味性、触觉性生起,也就有超能力,切莫执取为真﹗一执取为真,就在色阴魔相里度不过去,这是连佛法都没有入门,外道都是卡在这里,更别提有什么果位。
心觉知能遍知一切人、事、物,但也能认为此非有实性,这是进入受阴魔相的境界。入受阴魔相就有种种的觉知,当色阴魔相稍微破开、或是心眼稍微开了时,就有能力去观,或用心去感觉外在众生的心,但也不要在意它,要认为此非有实性,去除此等觉知心,观此心通力为无所有、不可得。这是第二阶段的受阴魔相所要断的。
若真的受阴魔相尽了,就有意生身,想到哪里,心就能化出一个意生身前往,或行善、或为恶,这是在受阴魔相,偏偏自己是不觉的。你虽不能自主掌控意生身的活动,但它的起心动念是依你的习气在转,比方你气某人,想到他便气得咬牙切齿,你不知道一个意生身已经到他那里在整他了,造了业还不知,如此情况下,没有神通倒还好些。当然业报还是有的,并不是你没有神通、起心动念便无所谓。你恨某人每想一次心就绞一次,又再想一次再绞更紧,想了一万次,糟糕了!这业缘绞得死紧了,下一世再见面时,两个就打起来了,不是你死、就是我活。社会新闻里常有的甲看乙一眼,乙不痛快,两个人就砍杀起来了,追究因果,这两个人为什么会这样?一定是有它的因果!所以修行要懂这些,不要去怨恨一个人、也不要去爱一个人,爱恨情仇都是缠缚你的锁链、都是轮回的根本,要保持一个平常心!
再来的想阴魔相,你心想什么它就会实现。在想阴魔相里你的自性可以融入所有一切众生心,也可以融入所有无情类众生的自性里去,你想变什么,就能变什么!这可厉害了,你穷极无聊一颗心在那里研究,如果那个铁块能够跟我合在一起,冤亲债主来怎么打都不碍事,让它打!想多了,想心能入融通妄想,可以融合物性,两两相通,甚至还可以贯穿过去、现在、未来,是很可怕的!
我有位同事最近写电邮来,说对着一个境念头一直涌现,他想:好了、好了,不要想了!还是不行,还是一直想。这种想阴魔相是很可怕的,可以贯穿过去、现在、未来,想的速度如飞轮般快转,不及看清。他想的还很合理、连贯,叫它不想也停不住。有个解法,把我相抽离﹗我相、人相、众生相、寿者相,我相一抽离了,你就能止胡思乱想。你们以后修到这个境界,如果心一直飞快的想,要停也停不住时,就把我由其中抽离,看它还能想些什么?因为有一个我在里面,所以它一直心念电转地想,以我为主的、煞不住车。过去世的事太多了,未来的果报也是何其多,你不要说想的全是假的,真真假假、假假真真。
一进入想阴魔相,融入一切物性中,融入一切妄想,但也要观此等想心无有实性,观此想心无所有、不可得。不要一直钻进去了,不要因为这个心那么容易融入一切物性中,就玩上瘾了。我叫汤匙弯它就弯,我叫人浮起来他就浮起来,你跟他合一了,懂一点就好,玩下去是没完没了的,要观它是无所有、不可得,不要再在修行上用这个想心,不为一切物性所迷。
一进入行阴是非常微细深广,这时慢慢开发出宿命通来了,心清净,想阴已经没有了,不再能障碍你的自性去观那些幽缈存在于第八意识里的东西,那些无始劫以来与众生恩恩怨怨、好好坏坏、因因果果的一切。你要去观、去了知众生因缘果报本元,但也还是要观其非实有性,才能不为一切业缘所拦截,一旦被拦截就未能达到脱离因缘果报的解脱境界。在行阴区宇是没有办法断的,行阴区宇已经有宿命通了,为什么断不了?因为不知道众生与你之间的因缘根基在哪里?其实是在阿赖耶识的枢纽里面﹗仅只知道我跟这人有缘,是善缘、是恶缘,以后还会和他出生做父母、兄弟、姐妹、儿女。恶缘是互相索债报仇,彼此搅得鸡犬不宁;善缘是爱的难分能舍,生生世世不愿分离,如此是永远没有办法解脱的,你不懂就迷迷糊糊地一直轮回下去,懂了就会暗自惊心业缘的可怕!
当你进入行阴区宇时,或者脑海中一直显现过去世曾看到的画面,会知道现在的某某人,就是以前的谁,其实都差不多是同一批人搅和在一起。无缘的、缘浅的,是黏不住的,缘深的就会老是兜合在一起,所以你在公司里上班,这个人帮你、对你好,那个人整你、对你不好;生活中这个人爱你、那个人恨你,你若有宿命通去观,就知道为什么?那是你从前几世的夫妻、几世的同学、或几世的师生关系。
天天在整你、咒你的上司,可能是以前修行哪一个地方得罪他了,他也有福报,才会来当你的长官。我有一位长官以前是天天修理我的,我观他以前是个穿白衣服的印度外道。我们元音老上师以前也是穿白衣服的,一切都有因缘,没有因缘我怎么会去见他?这些出现在梦中、脑海中的境相,都是宿世的事,再一直穷究下去就有宿命通了。你懂这些因缘就好,不要观它是真的,要观它是无实性,否则怎么解脱?不要说此人跟我有缘,就要结婚了,那岂不要结婚几百次了?要尽量去摆脱!有缘得见宿世故人最好是能将之导入修行,大家都修行是最好的,不要观它为真,懂得越多越不能去执着为真,才能真的摆脱众生颠倒因、脱离众生的因缘牵扯,否则是不得解脱的。
进入识阴区宇的时候,行者要能不妄动此识心去变化。一到识阴区宇心想什么,就会变什么,要有神通变化也就在此!乐变化天的天神,为什么会出生到欲界天的第五天?他的心会变化;他化自在天的天神也会变化,但是他不去变化是乐享其成,把第五天乐变化天的天神所变化的据为己有,成为他化自在天的,这些天神都是会变化的。阿罗汉更会变化,因为是禅定的四禅天以上的境界,具足了五神通。入识阴区宇的行者若把心用在变化上,乐此不疲,会感召这类天神为侣。
《楞严经》里的五阴魔相,为什么需要看?因为你是要求解脱,是要学无上心法的,并不是要修天道,修天道就是打坐,心会变、就去变了,变一所房子、一座天宫,或从心里去变一个人、或一堆人出来,又或在一堆人中又冒出你自己一个人出来,极尽变化之能事。识阴魔相里都是在讲这神变,心还不清净不要去玩神变,若已悟到解脱了,为要度众可以去变,不要为好玩而变,否则会感召这类天神或仙道众生为侣,魔道众生也很喜欢变化,有不可思议变的都是魔。
何谓魔?不一定是刻板印象那么负面骇人的,魔是要让你不能脱离六道轮回。它不希望你脱离六道轮回,所以要一直障碍你,把你留在这里大家在一起,有恩有爱、恩恩爱爱!一个人能解脱,魔为什么要障碍他?因为这人解脱后,能宏宗演教、说法化迷,让大家都解脱。所以为什么每过一段时间,一定要有佛出世宏法?因为大家都迷糊障碍掉了,佛出来宣讲这种法大家才了解,原来一切法都不能当真才能解脱!
当识阴能变的时候更要小心了,不擅起幻化、神变事,当观此识心非实有性,自能摆脱诸天、仙道、魔道之感召。至此阶段最少能超越五阴魔相,起码有阿罗汉果或辟支佛果,得到出道菩提,从一切因缘果报里脱出来,但只是初步出来,还不究竟,未臻圆满的如来菩提自性,要再继续用功,才能得到小乘的解脱,是谓出道菩提。证得阿罗汉果后也是一样,六十圣位要如是地地往上高升。证到阿罗汉、辟支佛,只到十信位住,六十圣位证到第十;受阴尽时是十信位的初位,才是佛法六十圣位的第一位阶而已,如果你的感情作用没有放下、淫欲心不断、瞋心不除、忧喜苦乐心不去、什么都看不开,那你还是栏外人,连佛法的门坎都没跨进去!
听起来很难!色阴区宇才只是小小的托儿所,还没进入幼儿园呢﹗受阴尽了才进幼儿园读小班,感情作用都没有了,受阴尽还要跨入想阴区宇、行阴区宇、识阴区宇,小学也才只是阿罗汉的境界,五阴灭尽证到十信位住,终于小学毕业有一点基础了,再下去是十住、十行、十回向、四加行心、才能进入十地菩萨,菩萨有十位阶,还要进入金刚如来十地,真是前路迢遥!所以没读过《楞严经》的行者,就像是没看过地图便上路的旅人﹔而那些自觉了不得、有能力帮人办事的人,原来是还未入门的门外汉!大家学了那么久,入门了吗?瞋心灭了吗?爱心灭了吗?忧喜苦乐的心灭了吗?要反躬自省!
往后亦然,六十圣位地地高升,都得观一切法无实性,得到了就要放下,再往前走!是无一法可得,如此才能直入菩提道中。学了无量法,到最后无一法可得,才是在学佛法﹗不要去想、去说你得到了什么?外间常有人说得到初果、二果,三果、四果、阿罗汉、又是真佛、又是什么的,不要去讲这些无谓的话,不要讲得到什么果位,也不要说自己、或是别人修证得有多好,这些话讲了就表示你还有所执着,心地清净、心无所执就自在,学佛法是学自在!世尊在依然灯佛所那么久,有没有学到什么法?是没有法可学,没有一法可得﹗(待续)
(2005.07.09.讲于法尔)