如何利用《金刚经》来修行
--
第十品 庄严净土分
2005.07.02. 第
13 讲(6)
张玄祥 居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第六品 正信希有分第六(补讲前遗漏)
(
二)、经文《须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！」》
第六品「正信希有分」的最后一段，在这一期上网的时候才发觉没有讲到，有点奇怪。这一段很多人引用古僧大德或者是参照他文来解释，听说大多是在讲空、有，这又与本文相差太远！前几天某禅寺一位师父，带了一位女众的徒弟来，同时也问到了这一句话，何谓非法？非法就非法，又不是非法相，很简单的直觉的就说明什么是非法？
该位女众徒弟说﹕看到所有解释的人，都把非法讲成是空；我说这样的解释似不太对，她就拿出一本我们这儿结缘的某法师的书，那位法师也是这么写的，非法就是空。她说很多人的解释都是这样，只有张老师你讲的不一样！另外她也曾经看过某一人所讲的跟我一样，其它的千篇一律都是讲非法即是空。我说：讲空在这里是说不过去，因为空是在讲前面的法相、非法相，这里是在讲正法、非法、邪法，已经从空、有之间衍生出了善法、正法、非法等诸法，在这里不能再倒回空、有之际来解释。
今天所要讲的这两段很重要，一个是第六品的这一段，另一个是我们目前讲义（12）的第十品庄严净土分，第一段的「于法有所得不？」这两段在《金刚经》里都算是重要的经义，我们就再回过来看第六品「正信希有分」的最后一段：
5.
「以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！」
我们首先回过头来复习这一段：「是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。」无法相是把法相看成是空；亦无非法相则是把非法相的空也看成是没有，也就变成有，这是在讲法相之间空、有的道理。我们在第一阶段要修无法相，要先破我相，我相破了人相、众生相、寿者相自然也破。断了我相﹐就没有寿者相﹐也就断了人相、众生相的因缘果报的牵扯，所以首先要观我空、人空、众生空，到最后你自己的寿命、天报、未来所要去的地方，也把它空掉了，都空掉了亦即无法相，在修证过程之间，观一切法都是虚幻不实在的，也就是无法相。
再过来第二阶段的修证，不能永远执着空到底，要进入亦无非法相的修证，把非法相再空掉，再变成有，这时就是翻过山头了，就能够以修空、无相观的定力，悟空以后再回过来利用我相、人相、众生相来行菩萨道，这是圆融的境界，是中道观的修证。
后面又问道：何以故？为什么要这样？因为若不先观无法相、观一切法空，就解脱不了，所以第一阶段的修行，一定要修空观，在空掉一切相后，已经有定力了，还要把空再空掉，之后就要以度众生为主，不能再空一切相。
接着下来的经文：「是诸众生，若心取相，则为着我、人、众生、寿者。」行者一旦有了我、人、众生、寿者相的执着，即已经着了我、人、众生、寿者四相，是没有办法解脱了，所以你要取非法相，第一阶段的修行，要观一切法虚幻不实在，不管是真的、假的，一概不睬，禅宗行者所谓的：「佛来佛斩，魔来魔斩」，佛来感知什么﹐无论真、假，都要加以破除、不理会，甚或是假的，让你起邪心邪念的魔来时更要斩除，佛来、魔来都要斩的片甲不留！如此你自己才能够解脱。
「若取法相，即着我、人、众生、寿者，」法相是心所起的一切念、心所映照的一切影像。当然法相就是法相，没有所谓善恶、正邪之分。如果取了法相，就着于我、人、众生、寿者四相，所以不能取法相，第一阶段一定要先修空观。
「若取非法相，即着我、人、众生、寿者。」若永远执着非法相，执着一路空到底，就已经着了四相。为什么呢? 因为若执着没有我了，所以人相、众生相、寿者相也都没有了，一路没有到底，那便执着在这个「没有」上﹐又偏执于空了，所以取非法相到底，一路空下去也不对、也是另一种执着。这一段，以前都说明过了，现在回过头来复习一下，为什么不能取法相？不能取非法相？亦无非法相？这是修行的过程。上等智慧者光念这些文句就懂了，而且可以做到，那是再来的菩萨没话讲；一般我们的修行是有阶段性的，先要了解何谓无法相、无非法相？为什么要这么做？文意可以立时了解，但修证要阶段性的去完成。
最后的一段：「是故不应取法，不应取非法。」这两句话是在说明前面所讲的无法相，亦无非法相，总结来讲，世尊告诉我们，在修行过程中，要圆满般若波罗蜜就不应取法，这里所讲的「法」，不是指法相，是指从非法相到法相所衍生出的修行过程中所用的一切法，到底是什么法？正法？邪法？方便法？
很多人把「取法」解释为有相，「取非法」解释为空相，严格说来这样讲也没有错，但就和世尊接下来的话句意义不吻合：「知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！」这句话不是在讲空、有，不是讲心的空、有二相的修证；是讲世间修行过程中的一切法门，或是出世间的一切法，甚至出出世间的所有一切法。到底在修行过程之间，用了合适的正法？还是邪法？方便法？是在讲法门！因为所有的法门是让你度到彼岸的，所以用竹筏来比喻。在修行过程之间用了正法、方便法、善法，也就是所谓的一切法，要修无上菩提道，过程中现起什么相？用了什么法？都不要去执取它，度过去就好了，不应该去取不好的法、方便法或者是比较浅基的法，这些都属于非法。
总言之，修行中所用的法，八万四千法门都是法，其中有正、不正、有方便、有初基的、中基的、较高层次的，这些法门都是你要次第往上修证时所要用的法，要实践上面所讲的无法相、亦无非法相，那就要检讨你所用的法，若是正法也要舍掉，若是非法更是要舍掉，是故不应取法，不应取非法。
「不应取法，不应取非法。」这是如来常常说的，汝等比丘，知我所说的法，当然世尊所说的法八万四千法门无量无边，依照众生的根基，开演了很多不同的法，才有三藏十二部经，这些法无所谓的好、不好，分别有浅基的、有中基的、有比较高层次的，有天道、有解脱道、有菩萨道、有如来道等等，世尊所说的法都是为了让我们度到彼岸去的，像一只船、一只竹筏让你度到彼岸去，度到彼岸后就要下来了，不要一直待在船上，能够舍弃才能够再修习另外一个法。
这里就讲到什么是法了。世尊所说的、所有能够让我们得解脱的都是一切法，每一句话、每一个法门都像个竹筏一样，哪怕由最开始讲的布施，广结善缘、种福田、最基本的，再到持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这些都是法，都是让你度到彼岸的竹筏。你实践世尊所说的布施波罗蜜，从供养诸佛菩萨、出家众，到帮助你认为待援的这些贫穷疾苦之人，就让你坐了布施这一条船度到彼岸，度到彼岸去后已经舍掉你的悭贪了，也就要下船来，你没有悭贪了，已经舍得下你的钱财了，还坐在船上干什么？要修心了、要持戒、要修忍辱、要精进，要换另外一条船了！
这时候你要不要舍布施的船？当然要！对修解脱道的行者而言，布施是一个法，一个过渡法，并非究竟法。以前对、后来不对了，就成了非法。以前是我要度过去彼岸的一个竹筏，现在不对了，不是这个方法不对，是时空、是你的境界已经不同了，它不是你要一直执着用下去的一个法，就变成不是一个真正的法了。这样讲你可以了解，有善根的人要修行，第一步首先要去布施，去帮助别人，出钱、出力做义工，要去广结善缘，初始来讲它是个法，但如果永远这样下去，只得到一个欲界天的果报，佛法不要修入下劣欲界六天，识阴魔相里讲到你修到识阴区宇时，心虽然会神变，已经到乐变化天、他化自在天的境界，你一执着，于是乐变化天的天神、他化自在天的天神都会来与你为伴侣，到最后还是进入欲界天，并没有解脱，没有解脱就是非法，但是没有经过这一步，就没有下一层次的修证，所以从前这法是对的，现在就不对、是非法了。
再者，适当的法是正法，若以层次来讲，非解脱道的法，也可说不是正法。同理，按照戒律来持戒修行的，就是正法，违反戒律的就是非法。现在讲到第二条船了，亦即持戒，要依戒律来修，乘戒律的船度到彼岸，等到戒律已经守得清净了，就不要永远停在戒律的范畴，要再往前去修证，要去修内心，不光守戒律，要修忍辱波罗蜜，这时候又是另外一条船了；若是死守在持戒这一条船上不下来，这时候也可以讲，它已经是不适合你的法，所以也可归类为非法。
讲到戒律，世尊讲了很多的戒律，善心五戒、菩萨有二十八戒，比丘戒二百五十戒，比丘尼戒三百七、八十戒，大大小小的可以说是五百戒，若是违犯了戒律，这就是非法、不是正法。我们在修行过程中智慧不够，常自以为是的去行事，这都是非法。以五逆罪来讲，四重五逆，五种重大的违逆人伦，或者是世尊所讲的戒法之外的五逆罪，是要下地狱的，杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合众(僧)、出佛身血，我们怎么会去做这些事？一个理智清楚的人不会去犯，会犯都是业力在牵引。
你怎么会去害佛、出佛身血呢？像释迦牟尼佛的堂弟调达(提婆达多)，在世尊成佛的这一世，由于业力的关系去害世尊、毁谤世尊，还要破坏僧团，用石头要砸死世尊，后来下地狱去了！这都不是要坐的船，更是非法！连可以让我们度到彼岸的、世尊所讲的各种修行、修心法门，度过去了都要将之舍弃不用了，更何况不是真正的法、或是邪法、或是你方便所用的世间法，这些都算是非法。在此分类一下非法：凡是层次不对的、以前用过如今不适用的，都归类为第一种的非法。
第二种是违背常理，因自己的无明、失智、业力而犯的，和刚刚所举例的五逆罪业一样，是不正当的也是非法，或者是邪心邪术，虽然也是法，但不正当的邪法，违背了世尊所讲的戒律，犯了戒律就是非法。有时候菩萨为了度众生会暂用一下五逆罪以外的非法，你不要说这样就是对、是有理，因为要方便、要度众生，暂用一下是可以，但不是永远都是对的！
现在再举例我们大家比较容易犯的非法，如果未经仔细的思考，根本不会意识到自己犯了什么法？最近听说有美国的同学回来灌顶了，说心中心法很好，自己根本还没开始修，回去就教人家念咒，至于有没有教修法？就不知道！未明因果关系前就好为人师，懂了一点就以为是简单的法，热心介绍给别人，时间不对、对象不对，这也可以说是非法！
牵涉到密教时是一个很严肃的问题，为什么没有上师的灌顶，你学的一咒一印，都不能随便去修？首先要念大轮金刚陀罗尼身咒、心咒要念二十一遍，这是求如来灌顶，是皈依三宝、礼敬十方三世诸佛，赞叹大轮金刚德行，这样才能去修！不是懂了一点就兴致勃勃的，法就是这样简单，不付给你时怎么看都不懂，经典就在那里，你怎么看也看不懂。有人教你了，自己还没去体验，就沉不气想教别人，好为人师。从前有人问禅宗的四祖：「你还没有悟道以前是怎么样呢？」，答：「好为人师！」喜欢把所知、所见教给别人，悟道以后呢？不再讲了、不再随便教了！悟道前任何人都想教，也不考虑德行如何？根基够不够？就是一股子要度众的心，恨不能倾囊相授，对方若真学通了，那倒还无所谓！就怕学了法，心不净而在造贪嗔痴三业。
在一则公案里有位禅师，有六个人各得到他六分之一的修证，一人得到他的毛发、一人得到他的皮肤、一人得到他的肉、一人得到他的气、一人得到他的骨髓。最后一位得到他的心，为什么不能六个合在一起呢？因为他们的福德不够，一代不如一代！这是没有办法的事！所以禅师只好把一生的修证，分付六人，而要完整开悟，成就菩萨道的，便能完全接收的最好是得心地法门。
接下来讲另一种非法，我举一些历史例子，希望你们以后做事要小心，莫在无形中犯了破坏僧团，破和合众的重罪。我们法尔或早期的大乘精舍虽不是僧团，但也是一个共修团体，早期在大乘精舍，有一位任职教师的女同学，她有一点色阴魔相的境界，她在大乘精舍上课，自己另外又组织一团，带领她在学校里的同事共修，讲经说法，这些人都是在大乘精舍上课的，等于是搞了一个小团体。
后来她不来大乘精舍了，我问她：妳为什么不来？她说：有一个你示现，叫我不要来！我说：有这种事情吗？我怎么都不知道！不晓得是护法神化身，还是恶逆之缘所化？我都不知道！我说：我没有这个意思！但因缘就是这样，她不来了，继续带领那个小团体共修。我还是关心她的景况，曾去过她家，后来听说她不修佛法了，讲到佛法就怕。为什么？因为她碰到障碍没有办法处理，功夫未到家就急于另立门户，最后退转了！不管是谁驱离她，这是破坏和合众的一例。
早期还有位维那，虽不是正式另立门户，但搞小团体，时而找三、五个、十几位同修跑到哪里去共修，这也是破坏道场的行为。法尔是一个实修的道场，自己修都来不及了，哪有闲情去攀缘、集结小圈圈？真要修得好，因缘具足了，要讲经说法自有护法神来守护你。后来在一次法会，他心不净赶着要离开、把法会草草了事，都还没念一段落，维那就敲了法器、匆匆结束！后来我心平气和地讲了他，他听了仍是不快：我没有功劳、也有苦劳！不要提这功劳、苦劳，心不清净就缺憾了法会，破坏了无形众生的气份与法会庄严！犯了错还不知自省，连睡觉做梦都还在冒瞋心，第一阶段的瞋心不能断，怎么修行？这是另一个破坏和合众的例子。此人后来离开道场，很多人说：为什么不叫他回来？法尔是开放的，人人皆可自由来去。来此的人要有心，有心要真正修自己，这里没有什么好处可以分，只有修心！要认真修行、步步高升、不要得少为满足，这才是我们道场存在的最根本意义！
这五逆重罪的杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合众、出佛身血，都不是法，是非法！我们懂了就不要去犯。今天提出这些旧例，是希望大家小心自己的行为，不要结党结派、搞小团体，要到别的道场、要亲近哪位法师，我从不发声阻碍，但你不要以法尔的名义号召，好像代表法尔似的，有的人假借法尔的名义，虽没有招摇撞骗，但在外号称是法尔的学生，要某些出家师父如何、如何通融您，这是极不恰当的，何况你以前是法尔的学生，现在还是吗？只沾了一点边，来此几个月就消声匿迹的，还说是法尔的学生！？
法尔的学生前前后后也有几千人了，若是真心要实修，就会一直待下来。还未上路就出局的，还说是法尔的学生，教人怎么承认？甚至有更离谱的，说是张老师印证他如何如何，这更是不该！我不会印证某人，我祇会教有点样子的潜默将养，能否成为一块料子，还是未定之数，甚至悟后成魔的大有人在。所以不管是独当一面主事，或是代我出去弘法，行为举止都要小心，因为人家认为你代表法尔，不要去搞小圈圈，要做什么自己做去就好，不要组成小团体就是破和合众，这是五逆之一。我现在举这些过去的事例，是因为你们以后对外接触、独当一面的机会会增多，要小心不要因为人家把你当小老师尊重你、捧你就迷失掉，要锻练八风吹不动，修行人大多逆风来时能警觉，但顺风时呢？能觉知而不迷失吗？代表法尔出去讲经说法，要时时保持觉照，不要破坏法尔的形象！
回到正题来，世尊说法的对象是谁？初基的讲善法，进入色界境界的就讲禅修的四禅八定，进入声闻乘的就讲四句偈的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，进入菩萨道的就讲十住、十行、十回向、四加行心、十地菩萨、十地金刚如来，进入佛道的可能就讲五眼、六神通、佛十力、四无所谓、四无碍智、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、一切道相智、一切相智、十地菩萨、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法、三藐三菩提法等等，这些都是释迦牟尼佛在各阶段所开演的正法。
到了哪一个境界就用什么法，把它当作船一样，是度到彼岸去的工具，度过岸后就要下来，所以法要舍，这就是般若波罗蜜的智慧，要舍！有时不得已要用方便法，甚至外道法、邪法，何谓邪法？会让我们执着身体的法，譬如道家所修、让气机发动的偏方，都可归类为邪法。邪法也是一种法，如果是短暂用它，用完了就放下，也是无可厚非的，不能说它不好。气功、太极拳、瑜伽这都是外道法，能不能用？身体没有气机当然可以用，有的人根基比较差，要她练深呼吸，没有气就是没有气，这方便法能不能用？可以用！但你不要坐上这一条船后，就永不回头了，那方便法就变成非法，真是非法了！
有一些同学的年纪大了，身体不听使唤，是否可用一些方便法？没有方便法气机诱发不起来，一些外道、道家法，甚至其它各种世间法，其实都可以暂时用用，当然这不见得是释迦牟尼佛所讲的法，然八万四千法门离不开六根、六尘、六识、七大，这些由二十五个法门所演化出来的种种法，即使不是真正佛所说的法，我们可以用，但用了，得到利益了，就要放下，不要再执着它！譬如磁能宝，我为什么不鼓励你们打坐用磁能宝？我们有一块大磁饼(21cm)，你坐在上面打坐会帮助气机发动，为什么不让你们用？怕你们用多了执着这种磁铁，到最后变成磁铁去了，未来世、或说不定下次地球毁灭了，大家因共业再幻化成世界相时会变成磁铁，阿赖耶识执取的观念太强，一不当心成了无情类了！我们只能在有病的时候暂用一下，不要天天去用，把方便依恃当为常态，坐上船便下不来，就变成非法！
总之，一个重要的观念，非法不是绝对的不好，但用的时间要对，境界要对！已经在修入禅定要求解脱了，还大行布施？行布施当然是好，但是不要执着，要行无住相行布施，做完就忘了，不要耿耿于怀，执着我做了什么善事？捐献哪一个道场多少钱？执着有一个布施的法这样就不好，不单不契机的、境界不同的是非法；就是早期用的，后来还执着在用的法，也是非法！这一段经文很有意思，在讲空、有之间又转入你所用的法。以前用的、契机的是对的，但永远坐在一条船不下来，那又不对了。
其次是外道法，若去假借外道法，或是一些方便诱发丹田的世间法，是无可厚非，但要早一点把它舍掉，诱发出来以后就要放下！因为这还是非法，去执着色身就是非法，凡在身体上发挥功用、对心没有帮助的，就是非法，对于世尊所讲的法用了、得了都要舍弃了，更何况不是正确的法，更是要舍弃。佛法是讲心地法门，最后都是要修心的，要断身见，如果你执着身体，这对修无上解脱道来讲无有是处。譬如密教修脉轮---三脉七轮，早期在净缘讲堂有位同学，他是走中脉七轮，修到最后他人都倒下去了，在那边喘气，他只知道走这一条脉轮，其它的脉都不走。修仙道的人不修心，练这个气，把气充满了，死不了！为什么？因为气太旺了，障碍来他都可以化解，但根本的习气没有办法断，更没进到阿赖耶识的潜意识里，去断那些微细、微微细、极微细的执着烦恼，自然不得解脱，这样也是非法。
更糟是着魔了，在淫欲心之间打滚，气旺、相对的淫欲心也高，这在五阴魔相里也有提到，气进入骨髓里去，会诱发出你的淫欲心，若不知道去断那个根而行淫，天天以此为乐，本是要求解脱的，却栽进淫欲心里去，成了魔子魔孙，这更是非法！所以仅是身体的突破，没有身见，要得到没有萨迦耶邪见，要从心里面去下手，释迦牟尼佛所讲的善法，是方便导入修心的境界，那才是正法，其它的方便法，中间的外道或是世间禅定，每一个过程都要经过的，并非说它不好，但经历过了就要放下！所以要从身体、心理、正邪之间去判断，世尊讲的法门当然没话讲，你遇上了、用的着、觉得合适，那就坐上这一条船，要好好用！已经突破这些毛病了，就要换搭另一条船，连正法都要舍弃了，何况所学到的还不是正法？不是正法是包括戒律以外的邪见、戒取见这不是正法而是非法。
讲这一段是让你了解，世尊所讲的法都是方便，无论浅基的、中等的、高等的、解脱道的、菩萨道的，你现在修什么法？那都对、是一条船！你坐上船渡过了河，就要把它舍掉，不要再去执着它，才能换搭更大的船，渡更宽的河，步步往上修！修到空、无相、无愿三三昧，就永远满足了？这样也不好！根据《大般若经》所讲的修行境界，四禅八定后就进入八背舍、九次第定、十遍一切处，进入修空、无相、无愿三三昧，就是在讲无法相，亦无非法相，不执着法相，也不执着不是法相，取中道观、实相观后，就要往前推进去修习咒语，陀罗尼门才能发起大慈大喜大悲大舍的心，这个心是为众生所发的，是为众生离苦得乐而尽心尽力，发起这四无量心，才能跨入菩萨摩诃萨的境界，要以度众生为己志。
要进入陀罗尼门！昔日禅宗的禅师们表面上修到解脱了，甚至于具有神通，但公案里很少谈到咒语，这表示他们没有再往前推进一步。若进入真言，就有五眼、六神通、甚至于能得到佛的十力，四无所畏、四无碍智、十八佛不共法、产生一切智、一切道相智、一切相智等等，这些都是要学习的，每一个阶段都是一条河，度过了、得到了就要放下，初基行者较易接触到不是佛法的法，若境界已超越，你还执着以前做过的善法，那也就是非法。
度众的同时也在结缘，其间又要学习如何不被黏住？要能感召悬绝，不被黏住，后面经文也讲到无众生可度，菩萨为什么要度众生？在第二、三、四品已经说过，为什么后来又说无众生可度？就怕你看不开、被黏住了！这时候又变成非法了，一颗心为众生离苦得乐着想，极欲助人是很好，但这心念若放不开时，你就被黏住了，对方也黏你、你自己也没有办法甩掉，就变成一个负累，原是要圆满菩提、求解脱，结果又被拖下水、被业缘抓住了！把《金刚经》读透了，将之运用在与众生应接之间。要如何做到离四相？如何做到度了无量无边众生，却无一众生可度？又或者度不了众生，会不会很在意？很在意也不对，能度就度，不成也罢！度不了、能力不够，也不要太在意，若是耿耿于怀就又变成一种执着。
这一段我讲的很广，希望大家此后莫再简单的以空、有来看待本段经文，而对无法相，亦无非法相也能有更进一步的认识。世尊所讲的空、有的法：空也是法的一种，无法相就是空，无法相是一切法里的一法，讲空也是一个法；而无非法相是把空又空去、看成没有，就又成了有相无执，这个有相更是一个法，空、有都是法，勉强以之解释本段经文是说不通的。这里是在讲修行过程之间，世尊所教导的法，可以取而为用，但用完了就要放下；不要去取不正的法，若是方便的借来暂用倒也无可厚非，然世尊所讲的正法如同乘载你过河的船，渡过了河就该下船，要将之舍弃，正法如此，何况是方便所用的一些非世尊所讲的外道法、世间的方便法，这些非法更是要舍弃，是谓「法尚应舍，何况非法！」这是本段经文之意，我们回过头来补充这一段！
如何利用金刚经来修行(13-6)
四、金刚经经文解释(续)
第十品 庄严净土分
(
四)、经文大意经云：「佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也！世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也！世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身是名大身。」
世尊告诉须菩提说：你意思怎么说呢？如来我往昔在然灯佛处学佛法，于法有无所得吗？须菩提尊者马上回答说：不也！世尊！如来在然灯佛处学佛法，于法有实无所得。若有一法可得的佛法，是善法、声闻法、有为法，因如来您学习的是要成佛的无上菩提法，这种法是无有一法可得，才可以称为无上法，一切法与虚空等，所以无有一法可得。
所有的解释名词和经文大意大致了解了，这里我们所在意的是，到底要用些什么经文来修行？第一段所讲的是释迦牟尼佛告诉须菩提尊者：你的意思如何呢？在无量阿僧祇劫以前，世尊在古佛然灯佛处学佛法，于法有所得吗？须菩提尊者马上回答说：不也！世尊，如来在然灯佛处学佛法，于法实无所得。世尊所讲的法是方便让人阶段性取用，就像坐船度到彼岸后就要放下，所以于法实无所得！
佛法从初始到成佛的过程中，所用的一切法都是要舍，取来用、用过了就要放下，修了二、三十年为什么还在讲这个概念呢？因为做不到，或是不了解，或了解了却无法如实做到，所以几十年了还在唱这出戏码，上上根基的菩萨再来的如禅宗六祖，光听到：「应无所住而生其心」就悟了。这句话真懂了？在行为上、心地上、待人处事上是否能依此运用？若能做到是上根基的悟了。很多人的个性较热心，常常大小事项都揽着做，一热心会出问题，因为热心常会疏于考虑很多事，热心会跟你的修行背道而驰的！
我们这一次去美国，看到以前来中心的一位同修最近进步了，以前很热心，工作能力又强，什么都想管、都想做，不该做的也强出头，现在醒悟了，不再什么事都要做，进步了！经过一、两年的磨练，知道不需强出头，不该自己烦恼的，就不去在意，这种禅定的心是难做到的！若是不懂、能力差，那倒好，反正也帮不上忙；要是什么都懂，又不满意别人做的，我来好了、舍我其谁？这种想表现的心会障碍修行。修心的第一阶段要学空，要空掉一切，若做不到无我相，一直要修有为法，自然热心有余，无法在修行上得到进步！
反之，另有一些人该做、会做，却又不想做，那是没有积福德的心，抱着最好什么事都不用做、不要来找到我，我修行都来不及了的心态。修行有时候是要进入人群、在工作里磨练，于繁琐中行事而不觉厌烦，做得好与不好都无所谓，这也是在大修行，不进入尘劳里滚上一滚，如何得知自心是否清净？闭门而修，没人来烦，自以为心清净了；待得他人讲句批评的闲话，间接传入耳就不成、按捺不住了，一颗心七上八下，这是没有经过磨练的修行，不牢靠！
在学佛法的过程中，顺、逆、入、出，自有其道理，你好参与，不该参与却一直要参与，这是企图心！有能力、要你参与，又不想参与，这是心病，要如何拿捏？随缘！随缘的道理很高深，该你做就做，交你做就去做，做得好坏、被骂、被批评了，都不要去在意，这是在修行！
在无量阿僧祇劫以前，世尊在古佛然灯佛处学佛法，于法有所得吗？听是听了、用是用了，用过就抛弃，有什么可以得到的呢？如果还有一个法可留下，那不是真正的佛法。佛法是学了它后，也不见得到了什么；要用它时，它自然由心而生；待要回头记起它时，却又无有一物，这就是佛法！很多同学说，听课的当下懂了，但回家后要回想，却又记不起来。这是最好的，船过水无痕、雁去不留踪，佛法就是如此，回归到自性后，自性自会应缘，佛法、有为法都是方便法，回归无为法，以无为的体性空去应缘，应缘完了自在圆满，事情解决了就忘了，不晓得做了什么？不知！故而没有一法可学，若是在哪里学到了个佛法，就还是半调子！
前几天看到一位很有名的大师讲道：一门深入，不能有旁骛，不能学第二个法，批评别人的法太多，听起来也是对，仔细想一想也不对，若是从头到尾只有一个法，就如同乘一小舟渡过基隆河后，还抓着这小舟不放，又怎能再横渡太平洋呢？佛法未彻透，知见有视野不够的瑕疵，听者又智慧不足，盲从大师所言，这就糟糕了！
世尊问有没有法可得到？须菩提是智慧第一、证空第一的，最了解了。世尊！如来在然灯佛处学佛法，于法实无所得。若有法可得的佛法，是善法、声闻法、有为法；善法生欲界天，声闻乘法执空，会成为阿罗汉、辟支佛，因为他们执着空、执着无法相，不放开心去接纳一切有相，未进入空、有不二的修证，无有菩萨境界空、有不二的体会(实相观)！
因如来您学习的是要成佛的无上菩提法，所谓的如来菩提法。如来于往昔在然灯佛处学佛法，已经在修习这种无有一法可得的无上心法。此法是与虚空等齐，所以无有一法可得。修行过程之间的世间禅定、出世间禅定，或是色界、无色界的禅定，都有它真正的真如性所现起的诸种功能、现象，是阶段性的短暂现象；学佛法是要断内心的妄想执着，一切的根本烦恼贪、瞋、痴三毒，如此即使没有那些色界四禅、无色界四空处定的神通变化，也无所谓。菩萨不见得都有神通，要证到八地菩萨才会现神通，若有人虽有解脱知见、但无神通，不可谓八地菩萨，因为不具足自性真如应缘所产生的六神通。
在《大乘理趣六般若波罗蜜经》里讲得很清楚，八地菩萨就具足六神通，此种神通非五阴魔相里的那种小神通，已能来去十方国土，悉知十方世界一切有情、无情类众生的因果报应。我们不太可能修证到那种境界，六十个圣位中，在前十个圣位的十信位的末段都就很难挤进去了，末法时期行阴区宇已经很了不得了，看完《楞严经五阴魔相解说》一书就知道，此路何其迢迢！但再远也要走，比起释迦牟尼佛在无量阿僧祇劫之间就在行菩萨道，我们真正走了多远了？可能只走了一小步，还早！但修习佛法是无有一法可学，在每个阶段所学到的善法，暂用一下，用完后就要下船来，不要死守不放，不然就变成非法了！
世尊又问须菩提说：你意思怎么说呢？修菩萨道者是在庄严佛土吗？须菩提回答说：不也！世尊！为什么我这样回答呢！因要庄严佛土的人，即非庄严佛土，菩萨心中不要有庄严佛土想，这样才是真的名为庄严佛土，因一切法无所得故，所有庄严佛土者，也不要有庄严佛土想，这样才是真正在修菩提道。
世尊又问须菩提说：你意思怎样呢？修菩萨道者是在做庄严佛土的工作吗？须菩提尊者回答：不也！世尊！为什么我这样回答呢！因要庄严佛土的人，没有庄严佛土的心想，即非庄严佛土。菩萨行事，心中没有庄严佛土想的这种念头，该做的事就去做，该度的人就去度，度不了也就算了，是因缘不具足，不要天天想要度他，他都不让你度了，不必这样，释迦牟尼佛或观世音菩萨，祂们是大慈大悲大喜大舍，也度不了现在的每一位众生，更何况我们受了菩萨戒要量力而为，能力不到就暂作罢，因缘不具足就等待时机，为什么有的人来道场一、两次就不见了？因缘还不到！有的人一来就走不了了，这是善根具足。
以佛法的层次而言，法尔所讲的法等同大学程度，《大般若经》、《金刚经》、《心经》的理念，讲空有不二、实相观的道理，不是这种根基的，没办法听下去，言语是听懂了，实际的意涵没接收到，不能得到真正的经文利益。经文一会儿教你这样做、一会儿又教你不要执着，庄严佛土者即非庄严，是名庄严，菩萨应机而做，心中无庄严佛土想，如此才真的名为庄严佛土，因一切法无所得故，依一切法无所得而行事，顺缘去行庄严佛土事，做完后不再想，这就是所谓的庄严佛土者。同理，想要行菩萨道，因缘来了随缘去做，要不以为辛苦的去做，正做时不要有我在行菩萨道想，做完后不要记挂我做了多少？做的好不好？都不用去想，这才是真正的在行菩萨道、在庄严佛土！
世尊即说：因为这样原故，须菩提！诸菩萨摩诃萨应该像这样生起清净心，做一切善事、善行，都不要着相，不要着有为，这样就能生起清净心，清净心一生，就不为所做所为善行而执着。像这样菩萨摩诃萨不应住一切色相而生心，也不应住于声、香、味、触、法而生心，总归一句话，应该做到心不住于五尘境上，这时所现起的心，只有一真心，此真心不会执取五尘境，所以说这才是清净心，不着、不黏的心才是清净心，所以菩萨要记住这句话：「应无所住而生其心」。
世尊即说：因为这样的缘故，须菩提！诸菩萨摩诃萨应该像这样来生起清净心，清净心是没有烦恼、执着的心，是每一佛、每一众生本来具足的心。诸菩萨摩诃萨应该有这样的观念，行庄严佛土事却没有庄严佛土想，这种心就是清净心，行菩萨道也没有行菩萨道想，做了无量无边的佛事，而这些佛事似乎都不是我做的，是因缘具足成就的，你不过是顺手去推动，做完就忘了，不要沾沾自喜做了什么了不得的大事，行一切善事都不要去执着相，不要去执着有为法的相，这样就能真正生起清净心，清净心一生，就不执着所作所为的善行，也不会因做不到、做不满意而生懊恼，反正做完就完了，不管做得好、不好，这就是清净心。
像这样菩萨摩诃萨不应住一切色相而生心，第一关是要在六尘里破掉这有相，不在眼睛看到的诸色相上、人事物上去生心，做得好不好都无所谓、放下，这就是清净心；进一步的也不应住于声、香、味、触、法而生心，布施了以后生心，境界是什么？这五尘境在前面已经说明得很清楚了，凡夫的六尘境与菩萨用这六尘境来布施众生的心，诸菩萨摩诃萨既然做了色、声、香、味、触、法等的布施，我们就不要在这上面生心。不管做了什么？做得好、不好，都要放下！总归一句话，应该做到心不住于五尘境上，这时所现起的心，只有一真心、清净心，此真心不会执取五尘境，所以才称之为真正的清净心，不着、不黏的心才是清净心，如此去做利益众生、庄严佛土的事，不执着、罣碍，这就是大菩萨。
菩萨要记住这句话：「应无所住而生其心」，这简单的八个字，就把《金刚经》里面的不黏一切相的精神显示无遗。应缘而做，不做就没有行菩萨道，行了无量无边的善事、度了无量无边的众生、庄严了无量无边的佛土，从来也没有做了多少善事？度了多少众生？到底庄严了多少佛土的心想？做过就忘记了，所学到的佛法有没有留下来？不过就是你修证到那个境界了，要用时便自然化起。
要学习不住在眼、耳、舌、身、意所面对的色、声、香、味、触、法的六尘境上生心，最重要是内心里的意根，感知了所有境界、一切人、事、物，不要起烦恼想，感知了就放下！有几位同学可以感知众生心，可以感知事情未来会怎样，不要住在那上面生心，让它自己发展，该来的就会来，不好的事当然最好莫发生，但要发生了就面对它。有时该来的因缘稍一不具足，结果没来也是有的！没来也不要生心，过一段时间该来就会再来，心里面没有期望、也没有畏避，就很自在了！甚至于问题来了，身体不舒服也不要去在意，没有一个心、没有一个烦恼的境界可以抓住你，要锻练到这种境界才是菩萨摩诃萨。
世尊讲到这里，已经把阿耨多罗三藐三菩提法的重点都讲出来了，要怎么做到？要对境应缘去做，做了后不执着，这才是最重要的。从第一品到第十品，除了第一品教我们行为上的示范外，第二品就开始讲如何降伏其心？如何安置这个心？这安心是最好的法门，「应无所住而生其心」是最好的一句话，农禅寺的门口就是安了这句话，《金刚经》里的几句重要的话，要能够随时拿出来用，这里当然是用在主动面对一切境，行了菩萨道、庄严了佛土，做了无量的善事，而不生其心。
前面所讲的：凡所有相皆是虚妄，是在面对一切烦恼境时、冤亲债主来制造困恼时、甚至于内心所出现的八识种子的妄想时，不要去观察它是真的、假的，都是虚幻不实的，之后再慢慢阐述这实相，你若有能力就观成实相是非相，自然就有中道观的观念；若还没有能力把实相看成不是一个相、做到空、有不二的修证，也可眼睁睁地看着这个相，但不去执着这个相，虚虚实实、真真假假，都在于你的一念，过程都是在阶段性的成就你的心。
这里告诉我们，庄严佛土、或学到的什么法，实无一法可学，没有庄严佛土的念，做了色、声、香、味、触、法的布施，也没有这些布施相，做了一切事应无所住，然后所生起的那个心是什么心？没有罣碍的清净心，没有一个执着，过去就忘记了，佛法无一法可学，过程之间境界来了要处理时，你自然会用到佛法，甚至于还没看过世尊所讲的经典前，你已会自己生出一些法来用，或是有菩萨教导你的一些法、一句话，就可以克服当时所面对的境界。
这里进入了《金刚经》里很重要的，在心地的培养上是无法可学的观念。做了无量无边的善事，不去执着、不住于其上生心，这是《金刚经》所宣导的一种成佛的修证。下一回要讲很重要的，为什么亲近了佛、学了无量无边的法，却说无有一法可学、无一法可得呢？(待续)
(2005.07.02讲于法尔)