A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行
               --
第十品  庄严净土分
                  200
5.07.02.   13 讲(6)     张玄祥 居士   讲于 法尔讲堂

   (本篇文章为张玄祥居士所撰,未经同意,请勿引用转载。)


四、金刚经经文解释

第六品 正信希有分第六(补讲前遗漏)

()、经文

《须菩提白佛言:「世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?」佛告须菩提:「莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。当知是人,不于一佛二佛、三四五佛而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根。闻是章句,乃至一念生净信者。须菩提!如来悉知悉见,是诸众生,得如是无量福德。何以故?是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生,若心取相,则为着我、人、众生、寿者。若取法相,即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相,即着我、人、众生、寿者。是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说,汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法!」》

第六品「正信希有分」的最后一段,在这一期上网的时候才发觉没有讲到,有点奇怪。这一段很多人引用古僧大德或者是参照他文来解释,听说大多是在讲空、有,这又与本文相差太远!前几天某禅寺一位师父,带了一位女众的徒弟来,同时也问到了这一句话,何谓非法?非法就非法,又不是非法相,很简单的直觉的就说明什么是非法?

该位女众徒弟说﹕看到所有解释的人,都把非法讲成是空;我说这样的解释似不太对,她就拿出一本我们这儿结缘的某法师的书,那位法师也是这么写的,非法就是空。她说很多人的解释都是这样,只有张老师你讲的不一样!另外她也曾经看过某一人所讲的跟我一样,其它的千篇一律都是讲非法即是空。我说:讲空在这里是说不过去,因为空是在讲前面的法相、非法相,这里是在讲正法、非法、邪法,已经从空、有之间衍生出了善法、正法、非法等诸法,在这里不能再倒回空、有之际来解释。

今天所要讲的这两段很重要,一个是第六品的这一段,另一个是我们目前讲义(12)的第十品庄严净土分,第一段的「于法有所得不?」这两段在《金刚经》里都算是重要的经义,我们就再回过来看第六品「正信希有分」的最后一段:

5.「以是义故,如来常说,汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法!」

我们首先回过头来复习这一段:「是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相,亦无非法相。」无法相是把法相看成是空;亦无非法相则是把非法相的空也看成是没有,也就变成有,这是在讲法相之间空、有的道理。我们在第一阶段要修无法相,要先破我相,我相破了人相、众生相、寿者相自然也破。断了我相﹐就没有寿者相﹐也就断了人相、众生相的因缘果报的牵扯,所以首先要观我空、人空、众生空,到最后你自己的寿命、天报、未来所要去的地方,也把它空掉了,都空掉了亦即无法相,在修证过程之间,观一切法都是虚幻不实在的,也就是无法相。

再过来第二阶段的修证,不能永远执着空到底,要进入亦无非法相的修证,把非法相再空掉,再变成有,这时就是翻过山头了,就能够以修空、无相观的定力,悟空以后再回过来利用我相、人相、众生相来行菩萨道,这是圆融的境界,是中道观的修证。

后面又问道:何以故?为什么要这样?因为若不先观无法相、观一切法空,就解脱不了,所以第一阶段的修行,一定要修空观,在空掉一切相后,已经有定力了,还要把空再空掉,之后就要以度众生为主,不能再空一切相。

接着下来的经文:「是诸众生,若心取相,则为着我、人、众生、寿者。」行者一旦有了我、人、众生、寿者相的执着,即已经着了我、人、众生、寿者四相,是没有办法解脱了,所以你要取非法相,第一阶段的修行,要观一切法虚幻不实在,不管是真的、假的,一概不睬,禅宗行者所谓的:「佛来佛斩,魔来魔斩」,佛来感知什么﹐无论真、假,都要加以破除、不理会,甚或是假的,让你起邪心邪念的魔来时更要斩除,佛来、魔来都要斩的片甲不留!如此你自己才能够解脱。

「若取法相,即着我、人、众生、寿者,」法相是心所起的一切念、心所映照的一切影像。当然法相就是法相,没有所谓善恶、正邪之分。如果取了法相,就着于我、人、众生、寿者四相,所以不能取法相,第一阶段一定要先修空观。

「若取非法相,即着我、人、众生、寿者。」若永远执着非法相,执着一路空到底,就已经着了四相。为什么呢? 因为若执着没有我了,所以人相、众生相、寿者相也都没有了,一路没有到底,那便执着在这个「没有」上﹐又偏执于空了,所以取非法相到底,一路空下去也不对、也是另一种执着。这一段,以前都说明过了,现在回过头来复习一下,为什么不能取法相?不能取非法相?亦无非法相?这是修行的过程。上等智慧者光念这些文句就懂了,而且可以做到,那是再来的菩萨没话讲;一般我们的修行是有阶段性的,先要了解何谓无法相、无非法相?为什么要这么做?文意可以立时了解,但修证要阶段性的去完成。

最后的一段:「是故不应取法,不应取非法。」这两句话是在说明前面所讲的无法相,亦无非法相,总结来讲,世尊告诉我们,在修行过程中,要圆满般若波罗蜜就不应取法,这里所讲的「法」,不是指法相,是指从非法相到法相所衍生出的修行过程中所用的一切法,到底是什么法?正法?邪法?方便法?

很多人把「取法」解释为有相,「取非法」解释为空相,严格说来这样讲也没有错,但就和世尊接下来的话句意义不吻合:「知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法!」这句话不是在讲空、有,不是讲心的空、有二相的修证;是讲世间修行过程中的一切法门,或是出世间的一切法,甚至出出世间的所有一切法。到底在修行过程之间,用了合适的正法?还是邪法?方便法?是在讲法门!因为所有的法门是让你度到彼岸的,所以用竹筏来比喻。在修行过程之间用了正法、方便法、善法,也就是所谓的一切法,要修无上菩提道,过程中现起什么相?用了什么法?都不要去执取它,度过去就好了,不应该去取不好的法、方便法或者是比较浅基的法,这些都属于非法。

总言之,修行中所用的法,八万四千法门都是法,其中有正、不正、有方便、有初基的、中基的、较高层次的,这些法门都是你要次第往上修证时所要用的法,要实践上面所讲的无法相、亦无非法相,那就要检讨你所用的法,若是正法也要舍掉,若是非法更是要舍掉,是故不应取法,不应取非法。

「不应取法,不应取非法。」这是如来常常说的,汝等比丘,知我所说的法,当然世尊所说的法八万四千法门无量无边,依照众生的根基,开演了很多不同的法,才有三藏十二部经,这些法无所谓的好、不好,分别有浅基的、有中基的、有比较高层次的,有天道、有解脱道、有菩萨道、有如来道等等,世尊所说的法都是为了让我们度到彼岸去的,像一只船、一只竹筏让你度到彼岸去,度到彼岸后就要下来了,不要一直待在船上,能够舍弃才能够再修习另外一个法。

这里就讲到什么是法了。世尊所说的、所有能够让我们得解脱的都是一切法,每一句话、每一个法门都像个竹筏一样,哪怕由最开始讲的布施,广结善缘、种福田、最基本的,再到持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这些都是法,都是让你度到彼岸的竹筏。你实践世尊所说的布施波罗蜜,从供养诸佛菩萨、出家众,到帮助你认为待援的这些贫穷疾苦之人,就让你坐了布施这一条船度到彼岸,度到彼岸去后已经舍掉你的悭贪了,也就要下船来,你没有悭贪了,已经舍得下你的钱财了,还坐在船上干什么?要修心了、要持戒、要修忍辱、要精进,要换另外一条船了!

这时候你要不要舍布施的船?当然要!对修解脱道的行者而言,布施是一个法,一个过渡法,并非究竟法。以前对、后来不对了,就成了非法。以前是我要度过去彼岸的一个竹筏,现在不对了,不是这个方法不对,是时空、是你的境界已经不同了,它不是你要一直执着用下去的一个法,就变成不是一个真正的法了。这样讲你可以了解,有善根的人要修行,第一步首先要去布施,去帮助别人,出钱、出力做义工,要去广结善缘,初始来讲它是个法,但如果永远这样下去,只得到一个欲界天的果报,佛法不要修入下劣欲界六天,识阴魔相里讲到你修到识阴区宇时,心虽然会神变,已经到乐变化天、他化自在天的境界,你一执着,于是乐变化天的天神、他化自在天的天神都会来与你为伴侣,到最后还是进入欲界天,并没有解脱,没有解脱就是非法,但是没有经过这一步,就没有下一层次的修证,所以从前这法是对的,现在就不对、是非法了。

再者,适当的法是正法,若以层次来讲,非解脱道的法,也可说不是正法。同理,按照戒律来持戒修行的,就是正法,违反戒律的就是非法。现在讲到第二条船了,亦即持戒,要依戒律来修,乘戒律的船度到彼岸,等到戒律已经守得清净了,就不要永远停在戒律的范畴,要再往前去修证,要去修内心,不光守戒律,要修忍辱波罗蜜,这时候又是另外一条船了;若是死守在持戒这一条船上不下来,这时候也可以讲,它已经是不适合你的法,所以也可归类为非法。

讲到戒律,世尊讲了很多的戒律,善心五戒、菩萨有二十八戒,比丘戒二百五十戒,比丘尼戒三百七、八十戒,大大小小的可以说是五百戒,若是违犯了戒律,这就是非法、不是正法。我们在修行过程中智慧不够,常自以为是的去行事,这都是非法。以五逆罪来讲,四重五逆,五种重大的违逆人伦,或者是世尊所讲的戒法之外的五逆罪,是要下地狱的,杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合众()、出佛身血,我们怎么会去做这些事?一个理智清楚的人不会去犯,会犯都是业力在牵引。

你怎么会去害佛、出佛身血呢?像释迦牟尼佛的堂弟调达(提婆达多),在世尊成佛的这一世,由于业力的关系去害世尊、毁谤世尊,还要破坏僧团,用石头要砸死世尊,后来下地狱去了!这都不是要坐的船,更是非法!连可以让我们度到彼岸的、世尊所讲的各种修行、修心法门,度过去了都要将之舍弃不用了,更何况不是真正的法、或是邪法、或是你方便所用的世间法,这些都算是非法。在此分类一下非法:凡是层次不对的、以前用过如今不适用的,都归类为第一种的非法。

第二种是违背常理,因自己的无明、失智、业力而犯的,和刚刚所举例的五逆罪业一样,是不正当的也是非法,或者是邪心邪术,虽然也是法,但不正当的邪法,违背了世尊所讲的戒律,犯了戒律就是非法。有时候菩萨为了度众生会暂用一下五逆罪以外的非法,你不要说这样就是对、是有理,因为要方便、要度众生,暂用一下是可以,但不是永远都是对的!

现在再举例我们大家比较容易犯的非法,如果未经仔细的思考,根本不会意识到自己犯了什么法?最近听说有美国的同学回来灌顶了,说心中心法很好,自己根本还没开始修,回去就教人家念咒,至于有没有教修法?就不知道!未明因果关系前就好为人师,懂了一点就以为是简单的法,热心介绍给别人,时间不对、对象不对,这也可以说是非法!

牵涉到密教时是一个很严肃的问题,为什么没有上师的灌顶,你学的一咒一印,都不能随便去修?首先要念大轮金刚陀罗尼身咒、心咒要念二十一遍,这是求如来灌顶,是皈依三宝、礼敬十方三世诸佛,赞叹大轮金刚德行,这样才能去修!不是懂了一点就兴致勃勃的,法就是这样简单,不付给你时怎么看都不懂,经典就在那里,你怎么看也看不懂。有人教你了,自己还没去体验,就沉不气想教别人,好为人师。从前有人问禅宗的四祖:「你还没有悟道以前是怎么样呢?」,答:「好为人师!」喜欢把所知、所见教给别人,悟道以后呢?不再讲了、不再随便教了!悟道前任何人都想教,也不考虑德行如何?根基够不够?就是一股子要度众的心,恨不能倾囊相授,对方若真学通了,那倒还无所谓!就怕学了法,心不净而在造贪嗔痴三业。

在一则公案里有位禅师,有六个人各得到他六分之一的修证,一人得到他的毛发、一人得到他的皮肤、一人得到他的肉、一人得到他的气、一人得到他的骨髓。最后一位得到他的心,为什么不能六个合在一起呢?因为他们的福德不够,一代不如一代!这是没有办法的事!所以禅师只好把一生的修证,分付六人,而要完整开悟,成就菩萨道的,便能完全接收的最好是得心地法门。

接下来讲另一种非法,我举一些历史例子,希望你们以后做事要小心,莫在无形中犯了破坏僧团,破和合众的重罪。我们法尔或早期的大乘精舍虽不是僧团,但也是一个共修团体,早期在大乘精舍,有一位任职教师的女同学,她有一点色阴魔相的境界,她在大乘精舍上课,自己另外又组织一团,带领她在学校里的同事共修,讲经说法,这些人都是在大乘精舍上课的,等于是搞了一个小团体。

后来她不来大乘精舍了,我问她:妳为什么不来?她说:有一个你示现,叫我不要来!我说:有这种事情吗?我怎么都不知道!不晓得是护法神化身,还是恶逆之缘所化?我都不知道!我说:我没有这个意思!但因缘就是这样,她不来了,继续带领那个小团体共修。我还是关心她的景况,曾去过她家,后来听说她不修佛法了,讲到佛法就怕。为什么?因为她碰到障碍没有办法处理,功夫未到家就急于另立门户,最后退转了!不管是谁驱离她,这是破坏和合众的一例。

早期还有位维那,虽不是正式另立门户,但搞小团体,时而找三、五个、十几位同修跑到哪里去共修,这也是破坏道场的行为。法尔是一个实修的道场,自己修都来不及了,哪有闲情去攀缘、集结小圈圈?真要修得好,因缘具足了,要讲经说法自有护法神来守护你。后来在一次法会,他心不净赶着要离开、把法会草草了事,都还没念一段落,维那就敲了法器、匆匆结束!后来我心平气和地讲了他,他听了仍是不快:我没有功劳、也有苦劳!不要提这功劳、苦劳,心不清净就缺憾了法会,破坏了无形众生的气份与法会庄严!犯了错还不知自省,连睡觉做梦都还在冒瞋心,第一阶段的瞋心不能断,怎么修行?这是另一个破坏和合众的例子。此人后来离开道场,很多人说:为什么不叫他回来?法尔是开放的,人人皆可自由来去。来此的人要有心,有心要真正修自己,这里没有什么好处可以分,只有修心!要认真修行、步步高升、不要得少为满足,这才是我们道场存在的最根本意义!

这五逆重罪的杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合众、出佛身血,都不是法,是非法!我们懂了就不要去犯。今天提出这些旧例,是希望大家小心自己的行为,不要结党结派、搞小团体,要到别的道场、要亲近哪位法师,我从不发声阻碍,但你不要以法尔的名义号召,好像代表法尔似的,有的人假借法尔的名义,虽没有招摇撞骗,但在外号称是法尔的学生,要某些出家师父如何、如何通融您,这是极不恰当的,何况你以前是法尔的学生,现在还是吗?只沾了一点边,来此几个月就消声匿迹的,还说是法尔的学生!?

法尔的学生前前后后也有几千人了,若是真心要实修,就会一直待下来。还未上路就出局的,还说是法尔的学生,教人怎么承认?甚至有更离谱的,说是张老师印证他如何如何,这更是不该!我不会印证某人,我祇会教有点样子的潜默将养,能否成为一块料子,还是未定之数,甚至悟后成魔的大有人在。所以不管是独当一面主事,或是代我出去弘法,行为举止都要小心,因为人家认为你代表法尔,不要去搞小圈圈,要做什么自己做去就好,不要组成小团体就是破和合众,这是五逆之一。我现在举这些过去的事例,是因为你们以后对外接触、独当一面的机会会增多,要小心不要因为人家把你当小老师尊重你、捧你就迷失掉,要锻练八风吹不动,修行人大多逆风来时能警觉,但顺风时呢?能觉知而不迷失吗?代表法尔出去讲经说法,要时时保持觉照,不要破坏法尔的形象!

回到正题来,世尊说法的对象是谁?初基的讲善法,进入色界境界的就讲禅修的四禅八定,进入声闻乘的就讲四句偈的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,进入菩萨道的就讲十住、十行、十回向、四加行心、十地菩萨、十地金刚如来,进入佛道的可能就讲五眼、六神通、佛十力、四无所谓、四无碍智、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、一切道相智、一切相智、十地菩萨、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法、三藐三菩提法等等,这些都是释迦牟尼佛在各阶段所开演的正法。

到了哪一个境界就用什么法,把它当作船一样,是度到彼岸去的工具,度过岸后就要下来,所以法要舍,这就是般若波罗蜜的智慧,要舍!有时不得已要用方便法,甚至外道法、邪法,何谓邪法?会让我们执着身体的法,譬如道家所修、让气机发动的偏方,都可归类为邪法。邪法也是一种法,如果是短暂用它,用完了就放下,也是无可厚非的,不能说它不好。气功、太极拳、瑜伽这都是外道法,能不能用?身体没有气机当然可以用,有的人根基比较差,要她练深呼吸,没有气就是没有气,这方便法能不能用?可以用!但你不要坐上这一条船后,就永不回头了,那方便法就变成非法,真是非法了!

有一些同学的年纪大了,身体不听使唤,是否可用一些方便法?没有方便法气机诱发不起来,一些外道、道家法,甚至其它各种世间法,其实都可以暂时用用,当然这不见得是释迦牟尼佛所讲的法,然八万四千法门离不开六根、六尘、六识、七大,这些由二十五个法门所演化出来的种种法,即使不是真正佛所说的法,我们可以用,但用了,得到利益了,就要放下,不要再执着它!譬如磁能宝,我为什么不鼓励你们打坐用磁能宝?我们有一块大磁饼(21cm),你坐在上面打坐会帮助气机发动,为什么不让你们用?怕你们用多了执着这种磁铁,到最后变成磁铁去了,未来世、或说不定下次地球毁灭了,大家因共业再幻化成世界相时会变成磁铁,阿赖耶识执取的观念太强,一不当心成了无情类了!我们只能在有病的时候暂用一下,不要天天去用,把方便依恃当为常态,坐上船便下不来,就变成非法!

总之,一个重要的观念,非法不是绝对的不好,但用的时间要对,境界要对!已经在修入禅定要求解脱了,还大行布施?行布施当然是好,但是不要执着,要行无住相行布施,做完就忘了,不要耿耿于怀,执着我做了什么善事?捐献哪一个道场多少钱?执着有一个布施的法这样就不好,不单不契机的、境界不同的是非法;就是早期用的,后来还执着在用的法,也是非法!这一段经文很有意思,在讲空、有之间又转入你所用的法。以前用的、契机的是对的,但永远坐在一条船不下来,那又不对了。

其次是外道法,若去假借外道法,或是一些方便诱发丹田的世间法,是无可厚非,但要早一点把它舍掉,诱发出来以后就要放下!因为这还是非法,去执着色身就是非法,凡在身体上发挥功用、对心没有帮助的,就是非法,对于世尊所讲的法用了、得了都要舍弃了,更何况不是正确的法,更是要舍弃。佛法是讲心地法门,最后都是要修心的,要断身见,如果你执着身体,这对修无上解脱道来讲无有是处。譬如密教修脉轮---三脉七轮,早期在净缘讲堂有位同学,他是走中脉七轮,修到最后他人都倒下去了,在那边喘气,他只知道走这一条脉轮,其它的脉都不走。修仙道的人不修心,练这个气,把气充满了,死不了!为什么?因为气太旺了,障碍来他都可以化解,但根本的习气没有办法断,更没进到阿赖耶识的潜意识里,去断那些微细、微微细、极微细的执着烦恼,自然不得解脱,这样也是非法。

更糟是着魔了,在淫欲心之间打滚,气旺、相对的淫欲心也高,这在五阴魔相里也有提到,气进入骨髓里去,会诱发出你的淫欲心,若不知道去断那个根而行淫,天天以此为乐,本是要求解脱的,却栽进淫欲心里去,成了魔子魔孙,这更是非法!所以仅是身体的突破,没有身见,要得到没有萨迦耶邪见,要从心里面去下手,释迦牟尼佛所讲的善法,是方便导入修心的境界,那才是正法,其它的方便法,中间的外道或是世间禅定,每一个过程都要经过的,并非说它不好,但经历过了就要放下!所以要从身体、心理、正邪之间去判断,世尊讲的法门当然没话讲,你遇上了、用的着、觉得合适,那就坐上这一条船,要好好用!已经突破这些毛病了,就要换搭另一条船,连正法都要舍弃了,何况所学到的还不是正法?不是正法是包括戒律以外的邪见、戒取见这不是正法而是非法。

讲这一段是让你了解,世尊所讲的法都是方便,无论浅基的、中等的、高等的、解脱道的、菩萨道的,你现在修什么法?那都对、是一条船!你坐上船渡过了河,就要把它舍掉,不要再去执着它,才能换搭更大的船,渡更宽的河,步步往上修!修到空、无相、无愿三三昧,就永远满足了?这样也不好!根据《大般若经》所讲的修行境界,四禅八定后就进入八背舍、九次第定、十遍一切处,进入修空、无相、无愿三三昧,就是在讲无法相,亦无非法相,不执着法相,也不执着不是法相,取中道观、实相观后,就要往前推进去修习咒语,陀罗尼门才能发起大慈大喜大悲大舍的心,这个心是为众生所发的,是为众生离苦得乐而尽心尽力,发起这四无量心,才能跨入菩萨摩诃萨的境界,要以度众生为己志。

要进入陀罗尼门!昔日禅宗的禅师们表面上修到解脱了,甚至于具有神通,但公案里很少谈到咒语,这表示他们没有再往前推进一步。若进入真言,就有五眼、六神通、甚至于能得到佛的十力,四无所畏、四无碍智、十八佛不共法、产生一切智、一切道相智、一切相智等等,这些都是要学习的,每一个阶段都是一条河,度过了、得到了就要放下,初基行者较易接触到不是佛法的法,若境界已超越,你还执着以前做过的善法,那也就是非法。

度众的同时也在结缘,其间又要学习如何不被黏住?要能感召悬绝,不被黏住,后面经文也讲到无众生可度,菩萨为什么要度众生?在第二、三、四品已经说过,为什么后来又说无众生可度?就怕你看不开、被黏住了!这时候又变成非法了,一颗心为众生离苦得乐着想,极欲助人是很好,但这心念若放不开时,你就被黏住了,对方也黏你、你自己也没有办法甩掉,就变成一个负累,原是要圆满菩提、求解脱,结果又被拖下水、被业缘抓住了!把《金刚经》读透了,将之运用在与众生应接之间。要如何做到离四相?如何做到度了无量无边众生,却无一众生可度?又或者度不了众生,会不会很在意?很在意也不对,能度就度,不成也罢!度不了、能力不够,也不要太在意,若是耿耿于怀就又变成一种执着。

这一段我讲的很广,希望大家此后莫再简单的以空、有来看待本段经文,而对无法相,亦无非法相也能有更进一步的认识。世尊所讲的空、有的法:空也是法的一种,无法相就是空,无法相是一切法里的一法,讲空也是一个法;而无非法相是把空又空去、看成没有,就又成了有相无执,这个有相更是一个法,空、有都是法,勉强以之解释本段经文是说不通的。这里是在讲修行过程之间,世尊所教导的法,可以取而为用,但用完了就要放下;不要去取不正的法,若是方便的借来暂用倒也无可厚非,然世尊所讲的正法如同乘载你过河的船,渡过了河就该下船,要将之舍弃,正法如此,何况是方便所用的一些非世尊所讲的外道法、世间的方便法,这些非法更是要舍弃,是谓「法尚应舍,何况非法!」这是本段经文之意,我们回过头来补充这一段!

 

如何利用金刚经来修行(13-6)

四、金刚经经文解释()

第十品 庄严净土分

()、经文大意

经云:「佛告须菩提:于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?不也!世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也!世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言:甚大,世尊!何以故?佛说非身是名大身。」

世尊告诉须菩提说:你意思怎么说呢?如来我往昔在然灯佛处学佛法,于法有无所得吗?须菩提尊者马上回答说:不也!世尊!如来在然灯佛处学佛法,于法有实无所得。若有一法可得的佛法,是善法、声闻法、有为法,因如来您学习的是要成佛的无上菩提法,这种法是无有一法可得,才可以称为无上法,一切法与虚空等,所以无有一法可得。

所有的解释名词和经文大意大致了解了,这里我们所在意的是,到底要用些什么经文来修行?第一段所讲的是释迦牟尼佛告诉须菩提尊者:你的意思如何呢?在无量阿僧祇劫以前,世尊在古佛然灯佛处学佛法,于法有所得吗?须菩提尊者马上回答说:不也!世尊,如来在然灯佛处学佛法,于法实无所得。世尊所讲的法是方便让人阶段性取用,就像坐船度到彼岸后就要放下,所以于法实无所得!

佛法从初始到成佛的过程中,所用的一切法都是要舍,取来用、用过了就要放下,修了二、三十年为什么还在讲这个概念呢?因为做不到,或是不了解,或了解了却无法如实做到,所以几十年了还在唱这出戏码,上上根基的菩萨再来的如禅宗六祖,光听到:「应无所住而生其心」就悟了。这句话真懂了?在行为上、心地上、待人处事上是否能依此运用?若能做到是上根基的悟了。很多人的个性较热心,常常大小事项都揽着做,一热心会出问题,因为热心常会疏于考虑很多事,热心会跟你的修行背道而驰的!

我们这一次去美国,看到以前来中心的一位同修最近进步了,以前很热心,工作能力又强,什么都想管、都想做,不该做的也强出头,现在醒悟了,不再什么事都要做,进步了!经过一、两年的磨练,知道不需强出头,不该自己烦恼的,就不去在意,这种禅定的心是难做到的!若是不懂、能力差,那倒好,反正也帮不上忙;要是什么都懂,又不满意别人做的,我来好了、舍我其谁?这种想表现的心会障碍修行。修心的第一阶段要学空,要空掉一切,若做不到无我相,一直要修有为法,自然热心有余,无法在修行上得到进步!

反之,另有一些人该做、会做,却又不想做,那是没有积福德的心,抱着最好什么事都不用做、不要来找到我,我修行都来不及了的心态。修行有时候是要进入人群、在工作里磨练,于繁琐中行事而不觉厌烦,做得好与不好都无所谓,这也是在大修行,不进入尘劳里滚上一滚,如何得知自心是否清净?闭门而修,没人来烦,自以为心清净了;待得他人讲句批评的闲话,间接传入耳就不成、按捺不住了,一颗心七上八下,这是没有经过磨练的修行,不牢靠!

在学佛法的过程中,顺、逆、入、出,自有其道理,你好参与,不该参与却一直要参与,这是企图心!有能力、要你参与,又不想参与,这是心病,要如何拿捏?随缘!随缘的道理很高深,该你做就做,交你做就去做,做得好坏、被骂、被批评了,都不要去在意,这是在修行!

在无量阿僧祇劫以前,世尊在古佛然灯佛处学佛法,于法有所得吗?听是听了、用是用了,用过就抛弃,有什么可以得到的呢?如果还有一个法可留下,那不是真正的佛法。佛法是学了它后,也不见得到了什么;要用它时,它自然由心而生;待要回头记起它时,却又无有一物,这就是佛法!很多同学说,听课的当下懂了,但回家后要回想,却又记不起来。这是最好的,船过水无痕、雁去不留踪,佛法就是如此,回归到自性后,自性自会应缘,佛法、有为法都是方便法,回归无为法,以无为的体性空去应缘,应缘完了自在圆满,事情解决了就忘了,不晓得做了什么?不知!故而没有一法可学,若是在哪里学到了个佛法,就还是半调子!

前几天看到一位很有名的大师讲道:一门深入,不能有旁骛,不能学第二个法,批评别人的法太多,听起来也是对,仔细想一想也不对,若是从头到尾只有一个法,就如同乘一小舟渡过基隆河后,还抓着这小舟不放,又怎能再横渡太平洋呢?佛法未彻透,知见有视野不够的瑕疵,听者又智慧不足,盲从大师所言,这就糟糕了!

世尊问有没有法可得到?须菩提是智慧第一、证空第一的,最了解了。世尊!如来在然灯佛处学佛法,于法实无所得。若有法可得的佛法,是善法、声闻法、有为法;善法生欲界天,声闻乘法执空,会成为阿罗汉、辟支佛,因为他们执着空、执着无法相,不放开心去接纳一切有相,未进入空、有不二的修证,无有菩萨境界空、有不二的体会(实相观)

因如来您学习的是要成佛的无上菩提法,所谓的如来菩提法。如来于往昔在然灯佛处学佛法,已经在修习这种无有一法可得的无上心法。此法是与虚空等齐,所以无有一法可得。修行过程之间的世间禅定、出世间禅定,或是色界、无色界的禅定,都有它真正的真如性所现起的诸种功能、现象,是阶段性的短暂现象;学佛法是要断内心的妄想执着,一切的根本烦恼贪、瞋、痴三毒,如此即使没有那些色界四禅、无色界四空处定的神通变化,也无所谓。菩萨不见得都有神通,要证到八地菩萨才会现神通,若有人虽有解脱知见、但无神通,不可谓八地菩萨,因为不具足自性真如应缘所产生的六神通。

在《大乘理趣六般若波罗蜜经》里讲得很清楚,八地菩萨就具足六神通,此种神通非五阴魔相里的那种小神通,已能来去十方国土,悉知十方世界一切有情、无情类众生的因果报应。我们不太可能修证到那种境界,六十个圣位中,在前十个圣位的十信位的末段都就很难挤进去了,末法时期行阴区宇已经很了不得了,看完《楞严经五阴魔相解说》一书就知道,此路何其迢迢!但再远也要走,比起释迦牟尼佛在无量阿僧祇劫之间就在行菩萨道,我们真正走了多远了?可能只走了一小步,还早!但修习佛法是无有一法可学,在每个阶段所学到的善法,暂用一下,用完后就要下船来,不要死守不放,不然就变成非法了!

世尊又问须菩提说:你意思怎么说呢?修菩萨道者是在庄严佛土吗?须菩提回答说:不也!世尊!为什么我这样回答呢!因要庄严佛土的人,即非庄严佛土,菩萨心中不要有庄严佛土想,这样才是真的名为庄严佛土,因一切法无所得故,所有庄严佛土者,也不要有庄严佛土想,这样才是真正在修菩提道。

世尊又问须菩提说:你意思怎样呢?修菩萨道者是在做庄严佛土的工作吗?须菩提尊者回答:不也!世尊!为什么我这样回答呢!因要庄严佛土的人,没有庄严佛土的心想,即非庄严佛土。菩萨行事,心中没有庄严佛土想的这种念头,该做的事就去做,该度的人就去度,度不了也就算了,是因缘不具足,不要天天想要度他,他都不让你度了,不必这样,释迦牟尼佛或观世音菩萨,祂们是大慈大悲大喜大舍,也度不了现在的每一位众生,更何况我们受了菩萨戒要量力而为,能力不到就暂作罢,因缘不具足就等待时机,为什么有的人来道场一、两次就不见了?因缘还不到!有的人一来就走不了了,这是善根具足。

以佛法的层次而言,法尔所讲的法等同大学程度,《大般若经》、《金刚经》、《心经》的理念,讲空有不二、实相观的道理,不是这种根基的,没办法听下去,言语是听懂了,实际的意涵没接收到,不能得到真正的经文利益。经文一会儿教你这样做、一会儿又教你不要执着,庄严佛土者即非庄严,是名庄严,菩萨应机而做,心中无庄严佛土想,如此才真的名为庄严佛土,因一切法无所得故,依一切法无所得而行事,顺缘去行庄严佛土事,做完后不再想,这就是所谓的庄严佛土者。同理,想要行菩萨道,因缘来了随缘去做,要不以为辛苦的去做,正做时不要有我在行菩萨道想,做完后不要记挂我做了多少?做的好不好?都不用去想,这才是真正的在行菩萨道、在庄严佛土!

世尊即说:因为这样原故,须菩提!诸菩萨摩诃萨应该像这样生起清净心,做一切善事、善行,都不要着相,不要着有为,这样就能生起清净心,清净心一生,就不为所做所为善行而执着。像这样菩萨摩诃萨不应住一切色相而生心,也不应住于声、香、味、触、法而生心,总归一句话,应该做到心不住于五尘境上,这时所现起的心,只有一真心,此真心不会执取五尘境,所以说这才是清净心,不着、不黏的心才是清净心,所以菩萨要记住这句话:「应无所住而生其心」。

世尊即说:因为这样的缘故,须菩提!诸菩萨摩诃萨应该像这样来生起清净心,清净心是没有烦恼、执着的心,是每一佛、每一众生本来具足的心。诸菩萨摩诃萨应该有这样的观念,行庄严佛土事却没有庄严佛土想,这种心就是清净心,行菩萨道也没有行菩萨道想,做了无量无边的佛事,而这些佛事似乎都不是我做的,是因缘具足成就的,你不过是顺手去推动,做完就忘了,不要沾沾自喜做了什么了不得的大事,行一切善事都不要去执着相,不要去执着有为法的相,这样就能真正生起清净心,清净心一生,就不执着所作所为的善行,也不会因做不到、做不满意而生懊恼,反正做完就完了,不管做得好、不好,这就是清净心。

像这样菩萨摩诃萨不应住一切色相而生心,第一关是要在六尘里破掉这有相,不在眼睛看到的诸色相上、人事物上去生心,做得好不好都无所谓、放下,这就是清净心;进一步的也不应住于声、香、味、触、法而生心,布施了以后生心,境界是什么?这五尘境在前面已经说明得很清楚了,凡夫的六尘境与菩萨用这六尘境来布施众生的心,诸菩萨摩诃萨既然做了色、声、香、味、触、法等的布施,我们就不要在这上面生心。不管做了什么?做得好、不好,都要放下!总归一句话,应该做到心不住于五尘境上,这时所现起的心,只有一真心、清净心,此真心不会执取五尘境,所以才称之为真正的清净心,不着、不黏的心才是清净心,如此去做利益众生、庄严佛土的事,不执着、罣碍,这就是大菩萨。

菩萨要记住这句话:「应无所住而生其心」,这简单的八个字,就把《金刚经》里面的不黏一切相的精神显示无遗。应缘而做,不做就没有行菩萨道,行了无量无边的善事、度了无量无边的众生、庄严了无量无边的佛土,从来也没有做了多少善事?度了多少众生?到底庄严了多少佛土的心想?做过就忘记了,所学到的佛法有没有留下来?不过就是你修证到那个境界了,要用时便自然化起。

要学习不住在眼、耳、舌、身、意所面对的色、声、香、味、触、法的六尘境上生心,最重要是内心里的意根,感知了所有境界、一切人、事、物,不要起烦恼想,感知了就放下!有几位同学可以感知众生心,可以感知事情未来会怎样,不要住在那上面生心,让它自己发展,该来的就会来,不好的事当然最好莫发生,但要发生了就面对它。有时该来的因缘稍一不具足,结果没来也是有的!没来也不要生心,过一段时间该来就会再来,心里面没有期望、也没有畏避,就很自在了!甚至于问题来了,身体不舒服也不要去在意,没有一个心、没有一个烦恼的境界可以抓住你,要锻练到这种境界才是菩萨摩诃萨。

世尊讲到这里,已经把阿耨多罗三藐三菩提法的重点都讲出来了,要怎么做到?要对境应缘去做,做了后不执着,这才是最重要的。从第一品到第十品,除了第一品教我们行为上的示范外,第二品就开始讲如何降伏其心?如何安置这个心?这安心是最好的法门,「应无所住而生其心」是最好的一句话,农禅寺的门口就是安了这句话,《金刚经》里的几句重要的话,要能够随时拿出来用,这里当然是用在主动面对一切境,行了菩萨道、庄严了佛土,做了无量的善事,而不生其心。

前面所讲的:凡所有相皆是虚妄,是在面对一切烦恼境时、冤亲债主来制造困恼时、甚至于内心所出现的八识种子的妄想时,不要去观察它是真的、假的,都是虚幻不实的,之后再慢慢阐述这实相,你若有能力就观成实相是非相,自然就有中道观的观念;若还没有能力把实相看成不是一个相、做到空、有不二的修证,也可眼睁睁地看着这个相,但不去执着这个相,虚虚实实、真真假假,都在于你的一念,过程都是在阶段性的成就你的心。

这里告诉我们,庄严佛土、或学到的什么法,实无一法可学,没有庄严佛土的念,做了色、声、香、味、触、法的布施,也没有这些布施相,做了一切事应无所住,然后所生起的那个心是什么心?没有罣碍的清净心,没有一个执着,过去就忘记了,佛法无一法可学,过程之间境界来了要处理时,你自然会用到佛法,甚至于还没看过世尊所讲的经典前,你已会自己生出一些法来用,或是有菩萨教导你的一些法、一句话,就可以克服当时所面对的境界。

这里进入了《金刚经》里很重要的,在心地的培养上是无法可学的观念。做了无量无边的善事,不去执着、不住于其上生心,这是《金刚经》所宣导的一种成佛的修证。下一回要讲很重要的,为什么亲近了佛、学了无量无边的法,却说无有一法可学、无一法可得呢?(待续)

(2005.07.02讲于法尔)


[ 《金刚经》选读 ] [ 经典选读 ] [ 首 页 ]