如何利用《金刚经》来修行
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第十品 庄严净土分
2005.05.07. 第
13 讲(2)
张玄祥 居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十品 庄严净土分
(三)、名词解释
1. 燃灯佛
灯者dipa，kara者作生起、光明，故燃灯则名Dipam-kara，音译提和竭罗、提洹竭，又作燃灯佛、普光佛、锭光佛，或做dipa-karin，燃灯佛于过去世为释迦菩萨授成道记最先前之佛，亦有无数佛在之后不同时间为世尊授记，皆获同一名为释迦牟尼佛。《佛祖统纪》言，次值一佛，名曰燃灯(三祇满时值此佛)，我为儒童，以青莲华，供养彼佛，为我授记，过阿僧祇劫，当得作佛号释迦牟尼(此即依瓦师因地发愿，以授名号)，自此之后，诸佛授记，皆同此名。《修行本起经》卷上记载，提和卫国有圣王，名灯盛，王临命终时将国付托太子锭光。太子知世之无常，复授国于其弟，而出家为沙门，后成佛果。时有梵志儒童，值遇锭光佛之游化，买花供佛，佛为儒童授来世成道之记，此儒童即后来之释迦牟尼佛。
今天讲解释名词：「燃灯佛」，古代的「然」是没有「火」字旁，但是它下面四点就是火，近代的字在旁加一个火。因为经文谈到世尊以前在燃灯佛所学习佛法，有没有法可得？所以解释名词先讲这位燃灯佛，你可以想象一个灯可以燃千万盏，一个人成佛可以教导千万人成佛，一灯点一灯像传灯般，是无量无边的把祂的智慧扩展到每一位未来的众生，让他也能够成就，所以号称为燃灯佛。
燃灯佛为什么一直被释迦牟尼佛提出来讲呢？祂是在三大阿僧祇劫之前、很久很久之前成佛，因为世尊供养燃灯佛青莲华，所以被授记未来会成佛，名为释迦牟尼佛；根据记载释迦牟尼佛，最先是受燃灯佛所授记，然后过了几万劫又有佛帮祂授记，过了几十万劫又有佛帮衪授记，有好多佛都曾帮祂授过记，名字都称为释迦牟尼佛，衪常提的大概都是第一个帮祂授记的燃灯佛。
在历史上，释迦牟尼佛不是只有一位，有无量千万亿位佛，都名为释迦牟尼佛，也有千万亿位佛名为燃灯佛，或名为其它的名字，只要成佛而德行具足那个功德，大概都名为那个名字，在《佛说佛名经》的过去、现在、未来或者是所有提到的所有佛名字，很多都是相同的名称，所以要扩展你的宇宙观，不要局限在我们这个世界，不要局限在我们这个娑婆世界或者我们这个佛世界，要扩展到十方虚空一切佛剎土，每一佛剎土有三千大千世界，虚空是无量无边的、无止境的，这之间的佛也就无量无边的多，衪们的名字相同的也是无量无边的多，下面举这位燃灯佛，同样的名字、前面加了不同的形容词，就有很多同样名称的佛名为燃灯佛。
《佛祖统纪》言，次值一佛，名曰燃灯(三祇满时值此佛)，我为儒童，以青莲华，供养彼佛，为我授记，过阿僧祇劫，当得作佛号释迦牟尼(此即依瓦师因地发愿，以授名号)，自此之后，诸佛授记，皆同此名。
《佛祖统纪》在大藏经里面，有人专门去整理释迦牟尼佛的祖先、衪的过去世，以经典这么去整理衪的系列、传承，就像我们的族谱一样，你是中国大陆哪一省、哪里人、现在第几代等等，《佛祖统纪》就是在讲这些，有兴趣可以看看，可以知道释迦族里有几个兄弟？阿难尊者、调达都是堂兄弟，然后身高有多大？释迦牟尼佛有丈六高，其它德行差一点的就矮一点，这三十 二好相与每一个人的修行有关系，这一部统纪是后人去整理的，未必全然对，但总是一个参考，因为过去无始劫来这种时空，用人的智慧去了解是不大可能，而佛又不是很确切的把前、后时空都讲的很清楚，所以后来去整理的人，只能只整理一个大概，要了解释迦牟尼佛这一族的历史，可以去看这本书。
《佛祖统纪》里有一段在讲燃灯佛与释迦牟尼佛之间的关系，世尊修了无数劫的菩萨道，后来次值一佛，也就是某一次又碰到一位佛，当时住世在世间，衪的名字为燃灯（燃灯佛），就是最先三祇满时值此佛，三是三大阿僧祇的简写，一大阿僧祇是一个不可数的数字，时空上来讲是多少？没有一个人可以讲的出来，一位行菩萨道的人，永远都是在无始劫的空间之间与众生之间一直在轮回、在度众生，世尊是在碰到燃灯佛之后的三大阿僧祇以后才成佛，那是最先受衪授记的是这位燃灯佛。那时候释迦牟尼佛说衪还是一个乳童、小孩子，衪就知道以青莲花供养燃灯佛，光一朵花供养就等于发了菩提心，所以燃灯佛就为衪授记，过阿僧祇劫，当得作佛号释迦牟尼（此即依瓦师因地发愿，以授名号）。
释迦是衪的族姓，翻成中文「释」是甘蔗的意思，是甜、还是调味料呢？牟尼是寂静、默忍，默默的心寂静，munai-munai（寂静） vi-munai（极寂静） carae、 calane,（积极采取行动）， 一切如来心真言里面的munai-munai就是这两个字；释迦牟尼是衪未来成佛时的佛号，在后来所提到的历史都是在重演，此即依瓦师因地发愿，那时候衪的本名为依瓦师，衪在因地菩萨道之间种善因，是为因地，在因地发愿要成佛，然灯佛就跟衪授记，得到这个名号为释迦牟尼。
果真三大阿僧祇劫后的两千五百四十九年之前祂出生了，真的是名字选了释迦族下生，取名字牟尼为释迦牟尼。自此之后，诸佛授记，皆同此名，每一个时间总是会碰到一位佛住世，衪又跟住世佛修学，住世佛又跟衪授记，名字都没有更改别的，都一样的取释迦牟尼佛，为什么呢？因为每一位佛都有宿命明，对无始劫以后的时空、以及未来会怎么样？都清清楚楚的，这表示佛、佛心相通，这甲佛印证你的名字为释迦牟尼，第二位过了几千万亿年，这位佛跟你授记，依然也还是名为释迦牟尼，再过几千万亿年，又碰到一位佛跟祂授记，也还是名为释迦牟尼，诸佛所见并没有不同、都是一样的，所以诸佛授记，皆同此名，这是在《佛祖统纪》里面的一段，言及世尊与燃灯佛之间的关系。
《修行本起经》卷上记载，提和卫国有圣王，名灯盛，王临命终时将国付托太子锭光。太子知世之无常，复授国于其弟，而出家为沙门，后成佛果。时有梵志儒童，值遇锭光佛之游化，买花供佛，佛为儒童授来世成道之记，此儒童即后来之释迦牟尼佛。
《修行本起经》卷上记载，提和卫国有圣王指转轮圣王，名为灯盛，是灯光非常旺盛，亮光很强烈的；这位王在临命终时，转轮圣王还是有寿命的，他的福报在四天里是最高的。转轮圣王的身体、形相，跟佛很相像，具三十二好相，八十种随好相，功德很好，如果去当了转轮圣王，就没有办法悟道。在释迦牟尼佛出生时，阿希达仙人为他占卜，这位太子未来如果不出家，会是一位转轮圣王，一旦出家一定可以证得佛道，还好祂没有去当转轮圣王，后来真的出家才能够悟道，所以命里注定，今生是来成佛的！
灯圣国王临命终时，将他的国家托付给他的太子名锭光，锭光是七种颜色里面的一种光，这位太子很有智慧，接了王位后，体验世事无常，现在当国王也没什么好，最后还是要死亡、还是要舍报、轮回，所以他不做国王了，把他的王位让给他的弟弟，出家为沙门去做和尚，后成佛果，佛号为锭光佛，也就是燃灯佛，燃灯佛、锭光佛、普光佛皆指同一人。
时有梵志儒童，这时候有一位梵志，就是出家的修行人，不是修佛法，是修外道的，儒童是童贞，没有结婚的小孩，这时候值遇锭光佛在游化十方，祂就买了花去供养锭光佛，佛为儒童授来世成道之记，此儒童即后来之释迦牟尼佛。两个记载虽不同，但是内容大同小异，都是在讲燃灯佛、锭光佛与释迦牟尼佛之间供养、授记的关系。你要布施、供养，简单的一朵莲花，供养佛就可以承受衪给你授记，表示你发菩提心，未来一定会成佛，供养一位须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨都有依次递增的功德，现在佛不在了，若有幸可以简单的一朵花虔诚的供养佛，就可以得到衪的授记，未来哪一世当得成佛。
某佛同名者无数，如同名释迦牟尼佛入涅盘者不可数知，其母同名摩诃摩耶，其父同名输头檀，其城同名迦毘罗，其弟子同名舍利弗、目犍连，其侍者弟子同名阿难陀，何况种种异名比丘，世尊若干微尘数劫住世，说一同名释迦牟尼佛不可穷尽。如是同名燃灯佛者亦无数，如《佛说佛名经》言燃灯佛名者有：南无燃灯佛、南无燃灯火佛、南无净燃灯佛、南无功德燃灯佛、南无福德燃灯佛、南无宝燃灯佛、南无大燃灯佛、南无无边燃灯佛、南无宝火燃灯佛、南无普燃灯佛、南无月燃灯佛、南无日燃灯佛、南无日月燃灯佛、南无云声燃灯佛、南无大海燃灯佛、南无忍辱轮燃灯佛、南无世燃灯佛、南无光明遍照十方燃灯佛、南无照诸趣燃灯佛、南无破诸闇燃灯佛、南无一切世成就燃灯佛、南无无边智燃灯佛、南无普功德观燃灯佛、南无宝炎围燃灯佛、南无满虚空法界尸佉罗胜燃灯佛、南无不退燃灯佛、南无虚空劫燃灯佛、南无炎海燃灯佛、南无相智义燃灯佛、南无法日智轮燃灯佛、南无普光慧燃灯佛、南无法界城燃灯佛等。
同名的佛很多，祂并不是一世又一世的成佛，而是别人成佛也称号为这个名字。某佛同名者无数、无量无边，如同名释迦牟尼佛入涅盘者不可数知，到底有多少？与释迦牟尼的母亲同名摩耶夫人的也是很多，与其父输头檀（净梵王），同名的也很多，更不可思议的，与衪出生的城同名为迦毘罗卫国的也很多，同样衪的弟子也有名为舍利弗、目犍连，其侍者弟子同名阿难陀的也是无量无边，这些都是历史一直在重演，也就是某甲他悟道、成佛了，衪的名字为释迦牟尼佛，衪的母亲也可能名为摩耶夫人、衪的父亲也名为净梵王、出生的城市也名为迦毘罗卫国、衪的徒弟、侍者又名为什么，都跟以前的佛很同，但此位释迦牟尼与彼释迦牟尼是不同的，历史在无始劫的时空间重演！
听起来似乎不可思议﹐但确实是这样。世尊若干微尘数劫住世，说一同名释迦牟尼佛不可穷尽。很多成佛的都名为释迦牟尼佛，因为现在住世教化我们的是释迦牟尼佛，要把你的思维放大，无始劫的时空太久远，有太多同名的佛成佛了，如同名燃灯佛者亦无数。到底有多少？《佛说佛名经》是过去、现在、未来三千佛，在里面找了一下，与燃灯佛相关的就有几十位佛，可以去念一念，每念一次佛号，也就拜了一位佛，拜的佛越多，你的智慧就 越好，第一位就是燃灯佛。
以下燃灯佛的名者有：南无燃灯佛、南无燃灯火佛、南无净燃灯佛、南无功德燃灯佛、南无福德燃灯佛、南无宝燃灯佛、南无大燃灯佛、南无无边燃灯佛、南无宝火燃灯佛、南无普燃灯佛、南无月燃灯佛、南无日燃灯佛、南无日月燃灯佛、南无云声燃灯佛、南无大海燃灯佛、南无忍辱轮燃灯佛、南无世燃灯佛、南无光明遍照十方燃灯佛、南无照诸趣燃灯佛、南无破诸闇燃灯佛、南无一切世成就燃灯佛、南无无边智燃灯佛、南无普功德观燃灯佛、南无宝炎围燃灯佛、南无满虚空法界尸佉罗胜燃灯佛、南无不退燃灯佛、南无虚空劫燃灯佛、南无炎海燃灯佛、南无相智义燃灯佛、南无法日智轮燃灯佛、南无普光慧燃灯佛、南无法界城燃灯佛等。这是我大略的把它找出来的，在燃灯佛里面，可以观加一个日、月、日月、云声、大海等，这些都是以衪的德行所修到的佛德，来加诸衪的名字，这是以燃灯佛为名称的无量无边的佛。所以有无量无边的释迦牟尼佛，也就不足为奇！这是有关燃灯佛为释迦牟尼佛授记的历史，大略了解一下。
2.于法有所得：
法者前已述说，有所得梵语为prapti，获得、证得之义，而a-prapti或a-praptitva，为「无所得、不能证」之义。有所得即行者无法体悟绝对平等、无二、无别之真理，而有所执取；亦即分别有无、一异、是非等之二相，而有取舍之念。若离开有、无等相对之观念，而体悟空之真理，则称为无所得。又有所得系以心于诸法中取相，为一种执着、分别、取相之心，故亦称有所得心。
「在燃然灯佛所，于法有所得不？」是讲有所得、无所得。世间的一切有为法、无为法、善法、恶法、佛法、非佛法都是法，一擧一动是法、起心动念也是法，无量无边的法。「有所得」梵语为prapti，a的上面有一横线要念长音，主音后面的元音就被拿掉了，这就是所谓的二合，你看到咒语常常会写二合，就是两个字要写成一个字pra-pti ，本是pati 把a拿掉变成pti，是获得、证得之义，获得东西也是prapti，修行打坐证得什么境界也是prapti。如果前面加一个a，为否定词，是没有了，我们的空ａ，就是这个空无。
这一次我们台中的陈同学去某山寺授戒，写了一个报告，一段短短的感受，刋在这期的网站上。他心是开了，也预感有事情要发生，但不知是什么事情？佛法就是这样，有预感什么事要来，但不知道什么事？来了才知道是什么事！他当天早上什么东西都拿出来，只留下两样东西：一是金融卡、一是手机，他心想在受戒、上课，带手机做什么？但不带心不安，其它的东西都拿出来，只带了这两样，自己也觉得奇怪。事情发生后，他本来没开的手机，却自动打开了，现出一个ａ。ａ是虚空间一个无的相，这是他以前在网络上看到这个字，不知道是什么意思？就把它放在手机里当画面，经过一摔、手机自动开机，就跳出这个ａ出来。
我们禅修中心去了七位戒子，每个人心都很笃定，虽然碰到这个障碍，但都心平气和的去承受，某长老不知发了什么大愿，才有这场刼难。这些戒子也许是为很多众生受过，也是好事情，表面上看两百多人发生灾难，好像很不好，但有人牺牲就有人受益，也许这两百多人救了几千、几万人的生命也不一定。这是我体会的，在这里说明一下。
ａ可观想，如果心不净观空、就是a，所有出生的娃娃，最会讲的是ａ，我们念阿弥陀佛，第一个字也是ａ，许多名词都始于ａ，ａ是很重要的一个种子字，一切法由「空」中生起的。在这里a是无的意思，安在有所得之前变成无所得(a-prapti或a-praptitva，这两个字意思相同)，为「无所得、不能证」之义。
何谓有所得？即行者无法体悟绝对平等、无二、无别之真理，一切法平等，有等于没有，一切法空、有合一，并无两样，有相是因缘凑成，也是无别。认识了佛法、真理就是这样，认识一半就言空，认识了全部就知 道空、有不二，因缘生、因缘灭，等于无生、无灭，懂得这个就是悟无所得。一般人没有这种知见，是还为没有证得。还没办法体会到絶对平等无二、无差别的行者，都以有为法、有所得为修证的目标。学有为法也不是不好，只是智能差些而已，先学有为法使他感兴趣，让他能够向世间禅定或其它的善法去发展，这也是一个开始，是很多 人过程中的必然的现象，因为没有办法体悟空、有不二的道理，也没有办法体会到《金刚经》里讲的有相等于无相，「佛法者即非佛法，是为佛法。」的这些道理。
修行过程之间，对肉体、对心的起灭、对世间的一切相，若总是以「有」的观念在思考，就没有办法体悟絶对的空、有不二、「有」与「无」本是平等无二，或者痛苦与快乐也是平等无二。第一阶段的人都喜欢快乐，喜欢打坐的愉悦，喜欢身体布满气的快感，追求这些。等到你悟空后，不以身体的痛苦为苦，也能够不受身体的忧虑、焦躁所影响，这样才知道心的清静、不平，原来是同一回事，这是第二阶段的修行。每个人不可能一下子就证到这里，都是从大烦恼修到中烦恼、修到小烦恼，修到微细的习气淡了，微微细的习气更少了，断了极微细的习气，这是要慢慢来的。
有所得者，世间人比比皆是﹔只有学佛法的人才有学无所得的智慧。有所得就还是会轮回的，因为修了善法，有境界了，又去执着那个境界，一执着就有果报，生天的生天、为王的为王、为富的为富，都随你的业力流转，有所得就会有果报，这是一般人悟不了无上心法时的通病，不能说不对，每个人开头都是这样的，所以这里要了解什么是有所得？就是没有办法体悟到絶对的平等。不能体悟善恶、顺逆、空无是絶对的平等，有世间人趋吉避凶的心态，喜欢好的、逃避不好的；一个心悟无所得的人，好、坏都是一样的！
空、有不二，有一法起，你受它影响起欢喜，就有欢喜的执着，起了厌恶，是对这法的逆考，变成两个不一样的果。心地不净没有办法做到无二无别。一切法在现象界里因因缘不同而有分别，人也一样，名称不同、相貌不一、富贵贫贱有异、智慧有高低之别﹔但由理地上来讲，每个人的佛性都一样。行有为法你就会分辨有别，如果悟到无为、无所得，一切都平等，高官也好、贫民也罢，都是平等无别的，你对他们等视无别、心是一体的，这是体悟的不同。
若是没有办法体悟到絶对平等无二、无别的真理，那就会对所产生的现象立分有、无﹔无法是空，有法是因缘而起。还没圆融以前会把有法、无法分的很清楚，修证空的会执着无、否定有，这是学一半；而修学不到空的，妄执一切为有，那是差更远、更没有解脱，受世间的一切妄有所影响。一切法可归为一，因因缘起心念而已，这心念起就与自性分离，自性是空，自性产生法，空性之间产生一个法性，悟道的人说这两者是一，没有悟道的人说是二，为什么？因为从空性产生了一个心念，那心念当然与空看起来是不一样，悟无为法的人就知道两者其实是一，也就是空性之间因缘让你产生心念，心念起时，你不受它影响，懂它而不受它影响，有就等于没有﹔但执着有为法的人，会去相信它，我心起了这个念，是什么念？会去执以为真。
修无为法的人，像刚刚提到的你感觉冥冥中要发生一场灾难了，感觉是感觉不会想去逃避，有的人就要逃避，干脆跑掉了，这就不是修无为法。知道有事情，但是不逃避，把它看成没事一样去应劫、应缘，心坦荡荡的，修佛法就是修这种功夫。一异是不同之间还有取舍，你就偏向于修有为法。有很多人喜欢讲有，算命很准，你以后会怎样、运势如何、几天后又怎样，这些都是执着有为的；修无为的人，心里也会起念，一些意识同样是有，但他不以为意，到时再看着办，如此会有什么结果？一个是没有发生，一个是大事化小、小事化无，到最后什么也没有，这是修有为法与无为法之间的差别。
修无为法是求解脱，悟了解脱以后你不受它影响，自然就有能力去化解这些障碍；佛法为什么是无上心法？为什么那么难学？为什么听了《金刚经》会不能起信？因为你不懂这些道理。读了《金刚经》而能产生信心者，经典上说，已经是不于一佛、二佛、三佛、四佛、五佛而种诸善根，已于千万佛所种诸善根。一看到《金刚经》这种义理，自然就生起敬心，这是以前种的善因，才会有这种体认。有所得的人，去学世间禅这些有所得的道理，一切法要有所得、练这个功夫要有所得、练这个心力要有所得，境界有高、低就有所得，一直在练这个心力或自性的能力，真如性发挥到极致的功用，尽是在玩弄这些，这是知见不够才会去做这些事情。
还有所得的人就会有是、非的观念，无所得的人发生事情时，会从因果的角度去思考，哪一个对？哪一个不对？没有什么对、不对，因为是因果。某甲上一世杀了某乙，这一世某乙杀了某甲，哪一个对？你今生看到某乙杀了某甲说某乙错，却没有看到上一世是某甲杀了某乙，这如何评论是、非？非关是、非，是因果！你现在懂了，若有宿命通就更清楚了，没有宿命通也可以这样去思考，世间的恩恩怨怨，都是因因果果、果果因因，所以不要从是、非上去论断事情的对、错，这样就能超越有所得的观念，无论起什么法都能随遇而安。
分别有无、一异、是非等二相，这二相是对的，有相对待就有取、舍之念，喜欢有的执取有，喜欢空的执取无，喜欢好的就执取偏好的，讨厌不好的就挑剔厌恶的，在取舍间就有所得，有所得心就不净。若离开有、无相对的观念，而体悟空的真理，就是无所得，你就回归到空，体悟到空的真理。空是我们的体性，因缘来应缘而产生一切法变成有相，但法是短暂的、会灭的，缘灭、法就灭，在起灭之间，我没有内在的妄想习气、业缘去与它相应，这个心念、这个空性，只是让法起灭而已，圣人悟到这种真理就是无所得，无所得不是内心没有法，应缘会起法，法虽起你不去执取它，它就回到原点没有了，你不去相应就没有因果报应的运作，不去取舍有、无，就不会再造业、随业流转，佛法讲的是无上心法的解脱道。
又有所得的心态是怎样的？系以心于诸法中取相，有所得的人、无所得的人，遇因缘心都会起念，有念头、影像，学有所得法的人会执相为真。于心中起诸法时，若把此相执取为真，就会执着，有分别、取相，而执着、分别、取相之心，即是有所得心。所以在诸法的好坏、顺逆、空无之间做取舍，取有、取好的，是有所得的﹔那取空无的呢？还是有所得，得的是空，絶对的空！这样佛性会断灭，能得到解脱是没有错，但还是不圆融，所以空的执取也是有所得的法。
无所得的法，就成为空、有不二的修证，燃灯佛在为释迦牟尼佛授记时，有没有教衪什么法？照这么讲你要学什么法？不必学，你就放下！学了一个什么东西就放下！感应了什么，放下！体验了什么，放下！最后剩什么？放下！事情来了，勇敢的去承担，就是这样子，这是要学无上心法，也就是般若波罗蜜的智慧，要练习对一切法都抱着坦荡荡、无所取、也不舍的心，去面对那个境，所有的《大般若经》都是在讲这种观念，这是：「于法有所得不？」。
3.于法无所得
无所得，梵语 a-prapti或a-praptitva，又作无所有，略称无得。谓行者体悟无相之真理，内心无所执着，无所分别。反之，执着诸法差别之相，堕入有无边邪之见，则称有所得。诸法均由因缘所生，本无自性，以无自性，故无决定相可得，称为无所得。此即不堕于生灭、常断、一异、来去等四双八计之中道正观。大智度论卷十八：「诸法实相中，受决定相不可得故，名无所得。」
无所得，梵语 a-prapti或a-praptitva，又作无所有，略称无得。这些都是讲无所得、无所有、无所证的意思，又称为无得。谓行者体悟无相之真理，无相不是絶对的没有相，因缘起法而不去执取其相就是无相；或者我们常说的有法无主，心里面有念头起来，你不执着它、不让它做主人、不去抓取它来烦恼，那就是悟无相观，我们要先修空三昧、修无相三昧，无相三昧就是心里面遇因缘起法，你同样可以感知因缘，但是不去执着它，法灭了也不去在意它，过一天、两天，事情该怎么样就怎么样，不必急、也不必刻意要采取什么措施，一想采取措施就变成有所得的法，无所得法是随因缘，该怎么转就会怎么转。
体悟无相之间，有法无主，内心无分别、执着，没有分别这个法好、这个法不好﹔有所得是这个法好，我喜欢就去执着它，这个法不好我逃避、想办法要去灭它，这都是一种有所得的心。学无为法、无所得法的人，内心起好、坏的心念感知都照单全收，不去跟它相应，一相应就有分别了。什么是相应法？好的，你去期待好事情真的来发生，不好的，你想办法去预防、去避免，这是犯了有所得的心，不是无为法的修证。所以不要起分别心，这个念头好、不好？你感觉好不好，感觉不好的最后不一定是不好的，法很难讲的！
像我们之前提到的陈同学，他的足踝有旧伤，这一次的意外，新伤、旧伤一并发作，有一位出家前是拳头师父的比丘尼帮他治疗，因祸得福，新伤诱发把旧伤一起解决，到底是好、不好？佛法不能以表面看到的现象来评断。就像一个人下水去救水中要溺毙的人，很不幸的他没有救起别人，自己也溺毙了，大家说他好可怜、真不幸，虽是可惜人没有救到、自己也舍命了，但因他一念善心、救人的心，他的善行是生天、往生天上了，你说这是好、不好？所以修无为法的人，不要以表面的现象或主观的感受去论断事情的好坏，好就觉得高兴，不好就赶快避免、要请神、请菩萨、请什么的，不必要！坦荡荡的承担、心平气和的放下，不要起心动念！以无为的心，面对时间分分秒秒的过去，哪一天要来就来，来的时候就去面对，这是无所得的心法，是这么去修练！
这里讲的是一切内心的感应心法、都是心的问题，不是在讲人与人之间的关系，当然也离不开人、事、物，但是你超时空的先感知到的人、事、物，在内心里现了境界。这时候要用有所得、还是无所得的心态去面对它？要用什么法去对治它？有所对治，就是有所得，无所对治，不执取其相、不辨其善恶、好坏，这样就是在学无所得的法，是无为法。
反之，执着诸法差别之相，堕入有、无边邪之见，这是在讲上面有所得的法，则称为有所得。诸法均由因缘所生，这是大家都懂的。诸法因缘生有两种，一种是内在妄想的因，变成一种缘，在无聊的时候胡思乱想而产生的心法，无聊在打妄想，还是有因缘；一种是真正心空、不妄想，然而有外在的因缘、有心念可以感召，无论时空的远近。即使相隔地球的东西端，两边的心念可以互相感召，在感召的时候就是因缘，心生起法，这时你要观诸法因缘感生，诸法本无自性，我们的性空依因缘而产生自性(这里讲心则是生起心性) 。现在有心念来你感知了，对方某人、你最爱的人、你的亲人，他的心起了什么念？在思念你？你感知到了，这是因缘起法，但你要知道诸法本空，基本上是空，因缘感召也是虚妄不实的，要观它也是空。自性是空，知道在生起心念、又灭去心念的过程之间有因缘生法，但不要去执它为真，这就是在修习无所得的法，就是要练成这样！要解脱就要这么练。
再高层次点，不管它真假，无决定相可得。观一切法都是虚幻不实在的，如《金刚经》里所讲的：「凡所有相，皆是虚妄。」不要执取它的真假，心念是虚幻的，就是眼睛真正看到一个实体的人在你面前，他也是虚幻的。这个观念有 些抽象，真要解释起来只能说是外面虽真有个人，但脑中那个我是虚幻的，我们的脑筋就像一面镜子，现在镜子鉴照到这个人，现在你心中，让你认知而已﹔真有因缘的话你自然会产生自性(见性、闻性、嗅性、味性、触性、心性)，产生自性而应一切缘，应缘完了后，你不去执取一切相，就没有分别相，所以无决定相可得。
不去执取就无决定相可得，一抓取它就落入有所得，有所得就没完没了了。为什么？因为心不净，一有有所得、执着的心在那里搅和，就会胡思乱想，想趋吉避凶，有欣厌分别想，烦恼就是这么来的﹔如果你放得下，什么都观它起灭、了知当下是什么念？过了就忘了，该来就来，这样多自在？无所得才是佛弟子要学的。
此即不堕于生灭，生是由空之间因缘所生的法，有所生但无自性，即等于无所生，因缘灭、它就灭。以前因为无明，有动、静、根、觉、空、灭这六个结使的毛病在，才有生灭法，现在六结使这么绕一圈后，动、静、根、觉、空、灭，照样不失去它们的功用，因缘来、心空但照样应缘，照样让动、静、根、觉、空、灭循现，只要你不执它为真，这样就是无所得，这是比絶对空一切相的阿罗汉境界要高，这是一个层次；更高层次的修行就进入空、有不二的修证，但是没有经过空，是做不到空、有不二的修证。为什么？脚跟站不稳！因为小事情你可以观空、无所谓，大事情来了就空不了，还是会随业流转！
空的修证是絶对的，一定要先建立「无」的观念，而且要经过一段时间、很多年的功夫去磨炼，不执着其中的真、假。我所感知的是真的、假的？很多人作梦都当真，感知的心念也信以为真，这样很不好。对作梦﹑心感是宁愿信其无，也不要信其有！无、无、无一直这样修，建立起空的观念，这是修行第一个阶段要去修证的，要摆脱业力也是要证到空才能摆脱，之后再回过头来圆满佛性，进入空、有不二的修证。这里涵盖两个层次要说明清楚，在由有所得修到无所得之间，先有妄有的存在，然后修到无、再真有。真有是真心感应因缘而生的因缘法，这是真的，但我把它看成是不真，为什么？不去跟它相应，就做到了无所得的修证，这样你虽然可以知道很多事，但却没有什么罣碍，有因缘却不一定要随着业缘流转，你可以解脱，这是佛法很重要的概念。
不堕于生灭、常断、一异、来去等四双八计之中道正观。不堕于生灭法，生灭是有﹔不堕于常断，常断是空。认为空才是常、常才是空、断灭也是空，永远都没有、一切法都没有了。守生灭就是守有，守常断就是守空，守哪一边都不对。但过程是从妄有修到空，先断灭再回到空、有不二的修证，过程一定要这么去修。慢慢的对于一，没有法就没有相，有相是因缘起、空性起，那还是两者合为一；有分别起就有二、有三、有四，这是异，没有因缘什么都没有；当因缘来的时候，就有一个空产生有为法，这两者是不一样的。若是无因缘，既无空也无有为法，两者都没有，一切法都没有。空产生有之间，其实可以观一，一是一体的两面；在有为法之间产生不同的现象，那是异，没有因缘也没有自性，那就什么都没有。
关于来、去，佛性本来就遍虚空、是不来不去。我的体性空是与虚空一体的，不必有一个神我、灵魂来去，有来有去都是外道，是不究竟的，要学习心中可以容纳十方虚空一切众生，不必有个灵魂、有个神我，会跑出去到哪里，这都是外道法！很多同学没办法控制自己的灵魂，三更半夜睡觉时，一被感召就跑出去，跑出去做什么？自己也不知道！有的做梦，冥冥中好像知道在做什么？有的被整了回来，然后显现在身体的就生病，这里病、那里痛，这是梦、梦当真了，你不要有来、去的观念，自性遍满虚空是含容万物，没有来、去！
生灭、常断、一异、来去这四种不同的观念，四双八计是在空、有之间由无变成八种计度，推理去计量它是什么道理？佛法搞懂了，自然从空无之间、不去执一法之间，去学到中道正观。该怎么样，就怎么样！心坦荡荡的这么去应缘，不要去执着一切，中道正观慢慢的就会得到。
《大智度论》卷十八，有提到什么是无所得？「诸法实相中，受决定相不可得故，名无所得。」意思是什么？空性本来是空，因缘来的时候才起自性、才起诸法，诸法有没有法？有实际的法，是实相！而实相非相，为什么非相？因为要真正去抓它却不可得。明天是母亲节，你想想你的妈妈，她的影像现出来，去抓妈妈的影像看看，抓不到！是不是虚幻的？我们的心、我们的业缘也是如此，看起来好像实际有其相，要取之却不可得，所以受决定相不可得。诸内心所现的相、所现的念，好像有那个样子，其实是不可得的，烦恼身体、烦恼病痛、烦恼有钱没钱等等，这些烦恼，你要捕捉也捕捉不出来，只是无聊时在那里打妄想而已，皆不可得！既不可得还想它做什么？要学无为法观心起心灭，让它自起自灭，不去执取它，这就是第二句话：受决定相不可得故。
这个相怎么样都抓不到它，偶而再回想它会再现，但也还是不可得。既不可得，从前你做了什么好事、坏事，也一样不可得，你要求解脱是这样子的。无始劫来杀人放火、弒父弒母、出佛僧血、杀阿罗汉，这些都做过，业障来时、无明来时，造了这等无量无边的重罪。当你禅修中、业力来的时候，这些都会现在你的心中，不要去当真！在心法之中，决定相是不可得，你要怎么取？用手也抓不到、用心也抓不到、用你的觉知也抓不到，它是虚幻的，本来就无所得！用你的心空去感知因缘，这也是实相、非相不可得！观念清楚了，就不会为心里面所感知的一切真、假念头而烦恼。今天的事今天处理，明天的事不必先烦恼，明天再来面对。
又菩萨永断一切生死，出离三界，住于一切智，乃无所得大乘之至极，故菩萨亦称无所得。北本大般涅盘经卷十七：「有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。」
又菩萨永断一切生死，是怎么永断生死的？因为他观一切法不可得，观过去所造的一切业，观因缘感召或是内心所起的虚幻不实的妄想，都是不可得，要永断自己根深蒂固、执法为真的执着，你就永断一切生死！当某甲的心意念投射进来，要让你感召去做他的儿女，你感应到了却不动！我观它是虚假不实在的、我观这淫欲念的起灭是不真实的，这样就不会感召受受生！因为你住于无为之中，菩萨、阿罗汉的解脱都是这样，能够做到这样即是所谓的感召悬绝，也就能够出离三界。
但是不往未来爸爸、妈妈那儿去出生，你出生到天上的初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，甚至于四空处定，一样还是没有出三界！所以不只是不受人的层次、畜牲道的层次所感召，也不要受天上的善因缘所感召，还是要观所修证的境界都无所有、不可得，这样才能够真正超越三界。我常告诉你们，境界可以体验，体验后就要放下、不可当真，也就是住于一切智，可以否定一切相，智慧锐利就可以洞悉心意念的真、假。这因缘感召是真的、这因缘是我内心在打妄想，你的智慧可以分辨。众生的心来感召时，能够分别主、宾，而且能够把握住自己不受它的影响，用一切智破解它，修无所得的法、修习无为法。
住于一切智，乃无所得大乘之至极。无所得法、无为法，是大乘佛法里最高无上的，要成佛要做到这个，在燃灯佛所世尊学的也是这个，因为祂无所得、没有法可学，祂不用一法，无为法是最高段的，故菩萨亦称无所得。
北传的《大般涅盘经》卷十七：「有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。」有所得的法名生死轮。把心意念所感召的，当作有这么回事，好的去生天，去生为人，在人间享福报，你做很多善事也还是轮回，生天、做人，做了恶事下到三恶道，去畜牲道、饿鬼道、地狱道，犯了戒，也是一样会下去！你观它有所得，观心意念所感召的境是真，那就没有脱离生死轮，心里面没有地狱相，不怕地狱！表示坦荡荡，没有地狱的因！
脑筋清楚、听经闻法不会想睡觉，不会天天想睡十八小时、醉生梦死，不然会感召生死轮、堕落到畜牲道。天上的善境界，禅修心地清净，不去执着禅悦，观一切法是无所有、不可得，也就超越这些生死轮，因为一切法都无所得；一个人对于修行境界、对于做善事，对于所做的一切都观为有所得，是不能脱离生死轮！我们为什么要修无为法？就是要求解脱三界，凡夫都执着有为法、执着有所得，一切凡夫的轮回生死都是这么来的。喜欢做善事，有欲界天的果报，修禅定有境界，又执着初禅、二禅、三禅、四禅的境界，或者破了色身，执着心感知一切境、感知过去、未来的因缘果报，就没有脱离四空处定，照样还是要轮回，虽然寿命久远，好几百兆的最高寿命，寿尽照样还是要去轮回，所以不要去执着有所得，这些都是生死的凡夫，有所得就有所见，有所见就有所轮回。
菩萨永断一切生死，为什么能断生死？换一个名称来讲，菩萨是学无所得的法，内心起了什么念？不管它！内心受到什么感召？不管它！不欣不厌、不惧不 求，不要想逃避，什么心都观它是平常心，以无所得的心去应一切缘，就可以断生死轮回！
前面世尊在问须菩提尊者，于燃然灯佛所有所得不？当然须菩提尊者很清楚，一切法世尊都无所得，学有所得的法，就不是佛法。为什么有三藏十二部经，为什么要讲那么多？因为心不净。要你修无为法，你没有办法，教你不要烦恼，也没有办法做到，所以就用一些方便的文句，来告诉你放下、告诉你是虚假不实在的、告诉你虽是有为但不执着，就变成无为的概念，方便说其实也是无所说，你懂了以后，世尊有没有说法？没有！因为懂了以后，才知道无所得就是无所法。
(2005.05.07讲于法尔)